Introduzione 3

1. Problemi comuni mito nella filosofia di Losev 5

2. Il metodo filosofico di Losev 7

3. "Dialettica del mito" - il nucleo della mitologia di Losev 9

4. Sulla logica conclusione della "Dialettica del mito" 14

5. Sulle opere adiacenti alla "Dialettica del mito" 17

Conclusione 21

Riferimenti 22

INTRODUZIONE

AF Losev (23/09/1893 24/05/1988) è nato a Novocherkassk (la capitale dell'Oblast' del Great Don Army) nella modesta famiglia di FP Losev, insegnante di matematica, appassionato di musica, violinista virtuoso , e NA Loseva, figlia del rettore della chiesa Michele Arcangelo, arciprete p. Aleksey Polyakov. Tuttavia, il padre lasciò la famiglia quando il figlio aveva solo tre mesi e la madre era impegnata a crescere il bambino. Dal padre, AF ha ereditato la passione per la musica e, come lui stesso ha ammesso, "la baldoria e la portata delle idee", "l'eterna ricerca e godimento della libertà di pensiero". Dalla madre rigida ortodossia e fondamenti morali della vita. Madre e figlio vivevano nella loro stessa casa, che nel 1911, quando Alessio si diplomò al ginnasio classico con una medaglia d'oro, dovette essere venduta, aveva bisogno di soldi per studiare all'Università Imperiale di Mosca (reddito dall'orto ereditario cosacco affittato dal suo madre non abbastanza).

Alexey Losev si laureò all'Università nel 1915 con due dipartimenti della Facoltà di Storia e Filologia di Filosofia e Filologia classica, ricevette sia una formazione musicale professionale (la scuola del violinista italiano F. Stagi) sia una seria formazione nel campo della psicologia .

Fin dai suoi anni da studente è stato membro dell'Istituto di psicologia, fondato e diretto dal professor G. I. Chelpanov. Entrambi, insegnante e studente, erano collegati da una profonda comprensione reciproca. GI Chelpanov ha raccomandato lo studente Losev come membro dei religiosi - Società filosofica memoria Vl. Solovyov, dove il giovane ha comunicato personalmente con Vyach. Ivanov, S. N. Bulgakov, I. A. Ilyin, S. L. Frank, E. N. Trubetskoy, p. P. Florenskij. Lasciato all'Università per prepararsi a una cattedra, Alexei Losev insegnò contemporaneamente lingue antiche e letteratura russa nelle palestre di Mosca, e nei difficili anni rivoluzionari andò a tenere conferenze presso la neonata Università di Nizhny Novgorod, dove fu eletto professore a concorso (1919), nel 1923 Losev fu approvato come professore dal Consiglio Accademico di Stato a Mosca.

Nel 1919 in poi Tedesco L'importante articolo di Losev Russische Pholosophie è stato pubblicato in Svizzera nella raccolta "Russland". Nel 1918, il giovane Losev, insieme a S. N. Bulgakov e Vyach. Ivanov ha preparato una serie di libri in accordo con l'editore M.V. Sabashnikov. Questa serie si chiamava ed. AF Loseva "Russia spirituale". Oltre a quanto sopra, hanno partecipato E. N. Trubetskoy, S. N. Durylin, G. I. Chulkov, S. A. Sidorov. Tuttavia, questa pubblicazione non ha visto la luce, il che non sorprende per gli anni rivoluzionari.

Tuttavia, negli stessi anni, la preparazione del cosiddetto. "octateuco", pubblicato da AF Losev dal 1927 al 1930. Questi erano "Cosmo antico e scienza moderna"(1927), "Filosofia del nome" (1927), "Dialettica della forma d'arte" (1927), "La musica come soggetto della logica" (1927), "La dialettica del numero di Plotino" (1928), "La critica di Aristotele del platonismo" (1929), "Saggi sul simbolismo e la mitologia antichi" (1930), "Dialettica del mito" (1930).

1. PROBLEMI GENERALI DEL MITO NELLA FILOSOFIA DI LOSEV

Innanzitutto, il momento del superamento del panteismo nel monismo è inerente alla filosofia di Losev. Questa è la sintesi attraverso il principio del simbolo e la ridefinizione dei due limiti: l'essenza primordiale e la pura esperienza.

L'essenza primordiale in sé (l'essere in sé o la vita immanente della Trinità) ammette altri due momenti: l'esistenza in sé e per l'altro (sofianità, fatticità, sostanzialità) e l'esistenza per l'altro e per sé (energia). La definizione di energia di Losev differisce dall'antico neoplatonismo in quanto nel neoplatonismo l'energia è reale, nel cristianesimo (quindi, in Losev) non è altro che il principio di distinzione. Per il teologo Losev, l'energia è la sfera dell'eterno, dove qualcos'altro è incluso nel principio della personalità in senso proprio (per sé). Tre momenti ontologici - essenza primordiale, sofianità e prasimbolo - tre balene dell'ontologia di Losev - essere in sé (in sé), essere in sé e per l'altro (inclusione nella struttura dell'esperienza) ed essere per un altro e per sé (simbolo come energia , capace di essere assimilato dal mondo). In un certo senso, questo concetto è non-platonismo con i suoi momenti di unità, genesi e divenire.

Ogni cosa ha il suo proprio eidos (singolarità del resto mobile della differenza autoidentica), che si rivela in un puro atto-esperienza strutturato.

Un simbolo (simbolico è ciò che è diverso) - coincide nella struttura con la struttura dell'essenza primordiale (l'essere in sé), ma si esprime energeticamente (personalmente).

Il mito è un simbolo realizzato ampliato, comunicazione dell'uomo e di Dio (apertura della personalità di Dio nell'energia o realizzazione di un simbolo).

La cosa più vicina a un mito assoluto (o comunicazione tra l'uomo e Dio) è l'Ortodossia, ma questa comunicazione è distorta, poiché il culto del nome non è stato ancora distribuito. La distorsione può essere rimossa nel discorso reale di un soggetto reale strutturando l'esperienza pura secondo il metodo dialettico-fenomenologico. La fenomenologia è qui una descrizione semplice (per nulla nel senso della filosofia di Husserl), e la dialettica è la magia della comunicazione con Dio, la comunicazione, ma non solo una costruzione logica.

Losev inizia il suo lavoro sulla comprensione del mito a cavallo della transizione della filosofia di lingua russa sotto il dominio dell'ideologia - e di conseguenza risolve i problemi emergenti. Non è facile capire il suo sistema (che di per sé non è semplice), perché è coperto da una filosofia nascosta, e la superficie del testo ha talvolta un carattere casuale introdotto dalla correzione ideologica.

Comunque sia, i suoi problemi non vanno al di là degli ovvi problemi dell'epoca: la filosofia della fine del XIX - inizio del XX secolo doveva affrontare un compito serio. Denaturalizzazione dell'area disciplinare per l'introduzione di diversi fattori critici - critica alla logica forza-logistica e costruzione di nuove logiche predittive (logica pura), nonché critica teorie psicologiche, che all'epoca sostituiva la teoria della coscienza, - portò alla perdita dell'oggetto della ricerca filosofica e esacerbato il problema della "questione fondamentale della filosofia", nascondendo al suo interno l'incertezza della coscienza come fenomeno. La soluzione a questo problema consisteva nel ridefinire il concetto di "fenomeno" e risolverlo sulla base di un nuovo questa definizione problemi di "conscio", "prima-conscio" e "fuori-coscienza".

Per molti filosofi dell'inizio del secolo, questa tendenza ha determinato il loro desiderio di comprendere il problema del mito.

Per i filosofi di lingua russa, questo problema è diventato un problema di rivelazioni mistiche.

Per Losev, questo problema è diventato il problema di tutta la sua concezione filosofica, in cui l'interesse per il mito come forma di coscienza e per la mitologia come forma di comunicazione con Dio si fondeva. Come determina il metodo di lavoro in un campo problematico così complesso?

2. METODO FILOSOFICO DI LOSEV

Nel 1927 fu pubblicato uno dei primi famosi "ottateuchi" di Losev: "La filosofia del nome". Nella prefazione al libro, Losev indica la sua comprensione del concetto fenomenologico di Husserl e della dottrina delle forme simboliche di Cassirer, prendendoli come un riuscito allontanamento dal naturalismo, combinato con la rigorosa elaborazione delle categorie rivendicate dalla metafisica. Tuttavia, nega di concentrarsi sulla spiegazione seguendo questi insegnamenti. In forma aperta, riconosce il metodo dialettico come metodo della sua ricerca e considera la fenomenologia nella sua opera come puro platonismo, accusando allo stesso tempo il pensiero russo di quel tempo di coinvolgimento nello psicologismo e nel sensualismo antidiluviano, ignoranza della logica moderna , psicologia, fenomenologia. Questa duplice posizione si esprime come risultato di specifiche ridefinizioni della dialettica e della fenomenologia, che Losev usa come metodo quando scrive le sue opere filosofiche.

Nella "Filosofia del nome" è impostato il piano di comprensione del fenomeno (d'altronde il fenomeno del mondo) - considerare il mondo come un nome con il metodo dialettico. E in questa affermazione dovremmo interessarci sia del "nome" che del metodo dialettico. Il nome è perché il pensiero non esiste senza parole, senza parole e un nome non c'è affatto pensare, e l'analisi di una parola (nome) è un metodo guida per distinguere tra fenomenologia, logica, ontologia ed epistemologia. Per analizzare il nome, un tale compito è stato assegnato da Losev per la descrizione del fenomeno con il metodo dialettico. Ma di che tipo di dialettica stiamo parlando?

La dialettica no logica formale, poiché è al di fuori delle leggi dell'identità e della contraddizione, ma un sistema tale che naturalmente e necessario deduce antinomie e coniugazioni sintetiche di tutte le costruzioni antinomiche di significato, quindi - la logica delle sole contraddizioni. La dialettica non è metafisica, perché invece di postulare dà costruzioni logiche, ripulendo così la metafisica. La dialettica non è una fenomenologia, poiché non è solo una descrizione di componenti di significato date separatamente, ma una spiegazione del significato nel suo senso, interconnessione strutturale e autogenerazione, da una categoria all'altra.

E Losev analizza davvero il nome, seguendo le proprie linee guida metodologiche. La nuova rivelazione - nella sua opera - del metodo dialettico-fenomenologico, o dialettica fenomenologica.

Di per sé, questa dialettica è conoscenza diretta (poiché non è mediata). "La dialettica è genuino e l'unico realismo filosofico possibile" (poiché non ci sono "cose in sé", nessuno spirito). Allo stesso tempo, la dialettica è astratta (invece di un dato immediato vivente

Ho guardato da vicino il libro di A.F. Losev "Dialettica del mito" per molto tempo, ma con cautela. Una volta ho iniziato a leggerlo, ma ho subito rinunciato, e così l'ho evitato, anche se spesso ne ho sentito parlare. E ora, dopo quasi due anni, mi sono ancora seduto a leggere e ho capito subito che le mie paure erano giustificate. Il libro si è rivelato, in una parte significativa, al di fuori dello scopo del mio livello di istruzione, e se in precedenza non avessi letto Dyakonov, Campbell o Meletinsky su questo argomento, penso che difficilmente avrei capito nulla.

1. Di cosa tratta il libro

Non si può dire che la "Dialettica del mito" sia direttamente dedicata a questioni di mitologia. Prima di tutto, questa è un'opera filosofica in cui l'autore considera il mito come un concetto filosofico. È difficile per un non specialista leggere questo, che è onestamente affermato nell'annotazione. La prima parte del libro è più acquosa e quindi più digeribile. La seconda parte, soprattutto dopo che hanno cominciato a capire le antinomie, purtroppo, è al limite della mia comprensione, e senza padroneggiare almeno le basi della filosofia e della logica, in generale, non c'è niente da fare lì. Bene, in generale, quando l'autore discute, ad esempio, con Kant, senza conoscere le opere principali di quest'ultimo, è abbastanza difficile capirne l'essenza e ci sono molti posti simili. Tuttavia, basandomi sulle conoscenze già esistenti sul mito, sembra che io sia riuscito comunque a mantenere il filo conduttore del ragionamento, ed è stato persino interessante. Anche se capisco, ovviamente, lontano da tutto.

Ma oltre allo strato speciale, filosofico, il libro ha anche un secondo strato, che può essere definito storico e politico: in esso l'autore descrive il contesto intellettuale degli anni 20-30 in URSS, nonché i complessi processi avvenuti dentro. Il fatto che l'autore abbia scritto La dialettica del mito prima di entrare nel campo è molto evidente. Un tono completamente diverso, un atteggiamento diverso nei confronti del potere sovietico, anche se non nel segno, ma nella "qualità". Losev in esso finora non agisce dalla posizione di intellettuale distaccato con scuse obbligatorie, piene di odio quasi non mascherato, per il marxismo-leninismo, ma come un "giocatore" paritario, affermando in modo abbastanza diretto e ragionevole la sua posizione, che è estremamente imparziale per le autorità sovietiche. E in questo c'è solo molto di comprensibile e interessante. E su da dove crescono le gambe della demonizzazione del potere sovietico, e perché nell'ambiente intellettuale di quel tempo c'era una sorta di shock e malinconia dalla realizzazione dell'impasse culturale e di civiltà in cui era caduta l'umanità, e il fatto che le speranze di una rivoluzione come modo per risolverla, non erano giustificate.
In generale, da un punto di vista politico, il libro è apertamente antisovietico, l'autore vi è pienamente rivelato, e ora sono sorpreso non tanto dalla sua conclusione, ma da quanto alla fine se la sia cavata con leggerezza. C'è del mistero in questo. Inoltre, come si è scoperto, esiste una seconda parte del lavoro, la cosiddetta. aggiunta, che fu immediatamente bandita dalla pubblicazione. In questa parte, il libro è diventato per me un'interruzione ancora più grande dello schema e, d'altra parte, ha spiegato molto.
Un argomento a parte è una considerazione dettagliata dell'assurdità dal punto di vista della filosofia del concetto di "materialismo dialettico". Era quasi comprensibile, interessante e convincente. Ebbene, e, in generale, in un modo o nell'altro, Losev torna sempre all'idea che il modo in cui fu costruito lo stato sovietico nei primi anni del potere sovietico fosse una strada verso il nulla, che un tale nodo gordiano di contraddizioni fosse posto in la base dell'ideologia sovietica, per risolvere ciò che è impossibile. Penso che Bogdanov, Gorky e Lunacarsky, e, a loro modo, Mayakovsky e molti altri intellettuali rivoluzionari si siano battuti sullo stesso problema. Stalin ha affrontato semplicemente il nodo delle contraddizioni: lo ha tagliato, il che ha permesso di costruire uno stato potente, vincere la guerra, volare nello spazio e poi ... sbriciolarsi in polvere.
L'autore stesso, che si è rivelato anche per me sorprendente, non agisce come un conservatore, ma piuttosto come un rivoluzionario ideologico, sebbene non privo di "specificità". Ad esempio, ecco un paio di citazioni:

“I filosofi e i monaci sono belli, liberi, ideali, saggi. I lavoratori e i contadini sono brutti, schiavi nell'anima e nella coscienza, noiosi ordinari, vili, stupidi"

"Io... affermo che il sistema feudale e la sua ideologia non tendevano allo sfruttamento dei lavoratori, ma alla verità - certo, come allora si intendeva".

"Sarebbe molto naturale per l'umanità se ci trovassimo già sul palco del feudalesimo, quindi continuassimo a stare in questo modo, migliorando le carenze derivanti dalle carenze naturali della natura umana".

In generale, lo strato storico e politico, sebbene non direttamente correlato all'argomento del libro, è molto interessante.

Losev Alexey Fedorovich - Filosofo e filologo russo. Dopo lo scandaloso tentativo di pubblicare La dialettica del mito (1930), al 16° Congresso del Partito Comunista di Tutta l'Unione dei Bolscevichi, L. Kaganovich fu chiamato nemico del popolo e fu già arrestato il 18 aprile 1930. Condannato a 10 anni nei campi "per attività antisovietiche e partecipazione a un'organizzazione ecclesiastica-monarchica". 1930 - 1932 trascorso in prigione. Grazie agli sforzi della moglie di Maxim Gorky, è stato rilasciato prima del previsto. Riuscì a pubblicare le sue opere solo dopo il 1953, essendo riuscito a stampare oltre 700 opere, di cui più di 40 monografie. A. Losev è morto nel 1988. Fu sepolto a Mosca nel cimitero di Vagankovsky.

3. Perché ea chi è utile

Qui, come ho scritto sopra, ci sono tre punti: in primo luogo, il libro sarà sicuramente di interesse per coloro che stanno cercando di capire i concetti di mito e mitologia e il loro posto nella cultura. In secondo luogo, mi sembra che interesserà semplicemente i filosofi. Per conto suo. Come cognac e sigari. E in terzo luogo, il libro interesserà coloro che si occuperanno della storia dell'URSS negli anni 20-30, delle cause del crollo dell'URSS, della sintesi di comunismo e religione e, in generale, dello sviluppo alternativo di cultura e civiltà.

Ma in generale, Losev ei suoi libri sono un intero universo. Penso che solo una storia dell'edizione della "Dialettica del mito" possa scrivere un avvincente romanzo d'avventura. Sì, e l'autore stesso è avvolto da tanti segreti, per i quali non ce la fai, scavi un po', e inizia ad aprirsi che vuoi mettere tutto da parte e iniziare a dipanare questo groviglio di misteri e strane coincidenze .

4. Svantaggi

Gran parte del libro non è per il lettore generico. Per l'assimilazione qualitativa del testo è necessaria una buona conoscenza della logica e dei fondamenti della filosofia. Non sono bravo con questo, quindi ho avuto difficoltà a leggere. Inoltre, gli ultimi libri di Losev mi sembrano più convincenti, connessi e forse più completi. “Dialettica del mito”, a mio avviso, è scritto in modo troppo emotivo, caotico, il che, in effetti, è ben illustrato dalla storia della sua creazione e pubblicazione. Ebbene, in generale, nel desiderio di rallegrare il suo "sarcasmo", l'autore a volte si spinge semplicemente troppo oltre. Ad esempio, come accade nel caso di un tentativo di giustificare la natura divina di un qualsiasi movimento "IX (Il mito non è un dogma). V (Anima e corpo)". Ma forse il punto è che semplicemente non ho abbastanza istruzione per capire di cosa sta parlando l'autore del libro.

5. Verdetto

In un modo o nell'altro, il libro si è rivelato utile per me, anche a quel livello di percezione superficiale, che solo ora ho a disposizione. Ora resta da analizzare gli estratti e forse da loro capirò qualcos'altro. E quindi, ovviamente, è necessario rileggere dopo un po' di tempo.

1. AF Losev "Dialettica del mito" / Comp., prep. testo, generale ed., AA Takho-Godi, VP Troitsky.—M.: Pensiero, 2001.—558, ISBN 5-24440969-9

Prefazione

Questo piccolo studio ha per oggetto una delle aree più oscure della coscienza umana, che un tempo era occupata principalmente da teologi o etnografi. Entrambi sono diventati abbastanza in disgrazia che ora possiamo parlare di rivelare l'essenza del mito con metodi teologici o etnografici. E il guaio non è che i teologi mistici e gli etnografi empiristi (per lo più i teologi sono dei pessimi mistici, che cercano di flirtare con la scienza e sognano di diventare dei positivisti completi, e gli etnografi - ahimè! - spesso dei pessimi empiristi, essendo nelle catene dell'uno o dell'altro teoria metafisica arbitraria e inconscia). Il guaio è che la scienza mitologica non è ancora diventata non solo dialettica, ma anche semplicemente descrittiva-fenomenologica. Tuttavia, non ci si può liberare del misticismo, poiché il mito pretende di parlare di realtà mistica e, d'altra parte, nessuna dialettica è possibile senza i fatti. Ma se si suppone che i fatti della coscienza mistica e mitica che cito ad esempio lo siano confessato da me stesso fatti, o che la dottrina del mito consista solo nell'osservazione dei soli fatti, è meglio per loro non approfondire la mia analisi del mito. È necessario strappare la dottrina del mito sia dal dominio dei teologi che da quello degli etnografi; e bisogna prima costringere a prendere il punto di vista della dialettica e della purificazione fenomenologico-dialettica dei concetti, e poi lasciare che facciano quel che vogliono del mito. Nella mia analisi positiva del mito, non ho seguito molti che ora vedono il positivismo dello studio della religione e del mito nell'espulsione forzata di tutto ciò che è misterioso e miracoloso da entrambi. Vogliono rivelare l'essenza del mito, ma per farlo lo sezionano prima in modo che non contenga nulla di favoloso o addirittura miracoloso. Questo è disonesto o stupido. Quanto a me, non credo affatto che la mia ricerca sarà migliore se dico che un mito non è un mito e la religione non è una religione. prendo mito così com'è, cioè, voglio rivelare e fissare positivamente cos'è un mito in sé e come pensa alla propria natura meravigliosa e favolosa. Ma ti chiedo di non impormi punti di vista per me insoliti e ti chiedo di prendermi solo quello che do, cioè solo uno dialettica mito.
La dialettica del mito è impossibile senza sociologia mito. Sebbene questo lavoro non fornisca specificamente una sociologia del mito, lo è introduzione nella sociologia, che ho sempre pensato filosoficamente-storicamente e dialetticamente. Dopo aver analizzato la struttura logica e fenomenologica del mito, mi rivolgo alla fine del libro alla definizione dei principali tipi sociali mitologia. Mi occupo specificamente di questa sociologia del mito in un'altra opera, ma anche qui è chiaro il ruolo onnicomprensivo della coscienza mitica nei diversi livelli del processo culturale. Una teoria del mito che non cattura le culture fino alle sue radici sociali, c'è una pessima teoria del mito. Bisogna essere dei pessimi idealisti per strappare il mito dalla fitta del processo storico e predicare il dualismo liberale: la vita reale è in sé, e il mito è in sé. Non sono mai stato un liberale o un dualista, e nessuno può rimproverarmi per queste eresie.
A. Losev
Mosca. 28 gennaio 1930

INTRODUZIONE

Il compito del saggio proposto è una divulgazione significativa del concetto di mito, basato solo sul materiale fornito dalla stessa coscienza mitica. Qualsiasi punto di vista esplicativo, ad esempio metafisico, psicologico e di altro tipo, dovrebbe essere scartato. Il mito deve essere preso come mito, senza portarlo a ciò che lui stesso non è. Solo avendo questo puro definizione e descrizione del mito, si può cominciare a spiegarlo dall'uno o dall'altro punto di vista eterogeneo. Non sapendo cosa sia un mito in sé, non possiamo parlare della sua vita nell'uno o nell'altro alieno ambiente. Dobbiamo prima prendere posizione più mitologia, per diventare il soggetto più mitico. Dobbiamo immaginare che il mondo in cui viviamo e tutte le cose esistono sia un mondo mitico che in genere ci sono solo miti nel mondo. Tale posizione rivelerà l'essenza del mito come mito. E solo allora ci si può impegnare in compiti eterogenei, ad esempio "confutare" un mito, odiarlo o amarlo, combatterlo o piantarlo. Senza sapere cos'è un mito, come si può combatterlo o confutarlo, come amarlo o odiarlo? È possibile, naturalmente, non rivelare il concetto stesso di mito, eppure amarlo o odiarlo. Tuttavia, qualcuno che si pone in una o l'altra relazione cosciente esterna con il mito deve avere una sorta di intuizione del mito, in modo che logicamente la presenza del mito stesso nella mente di chi con esso opera (operando scientificamente, religiosamente, artisticamente, socialmente, ecc.) precede tuttavia le operazioni effettive con la mitologia. Occorre quindi dare una dissezione essenziale-semantica, cioè prima di tutto fenomenologica, del mito, preso come tale, preso in se stesso autonomamente.

I. IL MITO NON È MITO O FANTASIA, NON È FANTASTICA FINZIONE

Questo errore di quasi tutti i metodi "scientifici" di indagine sulla mitologia deve essere respinto in primo luogo. Certo, la mitologia è finzione, se ad esso applichiamo il punto di vista della scienza, e anche allora non nessuno, ma solo uno che è caratteristico di una ristretta cerchia di scienziati della storia europea moderna degli ultimi due o tre secoli. Da un punto di vista del tutto condizionato, preso in modo arbitrario, un mito è davvero una finzione. Tuttavia, abbiamo convenuto di considerare il mito non dal punto di vista di una visione del mondo scientifica, religiosa, artistica, sociale, ecc., ma esclusivamente dal punto di vista lo stesso mito, attraverso gli occhi del mito stesso, attraverso gli occhi del mito. È questa visione mitica del mito che ci interessa qui. E dal punto di vista della stessa coscienza mitica, in nessun caso si può dire che il mito sia una finzione e un gioco di fantasia.. Quando il greco, non nell'era dello scetticismo e del declino della religione, ma nell'era del massimo splendore della religione e del mito, parlava dei suoi numerosi Zeus o Apollo; quando alcune tribù hanno l'abitudine di indossare una collana di denti di coccodrillo per evitare il pericolo di annegare quando si attraversano grandi fiumi; quando il fanatismo religioso raggiunge il punto di autotortura e persino di autoimmolazione; – allora sarebbe del tutto ignorante affermare che gli stimoli mitici che qui operano non sono altro che un'invenzione, pura finzione per questi soggetti mitici. Bisogna essere miopi fino all'ultimo grado in scienza, anche semplicemente ciechi, per non accorgersi che il mito è (per la coscienza mitica, ovviamente) il più alto nella sua concretezza, la realtà più intensa e più intensa. Non è una fantasia, ma... la realtà più luminosa e autentica. Questo - categoria assolutamente necessaria del pensiero e della vita, lontano da ogni casualità e arbitrarietà. Notiamo che per la scienza del XVII-XIX secolo le sue categorie non sono affatto reali come le sue stesse categorie lo sono per la coscienza mitica. Ad esempio, Kant collegava l'oggettività della scienza con la soggettività dello spazio, del tempo e di tutte le categorie. E anche di più. È proprio su questo soggettivismo che cerca di sostanziare il "realismo" della scienza. Certo, questo tentativo è assurdo. Ma l'esempio di Kant mostra perfettamente quanto poco la scienza europea apprezzasse la realtà e l'obiettività delle sue categorie. Alcuni esponenti della scienza amavano e amano persino ostentare tali ragionamenti: io vi do la dottrina dei liquidi, ma se questi ultimi esistano o no non è affar mio; oppure: ho dimostrato questo teorema, ma se ad esso corrisponde qualcosa di reale, o se è un prodotto del mio soggetto o del mio cervello, questo non mi riguarda. Il punto di vista della coscienza mitica è completamente opposto a questo. Mito - il più necessario - va detto direttamente, trascendentalmente necessario - una categoria di pensiero e di vita; e non c'è assolutamente nulla di accidentale, non necessario, arbitrario, inventato o fantastico in esso. Questa è la realtà vera e più concreta.
Gli studiosi mitologici sono quasi sempre nella morsa di questo pregiudizio generale; e se non parlano direttamente del soggettivismo della mitologia, allora danno alcune costruzioni più sottili che riducono la mitologia allo stesso soggettivismo. Quindi, la dottrina appercezione illusoria nello spirito della psicologia di Herbart in Lazzaro e Steinthal è anche una completa distorsione della coscienza mitica e in nessun modo può essere collegata all'essenza delle costruzioni mitiche. A questo punto, dobbiamo porre un dilemma. Oppure non stiamo parlando della coscienza mitica in sé, ma di questo o quell'atteggiamento nei suoi confronti, nostro o di qualcun altro, e allora possiamo dire che il mito è una finzione oziosa, che il mito è una fantasia infantile, che è non reale, ma soggettivo, filosoficamente indifeso, o, al contrario, che è un oggetto di culto, che è bello, divino, santo, ecc. Oppure, in secondo luogo, non vogliamo rivelare altro che il mito stesso, l'essenza stessa della coscienza mitica, e - allora il mito è sempre e necessariamente una realtà, concretezza, vitalità e per pensiero - una necessità completa e assoluta, non fantastica, non fittizia. Troppo spesso ai mitologi è piaciuto parlare di se stessi, cioè della propria visione del mondo, così che anche noi andiamo allo stesso modo. Ci interessa il mito, e non questa o quell'era nello sviluppo della coscienza scientifica. Ma da questo lato, non è affatto specifico e anche semplicemente non tipico per un mito che sia una finzione. Non è un'invenzione, ma contiene la struttura più rigorosa e definita ed è logicamente, cioè, prima di tutto, una categoria dialetticamente necessaria della coscienza e dell'essere in generale.

II. IL MITO NON È UN ESSERE IDEALE

Per essere ideale, accettiamo ora di intendere non l'essere migliore, più perfetto e sublime dell'essere ordinario, ma semplicemente semantico essendo. Ogni cosa ha il suo significato, non dal punto di vista dello scopo, ma dal punto di vista del significato essenziale.
Quindi, una casa è una struttura progettata per proteggere una persona dai fenomeni atmosferici; una lampada è un dispositivo che serve ad illuminare, ecc. È chiaro che il significato di una cosa non è la cosa in sé; è il concetto astratto di una cosa, l'idea astratta di una cosa, il significato mentale di una cosa. Esiste un mito di un essere così astratto-ideale? Certamente, non in nessun senso. Il mito non è un'opera o un oggetto puro pensiero. Il pensiero puro e astratto è il meno coinvolto nella creazione di un mito. Wundt ha già dimostrato bene che il mito si basa su una radice affettiva, poiché è sempre l'espressione di determinati bisogni e aspirazioni vitali e vitali. Per creare un mito è necessario il minimo sforzo intellettuale. E ancora, non stiamo parlando della teoria del mito, ma del mito stesso in quanto tale. Dal punto di vista di una teoria o di un'altra, si può parlare del lavoro mentale del soggetto che crea un mito, della sua relazione con altri fattori mentali di formazione del mito, persino della sua prevalenza su altri fattori, ecc. Ma, argomentando in modo immanente , la coscienza mitica è meno di tutte la coscienza intellettuale e ideale del pensiero. Omero (Od. XI, 145 ss.) descrive come Ulisse discende nell'Ade e fa rivivere le anime che vi abitano per un breve periodo sangue. C'è un'usanza ben nota di gemellaggio mescolando il sangue di dita pungenti o l'usanza di aspergere il sangue di un neonato, così come l'uso del sangue di un leader assassinato, ecc. Chiediamoci: è davvero una sorta di costruzione mentalmente ideale del concetto di sangue che fa sì che questi rappresentanti della coscienza mitica trattino il sangue in questo modo? E il mito sull'azione del sangue è davvero solo una costruzione astratta dell'uno o dell'altro? concetti? Dobbiamo essere d'accordo sul fatto che qui si pensa tanto quanto in relazione, ad esempio, al colore rosso, che, come sapete, è capace di far infuriare molti animali. Quando alcuni selvaggi dipingono un morto o si imbrattano il viso con vernice rossa prima di una battaglia, è chiaro che qui non è all'opera un pensiero astratto sul colore rosso, ma un'altra coscienza, molto più intensa, quasi affettiva, al limite del magico forme. Sarebbe completamente antiscientifico se dovessimo interpretare l'immagine mitica della Gorgone, con i denti scoperti e gli occhi selvaggiamente sporgenti - questa è l'incarnazione dell'orrore stesso e dell'ossessione selvaggia, abbagliantemente crudele, fredda e cupa - come il risultato dell'astratto opera di pensatori che hanno deciso di separare l'ideale dal reale, scartare tutto ciò che è reale e concentrarsi sull'analisi dei dettagli logici dell'essere ideale. Nonostante tutta l'assurdità e la completa fantasia di una tale costruzione, si svolge costantemente in varie presentazioni "scientifiche".
Questo predominio del pensiero astratto è particolarmente evidente nella valutazione delle categorie psicologiche più ordinarie e quotidiane. Traducendo le immagini mitiche integrali nel linguaggio del loro significato astratto, interpretano le esperienze mitico-psicologiche integrali come una sorta di essenza ideale, senza prestare attenzione all'infinita complessità e incoerenza dell'esperienza reale, che, come vedremo più avanti, è sempre mitica . Pertanto, il sentimento di risentimento, che si rivela puramente verbalmente nei nostri libri di testo di psicologia, è sempre interpretato come l'opposto di un sentimento di piacere. Come una tale psicologia convenzionale e scorretta, lontana dal mito della coscienza umana vivente, potrebbe essere mostrato da una massa di esempi. Molti, ad esempio, amore offendersi. In questi casi ricordo sempre F. Karamazov: “Esatto, è piacevole offendersi. L'hai detto così bene che non l'ho ancora sentito. Proprio io, per tutta la vita, mi sono offeso fino alla piacevolezza, per amore dell'estetica mi sono offeso, perché è non solo piacevole, ma anche bello essere offeso qualche volta; - ecco cosa ti sei dimenticato, grande vecchio: bellissimo! Lo scriverò in un libro! In senso astratto-ideale, il risentimento è, ovviamente, qualcosa di spiacevole. Ma nella vita non è sempre così. Abbastanza astrattamente (farò un altro esempio) il nostro solito atteggiamento verso il cibo. Piuttosto, non è la relazione stessa ad essere astratta (volontà o no, è sempre mitica e concreta), ma la nostra voglia di relazionarsi a lei, viziata dai pregiudizi della falsa scienza e dal monotono, grigio, filisteo pensiero quotidiano. Pensano che il cibo sia cibo e che dire Composizione chimica e significato fisiologico possono essere trovati nei relativi manuali scientifici. Ma è proprio questo il predominio del pensiero astratto, che vede nudi concetti ideali invece di cibo vivo. Questo è lo squallore del pensiero e il filisteismo dell'esperienza di vita. Affermo categoricamente che chi mangia carne ha un atteggiamento e una visione del mondo molto particolari, nettamente diversi da quelli che non la mangiano. E su questo potrei dare giudizi molto dettagliati e molto precisi. E il punto non è nella chimica della carne, che, in determinate condizioni, può essere la stessa della chimica delle sostanze vegetali, ma in mito. Persone che qui non si distinguono l'una dall'altra operano con idee ideali (e anche allora molto limitate), e non con esseri viventi. Mi sembra anche che indossare una cravatta rosa o iniziare a ballare per qualcos'altro significherebbe cambiare la visione del mondo, che, come vedremo più avanti, contiene sempre caratteristiche mitologiche. Il costume è fantastico. Una volta mi è stata raccontata una triste storia su un ieromonaco di un fottuto monastero. Una donna venne da lui con la sincera intenzione di confessarsi. La confessione era reale, soddisfacendo entrambe le parti. Successivamente, la confessione è stata ripetuta. Alla fine, le conversazioni confessionali si sono trasformate in appuntamenti d'amore, perché il confessore e la figlia spirituale sentivano amore l'uno per l'altra. Dopo molte esitazioni e tormenti, entrambi decisero di sposarsi. Tuttavia, una circostanza si è rivelata fatale. Hieromonk, dopo essersi tagliato i capelli, indossato un costume secolare e rasato la barba, un giorno apparve alla sua futura moglie con un messaggio sulla sua ultima uscita dal monastero. All'improvviso lo incontrò per qualche ragione in modo molto freddo e infelice, nonostante una lunga e appassionata aspettativa. Per molto tempo non ha saputo rispondere alle domande pertinenti, ma in seguito la risposta è uscita in una forma per lei terrificante: "Non ho bisogno di te in forma secolare". Nessuna esortazione poté aiutare e lo sfortunato ieromonaco si impiccò alle porte del suo monastero. Dopodiché, solo una persona anormale può considerare che il nostro costume non è mitico e che esiste solo una sorta di concetto astratto, ideale, che è indifferente al fatto che sia realizzato o meno e come viene realizzato.
Non moltiplicherò gli esempi (ne incontreremo un numero sufficiente in futuro), ma è già chiaro già ora che laddove ci sono almeno deboli inclinazioni di un atteggiamento mitologico verso una cosa, in nessun caso si può limitare la questione solo ai concetti ideali. Il mito non è un concetto ideale, e nemmeno un'idea o un concetto. È la vita stessa. Per il soggetto mitico, questa è la vita reale, con tutte le sue speranze e paure, aspettative e disperazioni, con tutta la sua vera quotidianità e il suo interesse puramente personale. Il mito non è un essere ideale, ma - vissutamente sentita e creata, realtà materiale e corporea, all'animalità realtà corporea.

III. IL MITO NON È UNA COSTRUZIONE SCIENTIFICA E, IN PARTICOLARE, PRIMITIVA

1. Certa mitologia e certa scienza possono sovrapporsi, ma fondamentalmente non sono mai identiche.

La precedente dottrina dell'idealità del mito è particolarmente pronunciata nella comprensione della mitologia. come scienza primitiva. La maggior parte degli studiosi, guidati da Kant, Spencer, persino Taylor, pensa al mito in questo modo, e in questo modo distorcono fondamentalmente l'intera vera natura della mitologia. L'atteggiamento scientifico nei confronti del mito, come uno dei tipi di relazione astratta, suggerisce funzione intelligente isolata. È necessario osservare e memorizzare molto, analizzare e sintetizzare molto, separare con molta attenzione l'essenziale dal non essenziale, per arrivare finalmente a una qualche elementare generalizzazione scientifica. La scienza in questo senso è estremamente problematica e piena di clamore. Nel caos e nella confusione delle cose fluide e empiricamente confuse, si deve cogliere una regolarità ideale-numerica, matematica, la quale, sebbene controlli questo caos, non è esso stesso caos, ma una struttura e un ordine ideali, logici (altrimenti il primo tocco su il caos empirico sarebbe equivalente alla creazione della scienza matematica delle scienze naturali). E così, nonostante tutta la logica astratta della scienza, quasi tutti sono ingenuamente convinti che mitologia e scienza primitiva siano la stessa cosa. Come affrontare questi vecchi pregiudizi? Il mito è sempre estremamente pratico, urgente, sempre emotivo, affettivo, vitale. Eppure pensano che questo sia l'inizio della scienza. Nessuno sosterrà che la mitologia (l'una o l'altra, indiana, egizia, greca) sia una scienza in generale, cioè una scienza moderna (se teniamo presente la complessità dei suoi calcoli, strumenti e attrezzature). Ma se una mitologia sviluppata non è una scienza sviluppata, allora come può una mitologia sviluppata o non sviluppata essere una scienza non sviluppata? Se due organismi sono completamente dissimili nella loro forma sviluppata e finita, allora come possono i loro embrioni non essere fondamentalmente diversi? Dal fatto che qui prendiamo in piccola forma il bisogno scientifico, non ne consegue affatto che non sia più un bisogno scientifico. La scienza primitiva, per quanto primitiva possa essere, è ancora in qualche modo la scienza, altrimenti non entrerà affatto nel contesto generale della storia della scienza e, di conseguenza, non sarà possibile considerarlo e primordiale scienza. Oppure la scienza primitiva è precisamente scienza, nel qual caso non è affatto mitologia; o la scienza primitiva è mitologia - allora, non essendo affatto una scienza, come può esserlo primordiale scienza? Nella scienza primitiva, nonostante tutta la sua primitività, c'è una certa somma di aspirazioni di coscienza ben definite che attivamente non vogliono essere mitologia, che essenzialmente e fondamentalmente integrano la mitologia e fanno poco per soddisfare i reali bisogni di quest'ultima. Il mito è saturo di emozioni ed esperienze di vita reale; per esempio, personifica, idolatra, onora o odia, malizia. Può esistere una tale scienza? La scienza primitiva, naturalmente, è anche emotiva, ingenuamente spontanea e, in questo senso, abbastanza mitologico. Ma questo mostra solo che se la mitologia appartenesse alla sua essenza, la scienza non riceverebbe alcuno sviluppo storico indipendente e la sua storia sarebbe la storia della mitologia. Ciò significa che nella scienza primitiva la mitologia non è una "sostanza", ma un "incidente"; e questa mitologia caratterizza solo il suo stato in questo momento e non la scienza in sé e per sé. La coscienza mitica è completamente diretta e ingenua, generalmente comprensibile; la coscienza scientifica ha necessariamente un carattere inferenziale, logico; non è immediato, difficile da assimilare, richiede lunghi apprendimenti e abilità astratte. Un mito è sempre sinteticamente vitale ed è costituito da personalità viventi il cui destino è illuminato emotivamente e intimamente percettivamente; la scienza fa sempre della vita una formula, dando invece alle personalità viventi i loro schemi e formule astratte; e il realismo, l'oggettivismo della scienza, non consiste in una rappresentazione colorita della vita, ma nella corretta corrispondenza di una legge e di una formula astratta con la fluidità empirica dei fenomeni, al di là di ogni pittoresca, pittoresca o emotiva. Queste ultime proprietà trasformerebbero per sempre la scienza in un'appendice miserabile e poco interessante della mitologia. Pertanto, si deve presumere che già allo stadio primitivo del suo sviluppo, la scienza non ha nulla in comune con la mitologia, sebbene, a causa della situazione storica, esista sia una scienza mitologicamente colorata sia una mitologia scientificamente consapevole o almeno primitivamente interpretata scientificamente. In che modo la presenza di un "uomo bianco" non prova nulla sull'argomento che "uomo" e "bianco" sono la stessa cosa, e come, al contrario, prova proprio che "l'uomo" (in quanto tale) non ha nulla a che fare fare con la “bianchezza” (in quanto tale) - perché altrimenti l'"uomo bianco" sarebbe una tautologia - quindi tra mitologia e scienza primitiva c'è un'identità "accidentale", ma non "sostanziale".

2. La scienza non nasce dal mito, ma la scienza è sempre mitologica

A questo proposito, protesto categoricamente contro il secondo pregiudizio pseudoscientifico, che porta ad affermare che la mitologia precede la scienza, che cosa la scienza viene dal mito che alcune epoche storiche, specialmente quelle del nostro tempo, sono del tutto estranee a una coscienza mitica, quella la scienza sconfigge il mito.
Innanzitutto, cosa significa che la mitologia precede la scienza? Se questo significa che il mito è più facile da percepire, che è più ingenuo e diretto della scienza, allora non c'è assolutamente bisogno di discuterne. È anche difficile sostenere che la mitologia fornisca alla scienza il materiale iniziale su cui successivamente produrrà le sue astrazioni e da cui deve trarre le sue leggi. Ma se questa affermazione ha il significato quello primo c'è una mitologia Poi scienza, richiede un completo rifiuto e critica.
Vale a dire, in secondo luogo, se prendiamo la vera scienza, cioè la scienza effettivamente creata da persone viventi in una certa epoca storica, allora una tale scienza non è sicuramente solo accompagnata dalla mitologia, ma addirittura di essa si nutre, traendone le prime intuizioni..
Cartesio è il fondatore del nuovo razionalismo e meccanismo europeo, e quindi, positivismo. Non le pietose chiacchiere da salotto dei materialisti del Settecento, ma, naturalmente, Cartesio è il vero fondatore del positivismo filosofico. E si scopre che sotto questo positivismo si trova la sua mitologia specifica. Cartesio inizia la sua filosofia con il dubbio universale. Anche nei confronti di Dio dubita che sia anche lui un ingannatore. E dove trova supporto per la sua filosofia, già la sua indubbio base? Lo trova dentro "Io", nel soggetto, nel pensiero, nella coscienza, in "ego", in "cogito". Perché è così? Perché le cose sono meno reali? Perché Dio è meno reale, di cui Cartesio stesso dice che questo è il più chiaro e più ovvio, idea più semplice? Perché non qualcos'altro? Proprio perché tale è il suo stesso credo inconscio, tale è il suo mitologia, è generalmente mitologia individualistica e soggettivistica alla base della nuova cultura e filosofia europea. Cartesio è un mitologo, nonostante tutto il suo razionalismo, meccanismi e positivismo. Inoltre, queste ultime caratteristiche di lui possono essere spiegate solo dalla sua mitologia; si nutrono solo di esso.
Un altro esempio. Kant insegna giustamente che per conoscere le cose spaziali bisogna avvicinarsi ad esse già in possesso di rappresentazioni dello spazio. Infatti, in una cosa troviamo diversi strati della sua concretizzazione: abbiamo il suo corpo reale, il volume, il peso, ecc., abbiamo la sua forma, idea, significato. Logicamente idea, ovviamente, prima della materia, perché primo hai un'idea e Poi fallo su un materiale o un altro. Il significato precede l'apparenza. Da questo atteggiamento del tutto primitivo e del tutto corretto, Platone e Hegel conclusero che il significato, il concetto - obbiettivo, che cosa? obbiettivo ordine mondiale sono intrecciati in una connessione reale inseparabile logicamente diversi momenti di idee e cose. Cosa ne deduce ora Kant? Kant trae da questo la sua dottrina di

Alessio Fedorovich LOSEV.

DIALETTICA DEL MITO

Prefazione

La dialettica del mito è impossibile senza sociologia mito. Sebbene questo lavoro non fornisca specificamente una sociologia del mito, lo è introduzione nella sociologia, che ho sempre pensato filosoficamente-storicamente e dialetticamente. Dopo aver analizzato la struttura logica e fenomenologica del mito, mi rivolgo alla fine del libro alla definizione dei principali tipi sociali mitologia. Mi occupo specificamente di questa sociologia del mito in un'altra opera, ma anche qui è chiaro il ruolo onnicomprensivo della coscienza mitica nei diversi livelli del processo culturale. Una teoria del mito che non cattura le culture fino alle sue radici sociali, c'è una pessima teoria del mito. Bisogna essere dei pessimi idealisti per strappare il mito dalla fitta del processo storico e predicare il dualismo liberale: la vita reale è in sé, e il mito è in sé. Non sono mai stato un liberale o un dualista, e nessuno può rimproverarmi per queste eresie.

A. Losev

INTRODUZIONE

I. IL MITO NON È MITO O FANTASIA, NON È FANTASTICA FINZIONE

Alexey Losev "Dialettica del mito" (riassunto)

"Certo, la mitologia è un'invenzione, se ad essa applichiamo il punto di vista della scienza, e anche allora non qualsiasi, ma solo quella che è caratteristica di una ristretta cerchia di scienziati della storia europea moderna degli ultimi due o tre secoli Da un punto di vista del tutto condizionato arbitrariamente preso, il mito è davvero una finzione.Tuttavia, abbiamo convenuto di considerare il mito non dal punto di vista di una visione del mondo scientifica, religiosa, artistica, sociale, ecc., ma solo dal punto di vista di vista del mito stesso, attraverso gli occhi del mito stesso, occhi mitici. È qui che ci interessa il mito. E dal punto di vista della stessa coscienza mitica, in nessun caso si può dire che il mito è una finzione e un gioco di fantasia.Quando i Greci, non nell'era dello scetticismo e del declino della religione, ma nell'era della fioritura della religione e di Zeus o Apollo; quando alcune tribù hanno l'usanza di indossare una collana di denti di coccodrillo per evitare il pericolo di annegamento quando si attraversano grandi fiumi; a dove il fanatismo religioso raggiunge il punto di autotortura e persino di auto-immolazione; - sarebbe molto ignorante affermare che gli stimoli mitici che operano qui non sono altro che un'invenzione, una pura finzione per questi soggetti mitici. Bisogna essere miopi fino all'ultimo grado in scienza, anche semplicemente ciechi, per non accorgersi che il mito è (per la coscienza mitica, ovviamente) il più alto nella sua concretezza, la realtà più intensa e più intensa. Questa non è finzione, ma - la realtà più brillante e genuina. Questa è una categoria di pensiero e di vita assolutamente necessaria, lontana da ogni casualità e arbitrarietà[…]

Non è un'invenzione, ma contiene la struttura più rigorosa e definita ed è logicamente, cioè innanzitutto una categoria dialetticamente necessaria della coscienza e dell'essere in generale[…]

Esiste un mito di un essere così astratto-ideale? Certamente non in nessun senso. Il mito non è un prodotto o un oggetto del pensiero puro. Il pensiero puro e astratto è il meno coinvolto nella creazione di un mito. Wundt ha già dimostrato bene che il mito si basa su una radice affettiva, poiché è sempre l'espressione di determinati bisogni e aspirazioni vitali e vitali. Per creare un mito è necessario il minimo sforzo intellettuale. E ancora, non stiamo parlando della teoria del mito, ma del mito stesso in quanto tale. Dal punto di vista di questa o quella teoria, si può parlare del lavoro mentale del soggetto che crea il mito, della sua relazione con altri fattori mentali di formazione del mito, persino della sua prevalenza su altri fattori, ecc. Ma, parlando in modo immanente, la coscienza mitica è meno di tutto una coscienza intellettuale e ideale di pensiero. Omero (Od. XI, 145 ss.) descrive come Ulisse discende nell'Ade e fa rivivere con il sangue le anime che vi abitano per un breve periodo. C'è un'usanza ben nota di gemellaggio mescolando il sangue di dita pungenti o l'usanza di aspergere il sangue di un neonato, così come l'uso del sangue di un leader assassinato, ecc. Chiediamoci: è davvero una sorta di costruzione mentalmente ideale del concetto di sangue che fa sì che questi rappresentanti della coscienza mitica trattino il sangue in questo modo? E il mito sull'azione del sangue è davvero solo una costruzione astratta di questo o quel concetto? Dobbiamo essere d'accordo sul fatto che qui si pensa tanto quanto in relazione, ad esempio, al colore rosso, che, come sapete, è capace di far infuriare molti animali. Quando alcuni selvaggi dipingono un morto o si imbrattano il viso con vernice rossa prima di una battaglia, è chiaro che qui non è all'opera un pensiero astratto sul colore rosso, ma un'altra coscienza, molto più intensa, quasi affettiva, al limite del magico forme. Sarebbe completamente antiscientifico se dovessimo interpretare l'immagine mitica della Gorgone, con i denti scoperti e gli occhi selvaggiamente sporgenti - questa è l'incarnazione dell'orrore stesso e dell'ossessione selvaggia, abbagliantemente crudele, freddamente cupa - come il risultato dell'opera astratta di pensatori che hanno deciso di produrre una separazione tra ideale e reale, scartano tutto il reale e si concentrano sull'analisi dei dettagli logici dell'essere ideale. Nonostante tutta l'assurdità e la completa fantasia di una tale costruzione, si svolge costantemente in varie presentazioni "scientifiche" ... Un mito non è un concetto ideale, e nemmeno un'idea o un concetto. È la vita stessa. Per il soggetto mitico, questa è la vita reale, con tutte le sue speranze e paure, aspettative e disperazioni, con tutta la sua vera quotidianità e il suo interesse puramente personale. Il mito non è un essere ideale, ma un essere vitalmente sentito e creato, realtà materiale e corporale, fino all'animalità della realtà corporea[…]

Il mito è sempre estremamente pratico, vitale, sempre emotivo, affettivo, vitale... Il mito è saturo di emozioni ed esperienze di vita reale; per esempio, personifica, deifica, onora o odia, maledice... Il mito è sempre sinteticamente vitale ed è costituito da personalità viventi, il cui destino è illuminato emotivamente e intimamente percepibile... La coscienza mitica è del tutto diretta e ingenua, generalmente comprensibile[. ..]

Protesto categoricamente contro il secondo pregiudizio pseudoscientifico, che ci obbliga ad affermare che la mitologia precede la scienza, che la scienza emerge dal mito, che alcune epoche storiche, soprattutto moderne, sono del tutto estranee alla coscienza mitica, che la scienza sconfigge il mito[…]

Se prendiamo la vera scienza, cioè scienza effettivamente creata da persone viventi in una certa epoca storica, allora una tale scienza è decisamente sempre non solo accompagnata dalla mitologia, ma si nutre anche realmente di essa, traendone le prime intuizioni[...]

Cartesio è il fondatore del nuovo razionalismo e meccanismo europeo, e quindi del positivismo. Non le pietose chiacchiere da salotto dei materialisti del Settecento, ma, naturalmente, Cartesio è il vero fondatore del positivismo filosofico. E si scopre che sotto questo positivismo si trova la sua mitologia specifica. Cartesio inizia la sua filosofia con il dubbio universale. Anche nei confronti di Dio dubita che sia anche lui un ingannatore. E dove trova supporto per la sua filosofia, la sua già indubbia fondazione? Lo trova nell'io, nel soggetto, nel pensare, nella coscienza, nell'io, nel cogito. Perché è così? Perché le cose sono meno reali? Perché è meno reale Dio, di cui Cartesio stesso dice che questa è l'idea più chiara, più ovvia, più semplice? Perché non qualcos'altro? Solo perché tale è il suo stesso dogma inconscio, tale è la sua stessa mitologia, tale è la mitologia individualistica e soggettivistica in generale, che sta alla base della cultura e della filosofia europee moderne. Cartesio è un mitologo, nonostante tutto il suo razionalismo, meccanismi e positivismo. Inoltre, queste ultime caratteristiche di lui possono essere spiegate solo dalla sua mitologia; si nutrono solo di esso[…]

Quindi: la scienza non nasce dal mito, ma la scienza non esiste senza il mito, la scienza è sempre mitologica[…]

La scienza in quanto tale non può, in alcun modo, distruggere il mito. Se ne accorge solo e ne toglie qualche piano razionale, per esempio logico o numerico[…]

Non vogliono capire che un mito deve essere interpretato miticamente, che il contenuto mitico di un mito in sé è abbastanza profondo e sottile, abbastanza ricco e interessante, e che ha un significato in sé, senza bisogno di alcuna interpretazione o scienza- disfacimento storico. Inoltre, l'Apocalisse è una "rivelazione". Che tipo di rivelazione sarebbe se, invece di una comprensione letterale di tutte queste incredibili immagini apocalittiche, dessimo a tutti il diritto di sostituire qualsiasi epoca o evento storico con qualsiasi immagine?[…]

La scienza non è interessata alla realtà del suo oggetto; e la "legge di natura" non dice nulla sulla realtà di se stesso, tanto meno sulla realtà delle cose e dei fenomeni che obbediscono a questa "legge". Inutile dire che il mito in questo senso è completamente opposto alla formula scientifica. Il mito è puramente e interamente reale e oggettivo; e anche in esso non si può mai sollevare la questione se i corrispondenti fenomeni mitici siano reali o meno. La coscienza mitica opera solo con oggetti reali, con i fenomeni più concreti e reali. È vero, nell'oggettività mitica si può accertare la presenza di diversi gradi di realtà, ma ciò non ha nulla a che vedere con l'assenza di ogni momento di realtà in una formula puramente scientifica. Nel mondo mitico troviamo, ad esempio, i fenomeni di mutaforma, fatti relativi all'operazione del Cappuccio dell'Invisibilità, la morte e la resurrezione di persone e divinità, ecc. eccetera. Tutti questi sono fatti di diversa intensità dell'essere, fatti di diversi gradi di realtà. Ma qui non è proprio la non-esistenza, ma il destino dell'essere stesso, il gioco dei diversi gradi di realtà dell'essere stesso. Non c'è niente di simile nella scienza. Anche se inizia a parlare di diverse tensioni nello spazio (come, ad esempio, nella moderna teoria della relatività), è comunque interessata non a questa tensione in sé e non all'essere stesso, ma alla teoria di questo essere, le formule e le leggi di uno spazio così disomogeneo. Il mito è l'essere stesso, la realtà stessa, la concretezza stessa dell'essere[…]

Un mito non è mai solo un'ipotesi, solo una semplice possibilità di verità... Il mito pone sempre l'accento sui fatti che esistono come fatti. Il loro essere è un essere assoluto... Il mito ha una sua verità mitica, un'autenticità mitica. Il mito distingue o può distinguere il vero dall'apparente e l'immaginario dal reale. Ma tutto questo avviene non in modo scientifico, ma puramente mitico[…]

Il mito non è una costruzione scientifica e, in particolare, una primitiva scientifica, ma un'interazione vivente soggetto-oggetto che contiene una propria verità extrascientifica, puramente mitica, attendibilità, regolarità e struttura fondamentale[…]

Confrontando la mitologia con la scienza e la metafisica, diciamo che se sono esclusivamente logicamente astratte, allora la mitologia, in ogni caso, è opposta a loro, cioè è sensuale, visiva, direttamente vitale e tangibile. Ma questo significa che il sensuale, per il semplice fatto che è sensuale, è un mito, e questo significa che nel mito non c'è assolutamente alcun distacco, nemmeno una gerarchia? Non è necessario scrutare a lungo la natura della coscienza mitica per notare che in essa c'è e la sua natura è essenzialmente caratterizzata da un certo distacco e da una certa gerarchia. Non importa quanto realistico Homa Brut cavalchi una strega, e lei lo cavalca, c'è ancora qualcosa di diverso da quando le persone cavalcano un cavallo o un cavallo viene traghettato attraverso il fiume. E tutti diranno che sebbene il mito sia sensuale e percettibile, tangibile, visibile, c'è ancora qui qualcosa di necessario, in qualche modo distaccato dalla realtà ordinaria e in qualche modo, forse, qualcosa di più alto e più profondo nella serie gerarchica dell'essere. Che tipo di distacco sia questo, non lo sappiamo ancora... Nella mitologia c'è una sorta di insolita, novità, inedita, distacco dal flusso empirico dei fenomeni. Questo è probabilmente ciò che ha portato molti a identificare la mitologia con la metafisica, per la quale, come abbiamo visto ora, non ci sono assolutamente basi. C'è solo quella remota somiglianza che il mito contenga un momento soprasensibile, che appare come qualcosa di strano e di inaspettato. Ma questo è lontano da qualsiasi dottrina metafisica. Un mito non è una costruzione metafisica, ma è una realtà creata realmente, materialmente e sensualmente, che è allo stesso tempo distaccata dal corso abituale dei fenomeni e, quindi, contiene un diverso grado di gerarchia, un diverso grado di distacco[. ..]
Il mito non è affatto uno schema. Se così fosse, allora nel mito il suo ideale sovrasensibile si trasformerebbe in un'idea astratta, mentre il suo contenuto sensibile rimarrebbe insignificante e non aggiungerebbe nulla di nuovo all'idea astratta. Il mito non parla sempre di meccanismi, ma di organismi, e ancor più di personalità, di esseri viventi. I suoi personaggi non sono idee astratte e metodi per costruire e comprendere la sensualità, ma questa stessa sensualità, che respira calore ed energia. È l'“esterno”, il “concreto”, il “sensuale”, il “privato”, il “reale”, il “figurativo”[…]

Nel mito, la visibilità diretta è ciò che significa: l'ira di Achille è l'ira di Achille, niente di più; Narciso è un vero e proprio Narciso giovane, dapprima veramente, veramente amato dalle ninfe, e poi veramente morto d'amore per la propria immagine nell'acqua[…]

Il mito non è né uno schema né un'allegoria, ma un simbolo. Tuttavia, va detto che lo strato simbolico in un mito può essere molto complesso... La stessa forma espressiva, a seconda del modo in cui si relaziona con altre forme semantiche espressive o materiali, può essere sia un simbolo, sia uno schema, e un'allegoria allo stesso tempo... Quindi, un leone lascia l'allegoria dell'orgogliosa forza e grandezza, e la volpe - un'allegoria dell'astuzia. Ma nulla impedisce che i leoni e le volpi allegoriche siano giustiziati con tutta l'immediatezza e la chiarezza simbolica; questo a volte è ottenuto anche da favolisti invariabilmente moralisti ... Pertanto, un mito, considerato dal punto di vista della sua natura simbolica, può rivelarsi sia un simbolo che un'allegoria allo stesso tempo. Poco di. Potrebbe essere un doppio carattere. L'apocalittica "donna vestita di sole" è, ovviamente, prima di tutto un simbolo di primo grado, poiché per l'autore di questo mito questa è una realtà viva e immediata e deve essere intesa alla lettera. Ma, in secondo luogo, è un simbolo di secondo grado, perché, oltre al significato figurativo immediato, questo simbolo indica un altro significato, che è anche un simbolo. Quindi, se questa è una chiesa, poiché quest'ultima è di nuovo qualcosa di indubbiamente simbolico, allora in questa immagine troviamo almeno due strati simbolici. Questi due (o più) livelli simbolici possono essere nuovamente interconnessi simbolicamente; possono anche essere correlati sia allegoricamente che schematicamente. Si tratta già di analizzare ogni dato mito[…]

La luce del sole ha una certa mitologia. Una certa mitologia appartiene al cielo blu. Colore verde alberi, colore blu montagne lontane, i colori lilla e rossastri del crepuscolo invernale: tutto questo potrei raffigurarlo qui in una forma dettagliata e visiva. Tuttavia, non bisogna lasciarsi trasportare da questo in un saggio che persegue solo obiettivi fondamentali. È possibile additare la mitologia della luce elettrica, dal momento che i poeti, che da tempo immemorabile hanno cantato i colori e gli oggetti colorati in natura, non hanno ancora preso un atteggiamento abbastanza profondo nei confronti di questa luce prodotta meccanicamente. Nel frattempo, ha un contenuto mitologico interessante, che non viene notato dalla folla solo per la mancanza di gusto e interesse per la realtà vivente. La luce delle lampadine elettriche è una luce morta, meccanica. Non ipnotizza, ma solo offusca, ingrigisce i sensi. In esso c'è la ristrettezza e il vuoto dell'americanismo, la macchina e la produzione inveterata di vita e di calore. È stato creato dall'anima mercantile di un nuovo uomo d'affari europeo, i cui sentimenti sono poveri e poco sottili, i pensieri sono pesanti e banali. Ha una sorta di pathos della quantità nonostante l'elemento insostituibile e irriducibile della qualità, una sorta di mediarità fondamentale, moderazione, rigidità, mancanza di impulsi, rigidità spirituale e cattivo odore[…]

Il distacco mitico è il distacco dal significato e dall'idea dei fatti quotidiani, ma non dalla loro fatticità. Il mito è reale esattamente allo stesso modo di tutte le cose reali; e se c'è qualche differenza tra la realtà mitica e la realtà attuale, materiale, non è affatto nel fatto che la prima è più debole, meno intensa e massiccia, più fantastica e incorporea, ma piuttosto proprio nel fatto che è più forte, spesso incomparabilmente più intenso e massiccio, più realistico e corporeo. Pertanto, l'unica forma di distacco mitico è il distacco dal significato delle cose. Le cose nel mito, pur rimanendo le stesse, acquistano un significato molto speciale, obbediscono a un'idea del tutto speciale, che le rende distaccate. Il tappeto è una cosa normale Vita di ogni giorno.
Il tappeto volante è un'immagine mitica. Qual è la differenza tra loro? Niente affatto di fatto, perché in effetti il tappeto, com'era un tappeto, così è rimasto. La differenza è che ha un significato completamente diverso, un'idea diversa; cominciarono a guardarlo con occhi completamente diversi [...]

Abbiamo le seguenti tesi che caratterizzano l'essenza del mito distinguendolo dalle forme di coscienza e creatività che in parte coincidono con esso:
1. Il mito non è un'invenzione o una finzione, non una finzione fantastica, ma - logicamente, cioè, prima di tutto, una categoria dialetticamente necessaria della coscienza e dell'essere in generale.
2. Il mito non è un essere ideale, ma una realtà materiale percepita e creata in modo vitale.
3. Il mito non è una costruzione scientifica e, in particolare, una primitiva scientifica, ma un'interazione vivente soggetto-oggetto che contiene una propria verità, affidabilità, regolarità fondamentale e struttura propria, extrascientifica, puramente mitica.
4. Un mito non è una costruzione metafisica, ma una realtà reale, materiale e sensualmente creata, che è allo stesso tempo distaccata dal normale corso dei fenomeni e, quindi, contiene un diverso grado di gerarchia, un diverso grado di distacco.
5. Il mito non è né uno schema né un'allegoria, ma un simbolo; e, essendo già un simbolo, può contenere strati schematici, allegorici e simbolici della vita.
6. Il mito non è un'opera poetica, ma il suo distacco è l'erezione di cose isolate e astrattamente isolate in una sfera intuitiva-istintiva e primitiva-biologica legata al soggetto umano, dove sono combinate in un'unità inseparabile, organicamente fusa.
7. Il mito è un essere personale, o, più precisamente, un'immagine dell'essere personale, una forma personale, il volto di una personalità ... La personalità è l'essenza stessa di un mito[...]
Religione e mitologia - entrambe vivono dell'autoaffermazione della personalità. Nella religione, una persona cerca consolazione, giustificazione, purificazione e persino salvezza. In un mito, una persona cerca anche di manifestarsi, di esprimersi, di avere una sua storia. Questa base comune della personalità rende anche evidente la divergenza di entrambe le sfere. Infatti, nella religione troviamo qualche speciale, specifica autoaffermazione della personalità. Questa è una sorta di autoaffermazione fondamentale, l'affermazione di sé nella sua base finale, nelle sue radici esistenziali primordiali. Non sbaglieremo se diciamo che la religione è sempre questa o quella autoaffermazione della personalità nell'eternità[…]

Il mito in quanto tale, la pura miticità in quanto tale, non dovrebbe in alcun modo essere fondamentalmente religioso a tutti i costi. Così, la religione vive sempre di domande (o, più precisamente, miti) sulla caduta, la redenzione, la salvezza, il peccato, la giustificazione, la purificazione, ecc. Può esistere un mito senza questi problemi? Certo, quanto vuoi. La religione apporta al mito solo un certo contenuto specifico, che lo rende un mito religioso, ma la struttura stessa del mito non dipende affatto dal fatto che sia pieno di contenuto religioso o di altro tipo. Nel mito, la personalità non vive necessariamente di autoaffermazione religiosa nell'eternità. Manca il nervo stesso della vita religiosa: la sete di salvezza e di redenzione. Un mito è possibile ed è persino esistito costantemente, che non contiene assolutamente indicazioni non solo dell'eternità, ma anche del peccato, della redenzione, della retribuzione dei peccati o delle virtù, ecc. Nella religione è sempre una valutazione del piano temporale dal punto di vista della vita eterna o, almeno, futura. Qui - la sete di rompere la prigionia del peccato e della morte verso la santità e l'immortalità. Nel mito troviamo, in questo senso, una certa approssimazione alla poesia. Non gli importa cosa ritrarre. L'intero mito sulla guerra di Troia è senza dubbio un mito, ma quasi tutto può essere affermato in modo tale da non contenere un solo momento veramente religioso[…]

Quindi il mito è possibile senza la religione. Ma è possibile la religione senza il mito? A rigor di termini, è impossibile. Dopotutto, per religione intendiamo la sostanziale autoaffermazione di una persona nell'essere eterno. Naturalmente, tale autoaffermazione potrebbe non sbocciare in un mito speciale. Il digiuno e qualsiasi ascetismo sono una religione, ma qui le funzioni di costruzione dell'energia potrebbero non funzionare, potrebbero non sorgere immagini che riflettano la vita ascetica nel mito. Tuttavia, va tenuto presente che la stessa vita ascetica è una vita mitica. La religione potrebbe non rivelare il suo mito per qualche tempo. Ma ciò non avviene perché la religione in sé non sia mitica o non presupponga un mito, ma solo temporaneamente, finché non è ancora cresciuta in un organismo indipendente e integrale. La religione è una specie di mito, vale a dire una vita mitica, e, inoltre, una vita mitica per amore dell'autoaffermazione nell'eternità. Pertanto, il mito non è religione; il mito copre varie altre aree; il mito può essere nella scienza, nell'arte, nella religione. Ma la religione non può esistere senza il mito[…]

Se l'idea si oppone alla formazione e al cambiamento, allora l'idea storicizzata si oppone all'idea assolutizzata e la storia si oppone al dogma. Il dogma religioso cerca di stabilire fatti storici (oltre che non storici) al di fuori del tempo, al di fuori del flusso, vuole strapparli dal flusso del divenire e opporsi a tutto ciò che è fluido. Il mito è semplicemente fluido, mobile; si tratta appunto non di idee, ma di eventi, e, inoltre, di eventi puri, cioè coloro che nascono, si sviluppano e muoiono, senza passare nell'eternità[…]

Quindi il mito non è un evento storico in quanto tale, ma è sempre una parola. E nella parola un evento storico è elevato al livello dell'autocoscienza. Con questo atteggiamento rispondiamo alla seconda delle aporie sopra proposte (riguardante la forma di manifestazione della personalità nel mito). La personalità è storicamente presa nel mito e l'intero elemento verbale è preso dalla sua storia. Questa è la spiegazione di come la personalità si manifesta nel mito[…]

In breve: un mito è a parole una data storia personale[…]

Il mito è un miracolo. Il miracolo non è affatto che le leggi della natura siano violate o che non si possa spiegare con i mezzi della scienza. Un fenomeno che discende con assoluta precisione dal sistema del meccanismo del mondo può talvolta essere un miracolo molto più grande di quello di cui non si sa quale meccanismo e quali leggi di natura segua[...]

Assolutamente tutto nel mondo può essere interpretato come un vero miracolo, se solo queste cose ed eventi sono considerati dal punto di vista dell'originale autoaffermazione beatamente personale. In ogni caso, infatti, un tale collegamento può essere facilmente stabilito. E noi spesso, volenti o nolenti, lo stabiliamo, iniziando improvvisamente a relazionarci con le cose più ordinarie da un nuovo punto di vista, interpretandole come misteriose, misteriose, ecc. Tutti hanno provato questa strana sensazione quando improvvisamente diventa strano che le persone camminino, mangiano, dormono, nascono, muoiono, litigano, amano, ecc., quando improvvisamente tutto questo viene valutato dal punto di vista di qualche altro essere dimenticato e profanato, quando tutta la vita appare improvvisamente come un simbolo infinito, come un mito più complesso, come un miracolo sorprendente. Il meccanismo stesso è meraviglioso, le stesse "leggi della natura" sono miticamente meravigliose. Non è necessario nulla di particolarmente strano e terribile, nulla di particolarmente insolito, particolarmente forte, potente, particolarmente favoloso, affinché questa coscienza mitica possa essere realizzata e il lato meraviglioso della vita possa essere apprezzato. Il più semplice, ordinario e debole, ignorante, ecc., è sufficiente perché il mito si avveri e un miracolo operi. Così dice la vita di S. Benedikt sul vedere l'universo in un raggio di luce, in un granello di polvere... La meraviglia in quanto tale è assolutamente la stessa ovunque e che solo il suo oggetto è diverso. Il mondo intero e tutti i suoi momenti costitutivi, e tutto ciò che è vivente e tutto ciò che è inanimato, sono egualmente un mito e ugualmente un miracolo ... Ora possiamo dire questo: un mito è a parole questa meravigliosa storia personale.