प्लेटो चेतना। मानव चेतना का प्लेटो

पी। डी। युरकेविच। प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार कारण और कांट की शिक्षाओं के अनुसार अनुभव (12 जनवरी, 1866 को इंपीरियल मॉस्को विश्वविद्यालय की औपचारिक बैठक में दिया गया भाषण)

जब कोई कलाकार किसी भव्य इमारत के पास स्तंभ खड़ा करता है, तो उसे यह स्वाद की आवश्यकताओं के साथ असंगत लगता है कि प्रत्येक स्तंभ को केवल उसके स्थानिक छोर तक लाया जाना चाहिए। वह किसी तरह इस अंत को बनाना या बनाना चाहता है: वह इस अंत को विशेष मूर्तियों के साथ निर्दिष्ट या व्यक्त करता है, जिस पर टकटकी अनैच्छिक रूप से रुक जाती है, बिना अचानक शून्यता या घटना के किसी अन्य क्रम में, पिछले एक के साथ असंगत, और जो, जैसा कि था, उन विशेषताओं के विचारों को एक साथ लाएं जिन्होंने कलाकार को अपने काम के दौरान प्रेरित किया, और अपने काम को ताज़ा करें, जिससे नीरस गतिविधि के जुए के तहत समाप्त होने का खतरा था।

शायद इसी तरह की कलात्मक भावना ने रिवाज के प्रबुद्ध संस्थापकों को अध्ययन के पूर्ण वर्ष को समाप्त करने और विश्वविद्यालय के सदस्यों और प्रबुद्ध नागरिकों की एक गंभीर बैठक के साथ नए साल के कार्यों की एक श्रृंखला शुरू करने के लिए निर्देशित किया। चारों ओर देखने और नैतिक रूप से ताज़ा करने, साहस इकट्ठा करने, एकता को अलग करने की आकांक्षाओं को कम करने की आवश्यकता, अंत में, व्यक्तिगत कार्यों के अवलोकन से प्रेरित होने के लिए जो एक सामंजस्यपूर्ण पूरे में परिवर्तित होते हैं - क्या यह अधिकांश छुट्टियों का स्रोत नहीं है और सामान्य रूप से सभी वर्षगाँठ, जिस पर भविष्य के मजदूरों के लिए साहस की सांस लेने के लिए अतीत को उज्ज्वल नज़र से देखा जाता है?

यह सच है कि विज्ञान की एकता और सामंजस्यपूर्ण संबंध सर्वेक्षण करना उतना आसान नहीं है जितना कि वास्तुकार अपने काम को देखता है। मानव जाति जितनी लंबी रहती है, वह उतने ही अधिक कार्यों को पहचानती है और उन्हें वैज्ञानिक रूप से हल करने के लिए लगातार जरूरतों से प्रेरित होती है। ज्ञान का प्रकाश अलग-अलग विज्ञानों की असंख्य किरणों में विखंडित है; वैज्ञानिक अनुसंधान के तरीके अधिक से अधिक विविध और विशिष्ट होते जा रहे हैं; ज्ञान की विभिन्न शाखाएँ विषयों और विधियों में इतनी अलग-थलग हैं कि उनके वास्तविक मिलन और उनके द्वारा प्राप्त किए जाने वाले अंतिम लक्ष्यों पर उनकी सहमति में लगभग एक ही विश्वास है। लेकिन दूसरी ओर, विज्ञान की यह विशेषता है कि, उनकी सकारात्मक सामग्री के संदर्भ में, उनका अतीत नहीं है, कि उनकी छवि मन की तरह शाश्वत रूप से युवा, वास्तविक, चिरस्थायी है, जिसमें से वे सबसे छोटे और सबसे अच्छे बच्चे हैं। . चिकित्सा संकाय हिप्पोक्रेट्स, गणित - यूक्लिड, कानूनी - रोमन कानून, ऐतिहासिक और भाषाशास्त्र - सोफोकल्स और प्लेटो का अच्छी तरह से अध्ययन करता है; इन सबका अध्ययन ऐतिहासिक जिज्ञासा के कारण नहीं, बल्कि इस स्पष्ट विश्वास के कारण किया जाता है कि प्राचीन काल में, जहां पहली बार वैज्ञानिक शिक्षा का उदय हुआ, मानव मन ने स्थायी अधिग्रहण किया।

इससे भी अधिक महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि विज्ञान की इमारत को खड़ा करने वाला कलाकार हमेशा हमारे सामने मौजूद रहता है। यह मानव आत्मा है, और हम उससे पूछ सकते हैं कि इस या उस विज्ञान के निर्माण में वह किन बुनियादी मान्यताओं द्वारा निर्देशित था।

दो, और केवल दो, आत्मा के लिए बुनियादी विश्वास संभव हैं, क्योंकि यह ज्ञान और घटनाओं के अध्ययन में अपनी गतिविधि को खोलता है। उनमें से एक यह है कि सामान्य रूप से एक आत्मा के रूप में, इसके सिद्धांत हैं जो स्वयं सत्य को जानना संभव बनाते हैं; दूसरा यह है कि यह, एक मानवीय आत्मा के रूप में, सामान्य प्रकार के मानव शारीरिक संगठन से जुड़ा हुआ है, सिद्धांतों में निहित है जो केवल सामान्य वार्षिक जानकारी प्राप्त करना संभव बनाता है। इन विश्वासों के बाहर, संदेह के लिए एक क्षेत्र बना हुआ है, जो विज्ञान को नष्ट कर रहा है, अपने आप से सहमत होने के लिए, संदेह करना चाहिए कि यह विज्ञान को नष्ट कर देता है, और इस तरह अपने स्वयं के पदों को नकारते हुए एक अस्पष्ट सर्कल में निराशाजनक रूप से घूमता है।

इन दो मान्यताओं की विशेष संपत्ति के अनुसार, अनुभवों की असीम दुनिया दर्शकों के सामने दो रूपों में विभाजित हो जाती है। इन रूपों में से प्रत्येक का एक बहुत ही विशेष अर्थ है; प्रत्येक विज्ञान, अपने सिद्धांतों के आधार पर, इनमें से किसी एक रूप से संबंधित होना चाहिए, जिसकी सामग्री किसी व्यक्ति की सामान्य शिक्षा में अपना हिस्सा निर्धारित करेगी।

अर्थात्, जब सभी वैज्ञानिक हमें एकमत से बताते हैं कि हम केवल घटना को जानते हैं, यह अभी भी अनिश्चित रहता है कि किस अर्थ में अध्ययन के तहत वस्तुओं की श्रेणी एक घटना है: क्या वास्तव में शुद्ध कारण या कारण इन वस्तुओं में पूर्ण नहीं पाता है वास्तविक अस्तित्व के बारे में अपनी राय की प्राप्ति और, परिणामस्वरूप, उनमें केवल समानताएं और अस्पष्ट छवियां दिखाई देती हैं जो सत्य में मौजूद हैं, या इस तथ्य में कि इन वस्तुओं की देखी गई गुणवत्ता हमारे संवेदी चिंतन के रूपों द्वारा निर्धारित की जाती है, ताकि ये वस्तुएँ सार की घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि हमारी चेतना की घटनाएँ हैं। पहली नज़र प्लेटो द्वारा अपने तर्क और विचारों के सिद्धांत में सभी समय के लिए अनुकरणीय पूर्णता में विकसित की गई थी, दूसरी - कांट द्वारा अपने अनुभव के सिद्धांत में। पहले वस्तुओं के बीच का अंतर देखता है, जैसा कि वे अनुभव में दिए जाते हैं, और वस्तुएं, जैसा कि वे मन में दी जाती हैं; दूसरा वस्तुओं के बीच है, जैसा कि वे हमारे व्यक्तिपरक दृष्टिकोण में दिए गए हैं, और वस्तुएं, जैसे वे स्वयं में या चीजों की प्रकृति में हैं। पहला सत्य को जानना संभव पाता है, दूसरा - केवल सामान्य ज्ञान।

हजारों वर्षों तक, दर्शन में तर्क का प्लेटोनिक सिद्धांत प्रबल रहा। हमारे समय में, यह गहरे के कारण अस्पष्ट हो गया है, लेकिन साथ ही भ्रमित, अनुभव और इसकी शर्तों के बारे में कंटोव की शिक्षा, और हम कह सकते हैं कि विज्ञान के सिद्धांतों और सार के प्रश्न के संबंध में, संपूर्ण इतिहास दर्शन को दो असमान युगों में विभाजित किया गया है, जिनमें से पहला प्लेटो द्वारा प्रकट किया गया है, दूसरा - कांट।

इस वार्तालाप में, इन दोनों शिक्षाओं की समग्रता में समीक्षा करना उचित नहीं होगा, जिसमें सब कुछ केंद्रित है जो विभिन्न विज्ञानों की स्थिति को अस्पष्ट बनाता है, विशेष रूप से उनके अर्थ में सामान्य प्रणालीमानव शिक्षा अनिश्चित है। लेकिन यह दोनों सिद्धांतों की मुख्य विशेषताओं की जांच करने के लिए पर्याप्त है ताकि सामान्य रूप से अंतर किया जा सके कि कौन सा विज्ञान या किस प्रसंस्करण के लिए मार्गदर्शन या सामान्य वार्षिक जानकारी की प्रणाली के लिए व्यावहारिक मूल्य है, और उनमें से कौन सा, इसके विपरीत, है कमोबेश सामान्य सत्य की आवश्यकताओं और सिद्धांतों से प्रभावित है।

जब हम अनुभव से चीजों को जानते हैं तो हमें जो संतुष्टि मिलती है वह एक सर्वविदित तथ्य है। न केवल चीजों की छवियों को मन में अंकित किया जाता है, बल्कि जिस क्रम में इन छवियों को याद किया जाता है और संयोजित किया जाता है, वह स्वयं प्रयोगों द्वारा तैयार किया जाता है, और गलत होने के जोखिम में स्व-प्रेरित सोच द्वारा ग्रहण नहीं किया जाता है; हम इस तरह से न्याय करते हैं और अन्यथा नहीं, क्योंकि इस तरह से और अन्यथा नहीं, हमने देखा: हमारे निर्णयों की सच्चाई या झूठ की जिम्मेदारी उस अनुभव पर पड़ती है जिसने हमें ये निर्णय दिए। यदि, इस अर्थ में, अनुभव ही हमारे ज्ञान का एकमात्र स्रोत होता, तो सभी विज्ञानों में एक कथात्मक और वर्णनात्मक चरित्र होता। यह स्थिति कि हमारा सारा ज्ञान अनुभव का उपहार है, सभी सामान्य अंशों का भाग्य है जो या तो कुछ नहीं कहते हैं, या किसी ऐसे व्यक्ति के लिए बहुत गहरे सत्य बोलते हैं जो उन्हें समझना जानता है। ऐसा कोई दृश्य, कोई अनुभव नहीं है जिसे अवधारणाओं में विघटित नहीं किया जा सकता और न ही किया जाना चाहिए। अनुभव ज्ञान देता है, जिसकी वैधता केवल विश्लेषण की कठोरता पर निर्भर करती है। पहले से ही ये दो प्रसिद्ध क्रियाएं हमें अनुभव के दायरे से तर्क के दायरे में फेंक देती हैं। तो, कोई व्यक्ति जो दावा करेगा कि वह अपने पैरों के लिए एक सीधी स्थिति में खड़ा है, तुरंत इस तथ्य का वास्तविक अर्थ समझ जाएगा, जैसे ही उसे यह अनुभव करना होगा कि चेतना या अर्थ के पहले अंधेरे में, उसके पैर उसे सेवा देने से मना कर देते हैं और वह जमीन पर गिर जाता है। ... विज्ञान का जन्म स्मरण से नहीं, बल्कि तथ्यों के विश्लेषण से शुरू होता है; उसकी उम्र की परिपक्वता विशेष घटनाओं को उनकी सामान्य नींव से निकालने की क्षमता से संकेतित होती है। ये क्रियाएँ मन की हैं; उनका निष्पादन तर्क के सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय कानून के अनुसार किया जाता है; ज्ञान के क्षेत्र से हम सब कुछ व्यक्तिगत रूप से बाहर कर देते हैं, और हम दुनिया के सिद्धांतों के अनुसार हमारे सामने दुनिया की चर्चा और व्याख्या करते हैं, जैसा कि इसके मॉडल में है - वह दुनिया जो केवल कारण और कारण में मौजूद है। यह विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत का सरल सार है। हमारे समय में, यह अधिक से अधिक अंधेरे से घिरा हुआ है, कारण और इसके नियमों के अर्थ के बारे में हमारे अपने विचार हमारे लिए उतने ही अस्पष्ट हो गए हैं।

सामान्य मानव अर्थ और विचार। संपूर्ण "थीटेटस" इस स्थिति के विकास के लिए समर्पित है कि शारीरिक इंद्रियों के उत्तेजना से उत्पन्न होने वाली संवेदना सबसे गरीब, मायावी और परिवर्तनशील अवस्था है, कि यह सामान्य मानव अर्थ का आधार नहीं है, और उस पर इसके विपरीत, इस सामान्य अर्थ की जड़ें सुपरसेंसिबल विचारों में हैं, जिन्हें आत्मा स्वयं ही जानती है। जिसे हम शारीरिक इंद्रियों की मदद से महसूस करते हैं, वह उस अस्थिर रेखा के बाहर कहीं भी और किसी भी तरह से मौजूद नहीं है जिस पर संवेदनशील व्यक्ति की पीड़ा और इंद्रिय वस्तु की क्रिया मिलती है। एक ही पेय से एक स्वस्थ सुकरात को मीठा और सुखद की अनुभूति होती है, और एक रोगी - कड़वा और अप्रिय ("टीटेट", 159 सी) की अनुभूति होती है, और सामान्य तौर पर यह कहा जाना चाहिए कि एक सनसनी एक व्यर्थ परिवर्तन है और वह यह केवल किसी चीज़ के लिए है, या किसी चीज़ के माध्यम से, या किसी चीज़ के संबंध में (finr eqnby ‚fin" t ‚rs" ufy)। चीजों के संबंध में सामान्य अर्थ संवेदनाओं की इस भूतिया दुनिया से परे है, जो, हालांकि यह केवल अनुभूति में दिया गया है, फिर भी अनुभव से बहुत दूर है। तो, सवाल उठता है कि अनुभव और संबंधित सामान्य ज्ञान कैसे संभव है?

"मुझे बताओ," टीटेटस सॉक्रेटीस पूछता है, "क्या आप शरीर को सब कुछ नहीं कहेंगे, जिसके माध्यम से आप गर्म और कठोर और मुलायम और मीठा महसूस करते हैं? या कुछ और?

थीटेटस। और अधिक कुछ नहीं।

सुकरात। क्या आप यह स्वीकार करने की हिम्मत करते हैं कि यह भी असंभव है कि जो आप एक संकाय के माध्यम से महसूस करते हैं वह दूसरे के माध्यम से महसूस किया जाना चाहिए, उदाहरण के लिए, जो सुनने के माध्यम से महसूस किया जाता है वह दृष्टि से महसूस होता है, या जो दृष्टि से महसूस होता है वह सुनने के माध्यम से महसूस होता है?

थीटेटस। आप अपना मन कैसे नहीं बना सकते?

सुकरात। तो, जब आप ऐसी दो संवेदनाओं के बारे में सोचते हैं, तो, निश्चित रूप से, आप उनमें कुछ को किसी दूसरे के माध्यम से नहीं, पहले दो से अलग, शारीरिक अंग, इन दोनों अंगों में से किसी एक के माध्यम से भी नहीं पहचानेंगे।

थीटेटस। निष्पक्ष।

सुकरात। लेकिन क्या आप टोन और पेंट के बारे में सबसे पहले एक ही चीज़ के बारे में नहीं सोचते हैं, कि वे मौजूद हैं?

थीटेटस। बिना किसी संशय के।

सुकरात। और यह कि उनमें से प्रत्येक दूसरे से अलग है और अपने लिए समान है?

थीटेटस। यह अन्यथा कैसे हो सकता है?

सुकरात। और यह कि दोनों मिलकर दो बनाते हैं, और यह कि प्रत्येक अपने आप में एक है?

थीटेटस। और इसलिए ही यह।

सुकरात। क्या आप यह भी जान सकते हैं कि वे एक जैसे नहीं हैं या एक जैसे?

थीटेटस। शायद मैं कर सकता हूँ।

सुकरात। आप उनके बारे में यह सब किस माध्यम से सोचते हैं? क्योंकि न तो सुनने के माध्यम से, न ही दृष्टि के माध्यम से कोई भी इन संवेदनाओं में सामान्य (केपिन "एन) स्वीकार कर सकता है। हालांकि, हम जिस बारे में बात कर रहे हैं उसका स्पष्टीकरण भी दूंगा। यदि इन दोनों संवेदनाओं की जांच करना संभव होता तथ्य यह है कि वे नमकीन हैं। वे हैं या नहीं, तो आप कह सकते हैं कि आपने वास्तव में क्या जांच की और ऐसा अंग, जाहिर है, न तो दृष्टि है और न ही सुनने वाला, बल्कि कुछ और है।

थीटेटस। कैसे न कहें। यह स्वाद की क्षमता होगी।

सुकरात। शानदार जवाब दिया आपने। आप सभी संवेदनाओं में और इन सामान्य में किस तरह की क्षमता को प्रकट करते हैं, जिसके आधार पर आप उनके बारे में बोलते हैं: वहाँ है, नहीं है, और सब कुछ जिसके बारे में हमने अभी पूछा है? इस सारे ज्ञान के लिए आप किन शारीरिक अंगों का संकेत देंगे, जिसके माध्यम से जो हम में महसूस करता है वह यह सब महसूस करेगा?

थीटेटस। आप होने और न होने, समानता और असमानता, समान और भिन्न, इन चीजों में एक और दूसरी संख्या के बारे में बात कर रहे हैं। जाहिर है, बराबर और असमान के बारे में और उससे जुड़ी हर चीज के बारे में, आप पूछ सकते हैं कि आत्मा को शरीर के किस हिस्से से यह सब महसूस होता है?

सुकरात। बहुत बढ़िया, टीटेटस, आप अनुमान लगाते हैं; अर्थात्, मैं इस सब के बारे में पूछ रहा हूँ।

थीटेटस। हालांकि, सुकरात, मैं ज़ीउस की कसम खाता हूं कि मैं कुछ भी नहीं कह सकता, सिवाय इसके कि, जैसा कि मुझे लगता है, इन चीजों के लिए कोई विशेष शारीरिक अंग नहीं है, क्योंकि स्वर और रंगों के लिए अंग हैं; लेकिन यह स्पष्ट है कि आत्मा ही सभी चीजों में सामान्य देखती है।

सुकरात। ओह, मेरे सुंदर टीटेटस, और बदसूरत नहीं, जैसा कि थिओडोर ने कहा: क्योंकि जो कोई भी सुंदर बोलता है वह सुंदर और अच्छा है। लेकिन आप न केवल एक सुंदर आदमी हैं, आपने मुझे व्यापक व्याख्याओं से बचाकर मुझ पर एक उपकार किया है, यदि केवल आपके लिए यह स्पष्ट है कि आत्मा अपने आप से कुछ जानती है, और कुछ और शरीर की क्षमताओं के माध्यम से। यह बिल्कुल मेरी राय थी, और मैं चाहता था कि यह आपकी भी हो।

थीटेटस। लेकिन मुझे सच में ऐसा लगता है।

सुकरात। आप इन दोनों में से किस श्रेणी के होने का उल्लेख करते हैं? क्योंकि यह मुख्य रूप से हर चीज से जुड़ता है।

थीटेटस। मैं इसका श्रेय इस तथ्य को देता हूं कि आत्मा स्वयं ही जानती है।

सुकरात। और समान और भिन्न, और समान और भिन्न?

थीटेटस। हाँ।

सुकरात। सुंदर और बदसूरत, अच्छे और बुरे के बारे में क्या?

थीटेटस। मुझे लगता है कि आत्मा स्वयं इन परिभाषाओं के सार को पहचानती है जो विशेष रूप से एक दूसरे के विपरीत है, भविष्य के संबंध में अतीत और वर्तमान की तुलना स्वयं में करती है।

सुकरात। रुकना। क्या वह स्पर्श से कठोर की कठोरता और नर्म की कोमलता को भी महसूस नहीं करेगी?

थीटेटस। ज़रूर।

सुकरात। लेकिन एक और दूसरे का अस्तित्व, वे क्या हैं, एक-दूसरे के प्रति उनका विरोध, और इस विरोध का सार, आत्मा अपने आप को निर्धारित करने के लिए तेज हो जाती है, अपना मन बदलती है और एक दूसरे के साथ तुलना करती है।

थीटेटस। बिना किसी संदेह के "(" टीटेटस ", l84e et seq।) [ कॉम देखें। एक].

यद्यपि प्लेटो की शिक्षा, जिसका उल्लेख यहाँ किया गया है, कि आत्मा स्वयं बहुत कुछ जानती है, उनके द्वारा आधुनिक संवेदनावाद के विरुद्ध निर्देशित की गई थी, लेकिन इसकी तात्कालिक सामग्री अनुभव की संभावना और सामान्य मानव ज्ञान की नींव के प्रश्न से संबंधित है। कई संवेदनाएं, अपने वास्तविक गुण में पूरी तरह से अतुलनीय, मन के लिए अनुकूल हो जाती हैं, क्योंकि वे होने के विचारों में संयुक्त हैं, वही और अन्य - उन विचारों में जो आत्मा स्वयं ही जानता है, और केवल इस एकता के परिणामस्वरूप या इस तथ्य के कारण कि आत्मा अपने आप में कुछ समान पाता है, वह दैनिक अनुभव संभव है जिसमें हम चीजों और परिवर्तनों के बीच अंतर करते हैं, उन्हें मौजूदा, समान, भिन्न, समान, आदि पाते हैं। चेतना की एकता, जिसमें सभी शामिल हैं इसकी अवस्थाएँ और जिन्हें हमें प्रत्येक प्राणी में ग्रहण करना चाहिए, सामान्य मानव ज्ञान की संभावना को स्पष्ट करने से दूर, जिसका आधार केवल उस सत्य में निहित है जो सीधे आत्मा से परिचित है और इसके द्वारा संवेदनाओं की तुलना के लिए लागू किया गया है। एक अविभाज्य चेतना में अभ्यावेदन का मिलन सत्य के प्रति उदासीन एक यांत्रिक संघ बनाने के लिए पर्याप्त होगा, जिसके आधार पर ये प्रतिनिधित्व केवल खुद को चेतना से बाहर कह सकते हैं; लेकिन सामान्य ज्ञान द्वारा सामने रखा गया प्रत्येक भेद, एक ही और दूसरे के बीच है और नहीं, प्रत्येक प्रकार की वस्तुनिष्ठता और सत्य आत्मा का अपना कार्य है, जो अति-अनुभवी विचारों के ज्ञान द्वारा निर्देशित है। केवल जब बहने वाली संवेदनाएं मौजूदा चेतना में ही नहीं, बल्कि होने या न होने की चेतना में, समान या भिन्न, एक शब्द में, सामान्य की चेतना में संयुक्त होती हैं, तब सामान्य ज्ञान और अनुभव दो संगत पक्षों के रूप में प्रकट होते हैं। एक ही प्रक्रिया या प्रकाश के रूप में और संवेदना की मैला तरंगों पर इसका प्रतिबिंब।

प्लेटो सत्य में सामान्य ज्ञान से इनकार नहीं करता है और विज्ञान और दर्शन को इसके प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण में नहीं रखता है, जैसा कि परमेनाइड्स ने किया था, जिनकी राय में सामान्य ज्ञान कॉम देखें। 2] पूरी तरह से तर्क (lrv) के विपरीत है और जिसे सामान्य रूप से दो सिर वाले प्राणी (pusfnrdiksinny) कहा जाता है, अर्थात, प्राणी विरोधाभासी और झूठे विचारों के लिए बर्बाद होते हैं। जब प्लेटो द्वारा समझाया गया आत्मा, "अर्थ और सद्भाव में भाग लेता है," अपनी चेतना को कामुक में बदल देता है, और जब हर चीज की गति की शुद्धता पूरी आत्मा में प्रवेश करती है, तब विश्वसनीय और सच्ची राय और विश्वास प्रकट होते हैं यह (सामान्य ज्ञान उत्पन्न होता है)। जब वह सोचने योग्य की ओर मुड़ती है और जब वह इसे अपरिवर्तनीय के सही चक्र में पहचानती है, तो उसके अंदर तर्क और ज्ञान प्रकट होता है ("तिमाईस", 37 बी-सी) [ कॉम देखें। 3]. सामान्य ज्ञान और कारण एक दूसरे से उतने ही जुड़े हुए हैं जितने कि उपचंद्र जगत और तारों वाला संसार। समझदारी से दिए गए स्थान में परिवर्तनों की शुद्धता के बारे में धारणा सामान्य ज्ञान का प्रारंभिक रूप है। सुपरसेंसिबल ब्रह्मांड की अपरिवर्तनीयता की धारणा कारण का मूल रूप है।

"अगर, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं, सामान्य ज्ञान (दूब प्ल्ज़ियुत) [ कॉम देखें। 4] कारण (एनपी ™) से अलग नहीं है, फिर, - प्लेटो कहते हैं, - हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाएगा कि जो कुछ भी हम शरीर के माध्यम से देखते हैं वह एक प्राचीन और सबसे विश्वसनीय सत्य है। लेकिन हमें उन्हें दो प्रकार के रूप में मानना ​​चाहिए, क्योंकि वे अलग-अलग हुए हैं और एक अलग संपत्ति है। दरअसल, उनमें से एक सीखने से पैदा होता है, दूसरा तत्काल आत्मविश्वास से; एक हमेशा अलग-अलग आधारों पर टिका होता है, दूसरा जवाबदेह नहीं होता है; एक तत्काल विश्वास से नहीं बदलता है, दूसरा उसका पालन करता है; सभी लोगों को शामिल होने पर विचार करना चाहिए, और देवता मन में शामिल हैं, लेकिन मानव जाति पर्याप्त नहीं है "(तिमाईस, ५१ई) [ कॉम देखें। पंज]. सामान्य ज्ञान "सच्ची राय, जब तक वे जगह में रहते हैं, एक अद्भुत चीज है, और वे सब कुछ अच्छा करते हैं, लेकिन वे लंबे समय तक नहीं रहना चाहते हैं, वे मानव आत्मा से दूर भागते हैं, और वह इसलिए उनका तब तक कोई महत्व नहीं है जब तक कोई- कुछ उन्हें नींव के ज्ञान से नहीं बांधता ... जब वे इतने जुड़े होते हैं, तो वे पहले ज्ञान में बदल जाते हैं, और फिर वे अपरिवर्तनीय हो जाते हैं "(" मेनन ", 97e) .

इस प्रकार, यद्यपि सामान्य ज्ञान और उसके अनुरूप अनुभव विचारों की सच्चाई के कारण संभव है, जिसे आत्मा स्वयं जानता है, हालांकि, सामान्य ज्ञान द्वारा प्राप्त सत्य नाजुक और परिवर्तनशील है, जैसे संवेदी घटना जिसके साथ यह जुड़ा हुआ है: यह खुद बेवफाई से मुक्त नहीं है और परिष्कार से सुरक्षित नहीं है, जिनकी राय लंबे समय तक रहना पसंद नहीं करती है।

मानव शब्द और विचार। साथ ही, जब हम मानव शब्द की संभावना और सार के बारे में पूछते हैं, तो हम सामान्य ज्ञान की जमीन नहीं छोड़ते हैं, जिसका आधार विचारों में है। प्लेटो के अनुसार, शब्द की संभावना ज्ञान की अपरिवर्तनीय सामग्री की धारणा पर आधारित है। जो कुछ भी मौजूद है, उसके बिना शर्त परिवर्तन के सिद्धांत के रक्षक, मानव शब्द के सार से पहले खंडन को पूरा करते हैं।

"सुकरात। यदि, जैसा कि अनुभव कहता है, सब कुछ गति में है, तो हर उत्तर, चाहे वह किसी भी तरह से संदर्भित हो, हमेशा सही प्रतीत होगा, चाहे वे (अर्थात, उपरोक्त शिक्षण के रक्षक) कहते हैं कि कुछ है इसलिए और नहीं, या, शायद, कि कुछ ऐसा है और ऐसा नहीं है। इसका उपयोग यहां किया जाता है, ताकि हम उन्हें अपने वचन पर खड़े होने के लिए मजबूर न करें।

थिओडोर। क्या आप मुझे सच बताते हैं।

सुकरात। सच्चाई, थियोडोर को छोड़कर, कि मैंने शब्दों का प्रयोग ऐसा किया और ऐसा नहीं। इस बीच, यह शब्द यहाँ बहुत अनुचित है, क्योंकि यह अब गति को नहीं दर्शाता; इसी तरह, शब्द ऐसा नहीं है, क्योंकि यह एक आंदोलन भी नहीं है, लेकिन जो लोग नामित शिक्षण का पालन करते हैं, उन्हें कुछ और अभिव्यक्ति के साथ आना चाहिए था; अब उनके पास अपने विचार के लिए शब्द नहीं हैं और केवल कह सकते हैं: कुछ ऐसा नहीं होता है और अन्यथा नहीं, लेकिन यह किसी भी तरह से नहीं होता है। ये शब्द जो कुछ भी परिभाषित नहीं करते हैं, उनके लिए सबसे उपयोगी होंगे "(थीटेटस, 183 ए)।

सोफिस्ट के अनुसार, जब अवलोकनों को मानसिक एकता या सामान्य अवधारणा में कम नहीं किया जाता है, और जब तक कि एक स्वतंत्र और एकवचन सार के अर्थ में एक प्रजाति को जीनस से अलग नहीं किया जाता है, तो ऐसे सभी मामलों के लिए शब्द भी असंभव है ( 267ए, 267डी)। शब्द का अर्थ वह नहीं है जो संवेदना में दिया जाता है, बल्कि एक और सामान्य, या विचार का अर्थ है सामग्री नहीं दी गई है, लेकिन इसकी पहचान और इसकी सार्वभौमिकता से कल्पना की जा सकती है। तदनुसार, प्लेटो कहता है: "प्रत्येक सेट के लिए जिसे हम एक ही नाम देते हैं, हम एक विशेष विचार रखने के आदी हैं" ("राज्य", एक्स, 596 ए)।

यहां पहले से ही यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्लेटो के लिए, विचार का अभी भी औपचारिक या तार्किक अर्थ है, कि यह चीजों के उच्च सार का रहस्योद्घाटन नहीं है, बल्कि एकता, अपरिवर्तनीयता और परिभाषाओं की सामान्य वैधता की आवश्यकता है, जो बहुत परिचित है सामान्य ज्ञान और सकारात्मक विज्ञान के लिए, एक आवश्यकता जो सार कारण को व्यक्त करती है और जिसकी पूर्ति के बिना न तो सामान्य ज्ञान, न अनुभव, न शब्द, न ही सकारात्मक विज्ञान संभव है। जहाँ इस आवश्यकता को काल्पनिक रूप से पूरा किया जाता है, वहाँ हमें एक ऐसा शब्द मिलता है जिसका संक्षेप में कोई अर्थ नहीं है, जैसे कि पेड़ शब्द, जिसका अर्थ वैज्ञानिक वनस्पतिशास्त्री के लिए कुछ भी नहीं है। जहां यह बिल्कुल नहीं किया जाता है, हमारे पास कोई नाम नहीं है, उदाहरण के लिए, दो रंगों, लाल और नीले रंग में क्या आम है, यह बताने के लिए हमारे पास कोई शब्द नहीं है। सामान्य तौर पर, विचारों का आध्यात्मिक सत्य, या कारण, विशुद्ध रूप से औपचारिक है, क्योंकि यह अनुभव के प्रसंस्करण को संदर्भित करता है जो ज्ञान को सामग्री प्रदान करता है। प्लेटो की मूल राय के अनुसार, कारण की औपचारिकता इस तथ्य से उपजी है कि हम, निष्क्रिय लोगों के रूप में, सच्चे सार की तरह की तरह नहीं, बल्कि सार के लिए ही लेते हैं ("राज्य", वी, 476 सी), दूसरे में शब्द, कि सत्य में आवश्यक और आंतरिक विश्वास और हम वास्तविकता को अपने आस-पास की घटनाओं में स्थानांतरित करते हैं और फिर, स्वाभाविक रूप से, उनसे सत्य के रहस्योद्घाटन की अपेक्षा करते हैं। फिर भी, सभी दृष्टिकोण जो मानव शब्द को असंभव बनाते हैं, उन्हें पहले से ही झूठे और तर्क की औपचारिक आवश्यकताओं के साथ असंगत के रूप में खारिज कर देना चाहिए। यह एक ओर एलियंस और मेगेरियन का विश्वदृष्टि है, और दूसरी ओर हेराक्लिटस और सोफिस्टों का विश्वदृष्टि है। एलीटिक सिद्धांत कि सभी चीजें एक हैं, सरल, उदासीन, निष्क्रिय और स्वयं के साथ शाश्वत पहचान में, भाषा के इस तथ्य के साथ असंगत है कि किसी चीज का न्याय करते समय हम संज्ञाओं ("nmbfb) और क्रिया (јYumbfb) का उपयोग करते हैं, इसलिए, हमेशा हम अपने कार्यों को एक चीज़ ("द सोफिस्ट", 261e) से अलग करते हैं। परिष्कृत सिद्धांत, जो दुनिया के हेराक्लिटियन सिद्धांत से पतित है, कि हर संभव तरीके से सब कुछ बदलता है, किसी व्यक्ति को किसी भी तरह के भाषण की असंभवता की ओर ले जाता है। अलग हो गया है, यह पहले से ही हमसे दूर हो गया है और वह नहीं बन गया है जिसे हमने इसे ("क्रैटिल", 539 सी) कहा है। इस तरह के दार्शनिकों के साथ बातचीत करना असंभव है, जैसे कि लोगों के साथ "जो गैडली द्वारा काटे जाते हैं, क्योंकि , उनके लेखन की तरह, और वे इधर-उधर भागते हैं; वे एक शब्द पर खड़े होने, प्रश्नों का उत्तर देने, प्रश्नों को शांतिपूर्वक और क्रम से प्रस्तुत करने में पूरी तरह असमर्थ हैं, और यह अक्षमता किसी भी माप से अधिक है, क्योंकि इन लोगों के पास थोड़ा सा भी आराम नहीं है। जब आप उनसे कुछ के बारे में पूछते हैं, तो वे तरकश से तीर की तरह रहस्यमय वाक्यांश निकालते हैं और उन्हें गोली मार देते हैं; जब आप इन वाक्यांशों का अर्थ जानना चाहते हैं, तो आप अन्य अनसुने वाक्यांशों के शॉट से चकित होंगे और आप उनके साथ कभी नहीं मिलेंगे। वे एक दूसरे के संबंध में समान हैं: वे विशेष ध्यान रखते हैं कि उनके शब्दों या उनके सिर में कुछ भी स्थायी नहीं है, यह विश्वास करते हुए, जैसा कि मुझे लगता है, कि कम से कम यह शिक्षण कुछ स्थायी है; लेकिन, बदले में, वे उसके खिलाफ भीषण युद्ध छेड़ते हैं और हर तरह से एरो को नष्ट कर देते हैं "(टीटेटस, 180ए)।

अमूर्त सोच और विचारों का रूप। हमारे पास विचारों की तार्किक शुद्धता को उनके सत्य से अलग करने का कारण है, लेकिन यह आधार पूरी तरह से अपूर्णताओं और मन की विभिन्न सीमाओं में निहित है, न कि इसकी सकारात्मक प्रकृति में। अपने आप में, अपनी न्यारी सार्वभौमिकता में, सत्य की समझ, या ज्ञान है, और विचारों की शुद्धता तुरंत उनका सत्य है। तर्क की यह अवधारणा कहीं भी इतनी स्पष्ट रूप से विकसित नहीं हुई है जितनी कि विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत में। इस तर्क की विशेषताओं को यहां रेखांकित किया जाना चाहिए।

लेकिन। अवधारणा रूप। अवधारणा में, हम कुछ सोचते हैं। आइए इस कुछ के बारे में सोचने का मौका और व्यक्तिगत कारण छोड़ दें, व्यक्तिगत संवेदी दृष्टिकोण को छोड़ दें, स्थान और समय से अलग हो जाएं, यहां और अभी से, क्योंकि ये सभी परिभाषाएं सोच विषय के प्रावधानों से संबंधित हैं, न कि एक बोधगम्य अवधारणा जिसके लिए वह सब एक समान है, कौन सा व्यक्ति, कहाँ, कब और किस कारण से उसे सोचता है। तो, आइए हम इस अवधारणा की सामग्री को अलग से लें, जैसे कि यह क्या है। इस प्रकार, हमें यह परिभाषा मिलती है कि विचार एक एकल है, अपने आप में समान है और एक सामान्य सार है, और, इसके अलावा, एक विचारणीय सार है। इसलिए, उदाहरण के लिए, सौंदर्य का विचार सुंदरता का एक एकल और सामान्य सार है ("फ़ेडो", 100d: еqnby frkbl "n bљfp kbiEbkhf")। तो, एक चतुर्भुज के विचार में, हम इसके बारे में नहीं सोचते हैं और इस चतुर्भुज के बारे में नहीं, उस चतुर्भुज के बारे में नहीं जिसे हमने कल या आज देखा, बल्कि चतुर्भुज, या चतुर्भुज का एकल, सामान्य और समान सार (राज्य, VI) , 510d)। ऐसी संस्थाएं केवल बोधगम्य हैं (तिमाईस, 51d: nppamenb mnpn), और हम केवल सोच में ही उनका चिंतन करते हैं (फाडो, १००ए)।

एक विशिष्ट दृष्टिकोण और अवधारणा लें। प्रत्येक के अनुभवों और आदतों में अंतर में पहला परिवर्तनशील है; उत्तरार्द्ध अपरिवर्तनीय है, यह हमेशा वही रहता है, यह सभी दिमागों के लिए समान होता है; पूर्व व्यक्तिगत चेतना में एक तथ्य है, बाद वाला एक अडिग और अपने आप में सच्चा मॉडल है। पहला व्यक्तिगत सोच का है, दूसरा सार्वभौमिक कारण का है; पहले की वास्तविकता विषय की अवस्थाओं पर निर्भर करती है, दूसरे की वास्तविकता पूरी तरह से अपने आप में, यानी उसकी सोच में निहित है। प्रयोगों और विचारों में जो दिया गया है, उसके संबंध में विचार एक अपरिवर्तनीय और शाश्वत पैटर्न है। यह किसी भी जीवित प्राणी में नहीं है, न तो स्वर्ग में और न ही पृथ्वी पर, बल्कि अपने आप में (पर्व, 211 ए) या मानसिक स्थान पर रहता है, क्योंकि इसके होने का पूरा तरीका इस तथ्य में निहित है कि यह शासक द्वारा विचार की गई सामग्री है आत्मा की, कारण ("फेड्रस", 247c)।

चूंकि प्रत्येक अवधारणा केवल एक बार मौजूद होती है, क्योंकि यह सोच में अपनी कई स्थिति से अलग नहीं होती है, यह विचार प्रत्येक प्रकार के लिए एक है ("पर्व", 211 ए, "स्टेट", एक्स, 597 सी)।

केवल विशेष और व्यक्ति होता है और गायब हो जाता है। सामान्य न तो हो सकता है और न ही नष्ट हो सकता है। यह आदमी हुआ है, और कुछ समय बाद वह गिर जाएगा। लेकिन आम तौर पर मनुष्य, स्वयं मनुष्य, मनुष्य का एकल और सामान्य सार, किसी भी सर्वशक्तिमान द्वारा नहीं बनाया जा सकता है: विचार नहीं होता है, गायब नहीं होता है, यह एक शाश्वत सत्य है। विचार एक जीवित विषय के कार्यों और रचनात्मकता से निर्धारित नहीं होते हैं, बल्कि इसके विपरीत, एक जीवित विषय के कार्यों और रचनात्मकता विचारों से निर्धारित होते हैं। इस प्रकार, किसी व्यक्ति की कलात्मक गतिविधि उस चीज़ के विचार से निर्धारित होती है जो वह करना चाहता है ("राज्य", एक्स, 596 बी)। इसलिए, ईश्वर दुनिया को बनाता है, विचारों को चीजों के प्रोटोटाइप के रूप में देखता है (तिमाईस, 28ए)। सत्य को न तो बनाया जा सकता है और न ही आविष्कार किया जा सकता है: यह स्वाभाविक रूप से शाश्वत है, और किसी व्यक्ति की सोच केवल एक विचार को पहचानने का प्रयास है।

बी। निर्णय का रूप। यदि हम शब्द का शाब्दिक रूप से अनुवाद करते हैं, तो फॉर्म के माध्यम से, और यदि हम प्लेटोनिक सिद्धांत लेते हैं कि एक दी गई चीज अनुभव में है जितना वह विचार में भाग लेता है (उदाहरण के लिए, फेडो, 100 डी देखें), तो हमें निम्नलिखित तार्किक और आध्यात्मिक परिभाषाएँ।

प्रत्येक घटना इस हद तक है कि वह मन में भाग लेती है।

घटना की दुनिया में ऐसी कोई चीज नहीं है जो कारण की सामान्य परिभाषा में फिट न हो।

विचार एक विषय के रूप में प्रत्येक ज्ञात वस्तु में एक विधेय है।

विषय सोचा है और केवल एक विधेय के माध्यम से है। हर चीज का सार उन विचारों या विधेय में होता है, जिसमें वह भाग लेता है। उनमें से बाहर, वस्तु, विषय, है Treispn तथा mx -n [ कॉम देखें। 6].

तो, बिना शर्त चीजों का सिद्धांत, उदाहरण के लिए, परमाणुओं के बारे में या, सामान्य तौर पर, ऐसे बिना शर्त विषयों के बारे में, जो कि एक प्राकृतिक, आदिम, और इसलिए अनुचित अधिकार के अनुसार हैं, और जो अपने आप में निहित हैं सत्य की आवश्यकताओं से प्रेरित नहीं - यथार्थवाद के ऐसे सिद्धांत को मन की प्रणाली में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

निर्णय के विषय में, संवेदी दुनिया की कई दृश्यमान और आकस्मिक चीजों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, विधेय में - तर्क की एक सरल, सामान्य और अपरिवर्तनीय वस्तु।

चूंकि अनुभव की प्रत्येक वस्तु में विचार का केवल एक हिस्सा होता है (इसलिए कृदंत), यह कमोबेश विचार के समान है, और इसके समान नहीं है, और इसलिए, विचार यह है कि वस्तु क्या होनी चाहिए, यह विषय के विकास और सुधार के लिए एक आदर्श या प्रोटोटाइप है।

अनुभव में दी गई वस्तुएँ मन की निगाहों के सामने घटना बन जाती हैं, जो जानता है कि क्या होना चाहिए।

दर्शन और मानव चेतना का विज्ञान

1. प्रतिबिंब, इसका सार और अभिव्यक्ति के रूप।

रूसी दार्शनिक I. A. Ilyin ने जोर दिया कि दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य आत्मा और आध्यात्मिकता का अध्ययन है।
यह चेतना की मदद से किया जा सकता है: एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया और खुद को अपने सिर में दर्शाता है।
चेतना जटिल और विविध है, इसलिए यह कई विज्ञानों के अध्ययन का विषय है - दर्शन, मनोविज्ञान, शिक्षाशास्त्र, समाजशास्त्र, आदि।
दृष्टिकोण से दार्शनिक आदर्शवाद (प्लेटो)चेतना (आत्मा) दुनिया में निहित एक प्रकार की गतिविधि है और सभी चीजों और प्रक्रियाओं का पदार्थ (आधार) है।
आत्मा प्राथमिक है - यही दार्शनिक आदर्शवाद का दावा करता है।
दार्शनिक भौतिकवाद (डेमोक्रिटस)और प्राकृतिक विज्ञान इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि चेतना ईश्वर की ओर से उपहार नहीं है। यह विकासवाद का परिणाम था। यह माध्यमिक है।
दर्शन के इतिहास में एक दृष्टिकोण है कि सबपदार्थ में महसूस करने और सोचने की क्षमता होती है, अर्थात। एनिमेटेड (ग्रीक दार्शनिक ब्रूनो)।
1908 में वी. आई. लेनिन ने राय व्यक्त की कि सभी पदार्थों में प्रतिबिंब का गुण होता है। तो वह आधार कहाँ है जिसके आधार पर चेतना उत्पन्न हुई और विकसित हुई?
प्रतिबिंब की अवधारणा चेतना की उत्पत्ति की समस्या को हल करने की कुंजी है।
प्रतिबिंब- यह भौतिक वस्तुओं की एक संपत्ति है, जिसमें बाहरी विशेषताओं और अन्य वस्तुओं की आंतरिक संरचना को पुन: प्रस्तुत करना शामिल है, इन छापों को अपने आप में संरक्षित करना।
परावर्तन स्वयं में अन्य वस्तुओं का पुनरुत्पादन है। यह केवल वस्तुओं की परस्पर क्रिया के दौरान ही प्रकट होता है।
प्रतिबिंब के विभिन्न रूप हैं।
प्रतिबिंबहोता है और निर्जीव प्रकृति में... यहां यह निष्क्रिय है और वस्तुओं के यांत्रिक, भौतिक, रासायनिक गुणों में उनकी बातचीत के परिणामस्वरूप परिवर्तन के रूप में प्रकट होता है।
प्रकृति में प्रतिबिंबसक्रिय है। यह जीवों को न केवल बाहरी दुनिया के बारे में जानकारी प्राप्त करने की अनुमति देता है, बल्कि इसके प्रभावों के अनुकूल होने और अपने आवास को बदलने की भी अनुमति देता है।
प्रतिबिंब

निर्जीव प्रकृति में: जीवित प्रकृति में:
निष्क्रिय 1. के बारे में जानकारी प्राप्त करने के लिए
बाहर की दुनिया
2. इसे अनुकूलित करें
3. इसे संशोधित करें

2. चेतना एक सामाजिक घटना है, दुनिया के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप है।

में प्राचीन दर्शनचेतना को एक व्यक्ति (आत्मा) की आंतरिक दुनिया के रूप में समझा जाता था। शरीर नश्वर है, लेकिन आत्मा अमर है।
प्लेटो ने पहली बार हर चीज को दो दुनियाओं में विभाजित किया - चीजों की दुनिया (अप्रमाणिक दुनिया), और विचारों की दुनिया (सच्ची दुनिया)। प्लेटो के अनुसार, विचार सभी चीजों का स्रोत हैं।
मध्य युग में चेतना और तर्क को ईश्वर का सबसे महत्वपूर्ण गुण माना जाता था, क्योंकि मनुष्य को ईश्वर ने उसकी समानता के रूप में बनाया है, तो मनुष्य की चेतना ईश्वर की ओर से एक उपहार है।
पुनर्जागरण के दौरान, चेतना की व्याख्या सभी प्रकृति (पंथवाद) की संपत्ति के रूप में की गई थी।
आधुनिक समय में - द्वैतवाद: प्रकृति की दुनिया और आत्मा की दुनिया दुनिया के दो समान पदार्थ (नींव) हैं।
18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद इस तथ्य से आगे बढ़ा कि चेतना मानव मस्तिष्क का एक विशेष कार्य है, जिसकी सहायता से व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को प्रतिबिंबित करता है। शरीर की मृत्यु आत्मा की मृत्यु है।
हेगेल: चेतना (पूर्ण विचार) उस सभी के आधार पर है जो मौजूद है और खुद से बनाता है। हेगेल के अनुसार, चेतना एक विशेष ऐतिहासिक युग के ढांचे के भीतर किसी व्यक्ति की जोरदार गतिविधि का एक उत्पाद है।
19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में - अशिष्ट भौतिकवाद (वोग्ट, बुचनर) - चेतना मस्तिष्क पदार्थ की गति है, एक विशेष प्रकार के तरल के रूप में, जिसकी गुणवत्ता भोजन की संरचना पर निर्भर करती है (एक व्यक्ति वह है जो वह खाता है) )
घरेलू दार्शनिकों (बेखटेरेव, पावलोव) का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि चेतना एक सामाजिक घटना है, सामाजिक संबंधों का एक सक्रिय प्रतिबिंब है।
दृष्टिकोण से आधुनिक विज्ञानचेतना बाहरी दुनिया के प्रतिबिंब का उच्चतम रूप (क्षमता) है, जो केवल मनुष्य में निहित है।
चेतना वस्तुनिष्ठ दुनिया की एक व्यक्तिपरक छवि है।
चेतना भी आत्म-जागरूकता है। संसार के प्रति मनुष्य का यही दृष्टिकोण है।
विज्ञान का दावा है कि चेतना गौण है... इसका मतलब:
1. चेतना प्रकृति के सक्रिय विकास का परिणाम है।
2. चेतना की सामग्री बाहरी दुनिया के प्रभाव से निर्धारित होती है।

चेतना सामाजिक है, अर्थात। इसकी विशेषताएं काफी हद तक किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों से निर्धारित होती हैं।
चेतना है वास्तविक और व्यावहारिक प्रकृति(यह मानव गतिविधि में ही प्रकट होता है)।

चेतना की उत्पत्ति
डेमोक्रिटस ने सामाजिक आवश्यकता के बारे में बात की, अर्थात। लोगों के जीवित रहने की आवश्यकता के बारे में।
18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादी: चेतना प्रकृति के विकास का परिणाम है।
हेगेल: "पूर्ण विचार" के विनियोग द्वारा मानव गतिविधि के दौरान चेतना उत्पन्न होती है।
एंगेल्स ने मानवजनन का सिद्धांत बनाया:
क) चेतना के उद्भव के लिए जैविक पूर्वापेक्षाएँ
बी) श्रम
ग) भाषण
डी) भाषा, आदि।

चेतना के कार्य
1. संज्ञानात्मक
2. लक्ष्य निर्धारण
3. नियामक

3. चेतना और पदार्थ

मस्तिष्क की गतिविधि चेतना का शारीरिक आधार है। बायां गोलार्द्ध तर्कसंगत सोच के लिए जिम्मेदार है, दायां गोलार्द्ध दुनिया की कल्पनाशील धारणा के लिए जिम्मेदार है।
नवजात शिशु का मस्तिष्क - 350 ग्राम, एक वयस्क - 1300-1400, कुछ 2 किग्रा। मस्तिष्क में 40-50 अरब कोशिकाएं होती हैं।
लेकिन सोचने वाला दिमाग नहीं, बल्कि दिमाग का सहारा लेने वाला इंसान होता है।
चेतना प्रतिबिंब है।
पदार्थ एक वस्तुपरक वास्तविकता है।

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प्लेटो की रचनाएँ प्राचीन दर्शन के शास्त्रीय काल की हैं। उनकी ख़ासियत उन समस्याओं और समाधानों के संयोजन में है जो पहले उनके पूर्ववर्तियों द्वारा विकसित की गई थीं। इसके लिए प्लेटो, डेमोक्रिटस और अरस्तू को टैक्सोनोमिस्ट कहा जाता है। प्लेटो दार्शनिक भी डेमोक्रिटस के वैचारिक विरोधी और उद्देश्य के संस्थापक थे।

जीवनी

लड़का, जिसे हम प्लेटो के नाम से जानते हैं, का जन्म 427 ईसा पूर्व में हुआ था और उसका नाम अरस्तू रखा गया था। एथेंस शहर जन्मस्थान बन गया, लेकिन वैज्ञानिक अभी भी दार्शनिक के जन्म के वर्ष और शहर के बारे में बहस कर रहे हैं। उनके पिता अरिस्टन थे, जिनकी जड़ें राजा कोड्रा तक जाती हैं। माँ एक बहुत ही बुद्धिमान महिला थीं और उनका नाम पेरिकशन था, वह दार्शनिक सोलन की रिश्तेदार थीं। उनके रिश्तेदार प्रमुख प्राचीन यूनानी राजनेता थे, और युवक उनके रास्ते जा सकता था, लेकिन "समाज की भलाई के लिए" इस तरह की गतिविधि ने उससे नफरत की। उन्होंने जन्म से ही एक अच्छी शिक्षा प्राप्त करने का अवसर प्राप्त किया - जो उस समय एथेंस में उपलब्ध सर्वोत्तम शिक्षा थी।

प्लेटो के जीवन के युवा काल को कम समझा जाता है। इसका गठन कैसे हुआ, यह समझने के लिए पर्याप्त जानकारी नहीं है। सुकरात से परिचित होने के बाद से एक दार्शनिक के जीवन का अधिक अध्ययन किया गया है। उस समय प्लेटो की आयु उन्नीस वर्ष थी। एक प्रसिद्ध शिक्षक और दार्शनिक होने के नाते, उन्होंने शायद ही अपने साथियों के समान एक निहत्थे युवक का प्रशिक्षण लिया होगा, लेकिन प्लेटो उस समय पहले से ही एक प्रमुख व्यक्ति थे: उन्होंने राष्ट्रीय पाइथियन और इस्तमियन में भाग लिया। खेल - कूद वाले खेलजिमनास्टिक और पावर स्पोर्ट्स में लगे हुए थे, संगीत और कविता के शौकीन थे। प्लेटो एपिग्राम, वीर महाकाव्य और नाटकीय शैली से संबंधित कार्यों के लेखक हैं।

दार्शनिक की जीवनी में शत्रुता में उनकी भागीदारी के एपिसोड भी शामिल हैं। वह पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान रहते थे और लड़ाई के बीच में दर्शन का अभ्यास करते हुए, कुरिन्थ और तनाग्रा में लड़े थे।

प्लेटो सुकरात के शिष्यों में सबसे प्रसिद्ध और प्रिय बन गया। शिक्षक के लिए सम्मान "माफी" के काम से प्रभावित होता है, जिसमें प्लेटो ने शिक्षक के चित्र को स्पष्ट रूप से चित्रित किया था। ज़हर की स्वैच्छिक स्वीकृति से उत्तरार्द्ध की मृत्यु के बाद, प्लेटो ने शहर छोड़ दिया और मेगारा द्वीप और फिर साइरेन चला गया। वहाँ उन्होंने थियोडोर से ज्यामिति की मूल बातें सीखते हुए सबक लेना शुरू किया।

वहां स्नातक होने के बाद, दार्शनिक गणित विज्ञान और खगोल विज्ञान के पुजारियों के साथ अध्ययन करने के लिए मिस्र चले गए। उन दिनों मिस्रवासियों के अनुभव को अपनाना दार्शनिकों के बीच लोकप्रिय था - हेरोडोटस, सोलन, डेमोक्रिटस और पाइथागोरस ने इसका सहारा लिया। इस देश में, प्लेटो के लोगों के सम्पदा में विभाजन के विचार का गठन किया गया था। प्लेटो का मानना ​​था कि एक व्यक्ति को अपनी क्षमताओं के अनुसार एक या दूसरी जाति में आना चाहिए, न कि मूल।

एथेंस लौटकर, चालीस वर्ष की आयु में, उन्होंने अपना स्वयं का विद्यालय खोला, जिसे अकादमी नाम दिया गया। वह सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक थीं शिक्षण संस्थानन केवल ग्रीस, बल्कि सभी पुरातनता, जहां छात्र ग्रीक और रोमन थे।

प्लेटो के कार्यों की ख़ासियत यह है कि, शिक्षक के विपरीत, उन्होंने संवादों के रूप में विचारों को बताया। पढ़ाते समय, उन्होंने मोनोलॉग की तुलना में अधिक बार प्रश्नों और उत्तरों की पद्धति का उपयोग किया।

मृत्यु ने अस्सी वर्ष की आयु में दार्शनिक को पछाड़ दिया। उन्हें उनके दिमाग की उपज - अकादमी के बगल में दफनाया गया था। बाद में, मकबरे को तोड़ा गया और आज कोई नहीं जानता कि उसके अवशेष कहाँ दफन हैं।

प्लेटो की ऑन्कोलॉजी

एक टैक्सोनोमिस्ट के रूप में, प्लेटो ने अपने सामने दार्शनिकों द्वारा की गई उपलब्धियों को एक बड़ी, समग्र प्रणाली में संश्लेषित किया। वह आदर्शवाद के संस्थापक बन गए, और उनका दर्शन कई मुद्दों को छूता है: ज्ञान, भाषा, शिक्षा, राजनीतिक व्यवस्था, कला। मूल अवधारणा एक विचार है।

प्लेटो के अनुसार, विचार को किसी भी वस्तु के वास्तविक सार के रूप में समझा जाना चाहिए आदर्श स्थिति... किसी विचार को समझने के लिए इंद्रियों का नहीं, बल्कि बुद्धि का उपयोग करना आवश्यक है। वस्तु का रूप होने के कारण विचार इन्द्रिय बोध के लिए दुर्गम है, यह निराकार है।

एक विचार की अवधारणा को नृविज्ञान और प्लेटो की नींव में रखा गया है। आत्मा के तीन भाग हैं:

1. उचित ("सुनहरा");
2. सशर्त सिद्धांत ("चांदी");
3. कामुक भाग ("तांबा")।

जिन अनुपातों में लोग सूचीबद्ध भागों से संपन्न हैं, वे भिन्न हो सकते हैं। प्लेटो ने सुझाव दिया कि उन्हें समाज की सामाजिक संरचना का आधार बनाना चाहिए। और समाज में, आदर्श रूप से, तीन सम्पदाएं होनी चाहिए:

1. शासक;
2. पहरेदार;
3. कमाने वाले

अंतिम वर्ग में व्यापारियों, कारीगरों और किसानों को शामिल किया जाना था। इस संरचना के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति, समाज का एक सदस्य, वही करेगा जो उसकी प्रवृत्ति है। पहले दो सम्पदाओं को पारिवारिक या निजी संपत्ति बनाने की आवश्यकता नहीं है।

प्लेटो के दो प्रकार के विचार अलग हैं। उनके अनुसार, पहला प्रकार संसार है, जो अपनी अपरिवर्तनीयता में शाश्वत है, जिसका प्रतिनिधित्व प्रामाणिक संस्थाओं द्वारा किया जाता है। बाहरी, या भौतिक दुनिया की परिस्थितियों की परवाह किए बिना यह दुनिया मौजूद है। दूसरे प्रकार का अस्तित्व दो स्तरों के बीच का मध्य है: विचार और पदार्थ। इस दुनिया में, एक विचार अपने आप में मौजूद है, और वास्तविक चीजें ऐसे विचारों की छाया बन जाती हैं।

वर्णित दुनिया में मर्दाना और स्त्री सिद्धांत हैं। पहला सक्रिय है और दूसरा निष्क्रिय है। संसार में जो वस्तु भौतिक होती है, उसमें पदार्थ और विचार होते हैं। यह बाद वाले को इसके अपरिवर्तनीय, शाश्वत भाग का श्रेय देता है। कामुक चीजें उनके विचारों के विकृत प्रतिबिंब हैं।

आत्मा का सिद्धांत

अपनी शिक्षा में मानव आत्मा की चर्चा करते हुए प्लेटो इस तथ्य के पक्ष में चार प्रमाण देता है कि वह अमर है:

1. चक्रीयता जिसमें विपरीत मौजूद हैं। वे एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हो सकते। चूंकि अधिक का अर्थ कम है, मृत्यु का अस्तित्व अमरता की वास्तविकता को बयां करता है।
2. ज्ञान वास्तव में पिछले जन्मों की यादें हैं। वे अवधारणाएँ जो लोगों को नहीं सिखाई जातीं - सौंदर्य, विश्वास, न्याय के बारे में - शाश्वत, अमर और निरपेक्ष हैं, जो जन्म के समय से ही आत्मा को ज्ञात हैं। और चूंकि आत्मा को ऐसी अवधारणाओं का विचार है, वह अमर है।
3. चीजों का द्वंद्व आत्माओं की अमरता और शरीर की मृत्यु दर के विरोध की ओर ले जाता है। शरीर प्राकृतिक खोल का हिस्सा है, और आत्मा मनुष्य में परमात्मा का हिस्सा है। आत्मा विकसित होती है और सीखती है, शरीर मूल भावनाओं और वृत्ति को संतुष्ट करना चाहता है। चूंकि शरीर आत्मा के बिना नहीं रह सकता, आत्मा शरीर से अलग हो सकती है।
4. हर चीज की एक अपरिवर्तनीय प्रकृति होती है, अर्थात सफेद रंगकभी काला और विषम भी नहीं जाएगा। इसलिए, मृत्यु हमेशा क्षय की एक प्रक्रिया है, जो जीवन में अंतर्निहित नहीं है। चूंकि शरीर सुलगता है, इसका सार मृत्यु है। मृत्यु के विपरीत जीवन अमर है।

इन विचारों को प्राचीन विचारक के ऐसे कार्यों में "फादरस" और "राज्य" के रूप में विस्तार से वर्णित किया गया है।

ज्ञान का सिद्धांत

दार्शनिक को विश्वास था कि केवल व्यक्तिगत चीजों को भावनाओं की विधि से समझा जा सकता है, जबकि सार को कारण से जाना जाता है। ज्ञान न तो संवेदना है, न ही सही राय, न ही निश्चित अर्थ। सच्चे ज्ञान को उस ज्ञान के रूप में समझा जाता है जो वैचारिक दुनिया में प्रवेश कर चुका है।

राय इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली चीजों का हिस्सा है। संवेदी अनुभूति अनित्य है, क्योंकि इसके अधीन वस्तुएँ परिवर्तनशील हैं।

अनुभूति पर शिक्षण का एक हिस्सा स्मरण की अवधारणा है। उसके अनुसार, मानव आत्माएं उसके साथ पुनर्मिलन के क्षण तक ज्ञात विचारों को याद रखती हैं शारीरिक काया... सत्य उनके सामने प्रकट होता है जो अपने कान और आंखें बंद करना जानते हैं, दिव्य अतीत को याद करते हैं।

एक व्यक्ति जो कुछ जानता है उसे ज्ञान की कोई आवश्यकता नहीं है। और जो कुछ नहीं जानता उसे वह नहीं मिलेगा जिसकी उसे तलाश करनी चाहिए।

प्लेटो के ज्ञान के सिद्धांत को एनामनेसिस - स्मृति के सिद्धांत में कम कर दिया गया है।

प्लेटो की द्वंद्वात्मकता

दार्शनिक के कार्यों में द्वंद्वात्मकता का दूसरा नाम है - "अस्तित्व का विज्ञान।" सक्रिय विचार, जो संवेदी धारणा से रहित है, के दो मार्ग हैं:

1. आरोही;
2. नीचे।

पहले रास्ते में एक विचार से दूसरे विचार में संक्रमण शामिल है जब तक कि उच्च विचार की खोज नहीं हो जाती। इसे छूने के बाद, मानव मन सामान्य विचारों से विशेष विचारों की ओर बढ़ते हुए विपरीत दिशा में उतरने लगता है।

डायलेक्टिक्स होने और गैर-अस्तित्व, एक और कई, आराम और गति, समान और अलग को छूता है। बाद के क्षेत्र के अध्ययन ने प्लेटो को पदार्थ और विचार के सूत्र की व्युत्पत्ति के लिए प्रेरित किया।

प्लेटो का राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत

समाज और राज्य की संरचना को समझने से यह तथ्य सामने आया कि प्लेटो ने अपनी शिक्षाओं में उन पर बहुत ध्यान दिया और उन्हें व्यवस्थित किया। लोगों की वास्तविक समस्याओं को राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत के केंद्र में रखा गया था, न कि राज्य की प्रकृति के बारे में प्राकृतिक-दार्शनिक विचारों को।

प्लेटो प्राचीन काल में मौजूद आदर्श प्रकार के राज्य को कहता है। तब लोगों ने आश्रय की आवश्यकता महसूस नहीं की और खुद को दार्शनिक शोध के लिए समर्पित कर दिया। उसके बाद, उन्हें संघर्ष का सामना करना पड़ा और उन्हें आत्म-संरक्षण के लिए धन की आवश्यकता होने लगी। जिस समय संयुक्त बस्तियों का गठन किया गया था, राज्य लोगों की विविध आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए श्रम के विभाजन को शुरू करने के एक तरीके के रूप में उभरा।

नकारात्मक प्लेटो ऐसे राज्य को कहता है, जिसके चार रूपों में से एक है:

1. समयवाद;
2. कुलीनतंत्र;
3. अत्याचार;
4. लोकतंत्र।

पहले मामले में, सत्ता उन लोगों के हाथों में होती है जो विलासिता और व्यक्तिगत समृद्धि के लिए जुनून रखते हैं। दूसरे मामले में, लोकतंत्र विकसित होता है, लेकिन अमीर और गरीब वर्गों के बीच का अंतर बहुत बड़ा है। एक लोकतंत्र में, अमीरों के शासन के खिलाफ गरीब विद्रोह, और अत्याचार राज्य के लोकतांत्रिक स्वरूप के पतन की ओर एक कदम है।

प्लेटो के राजनीति और कानून के दर्शन ने भी सभी राज्यों की दो मुख्य समस्याओं पर प्रकाश डाला:

• शीर्ष अधिकारियों की अक्षमता;
• भ्रष्टाचार।

नकारात्मक राज्य भौतिक हितों पर आधारित होते हैं। राज्य को आदर्श बनने के लिए नैतिक सिद्धांत, जिसके द्वारा नागरिक रहते हैं, सबसे आगे होना चाहिए। कला को सेंसर किया जाना चाहिए, ईश्वरविहीनता को मौत की सजा दी जानी चाहिए। ऐसे यूटोपियन समाज में मानव जीवन के सभी क्षेत्रों पर राज्य का नियंत्रण होना चाहिए।

नैतिक विचार

इस दार्शनिक की नैतिक अवधारणा को दो भागों में बांटा गया है:

1. सामाजिक नैतिकता;
2. व्यक्तिगत या व्यक्तिगत नैतिकता।

व्यक्तिगत नैतिकता आत्मा के सामंजस्य के माध्यम से नैतिकता और बुद्धि के सुधार से अविभाज्य है। भावनाओं की दुनिया से संबंधित होने के कारण शरीर इसका विरोध करता है। केवल आत्मा ही लोगों को अमर विचारों की दुनिया को छूने की अनुमति देती है।

मानव आत्मा के कई पक्ष हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक विशिष्ट गुण की विशेषता है, संक्षेप में इसे निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:

• बुद्धिमान पक्ष - ज्ञान;
• दृढ़-इच्छाशक्ति - साहस;
• भावात्मक - संयम।

सूचीबद्ध गुण जन्मजात हैं और सद्भाव के मार्ग पर कदम हैं। प्लेटो मानव जीवन के अर्थ को आदर्श दुनिया की ओर बढ़ते हुए देखता है,

प्लेटो के छात्रों ने उनके विचारों को विकसित किया और उन्हें बाद के दार्शनिकों तक पहुँचाया। सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन के क्षेत्रों को छूते हुए, प्लेटो ने आत्मा के विकास के कई नियम तैयार किए और इसकी अमरता के विचार की पुष्टि की।

"याकूब की सीढ़ी" - पुराने नियम की परंपरा के अनुसार, अब्राहम के पोते, कुलपिता जैकब का एक सपना था: स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाली एक सीढ़ी, और स्वर्गदूत उसके साथ चढ़ते और उतरते हैं, और ऊपर ईश्वर है (देखें: उत्पत्ति की पुस्तक) , 28: 12-13)। ईसाई परंपरा में, "याकूब की सीढ़ी" की व्याख्या इस प्रकार की गई है:
मानव आध्यात्मिक विकास की सीढ़ी।

डेसकार्टेस आर। वर्क्स। 2 खंडों में।मास्को, 1989.वॉल्यूम 1. पी.253.

देखें: समकालीनों की गवाही में प्राचीन लोकतंत्र। एम।, 1996।

देखें: लोसेव ए.एफ., ताहो-गोदी ए.ए. प्लेटो। अरस्तू। एम।, 1993।

देखें: ए.एफ. लोसेव। शास्त्रीय कलोकागटिया और इसके प्रकार // सौंदर्यशास्त्र के प्रश्न। एम।, 1960। नंबर 3. सी, 411-475; लोसेव ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास: सहस्त्राब्दी विकास के परिणाम। पुस्तक २. एम।, 1994। एस। 386-439।

एक युवक के आदर्श पालन-पोषण पर, सुकरात और प्लेटो की भावना में उसकी शारीरिक और आध्यात्मिक पूर्णता पर, देखें: जैगर डब्ल्यू. पेडिया। डाई फॉर्मुंग डेस ग्रिचिस्चेन मेन्सचेन। बीडी.द्वितीय। 3 औफ्ल। बर्लिन, १९५९।

सीएफ।: नीत्शे एफ। 2 खंडों में काम करता है। एम।, 1990। टी.2. पी.428.

देखें: बाल्ट्स एम। प्लेटो का स्कूल, अकादमी // हर्माथेना। - डबलिन, 1993, नंबर 155, - पी.5-26; लोसेव एएफ, ताहो-गोडी ए.ए. प्लेटो। अरस्तू। एम।, 1993। एस। 44-52.

देखें: स्ज़्लेज़क थ। ट्रे लेज़ियोनी सु प्लाटोन ए ला स्क्रिट्टुरा डीटीला फिलोसोफिया // रीर। difilosofia नव-स्कोलास्टिका।- Mi-
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प्लेटो की चेतना का अभिजात्य वर्ग उनके चुने जाने के मानवशास्त्रीय दर्शन का दिल है, जिस पर, बदले में, उनकी "आध्यात्मिक पूर्णता की नैतिकता" आधारित है। इसलिए, इसे अलग से, इस सिद्धांत के एक स्वतंत्र भाग के रूप में माना जाना चाहिए। प्लेटो ने "दार्शनिक की आध्यात्मिक दुनिया" के सिद्धांत के रूप में कुलीन चेतना के अपने सिद्धांत को विकसित किया। उनकी शब्दावली में, "कुलीन चेतना" और "एक दार्शनिक की आत्मा" पर्यायवाची हैं। "दार्शनिक आत्मा" का सार सही ढंग से पहचानने की क्षमता है एक व्यक्ति के आसपासशांति। शिक्षाविद के असंख्य कथनों से यह स्पष्ट होता है कि वह स्वयं को उन "दार्शनिकों" की एक छोटी संख्या मानता था जो कुलीन चेतना के वाहक हैं।
प्लेटोवादियों ने सर्वसम्मति से दावा किया कि प्लेटो का ज्ञान का सिद्धांत आत्मा के उनके सिद्धांत पर आधारित है, जिसका मुख्य उद्देश्य सच्चे ज्ञान के माध्यम से सच्चा गुण प्राप्त करने की नैतिक आवश्यकता है। प्लेटो के अनुसार हमारी आत्मा अमर है। पृथ्वी पर अपनी उपस्थिति और एक शारीरिक खोल को अपनाने से पहले, उसने वास्तव में मौजूदा अस्तित्व पर विचार किया और इसके बारे में ज्ञान को सांसारिक संवेदी छापों की आड़ में भी रखा जो हमें सच्चे अस्तित्व के चिंतन से दूर करते हैं। इसलिए, अनुभूति की प्रक्रिया का सार उन विचारों की आत्मा द्वारा याद ("एनामनेसिस") में होता है, जिन पर उसने एक बार विचार किया था।
प्लेटो के अनुसार, "गुणात्मक" (अर्थात "विशेष रूप से महत्वपूर्ण") ज्ञान सभी के लिए संभव नहीं है। "दर्शन" न तो किसी ऐसे व्यक्ति के लिए संभव है जिसके पास पहले से ही सच्चा ज्ञान है, और न ही किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो कुछ भी नहीं जानता। जिसके पास पहले से ही सच्चा ज्ञान है, उसके लिए दर्शन संभव नहीं है। देवताओं के लिए, क्योंकि देवताओं के पास ज्ञान के लिए प्रयास करने का कोई कारण नहीं है: वे पहले से ही ज्ञान के कब्जे में हैं। लेकिन जो कुछ भी नहीं जानता उसके लिए भी दर्शन संभव नहीं है - एक अज्ञानी के लिए, क्योंकि एक अज्ञानी, अपने आप से संतुष्ट, यह नहीं सोचता कि उसे ज्ञान की आवश्यकता है, अपने अज्ञान के पूर्ण माप को नहीं समझता है। इसलिए प्लेटो के अनुसार दार्शनिक वह है जो के बीच खड़ा होता है पूर्ण ज्ञानऔर अज्ञान, जो ज्ञान से कम परिपूर्ण, ज्ञान से अधिक से अधिक परिपूर्ण होने का प्रयास करता है। ज्ञान और उसके प्रकारों ("थीटेटस", "मेनन", "पर्व", "स्टेट") के प्रश्न पर काम करते समय, प्लेटो इस विचार से आगे बढ़ता है कि ज्ञान के प्रकार को होने के प्रकार, या क्षेत्रों के अनुरूप होना चाहिए। प्लेटो ने ज्ञान के प्रश्न को किसी भी तरह से अलग, पृथक या दर्शन की मुख्य समस्या के रूप में प्रस्तुत नहीं किया है।
"द स्टेट" और "द पॉलिटिशियन" जैसे संवादों में, प्लेटो दार्शनिक-शासक (राज्य, 484a-511e) की आत्मा (चेतना) के गुणों पर चर्चा करते हुए, कुलीन चेतना की समस्या को विकसित करता है। उन्होंने इस मुद्दे को मुख्य रूप से एक प्रकार के आदर्श मॉडल के रूप में अपवाद के रूप में माना सामान्य नियमजनता की चेतना के विपरीत। यह "द स्टेट्स" की VII पुस्तक में है कि प्लेटो दार्शनिक और भीड़ के विरोध का एक विस्तृत सिद्धांत देता है (494a-497a)। प्लेटो के अनुसार, भगवान ने "सोने" के मिश्रण के साथ एक दार्शनिक-शासक ("ढाला") बनाया, और इसलिए मानवता का यह हिस्सा अन्य सभी की तुलना में समाज के लिए सबसे मूल्यवान है, "कम महान"। लेकिन यह "सोना" भौतिक नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक प्रकृति है और मुख्य रूप से दार्शनिक की चेतना में निहित है। प्रारंभ में, प्लेटो में "दार्शनिक" शब्द का अर्थ हमारे समय की तुलना में थोड़ा अलग था। उपरोक्त प्लेटोनिक सूत्र को ध्यान में रखते हुए कि दार्शनिक कुलीन, निर्वाचित, प्रबुद्ध हैं, क्योंकि "यह एक दार्शनिक होने के लिए भीड़ में निहित नहीं है", "एक दार्शनिक की प्लेटोनिक आत्मा" के रूप में बोलने के लिए एक निश्चित सहिष्णुता के साथ संभव है एक शब्द, एक अर्थ में, शुरू में कुलीन चेतना की अवधारणा के समान।
इन संवादों में, "प्रथम एथेनियन शिक्षाविद" "दार्शनिक की आत्मा" की एक विस्तृत परिभाषा देता है, इसे भीड़ की तुलना में, श्रेष्ठता की सभी विशेषताओं के साथ समाप्त करता है। दार्शनिक, प्लेटो का तर्क है, वे लोग हैं जो यह समझने में सक्षम हैं कि स्वयं के साथ शाश्वत रूप से समान है, जबकि अन्य कई अलग-अलग चीजों के बीच घूमते हुए फंस नहीं सकते हैं, और इसलिए वे अब दार्शनिक नहीं हैं (राज्य, 484 बी)। एक सच्चा दार्शनिक वह है जो सत्य को पहचानना पसंद करता है। इसलिए, एक दार्शनिक की "आत्मा-चेतना" के मुख्य गुण होने चाहिए: जानने की क्षमता, स्मृति, साहस और उदारता, आनुपातिकता और मन की सहज सूक्ष्मता, जिसकी मौलिकता व्यक्ति को विचार के प्रति संवेदनशील बनाती है। वह सब जो मौजूद है। जैसा कि प्लेटो द्वारा दी गई परिभाषा से देखा जा सकता है, कुलीन चेतना मुख्य रूप से विषय के विश्व विचारों (ज्ञान, मूल्यों) की प्रणाली में प्रवेश और उसमें सक्रिय कामकाज की विशेषता है, अर्थात। विचारों की इस दुनिया का गुणात्मक परिवर्तन। हालाँकि, हम अभिजात्य चेतना की प्रकृति को बिल्कुल नहीं समझ पाएंगे यदि हम इसे व्यक्तित्व की समस्या से अलग करके, विश्वदृष्टि की समस्या से अलगाव में और एक कुलीन व्यक्ति की आत्म-चेतना में विचार करना शुरू करते हैं।
प्लेटो की चेतना के अभिजात्यशास्त्र में, तीन मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो निस्संदेह अभिजात वर्ग के तीन संबंधित समस्या ब्लॉकों का आधार हैं: 1) सामाजिक-राजनीतिक; 2) दार्शनिक और सांस्कृतिक और 3) नैतिक और धार्मिक। तदनुसार, हमें कुलीन चेतना के तीन अलग-अलग रूपों के बारे में बात करनी चाहिए: 1) राजनीतिक और कानूनी (राजनेता-विधायक); २) दार्शनिक (दार्शनिक-ऋषि) और ३) धार्मिक। इन दिशाओं को परिभाषित करने के बाद, अब हम उनके प्लेटो-पाठशास्त्रीय विवरण पर आगे बढ़ते हैं।
I. कुलीन चेतना का राजनीतिक रूप। राजनीतिज्ञ।
ऊपर, हम पहले ही इस समस्या पर विचार कर चुके हैं, इसलिए अब हम केवल सबसे विशिष्ट राजनीतिक चेतना की समस्या पर सीधे ध्यान देंगे। प्लेटो में, दो प्रकार की कुलीन राजनीतिक चेतना को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: क) वास्तविक, वह जो राजनीतिक वास्तविकता में मौजूद है और अक्सर "गलत" होती है, अर्थात। विकृत, और बी) आदर्श, एक राजनेता को क्या होना चाहिए, अगर उसे राजनीति के बारे में सही जानकारी है। पहले मामले में, प्लेटो समकालीन राजनीतिक (सबसे पहले, लोकतांत्रिक) नेताओं की कड़ी आलोचना करता है, विशेष रूप से उनके सभी नकारात्मक पहलुओं पर जोर देता है; दूसरे मामले में वह आता हैदार्शनिक और राजनीतिक चेतना के बारे में, और वास्तव में दार्शनिक इस विशेष प्रकार की राजनीतिक अभिजात्य चेतना पर अधिक ध्यान देते हैं। वास्तविक और आदर्श राजनीतिक अभिजात्य चेतना में इस तरह का उन्नयन हमें उनके लेखक को एक आदर्शवादी दार्शनिक मानता है, न कि एक राजनीतिक वैज्ञानिक या समाजशास्त्री। संभ्रांत चेतना का दूसरा (दार्शनिक) रूप हमारे करीब ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह चेतना की सामान्य समझ और अभिजात वर्ग की आध्यात्मिक दुनिया में महत्वपूर्ण है।
द्वितीय. कुलीन चेतना का दार्शनिक रूप। दार्शनिक।
प्लेटो के अनुसार एक "दार्शनिक" "ज्ञान का प्रेमी" है। "ऋषि" नाम "बहुत जोर से और केवल भगवान के लिए उपयुक्त है" (फेड्रस, 278 डी)। इसलिए, यह केवल उस व्यक्ति के लिए लागू होता है जिसने एक काम छोड़ दिया है, सच्चाई क्या है इसका ज्ञान।
पर और अपनी स्थिति का बचाव करने में सक्षम जब कोई इसकी जाँच करता है। दूसरे शब्दों में, "ऋषि" तथाकथित "कुलीन वर्ग" में से एक है, अर्थात। एक कुलीन समूह के शीर्ष सोपान से संबंधित है, इसका नेता है। प्लेटो ने खुले तौर पर लिखा था कि केवल अज्ञानी ही दर्शनशास्त्र का अध्ययन नहीं करते थे और बुद्धिमान नहीं बनना चाहते थे। अज्ञान भी बुरा है क्योंकि "एक व्यक्ति जो न तो सुंदर है, न ही परिपूर्ण है, और न ही वह अपने आप से पूरी तरह संतुष्ट है" (पीर, 204ए)। इसीलिए दार्शनिक ऋषि और अज्ञानी के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति रखता है।
यह समस्या (कुलीन दार्शनिक चेतना का मुद्दा) पूरी तरह से राज्य की छठी पुस्तक को समर्पित है। इस छोटे से खंड के कुछ ही पृष्ठों (484a-504c) में, शिक्षाविद मूल तत्वों को तैयार करता है जिसे आज हम "कुलीन चेतना" कहते हैं। इस घटना के अत्यंत सटीक विवरण के साथ सामान्य रूप से यह पहला सिद्धांत है। जहाँ तक वी.एफ. असमस ने इस संवाद पर अपनी लंबी टिप्पणी में इस विशेषता की ओर उनका ध्यान आकर्षित किया। यहां यह ध्यान रखना दिलचस्प होगा कि कुलीन चेतना के "सिद्धांत" के बाद, प्लेटो ने राज्य की सातवीं पुस्तक में अपना प्रसिद्ध मिथक - "गुफा का प्रतीक" रखा है - जो कि, जैसा कि था, लेखक की अवधारणा को पूरा करता है कुलीन व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया की अवधारणा।
उच्च भूमिका के बारे में बोलते हुए कि "आत्मा अभिजात वर्ग" को नैतिक रूप से आदर्श स्थिति में खेलना चाहिए (इसके तहत औद्योगिक-औद्योगिक समाज पर विचार करना कितना आकर्षक होगा!), प्लेटो दार्शनिक आत्मा (चेतना) के गुणों पर विस्तार से चर्चा करता है। उनकी राय में, "सच्चा दर्शन स्पष्ट रूप से एक डरपोक और अज्ञानी (आइए हम विशेष रूप से इस विशेषता पर जोर दें) प्रकृति के लिए दुर्गम है" (राज्य, 486 बी)।
दार्शनिक आत्मा के गुणों के बारे में बोलते हुए, प्लेटो ने घोषणा की कि ऐसी आत्माएं "ज्ञान के प्रति जुनूनी रूप से आकर्षित होती हैं, जो उन्हें शाश्वत रूप से विद्यमान और अपरिवर्तनीय उद्भव और विनाश के बारे में बताती हैं ... और मुझे कहना होगा कि वे सभी के लिए एक के रूप में प्रयास करते हैं। संपूर्ण, यह देखे बिना कि यह उन पर कैसे निर्भर करता है, इसका एक भी हिस्सा नहीं, न छोटा, न बड़ा, न कम, न ही अधिक मूल्यवान, अर्थात्, वे कार्य करते हैं जैसा कि हमने महत्वाकांक्षी और कामुक लोगों के उदाहरण में देखा था "(इबिड ।, 485 बी)। ऐसे लोगों के चरित्र में सच्चाई होती है, किसी भी झूठ का दृढ़ता से खंडन होता है, उससे नफरत होती है और सच्चाई से प्यार होता है। दार्शनिक की प्रकृति आनुपातिकता और मन की सहज सूक्ष्मता से अलग होती है, और मुख्य संपत्ति पूरे समय और विचार के साथ गले लगाने की क्षमता (486 ए-ई) है।
प्लेटो कई बार लगातार हमें दोहराता है कि भीड़ और दार्शनिक के बीच विरोध ठीक बौद्धिक है और सामाजिक नहीं है: "बहुसंख्यक लोगों के लिए, जो दर्शन में उत्कृष्ट हैं वे बेकार हैं" (४८९बी) और "यह भीड़ में निहित नहीं है। एक दार्शनिक बनें" (494ए)। कुछ समय पहले द सोफिस्ट में, प्लेटो ने लिखा था कि "काल्पनिक नहीं, बल्कि सच्चे दार्शनिक जो लोगों के जीवन को नीचा देखते हैं, वे कुछ के लिए महत्वहीन लगते हैं, दूसरों के लिए गरिमा से भरे होते हैं; जो सोचते हैं कि वे लगभग पूरी तरह से पागल हैं" (सोफिस्ट, 216c- डी)।
प्लेटो भीड़ (बहुसंख्यक) की तुलना एक ऐसे जानवर से करता है जो अपने आप समझदारी से काम नहीं ले सकता। इसलिए, जनता को एक ऐसे नेता (चरवाहा) की आवश्यकता होती है, जो सच्चा ज्ञान रखते हुए, सार्वजनिक मामलों का उचित प्रबंधन कर सके। लेकिन कुछ लोग ऐसे भी हैं जो भीड़ की राय में शामिल होते हैं। ये वे सोफिस्ट हैं जो खुद को भीड़ का विशेषज्ञ मानते हैं और मानते हैं कि सस्ते लोकलुभावन तरीकों का सहारा लेकर वे इसे नियंत्रित कर सकते हैं और करना चाहिए: "उसके लिए क्या सुखद है ("जानवर" - भीड़), वह (सोफिस्ट) अच्छा कहता है , उसके लिए क्या दर्दनाक है - बुराई और इसके बारे में कोई अन्य विचार नहीं है, लेकिन जो आवश्यक है उसे उचित और सुंदर कहते हैं "(राज्य, 493 सी)।
प्लेटो इसे असंभव मानता है कि भीड़ "अपने आप में सुंदरता के अस्तित्व को स्वीकार करती है और पहचानती है, न कि कई सुंदर चीजें या प्रत्येक चीज का सार, और कई अलग-अलग चीजें नहीं" (उक्त।, 493e-494a)। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे सभी जो दर्शन में लगे हुए हैं, अनिवार्य रूप से भीड़ और व्यक्तियों दोनों की निंदा करेंगे, जो "भीड़ के साथ संवाद करते हुए, उसे खुश करना चाहते हैं" (494ए)।
प्लेटो कहते हैं, "दिव्य और व्यवस्थित के साथ संवाद करना, दार्शनिक भी व्यवस्थित और दिव्य हो जाता है, जहां तक ​​​​मानवीय रूप से संभव हो ... दार्शनिक को लोगों के निजी और सार्वजनिक जीवन में जो कुछ भी वह ऊपर देखता है उसे पेश करने का ख्याल रखना होगा , और अपनी पूर्णता तक सीमित न हों "(500d)। यह कुलीन दार्शनिक चेतना की वैचारिक क्षमता का जनता तक प्रसार है जो समाज को राज्य के मौजूदा स्वरूप को बदलने और उसके आदर्श रूप को बनाने की आवश्यकता की प्राप्ति के लिए तैयार करता है।
आगे। प्लेटो इस दार्शनिक स्तर की संरचना को समाजशास्त्रीय रूप से परिभाषित करने का प्रयास करता है। उनका मानना ​​​​है कि यह "बहुत कम संख्या में लोग हैं जो शालीनता से दर्शन के साथ संवाद करते हैं": "यह या तो वह है जिसे निष्कासित कर दिया गया है, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बनाए रखा गया है जिसे एक अच्छी परवरिश मिली, उसके स्वभाव का बड़प्पन - और वहाँ से कोई विनाशकारी प्रभाव नहीं होगा, वह, स्वाभाविक रूप से, और दर्शन को नहीं छोड़ेगा, - या वह एक महान आत्मा का व्यक्ति है, एक छोटे से राज्य में पैदा हुआ है: वह तिरस्कारपूर्वक अपने राज्य के मामलों की उपेक्षा करता है। शायद प्रतिनिधियों की एक छोटी संख्या भी अन्य कलाओं के दर्शन के लिए बदल जाएगा: अच्छे प्राकृतिक झुकाव रखने के लिए, वे अपने पूर्व की उपेक्षा करते हैं हमारे मित्र थेगस (थिगस, १२१ए-१२२ई) के रूप में इस तरह की एक लगाम भी उसे रख सकती है: उसमें सब कुछ निर्णायक रूप से दर्शन से दूर हो जाता है, लेकिन उसकी अंतर्निहित पीड़ा उसे सामाजिक मामलों से दूर रखती है। संकेत - यह ध्यान देने योग्य नहीं है: यह शायद पहले कभी किसी के साथ नहीं हुआ है।" इन चंद लोगों की संख्या में वे सभी शामिल हैं, - शिक्षाविद अपनी व्याख्या समाप्त करते हैं, - दर्शन का स्वाद लेने के बाद, उन्होंने सीखा कि यह कितनी मीठी और धन्य संपत्ति है; उन्होंने बहुमत के पागलपन के साथ-साथ इस तथ्य को भी देखा कि कोई भी राज्य के मामलों में स्वस्थ कुछ भी नहीं करता है, कोई कह सकता है, और एक उचित कारण की सहायता के लिए खुद को सहयोगी खोजने का कोई रास्ता नहीं है और उसके साथ जीवित रहें "(496a-c)।
विकृत राज्य संरचना दर्शन (497b-d) पर घातक रूप से कार्य करती है। इसलिए, दर्शन का "स्वर्ण युग" प्लेटो का कुलीन आदर्श राज्य है। यह सामाजिक चेतना के इस रूप के विकास के लिए सभी आवश्यक अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करती है। इसलिए दर्शनशास्त्र को इन उच्च आध्यात्मिक गुणों के विश्लेषण पर केन्द्रित करना चाहिए। केवल आदर्शवाद ही इस कार्य का सामना कर सकता है, पहले स्थान पर आध्यात्मिक पूर्णता की नैतिकता और ऐसे व्यक्ति की मानसिक क्षमताओं का विश्लेषण करता है।
III. कुलीन चेतना का धार्मिक रूप। संत।
बेशक, प्लेटो के अभिजात्य वर्ग में "संत" जैसी कोई अवधारणा नहीं है। लेकिन दूसरी ओर, उनके निस्संदेह समकक्ष, जैसे "ऋषि" और "प्रतिभा" अक्सर पाए जाते हैं। यह इन दो अवधारणाओं में है कि "पवित्र" की ईसाई अवधारणा की शब्दार्थ सामग्री की अभिव्यक्ति निहित है। "पवित्रता" को प्लेटो ने सबसे पहले सेवा के रूप में समझा। प्लेटो के प्रोटो-ईसाई धर्म, विशेष रूप से प्रारंभिक चर्च फादर्स पर उनके प्रभाव को रूसी और विदेशी साहित्य दोनों में बार-बार माना गया है। आइए हम अपने लिए इस अवधारणा की सबसे महत्वपूर्ण प्लेटोनिक विशेषताओं पर ध्यान दें।
प्लेटो के लिए, "महान प्रतिभा" भगवान और नश्वर (दार्शनिक और "अज्ञानी") के बीच एक क्रॉस है। यह एक मध्यवर्ती कड़ी है जो ईश्वर को साधारण, सामान्य लोगों से जोड़ती है। उनका उद्देश्य क्या है? "लोगों और देवताओं के बीच दुभाषिया और मध्यस्थ होने के लिए, देवताओं की प्रार्थनाओं और लोगों के बलिदानों को स्थानांतरित करना, और लोगों को देवताओं के आदेश और बलिदान के लिए पुरस्कार। बीच में रहकर, वे दोनों के बीच की खाई को भरते हैं, ताकि ब्रह्मांड एक आंतरिक संबंध से जुड़ा हुआ है। उनके लिए धन्यवाद, सभी प्रकार की भविष्यवाणी संभव है। , पुरोहित कला और सामान्य रूप से बलिदान, संस्कार, मंत्र, भविष्यवाणी और टोना से संबंधित सब कुछ। लोगों को छूए बिना, देवता केवल उनके साथ संवाद और बातचीत करते हैं प्रतिभाओं के माध्यम से - वास्तविकता और सपने दोनों में। एक दिव्य व्यक्ति, लेकिन हर चीज में जानकार, चाहे वह कोई कला या शिल्प हो, सिर्फ एक शिल्पकार। ये प्रतिभाएं कई और विविध हैं ... "(पर्व, 202d- 203ए)। "देवताओं में से," पैलेटन ने अपने विचार को और विकसित करना जारी रखा, "कोई भी दर्शन में संलग्न नहीं है और बुद्धिमान नहीं बनना चाहता, क्योंकि देवता पहले से ही बुद्धिमान हैं, और वास्तव में, जो बुद्धिमान है वह ज्ञान के लिए प्रयास नहीं करता है" (उक्त, 204ए)।
वास्तविक ज्ञान केवल उस आत्मा द्वारा समझा जाता है जिसने स्वयं को संदेहास्पद ज्ञान से मुक्त कर लिया है, अर्थात। झूठी बुद्धि। यह सबसे अच्छी और सबसे उचित स्थिति पूर्णता का रास्ता खोलती है, जिस पर एक व्यक्ति भगवान को देखना शुरू कर देता है (सोफिस्ट, 230с)। ऐसी आत्माएं आनंद के लिए प्रयास करती हैं, भटकाव, लापरवाही, भय, जंगली वासना और अन्य सभी मानवीय बुराइयों से छुटकारा पाती हैं ", देवताओं के बीच हमेशा के लिए बस जाती हैं (फादो, ८१ए)।
टीटेटस के संवाद में, प्लेटो ने ईश्वर के लिए आध्यात्मिक चढ़ाई के सिद्धांत का प्रस्ताव रखा, जिसका ईसाई तपस्या आज भी अनुसरण करता है। ईश्वर के स्वरूप का विश्लेषण करते हुए प्लेटो लिखते हैं: "देवताओं के बीच बुराई ने जड़ नहीं पकड़ी, लेकिन यह नश्वर प्रकृति और आवश्यकता से इस दुनिया का दौरा करता है। इसलिए जितनी जल्दी हो सके यहां से वहां से भागने की कोशिश करनी चाहिए। उड़ान है भगवान के लिए एक व्यवहार्य आत्मसात, और भगवान की तरह बनने का मतलब है उचित और उचित रूप से ईश्वरीय बनना "(176 बी)। इस स्थिति के साथ, प्लेटो आध्यात्मिक पूर्णता की नैतिकता के रूप में अभिजात्यवाद की समस्या के करीब आ गया, जिसके लिए, शायद, उनके पूरे दर्शन के सबसे सुंदर पृष्ठ समर्पित हैं।
जाहिर है, प्लेटो ने "कुलीन चेतना" से उन दिमागों की स्थिति को समझा जो विचारों की दुनिया के सबसे करीब आए। इसलिए, अच्छे कारण के साथ, वह इन मनों के बारे में कह सकता है कि वे "आदर्श" हैं, क्योंकि वे न केवल स्वयं विचारों से व्याप्त हैं, बल्कि उनके सक्रिय वाहक भी हैं। ऐसे लोगों के मन में विचार न केवल निष्क्रिय रूप से रहते हैं, बल्कि उन्हें सक्रिय रूप से बदल देते हैं, जिससे वे रचनात्मकता में संलग्न हो जाते हैं। संभ्रांत चेतना रचनात्मकता के कार्य पर सटीक रूप से केंद्रित है, इसलिए यह गहरा व्यक्तिगत है, क्योंकि रचनात्मकता के माध्यम से ही व्यक्तित्व उत्पत्ति की प्रक्रिया चल सकती है। यह संभ्रांत चेतना है जिसे सत्य के रूप में पहचाना जा सकता है, क्योंकि इसका विकास सत्य की खोज में सटीक रूप से होता है। हालाँकि, सद्गुण का नैतिक मानदंड इस चेतना को दो प्रकारों में विभाजित करता है: १) वह जो अपने कार्यों में सच्चे ज्ञान द्वारा निर्देशित होता है और सभी जीवन परिस्थितियों (सच्चे दर्शन) के बावजूद दृढ़ता से उसका पालन करता है और २) वह जो सार्वजनिक जीवन में चाहता है सत्य को सामान्य के अनुकूल बनाने के लिए और उद्देश्यपूर्ण ढंग से एक विचारधारा का निर्माण करता है, अर्थात। परिचय देकर एक जानबूझकर झूठी चेतना बनाता है जनता की रायसच्चाई नहीं, बल्कि इसकी उपस्थिति, इसके बारे में कुछ प्रशंसनीय मिथक (राजनीति - देखें: गोर्गी, 482 ए-बी; राज्य, 493 सी)।

इस प्रकार, हम एक प्रकार की "सकारात्मक" (आदर्श) या "नकारात्मक" कुलीन चेतना के बारे में बात कर सकते हैं, जहां पूर्व सीधे सत्य से संबंधित वस्तुनिष्ठ ज्ञान के विकास में लगा हुआ है, और बाद वाला एक सामाजिक के निर्माण में है स्टीरियोटाइप जो जनता के बहुमत के लिए समझने योग्य और सुखद है। दूसरे शब्दों में, प्लेटो ने अभिजात वर्ग और जनता के बीच पूरे टकराव को एक ज्ञानमीमांसीय समस्या में बदल दिया और जन और कुलीन चेतना के गुणों को अलग करने के मुद्दे में निहित है। साथ ही, "अभिजात वर्ग" की अवधारणा सामाजिक नहीं है, लेकिन प्रकृति में बौद्धिक है, क्योंकि अवर्गीकृत कुलीन तत्व जनता में आ जाता है और जिनके दिमाग में अभिजात्य (सोफिस्ट) होते हैं, वे इसका उपयोग पशु-पक्षियों की पशु प्रवृत्ति को संतुष्ट करने के लिए करते हैं। जन सैलाब। ऐसा राजनीतिक अभिजात वर्ग आधिकारिक तौर पर जन चेतना के मूल्यों का वाहक है और लोकतंत्र की विचारधारा (जो भीड़ की नजर में अपने प्रभुत्व को सही ठहराता है) के समानांतर, एक अभिजात वर्ग के किसी प्रकार के गुप्त सिद्धांत को बनाने के लिए मजबूर है। प्रकृति जो उन्हें उनके व्यवहार की व्याख्या करती है। अनिवार्य रूप से, जिसे आधुनिक सामाजिक दर्शन एक वैचारिक मिथ्याकरण कहता है, जो एक साथ दो स्तरों पर एक साथ मौजूद है - जन चेतना के स्तर पर, जो इसे सत्य मानता है, और कुलीन चेतना के स्तर पर, जो इसकी आलोचना कर सकता है, फिर भी, खेल की शर्तों को स्वीकार करें। उस पर लगाई गई "नकारात्मक नीति"।

देखें: असमस वी.एफ. प्राचीन दर्शन। पी. 198 आगे; विंडेलबैंड वी। प्राचीन दर्शन का इतिहास। कीव। १९९५. पृष्ठ १६३; रीले जे।, एंटिसेरी डी। पश्चिमी दर्शन इसकी उत्पत्ति से लेकर आज तक। खंड 1. पुरातनता। एसपीबी., 1994. एस. 111-114.

देखें: असमस वी.एफ. प्राचीन दर्शन। पी. 198.

असमस वी.एफ. राज्य। - प्लेटो। 4 खंडों में एकत्रित कार्य V.3। एस.531-532।

वी.एफ. असमस के अनुसार, हम सुकरात की आंतरिक आवाज के बारे में बात कर रहे हैं, उनकी प्रतिभा (डेमोनी), बचपन से ही उनकी विशेषता है। प्लेटो बार-बार अपने संवादों (सॉक्रेटीस की माफी, 31 डी; थिगस, 128; फेड्रस, 242 डी; यूथिडेमस, 272 ई; थीटेटस, 151 ए; एल्सीबिएड्स I, 103 ए) में इस बारे में बोलता है। यह भी माना जा सकता है कि यह स्वयं प्लेटो के बारे में हो सकता है, फिर इस "दिव्य चिन्ह" का अर्थ "हंस की कथा" होना चाहिए - अपोलो का पवित्र पक्षी, जिसे सुकरात ने प्लेटो (डायोजनीज लेर्टियस, III) से मिलने से पहले सपना देखा था। , 5)।

उदाहरण के लिए देखें: पैरी डी.एम. सेवा के रूप में पवित्रता: प्लेटो "एस" यूथिफ्रो "// जे। वैलस इंक्वायरी में थेरेपिया और हाइपेरेटिक। - डोरब्रेक्ट, 1994. - वॉल्यूम 28, नंबर 4, पी.529-539।

क्या एन. बर्डेव सही थे जब उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तित्व के बारे में ईसाई रहस्योद्घाटन ग्रीक दर्शन की श्रेणियों में कभी भी व्यक्त नहीं किया जा सकता है और क्योंकि "प्लैटोनिज़्म एक व्यक्तिगत दर्शन नहीं है, यह एक सामान्य दर्शन है"? बर्डेव खुद घोषणा करते हैं कि "व्यक्तित्व सामाजिक जीवन में सर्वोच्च मूल्य बना रहता है"; कि "व्यक्तित्व समाज का हिस्सा नहीं हो सकता, क्योंकि यह किसी चीज़ का हिस्सा नहीं हो सकता, यह केवल किसी चीज़ के साथ संचार में हो सकता है"; कि व्यक्तित्व की अवधारणा बिल्कुल भी वंशानुगत नहीं है "और वह" यह व्यक्तित्व में है कि होने का रहस्य, सृजन का रहस्य केंद्रित है। मूल्यों के पदानुक्रम में व्यक्तित्व सर्वोच्च मूल्य है।"
बर्डेव के अनुसार, "व्यक्तित्व की प्राप्ति एक कुलीन कार्य है। व्यक्तित्व में एक कुलीन सिद्धांत होता है। लेकिन इस कुलीन सिद्धांत का समाज के कुलीन संगठन, सामाजिक अभिजात वर्ग से कोई लेना-देना नहीं है। सामाजिक अभिजात वर्ग सामान्य अभिजात वर्ग, वंशानुगत, पूर्वजों से प्राप्त होता है। , जिसका व्यक्तिगत गुणों से कोई लेना-देना नहीं है।" बर्डेव हमें व्यक्तिगत अभिजात वर्ग के लिए, "अभिजात वर्ग के व्यक्तिगत गुणों" के लिए, अभिजात वर्ग के लिए, जो मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के आंतरिक अस्तित्व से जुड़ा है, उसकी व्यक्तिगत गरिमा के साथ, न कि सामाजिक वस्तुकरण के साथ, न कि भौतिक कल्याण की अधिकता के साथ।
जैसा कि उपरोक्त सामग्री से देखा जा सकता है, बर्डेव स्वयं व्यक्तित्ववाद की अभिजात्य प्रवृत्ति के प्रवक्ता हैं, जो व्यक्तित्व की उत्पत्ति में मुख्य निर्धारण कारक के रूप में आध्यात्मिक मूल्यों के पदानुक्रम के सिद्धांत की घोषणा करते हैं। प्लेटो के प्रतिव्यक्तिवाद की बर्डेव की आलोचना को ए.एफ. लोसेव और वी.एफ. असमस सहित कई अन्य शोधकर्ताओं ने साझा किया है। वे इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि प्लेटो का सामाजिक स्वप्नलोक, अपने अधिनायकवाद के साथ, किसी भी व्यक्तिगत सिद्धांत को नष्ट कर देता है, किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता को आत्म-विकास से व्यक्तित्व में बाधित करता है।
हालांकि, ए.एफ. लोसेव के अनुसार, यह प्लेटोनिज़्म था जिसका मानव जीवन की गहराई और पुनर्जागरण की मानव आत्मा के प्रकटीकरण पर निर्णायक प्रभाव था। लेकिन यह ठीक पुनर्जागरण है कि यह मानव व्यक्तित्व है जो दैवीय कार्यों को लेता है, मानव व्यक्तित्व मुख्य रूप से रचनात्मक है, और केवल मनुष्य को ही प्रकृति के स्वामी के रूप में माना जाता है। लोसेव भी इस तरह की अवधारणा का उपयोग "मानवतावादी प्लेटोनिज्म" के रूप में करता है। मानवतावाद को उनके द्वारा एक स्वतंत्र सोच वाली चेतना और पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष व्यक्तिवाद के रूप में परिभाषित किया गया है। "लेकिन इस शब्द की बारीकियों पर जोर देने के लिए, हम दूसरी बात, मानवतावाद को न केवल धर्मनिरपेक्ष स्वतंत्र सोच पर विचार करेंगे, बल्कि मुख्य रूप से इस उत्तरार्द्ध का सामाजिक-राजनीतिक और नागरिक पक्ष, इसके ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील पक्ष, जिसमें सभी प्रकार के यूटोपियनवाद शामिल हैं, शैक्षणिक और रोजमर्रा की जिंदगी और अंत में, इस स्वतंत्र सोच का व्यावहारिक और नैतिक पक्ष।
अब्दर के प्रोटागोरस प्रसिद्ध वाक्यांश का मालिक है कि " मनुष्य सभी चीजों का मापक है"। उनके साथी देशवासी डेमोक्रिटस ने व्यक्तिपरकता के लिए इस कथन की आलोचना करते हुए सुझाव दिया कि सभी चीजों का माप केवल एक बुद्धिमान व्यक्ति है, अर्थात। हमारी चेतना की गुणवत्ता पर मूल्यों के पैमाने को आधार बनाते हैं।
इस मामले पर प्लेटो की राय उनसे अलग थी। उनका मानना ​​​​था कि विचारों की दुनिया हमारे अस्तित्व की दुनिया पर हावी है। इसलिए केवल ईश्वर एक वस्तुनिष्ठ उपाय हो सकता है (आदर्श)... ईश्वर मनुष्य के लिए सर्वोच्च आदर्श है। "ईश्वर किसी भी तरह से अन्यायी नहीं है, इसके विपरीत, वह जितना संभव हो उतना ही है, और हममें से किसी के पास उसके जैसा बनने के अलावा और कोई रास्ता नहीं है जितना संभव हो सके। यह यहाँ है कि मनुष्य की सच्ची क्षमताएँ, जैसे साथ ही उसकी तुच्छता और इसके ज्ञान के लिए ज्ञान और वास्तविक गुण है, और अज्ञान अज्ञानता और स्पष्ट बुराई है ... [अधर्मी लोग] अपनी शर्म पर गर्व करते हैं और यह सुनने की भी कल्पना नहीं करते हैं कि वे मूर्ख लोग हैं, अर्थात्, धरती का बोझ, और पितृभूमि का अच्छी तरह से बचाया समर्थन नहीं "(टीटेट, 176 सी-डी)।
यहां तक ​​​​कि 1928 में ए.एफ. लोसेव ने देखा कि प्लेटो के विचारों का सिद्धांत विशुद्ध रूप से कुलीन दर्शन है, क्योंकि इसे सबसे पहले प्राचीन बौद्धिक अभिजात वर्ग को संबोधित किया गया था। वास्तव में, जनता ने कभी न केवल कभी पढ़ा, बल्कि शायद प्लेटो के नाम के बारे में भी कभी नहीं सुना। अपनी ओर से, हम इसमें इस तथ्य को जोड़ते हैं कि गुफा का मिथक इस प्रकाश में मनुष्य की आध्यात्मिक पूर्णता के बारे में विशुद्ध रूप से अभिजात्य शिक्षण के रूप में दिखता है, क्योंकि यह आध्यात्मिक चेतना के ढांचे से परे जाने की बात करता है। प्लेटो द्वारा एक असाधारण तरीके से मानव-पशु से सुपरमैन तक मनुष्य के आध्यात्मिक उत्थान की तस्वीर ईसाई तपस्वियों (संतों) के तपस्वी अनुभव से मिलती-जुलती है, जो प्लेटो के बाद शाब्दिक रूप से अपने राज्य का वर्णन लगभग शब्द के लिए करते हैं। चर्च के अधिकांश पवित्र पिताओं का रहस्यमय अनुभव अनुग्रह (तालमेल, ग्रेगरी पालमास द्वारा प्रस्तुत ताबोर प्रकाश की समस्या, आदि) के प्रभाव में हमारी संपूर्ण प्रकृति में परिवर्तन का अनुमान लगाता है। इसलिए, हमारे पास प्लेटो को मध्य युग की इस विरासत का अग्रदूत मानने का हर कारण है।
प्लेटो के कुलीन व्यक्तित्व की नींव उनके लेखक ने प्रसिद्ध "गुफा मिथक" में रखी थी, जो स्पष्ट रूप से आत्मकथात्मक है। प्लेटो की "गुफा मिथक" वास्तव में कुछ लेखकों द्वारा एक कुलीन भावना के रूप में, एक कुलीन चेतना के "गठन" की प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है। पहली बार, प्रसिद्ध प्लेटोनिक सिद्धांत के इस पहलू को वीएफ एर्न ने अपनी पुस्तक "द सुप्रीम कॉम्प्रिहेंशन ऑफ प्लेटो। एन इंट्रोडक्शन टू द स्टडी ऑफ प्लेटोनिक क्रिएशंस" में इंगित किया था। इसमें, उन्होंने, विशेष रूप से, तर्क दिया कि गुफा की कहानी "अभी तक वास्तविक-जीवनी अर्थ में समझ में नहीं आई है। इस बीच, यह स्थान प्लेटो के संपूर्ण आध्यात्मिक और जीवन विकास की सच्ची कुंजी है, अर्थात, सब कुछ की कुंजी असीम रूप से भ्रमित है। , लेकिन एक जटिल "प्लेटोनिक प्रश्न" बिल्कुल नहीं।
"यह बिल्कुल निश्चित है," एर्न जारी है, "कि गुफा के आश्चर्यजनक मिथक में हमारे पास प्लेटो के विश्व दृष्टिकोण, भगवान की भावना और उनके जीवन में एक निश्चित क्षण में कल्याण का एक निश्चित सिंथेटिक रिकॉर्ड है ..." अर्न में राय, प्लेटो ने अपनी "गुफा" को मानवता की हर चीज की आत्म-जागरूकता में वास्तव में एक महान आध्यात्मिक थिस्मोफोर, यानी "विधायक" के रूप में उकेरा है। गुफा हमेशा के लिए मानव आत्मा की आंतरिक वास्तविकता बन गई है। ऐसी वास्तविकता केवल संभव है एक शर्त के तहत: बिना शर्त आध्यात्मिक प्रामाणिकता की स्थिति के तहत, उन सभी सामग्रियों की गहरी आध्यात्मिक मौलिकता की स्थिति में जिनसे यह जीवनदायी, इतना अत्याचारी, इतना अविस्मरणीय प्रतीक है।
"गुफा" के मिथक में हमारे पास सभी प्लेटोनिज़्म का एक संक्षिप्त प्रतिलेखन है। असाधारण तीव्रता के साथ, एक अच्छी तरह से मिली छवि का उपयोग करते हुए, प्लेटो कुछ ही शब्दों में वह सब कुछ पकड़ लेता है जिसे उसने समझा और समझ के विभिन्न क्षेत्रों, उस आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य में स्थान, जो उनके द्वारा तय किए गए उनके जीवन पथ के बिंदु से निर्धारित होता था। ”…
"द केव मिथ" व्यक्तित्व के उच्चीकरण की अवधारणा है।
आइए हम यहां प्लेटो के "राज्य" की सातवीं पुस्तक की शुरुआत से इस मार्ग का हवाला देते हुए आनंद लें: एक व्यक्ति निम्नलिखित अवस्था में ज्ञान और अज्ञान के संबंध में अपनी प्रकृति की तुलना कर सकता है:
"कल्पना कीजिए कि लोग, जैसे थे, एक भूमिगत आवास में, एक गुफा की तरह हैं, जहां एक विस्तृत खाई अपनी पूरी लंबाई के साथ फैली हुई है। कम उम्र से ही उनके पैरों और उनकी गर्दन पर बेड़ियां होती हैं, ताकि लोग यहां से हिल न सकें। उनकी जगह, और वे केवल वही देखते हैं जो उनके पास उनकी आंखों के सामने है, क्योंकि वे इन बेड़ियों के कारण अपना सिर नहीं मोड़ सकते। जिस स्क्रीन के पीछे जादूगर अपने सहायकों को रखते हैं, जब वे स्क्रीन पर गुड़िया दिखाते हैं ... इसके पीछे दीवार, अन्य लोग विभिन्न बर्तन ले जाते हैं, उन्हें पकड़कर रखते हैं ताकि वे दीवार पर दिखाई दे; वे मूर्तियों और पत्थर और लकड़ी से बने जीवित प्राणियों के सभी प्रकार के चित्र ले जाते हैं। उसी समय, हमेशा की तरह, कुछ वाहक बात करते हैं, दूसरे चुप हैं।"
इस पोजीशन में होने के कारण लोग अपने सामने स्थित गुफा की दीवार पर इन वस्तुओं की छाया ही देख पाते हैं, जिसे वे सच मान लेते हैं। "जब," लेखक जारी रखता है, "उनमें से एक से बेड़ियों को हटा दिया जाएगा, वे उसे अचानक उठेंगे, उसकी गर्दन घुमाएंगे, चलेंगे, ऊपर देखेंगे - प्रकाश की दिशा में, यह उसके लिए दर्दनाक होगा यह सब करो, वह उन चीजों पर तेज चमक में नहीं देख पाएगा, जिसकी छाया उसने पहले देखी थी ... वह क्या कहेगा जब वे उसे बताने लगेंगे कि उसने पहले छोटी चीजें देखी थीं, लेकिन अब, अस्तित्व से संपर्क करने और अधिक प्रामाणिक व्यक्ति की ओर मुड़ने के बाद, वह एक सही दृष्टिकोण ढूंढ सकता था? यदि वे उसके सामने से गुजरने वाली इस या उस चीज़ की ओर इशारा करते हैं और उसे इस प्रश्न का उत्तर देते हैं, यह क्या है? क्या आपको लगता है कि यह उसे बना देगा बहुत मुश्किल है और वह सोचेगा कि जो कुछ उसने पहले देखा था, उसमें अब और जो कुछ दिखाया गया है, उसमें बहुत अधिक सच्चाई है? .. और यदि आप उसे सीधे प्रकाश में देखते हैं, तो उसकी आंखों को चोट नहीं पहुंचेगी और वह जल्दबाजी नहीं करेगा वह जो देख सकता है, उसकी ओर मुड़ें, यह विश्वास करते हुए कि यह वास्तव में उन चीजों की तुलना में अधिक विश्वसनीय है जो उसने दिखाईं? .. अगर कोई उसे खींचना शुरू कर देता है जब तक वह उसे धूप में नहीं ले जाता, तब तक उसे जाने न देगा, क्या वह ऐसी हिंसा से पीड़ित और क्रोधित नहीं होगा?
"गुफा के मिथक में, - वी। अर्न ने अपनी टिप्पणी जारी रखी, - चार अलग-अलग आध्यात्मिक अवस्थाएँ पूर्ण अलगाव के साथ स्थापित की जाती हैं: १) गुफा के तल पर जंजीरों में जकड़ना और छाया की सच्चाई के प्रति श्रद्धा। ढलान की ओर गुफा से बाहर निकलें। ३) धीरे-धीरे, गुफा के बाहर की वास्तविक वस्तुओं की दृष्टि धीरे-धीरे प्राप्त करना और सूर्य द्वारा प्रकाशित। ४) अंत में, केवल सूर्य द्वारा प्रकाशित वस्तुओं से ही सूर्य में संक्रमण ...
ये आध्यात्मिक अवस्थाएँ प्लेटो के आंतरिक अनुभव की मूल शर्तें हैं। पहली अवस्था चौथे के असीम रूप से विपरीत है। दूसरा और तीसरा दो चरम सीमाओं के बीच मध्यस्थता करता है। प्रथम अवस्था अज्ञान के अंधकार में सबसे बड़ा विसर्जन है। चौथा - प्रकाश के स्रोत में पूर्ण अंतर्दृष्टि और अपने आप में सत्य का चिंतन। यह पूरी तरह से प्लेटोनिक विचारों की पूरी श्रृंखला को रेखांकित करता है, उनके द्वारा अनुभव किए गए "महामारी विज्ञान" राज्यों का पूरा रजिस्टर। नीचे - बंधन और अंधेरा; शीर्ष पर - "सबसे चतुर" सूर्य की समझ ...
आइए हम अपने बारे में प्लेटो की इस सिंथेटिक गवाही के जीवंत और विशाल अर्थ पर करीब से नज़र डालें। प्लेटो अस्वीकार्य निश्चितता के साथ सौर बोध की बात करता है, अर्थात्, सूर्य, या अपने आप में सत्य को समझने के बारे में। यदि कोई संदेह या, बल्कि, प्रश्न हो सकता है, तो प्रकृति के बारे में नहीं और समझ की बिना शर्त के बारे में नहीं, बल्कि केवल इस बारे में कि क्या प्लेटो का मतलब अपनी समझ या किसी और की है, और क्या वह गुफा को छोड़कर बंधनों से मुक्ति का उल्लेख करता है और स्वयं प्रकाश के स्रोत को देखते हुए, या किसी और के शब्दों से इसके बारे में बोलते हैं ... आंतरिक रूप से यह अविश्वसनीय है, - अर्न स्वयं उनके द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर देता है, - कि उनकी सबसे गहरी मान्यताओं में से एक, हमेशा के लिए और वास्तव में मानवता में स्थापित, व्यक्त की गई थी। प्लेटो द्वारा, अपने स्वयं के आंतरिक अनुभव पर नहीं, बल्कि अन्य लोगों के शब्दों पर या इससे भी बदतर, काल्पनिक और कलात्मक रूप से इसे बनाने पर भरोसा करते हुए। ”
इस लंबी टिप्पणी के साथ वी.एफ. अर्न केवल एक ही बात का उल्लेख करना भूल गए कि प्लेटो की चेतना उनके काम के सभी शोधकर्ताओं द्वारा बिना शर्त कुलीन चेतना के उच्चतम नमूनों को संदर्भित करती है, जिसमें से गुफा का मिथक पूरी तरह से अभिजात्य महत्व प्राप्त करता है। गुफा मिथक, इसके सार में, कुलीन चेतना की उत्पत्ति का विस्तृत विवरण है, प्लेटो द्वारा दिखाया गया है अपना उदाहरणआध्यात्मिक पूर्णता की नैतिकता का मार्ग। गुफा से यह रास्ता खुद दार्शनिक ने बनाया था। इस स्थिति से ही हम इस छवि के अर्थ को समझ पाएंगे, अन्यथा, हमें एक फैशनेबल दार्शनिक विषय पर व्यर्थ विद्वतापूर्ण तर्क के साथ धमकी दी जाती है।
इस प्रकार, प्लेटो का अभिजात्य-व्यक्तिवाद तार्किक रूप से अभिजात्य चेतना की उनकी अवधारणा का अनुसरण करता है। "व्यक्तित्व" की अवधारणा की प्लेटो की व्याख्या की कुलीन प्रकृति को पहले ही ऊपर नोट किया जा चुका है। नीचे प्रस्तुत तथ्य निर्विवाद सत्यता के साथ इस थीसिस की पुष्टि करते हैं। आइए व्यक्तित्व की उत्पत्ति के प्रश्न से शुरू करें, जैसा कि प्लेटो ने स्वयं देखा था।
मानव स्वयं के आध्यात्मिक विकास के चार चरण, जो ऊपर वीएफ एर्न द्वारा वर्णित हैं, आसानी से अवधारणा में फिट होते हैं " पदानुक्रमित व्यक्तिवाद"। पदानुक्रमित व्यक्तित्ववाद व्यक्तित्व की उत्पत्ति के विभिन्न स्तरों की खोज करता है, या बल्कि एक व्यक्ति के व्यक्तित्व में चढ़ाई करता है। वैचारिक तंत्र की पुरानी प्रणाली का उपयोग करके, हम व्यक्तिगत पदानुक्रम की प्लेटोनिक योजना को निम्नानुसार समझ सकते हैं: 1) पहला स्तर ( गुफा के तल पर बंधन में होना और छाया की सच्चाई के प्रति श्रद्धा) इस तरह की अवधारणा से मेल खाती है व्यक्ति- मानव जाति की एक इकाई के रूप में, बस एक मानव के रूप में (अर्थात, केवल एक विषय के रूप में); 2) दूसरा स्तर (बंधों से मुक्ति और गुफा से बाहर निकलने के लिए चढ़ाई) as व्यक्तित्व- सुविधाओं के एक सेट के रूप में जो किसी दिए गए व्यक्ति से अन्य सभी लोगों (विषय) से भिन्न होता है; ३) तीसरा स्तर (गुफा के बाहर सच्ची वस्तुओं की क्रमिक विजय दृष्टि और सूर्य द्वारा प्रकाशित) के रूप में पूर्ण व्यक्तित्व- व्यक्तित्व (विषय और पहले से ही अनुभूति की वस्तु); ४) चौथा स्तर (केवल सूर्य द्वारा प्रकाशित वस्तुओं से स्वयं सूर्य में संक्रमण) के रूप में सही व्यक्तित्व, अर्थात। प्रतिभा, संत (पूर्ण व्यक्तित्व के ज्ञान का विषय और प्रोटो-निरपेक्ष वस्तु ही) और, अंत में, 5) प्लेटो क्या नहीं कहता है, लेकिन हमेशा इसका अर्थ है - "सूर्य" स्वयं, जैसा पूर्ण व्यक्तित्वPER- भगवान (ज्ञान की पूर्ण वस्तु)।
अपने दर्शन के इस भाग में प्लेटो एक व्यक्तिवादी के रूप में कार्य करता है, और यदि उनके सामाजिक-राजनीतिक विचार हम तक नहीं पहुँचे होते, तो आज हम उनका मूल्यांकन इस प्रकार करेंगे। तथ्य यह है कि ये विचार शिक्षाविद के राजनीतिक दर्शन का खंडन करते हैं, उनके काम के कई शोधकर्ताओं को भ्रमित करते हैं, जो इस सब में राजनीति विज्ञान कारक के प्रभुत्व को व्यक्तिगत रूप से देखने के इच्छुक थे। सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोण से, प्लेटो का राजनीतिक आध्यात्मिक से गौण है। यह हमेशा याद रखना चाहिए कि प्लेटो का दर्शन आदर्शवाद है, न कि व्यावहारिकता या उपयोगितावाद। अरस्तू अपने शिक्षक की आलोचना करता है, विशेष रूप से, यथार्थवादी दृष्टिकोण से; बाद के लेखक अपने समय के दृष्टिकोण से और अपने निजी हितों से। प्लेटो के सामाजिक यूटोपिया को यूटोपिया के रूप में ठीक से माना जाता है क्योंकि उनके दर्शन के "आदर्शवादी नृविज्ञान" को ध्यान में नहीं रखा जाता है। यह अकारण नहीं है कि गुफा के मिथक को प्लेटो ने अपने मुख्य राजनीति विज्ञान के काम में रखा था। संभ्रांत-शैक्षणिक विचार उनके द्वारा वहां प्रस्तुत किए जाते हैं। इसका अर्थ यह हुआ कि प्लेटो ने एक आदर्श समाज के अपने मॉडल का निर्माण करते हुए इन कारकों को विशेष महत्व दिया। सबसे पहले, एक नए प्रकार का व्यक्ति प्रकट होना चाहिए, और उसके बाद ही सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन किए जाने चाहिए। प्लेटो का स्वप्नलोक उसका आदर्श नहीं है आदर्श राज्य, लेकिन आदर्श व्यक्ति के कुलीन गुणों को फैलाने (द्रव्यमान) करने की इच्छा।
एन. बर्डेव का यह दावा कि प्लेटो का दर्शन "व्यक्तिवाद-विरोधी" है, हमारी राय में, कोई आधार नहीं है। उपरोक्त सामग्री इस तथ्य की गवाही देती है कि विचारों का दर्शन पहले से ही व्यक्तिगत नहीं हो सकता है, यदि केवल इसलिए कि प्लेटो का व्यक्तित्व स्वयं इस दर्शन में मौजूद है, और इसमें जो वर्णित है वह उसके लेखक के दिमाग में बनाया गया है। प्लेटो का दर्शन उनकी चेतना की एक डायरी है, उनकी आत्मकथा का एक प्रकार है, उनके व्यक्तित्व की ऐतिहासिक रूप से पकड़ी गई उत्पत्ति है। इसलिए, प्लेटो के व्यक्तित्व को केवल अभिजात्य के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि उनके द्वारा प्रस्तावित व्यक्तित्व की उत्पत्ति की योजना किसी भी बड़े चरित्र और सामान्य उपलब्धता से इनकार करती है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति के लिए बहुत अधिक मानदंड निर्धारित करती है, उसकी सर्वोच्च आध्यात्मिक पूर्णता के मानदंड।
हालांकि, प्लेटो का व्यक्तित्व विशुद्ध रूप से कुलीन चरित्र का है, और यह इसकी विशिष्टता और साथ ही, बीसवीं शताब्दी में पहले से विकसित पारंपरिक व्यक्तित्व से अलगाव की व्याख्या करता है।

ü पुरातनता: प्लेटो, अरस्तू।

ü मध्य युग: सेंट ऑगस्टीन।

ü नया समय: डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लोके।

ü वुंड्ट. चेतना का मनोविज्ञान।

ü प्रकार्यवाद (ब्रेंटानो, जेम्स)।

ü गेस्टाल्ट मनोविज्ञान।

ü व्यवहारवाद।

1. चेतना की मुख्य विशेषताएं (परिणामस्वरूप)।

परिभाषाएं

मनोविज्ञान और कई अन्य विज्ञानों में चेतना महत्वपूर्ण और सबसे अस्पष्ट शब्दों में से एक है। ए बेन: चेतना "मानव शब्दकोश में सबसे भ्रमित करने वाला शब्द है।" एस की एक भी परिभाषा न तो अद्वितीय है और न ही आम तौर पर स्वीकृत है।

विभिन्न विज्ञानों में, चेतना को वास्तविकता के विभिन्न पहलुओं के रूप में समझा जाता है:

ü दर्शन में - चेतना को आदर्श के रूप में वास्तविक के रूप में विरोध किया जाता है;

ü शरीर क्रिया विज्ञान में - जागने का स्तर और नींद का विरोध;

ü समाजशास्त्र में - व्यवहार के तर्कसंगत नियामक के रूप में चेतना - सहज व्यवहार के विपरीत;

ü भाषाविज्ञान में - मानसिक (मानसिक) अवस्थाओं के रूप में चेतना, शब्द में व्यक्त की जाती है।

खैर, मनोविज्ञान में चेतना की और भी भिन्न अवधारणाएँ हैं। "चेतना एक ऐसी चीज है जिसके बारे में हम लोग सब कुछ जानते हैं, लेकिन वैज्ञानिकों के रूप में हम कुछ भी नहीं जानते हैं" (एमके ममर्दशविली)।

चेतना के बारे में विचारों का विकास

पुरातनता।दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक विचार के विकास के पहले चरणों में, आत्मा और शरीर, मानसिक और शारीरिक, भावनाओं और मन के समन्वित विचार हावी थे। आत्मा को मानव व्यक्ति की विशिष्टता और व्यक्तित्व से रहित एक अवैयक्तिक सिद्धांत के रूप में देखा जाता था। पहली बार, सोफिस्टों और सुकरात की शिक्षाओं में सुपरसेंसिबल और प्राकृतिक, आत्मा और शरीर के भेदभाव की समस्या को रेखांकित किया गया है, फिर इसे प्लेटो के दर्शन में विकसित किया गया है।

प्लेटो: अपने "संवाद" में सुपरसेंसिबल और प्राकृतिक, बोधगम्य स्थान और दृश्य स्थान, विचार, या ईद (निराकार) और शरीर के बीच संबंध का पता चलता है। संरचना, तीन-घटक, प्लेटो के अनुसार, मानव आत्मा की संरचना (वासना, ललक, विवेक) ब्रह्मांड की आत्मा की संरचना से मेल खाती है। आत्मा की आत्म-गति, उसके स्थानांतरगमन और अमरता की संभावना को पहचाना जाता है। सच्चे ज्ञान की प्राप्ति मानव आत्मा द्वारा बोधगम्य दुनिया में रहने की याद रखने की प्रक्रिया से जुड़ी है।

अरस्तूपहली बार आत्मा के संबंध में विकास के विचार को तैयार करता है, इसे जीवन के एक आयोजन सिद्धांत के रूप में व्याख्या करता है।

मध्यकालीन दर्शन : चेतना एक व्यक्ति में अलौकिक दिव्य मन की चिंगारी की अभिव्यक्ति के रूप में है, जो प्रकृति के सामने मौजूद है और इसे कुछ भी नहीं से बनाता है। साथ ही, ईसाई धर्म का दर्शन मानव मानसिक जीवन के आंतरिक तनाव और विरोधाभासी प्रकृति की ओर ध्यान आकर्षित करता है। धन्य ऑगस्टीन:व्यक्ति, अपनी चेतना पर ध्यान केंद्रित करते हुए, एक अटल वास्तविकता के रूप में सर्वशक्तिमान के संपर्क में आने की क्षमता प्राप्त करता है।

नया समय। आर डेसकार्टेस।उन्होंने चेतना की अवधारणा का परिचय दिया और इसे मानस के मानदंड के रूप में प्रतिष्ठित किया। दुनिया (लोगों सहित) दो पदार्थों पर आधारित है: विस्तारित और सोच। विचार वह सब कुछ है जो हमारे भीतर घटित होता है, वह सब कुछ जिसे हम प्रत्यक्ष रूप से स्वयं अनुभव करते हैं। डेसकार्टेस न केवल पारंपरिक बौद्धिक प्रक्रियाओं (मन), बल्कि संवेदनाओं, भावनाओं, अभ्यावेदन - जो कुछ भी महसूस किया जाता है (चेतना के साथ मानसिक कार्यों की पहचान) को सोचने के लिए संदर्भित करता है। इसलिए: इसे जानने का एकमात्र साधन आत्मनिरीक्षण है (आत्मनिरीक्षण का उद्देश्य व्यक्तिगत विचार है)। आत्मा की एकता चेतना के माध्यम से प्राप्त की गई थी, आंतरिक दृष्टि के सामने, जिसमें सभी मानसिक घटनाएं समान हैं।

स्पिनोजा: एक एकल, शाश्वत पदार्थ है - प्रकृति - गुणों के अनंत सेट (अपरिवर्तनीय गुण) के साथ। इनमें से केवल दो ही हमारे सीमित दिमाग के लिए खुले हैं - विस्तार और सोच। इसलिए, किसी व्यक्ति को शारीरिक और आध्यात्मिक पदार्थों के मिलन स्थल के रूप में कल्पना करने का कोई मतलब नहीं है, जैसा कि डेसकार्टेस ने किया था। मनुष्य एक अभिन्न शारीरिक-आध्यात्मिक प्राणी है। यह विश्वास कि शरीर आत्मा की इच्छा पर चलता है या आराम करता है, यह अज्ञानता के कारण बनाया गया था कि वह अपने आप में क्या सक्षम है, "केवल प्रकृति के नियमों के आधार पर, विशेष रूप से शारीरिक रूप से माना जाता है।"

जे. लोके(१६३२-१७०४) ने विचारों की प्रत्यक्ष समझ पर डेसकार्टेस की थीसिस विकसित की। ज्ञान के दो स्रोत:

लेकिन)बाहरी दुनिया की वस्तुएं (छाप);

बी)अपने स्वयं के मन की गतिविधि (प्रतिबिंब; अवलोकन जिसके लिए मन अपनी गतिविधि का विषय है।

बच्चों में और यहां तक ​​कि उन वयस्कों में भी प्रतिबिंब अनुपस्थित है जो अपने बारे में सोचने के लिए इच्छुक नहीं हैं।

लोके ने प्राथमिकवाद के लिए मंच तैयार किया:

1) चेतना में विचार होते हैं (विचार चेतना का एक तत्व है);

2) विचार सरल और जटिल हैं;

3) जटिल विचार सरल विचारों से बने होते हैं।

शिक्षा के 3 तरीके हैं सरल विचारजटिल:

कनेक्शन (सरल लोगों का योग);

तुलना (एक जटिल विचार सरल लोगों के बीच संबंध के रूप में उत्पन्न होता है);

अमूर्तता के माध्यम से सामान्यीकरण।

संगठन -एक प्राकृतिक संबंध जो चेतना की दो सामग्रियों (संवेदनाओं, अभ्यावेदन, विचार, भावनाओं) के बीच किसी व्यक्ति के अनुभव में उत्पन्न होता है, जो इस तथ्य में व्यक्त होता है कि यह प्रकट हुआ था। सामग्री में से एक के दिमाग में प्रवेश करता है और प्रकट होता है। डॉ।

जे। लोके की शिक्षाओं के समानांतर, उनके करीब एक और आंदोलन, विज्ञान में विकसित होना शुरू हुआ - सहयोगी दिशा (डी। गार्टले, डी। ह्यूम)।

डब्ल्यू. वुंड्टोएक अलग विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान के निर्माण के लिए पहले कार्यक्रमों में से एक बनाया। मनोविज्ञान का विषय, उन्होंने चेतना कहा, जिसे "सचेत अवस्थाओं का एक समूह" के रूप में समझा जाता था।

<= Модель сознания

वुंड्ट के अनुसार चेतना के गुण:

1. चेतना में तत्व होते हैं। ऐसे तत्व 2 प्रकार के होते हैं:

उद्देश्य - संवेदनाएं - किसी वस्तु की एक अलग संपत्ति का प्रतिबिंब;

विषयपरक - सरल भावनाएँ जिन्हें जटिल लोगों में जोड़ा जा सकता है।

उद्देश्य संवेदनाओं की विशेषता है: गुणवत्ता, तीव्रता, समय की लंबाई और स्थानिक सीमा (कोई श्रवण संवेदना नहीं)। जब वस्तुनिष्ठ तत्व संयुक्त होते हैं, तो एक छवि प्राप्त होती है।

सब्जेक्टिव, यानी। भावनाओं, 3 जोड़े का प्रतिनिधित्व करते हैं: संतुष्टि / असंतोष, उत्तेजना / शांत, तनाव / निर्वहन। किसी भी भावनात्मक स्थिति को वर्णित कुल्हाड़ियों के साथ विघटित किया जा सकता है या तीन सरल तत्वों से इकट्ठा किया जा सकता है।

2. चेतना प्रकृति में लयबद्ध है (मेट्रोनोम बीट्स के प्रत्यावर्तन की धारणा): चेतना के व्यक्तिगत तत्व परस्पर जुड़े हुए तत्वों के समूह बनाते हैं। समूहीकरण के कारण ध्यान और चेतना की मात्रा बढ़ सकती है।

3. चेतना का आयतन = 7 + 2 तत्व (यदि वे व्यवस्थित हैं, तो चेतना की मात्रा 40 तक फैल जाती है, अर्थात ध्यान की मात्रा = 7 + 2 तत्व, चेतना की मात्रा 16-40 तत्व है);

चेतना के तत्वों के बीच संचार के नियम। चेतना के तत्वों के बीच संबंध का उपयोग करके किया जाता है संघों . स्मृति – संघों की स्थापना चेतना के अलग-अलग घटकों से एक ही अनुभव का उद्भव बताता है धारणा का सिद्धांत .

चेतना की मुख्य प्रक्रियाएँ:

धारणा किसी भी सामग्री को चेतना के क्षेत्र में प्रवेश करने की प्रक्रिया है,

धारणा - किसी भी सामग्री पर चेतना (ध्यान) की एकाग्रता, अर्थात। सामग्री स्पष्ट चेतना के क्षेत्र में आती है।

धारणा और धारणा की गतिशीलता: यदि धारणा धारणा से जुड़ी है, तो एक बड़ा (संपूर्ण) स्वागत हो सकता है, यदि ऐसा कोई संबंध नहीं है, तो धारणा को चेतना की दहलीज से बाहर धकेल दिया जा सकता है।