प्रसिद्ध रोमन दार्शनिक। प्राचीन रोमन दर्शन का सार

द्वितीय शताब्दी में ग्रीस के रोम के अधीन होने के बाद। ईसा पूर्व इ। शिक्षाएं जो में दिखाई दीं प्राचीन ग्रीसएथेनियन राज्य के पतन के युग में - महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, संशयवाद। प्राचीन रोमन लेखकों ने पांच शताब्दियों के दौरान विस्तार से समझाया और विकसित किया, अवधारणाओं को अक्सर प्राचीन ग्रीक काल से केवल टुकड़ों में संरक्षित किया जाता है, जिससे उन्हें रोमन आत्मा की कलात्मक पूर्णता और व्यावहारिकता मिलती है।
रोमन, यूनानियों के विपरीत, बहुत सक्रिय थे, और वे यूनानी दर्शन की चिंतनशील प्रकृति से नफरत करते थे। "आखिरकार, वीरता के सभी गुण गतिविधि में निहित हैं" - निश्चित रूप से, सिसरो इस वाक्यांश को छोड़ देता है।
रोमन आत्मा के व्यावहारिक अभिविन्यास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोम में वे द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से नैतिकता में रुचि रखते थे। रोमन साम्राज्य के समय के सबसे करीब, यूनानी दार्शनिक एपिकुरस ने प्राचीन रोम में प्रसिद्धि प्राप्त की, और उसे अनुयायी मिले। उनके विचार गणतंत्र के विघटन के दौरान प्राचीन रोम की राजनीतिक स्थिति के बहुत करीब थे।

ल्यूक्रेशिया

एपिकुरस की लोकप्रियता को ल्यूक्रेटियस कारा (सी। 99 - सी। 55 ईसा पूर्व) की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" द्वारा बढ़ावा दिया गया था (लुक्रेटियस - नाम, कर - उपनाम), रोम के मूल निवासी, जो युग में रहते थे सुल्ला और मैरी के समर्थकों और विद्रोही स्पार्टाकस के बीच गृह युद्ध। ल्यूक्रेटियस एक सिद्धांतकार नहीं था, बल्कि एक कवि था; एक कवि से भी अधिक एपिकुरियन, क्योंकि उन्होंने खुद दावा किया था कि उन्होंने अपनी धारणा को सुविधाजनक बनाने के लिए एक काव्य रूप में एपिक्योर के विचारों को व्यक्त करने का बीड़ा उठाया, इस सिद्धांत का पालन करते हुए कि मुख्य चीज आनंद है, जैसा कि, कहते हैं, एक रोगी को कड़वा दिया जाता है शहद के साथ दवा, ताकि पीना अप्रिय न हो ...
ल्यूक्रेटियस ने एपिकुरस के बहुत से विचारों को समझाया, जिनकी रचनाएँ केवल टुकड़ों में बची हैं। उन्होंने परमाणुओं के बारे में लिखा, जिनकी प्रकृति दृश्य चीजों से अलग होनी चाहिए, और नष्ट नहीं होनी चाहिए, ताकि उनसे लगातार कुछ नया पैदा हो। परमाणु अदृश्य हैं, जैसे हवा और धूल के छोटे-छोटे कण, लेकिन उनसे (एक शब्द के अक्षरों से) चीजें, लोग और यहां तक ​​​​कि देवता भी बनते हैं।
देवताओं की इच्छा से कुछ भी नहीं से कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता है। सब कुछ किसी न किसी चीज से आता है और प्राकृतिक कारणों से कुछ में बदल जाता है। वास्तव में, दुनिया में सभी परिवर्तन परमाणुओं की गति से होते हैं, जो यादृच्छिक, यांत्रिक और लोगों के लिए अदृश्य है।
ल्यूक्रेटियस ने दुनिया के विकास की एक भव्य तस्वीर को एक प्रक्रिया के रूप में चित्रित किया है जो किसी भी अलौकिक शक्तियों की भागीदारी के बिना होती है। उनकी राय में, निर्जीव प्रकृति से सहज पीढ़ी द्वारा जीवन का उदय हुआ। सभी चीजों के गुण उन परमाणुओं की विशेषताओं पर निर्भर करते हैं जिनसे वे बने हैं, और वे हमारी संवेदनाओं को भी निर्धारित करते हैं, जिसकी मदद से व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को सीखता है। आत्मा और आत्मा भी भौतिक और नश्वर हैं।
लोगों का सामाजिक जीवन एक दूसरे के साथ उनके प्रारंभिक मुक्त समझौते का परिणाम है। देवता लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, जैसा कि बुराई के अस्तित्व और इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि सजा निर्दोष को हो सकती है, और दोषी बरकरार रहेगा।

क्या आप नहीं देख सकते

प्रकृति क्या चिल्लाती है सिर्फ एक ही चीज पर और क्या मांगती है,

ताकि दुख के शरीर को पता न चले, लेकिन विचार आनंद लेता है

देखभाल और भय की चेतना से दूर एक सुखद अनुभूति?

इस प्रकार, हम देखते हैं कि शारीरिक प्रकृति को क्या चाहिए

केवल थोड़ा सा: तथ्य यह है कि दुख सब कुछ हटा देता है।

जिन्होंने जीवन में सच्चे मन को अपना पतवार बना लिया है,

उसके पास हमेशा एक उदार जीवन का धन होता है;

उसकी आत्मा शांत है, और वह थोड़े से ही संतुष्ट रहता है।

इतने सटीक शब्दों में, ल्यूक्रेटियस एपिकुरस की शिक्षाओं का सार बताता है।
Epicureanism मुक्त लोगों के लिए अधिक उपयुक्त है जो हाथीदांत टावर में चढ़ सकते हैं। और गुलाम? वह जीवन का आनंद लेने के लिए चुपचाप और बिना किसी भय के कैसे जी सकता है? साम्राज्य के युग में प्रत्येक व्यक्ति एक अत्याचारी के अंगूठे के नीचे था। इन शर्तों के तहत, एपिकुरस की शिक्षाएं अपनी जीवन शक्ति खो देती हैं, अब रोमन साम्राज्य की सामाजिक परिस्थितियों में फिट नहीं होती हैं, जब एक व्यक्ति को अधिकारियों का सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है।

खड़ा

रोमन स्टोइक्स के विचार ग्रीक लोगों से tonality में भिन्न थे - उनकी भावनाओं की ताकत और कविता की अभिव्यक्ति - और यह सामाजिक परिस्थितियों में बदलाव के कारण था। धीरे-धीरे लोगों की गरिमा कम होती गई और साथ ही उनका आत्मविश्वास भी। शक्ति का मनोवैज्ञानिक भंडार समाप्त हो रहा था, और कयामत के इरादे प्रबल होने लगे। बी. रसेल ने लिखा है कि बुरे समय में दार्शनिक सांत्वना लेकर आते हैं। "हम खुश नहीं हो सकते, लेकिन हम अच्छे हो सकते हैं; आइए दिखाते हैं कि जब तक हम दयालु हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम दुखी हैं। यह सिद्धांत वीर और बुरी दुनिया में उपयोगी है।"
रोमन स्टोइक्स के लिए, प्रमुख विशेषताएं गर्व, गरिमा, आत्मविश्वास और आंतरिक दृढ़ता नहीं हैं, बल्किकमजोर बी रीढ़, तुच्छता की भावना, भ्रम, टूटना। उनमें यूनानियों के आशावाद का भी अभाव है। बुराई और मृत्यु की अवधारणाएँ सामने आती हैं। रोमन स्टोइक्स निराशा और धैर्य की दृढ़ता का प्रदर्शन करते हैं जिसके माध्यम से आध्यात्मिक स्वतंत्रता का मकसद टूट जाता है।

स्टोइसिज्म के प्रसिद्ध रोमन प्रवर्तक सिसरो (106 - 43 ईसा पूर्व) थे। उन्होंने मूल रूढ़ अवधारणाओं की व्याख्या की। "लेकिन न्याय का पहला काम किसी को नुकसान पहुंचाना नहीं है, जब तक कि आपको ऐसा करने के लिए गैरकानूनी रूप से नहीं बुलाया गया हो।" प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का अर्थ है "हमेशा सद्गुण के साथ रहना, और बाकी सब कुछ जो प्रकृति से मेल खाता है, केवल तभी चुनें जब वह सद्गुणों का खंडन न करे" (अर्थात धन, स्वास्थ्य, आदि)। हालाँकि, सिसेरो को एक वक्ता के रूप में जाना जाता है।

सेनेका

सिसेरो गणतंत्र के बिस्तर पर खड़ा था। एक सीनेटर के रूप में, उन्होंने उन विषयों से बात की जिन्होंने उन्हें एक राजनेता के रूप में चुना। अगला प्रसिद्ध स्टोइक - सेनेका (सी। 5 ईसा पूर्व -65 ईस्वी), तब आया जब गणतंत्र पहले ही नष्ट हो चुका था। वह इसकी बहाली का सपना नहीं देखता है, उसने खुद को उसकी मृत्यु के लिए इस्तीफा दे दिया और उसका उपदेश, सिसरो की तरह, संपादन नहीं किया, लेकिन मैत्रीपूर्ण, राज्य के निवासियों के लिए नहीं, बल्कि एक व्यक्ति, एक दोस्त के लिए अपील करता है। "लंबे-लम्बे प्रवचनों में, पहले से लिखे हुए और लोगों के सामने पढ़े जाने पर बहुत शोर होता है, लेकिन आत्मविश्वास नहीं होता। दर्शन अच्छी सलाह है, और कोई भी सार्वजनिक रूप से सलाह नहीं देगा।" सेनेका की आवाज अधिक दुखद और निराशाजनक है, इसमें कोई भ्रम नहीं है।
जन्म से स्पेनिश, सेनेका का जन्म रोम में हुआ था। 48 ई. से इ। वह भविष्य के सम्राट नीरो के शिक्षक हैं, जिनसे उनकी मृत्यु हुई। सेनेका के लेखन को एक काल्पनिक उपन्यास की तरह अलग करना मुश्किल है। रीटेलिंग से कोई नई बात नहीं खुलती, लेकिन अगर आप पढ़ना शुरू करते हैं, तो आप शैली के जादू में पड़ जाते हैं। यह हर समय और लोगों के लिए एक लेखक है, और अगर ऐसी कई किताबें हैं जिन्हें हर किसी को अपने जीवन में पढ़ना चाहिए, तो इस सूची में सेनेका के नैतिक पत्र लुसिलियस को भी शामिल हैं। उन्हें पढ़ना उपयोगी है और अकथनीय आध्यात्मिक आनंद देता है।
सौंदर्य और नैतिक दृष्टिकोण से, सेनेका की कृतियाँ त्रुटिहीन हैं। प्लेटो में भी, पाठ के अत्यधिक कलात्मक भागों को काफी सामान्य लोगों के साथ जोड़ा गया है। सेनेका में, सब कुछ सावधानीपूर्वक समाप्त हो गया है और एक पूरे में मिला दिया गया है, हालांकि हम अक्षरों के चक्र से निपट रहे हैं, जाहिरा तौर पर, वास्तव में अलग-अलग समय पर प्राप्तकर्ता को लिखा गया। काम की एकता लेखक की विश्वदृष्टि की अखंडता देती है। सेनेका का नैतिक उपदेश संपादन, सस्ते नारों के साथ पाप नहीं करता है, लेकिन सूक्ष्मता से आगे बढ़ता है और आश्वस्त करता है। हम लेखक में गर्व, वीरता, बड़प्पन और दया का एक संयोजन देखते हैं, जो हमें ईसाई मिशनरियों में नहीं मिलता है, जो कि गुणों के एक अलग परिसर से अलग है, या आधुनिक युग के दार्शनिकों में नहीं है।
सेनेका के काम में, दुख का मकसद प्रबल होता है, और उनसे छुटकारा पाने की संभावना में विश्वास मर जाता है, केवल अपने लिए आशा छोड़ देता है। "हम बदलने में सक्षम नहीं हैं ... चीजों का क्रम, लेकिन हम एक अच्छे पति के योग्य आत्मा की महानता प्राप्त करने में सक्षम हैं, और प्रकृति के साथ बहस किए बिना, मौके के सभी उलटफेरों को दृढ़ता से सहन करते हैं।" स्वयं के बाहर, एक व्यक्ति शक्तिहीन है, लेकिन वह स्वयं का स्वामी हो सकता है। अपनी आत्मा में समर्थन की तलाश करें, जो मनुष्य में भगवान है, सेनेका को सलाह देता है।
सेनेका व्यक्तिगत नैतिक आत्म-सुधार और संघर्ष के लिए बाहरी दबाव का विरोध करता है, सबसे पहले, अपने स्वयं के दोषों के साथ। "मैंने अपने अलावा किसी भी चीज़ की निंदा नहीं की है। और लाभ की आशा में मेरे पास आने के लिए तुम्हारे पास कुछ भी नहीं है। जो कोई भी यहां मदद पाने की उम्मीद करता है वह गलत है। यहां डॉक्टर नहीं, बल्कि एक मरीज रहता है।"
निरंकुश ताकतों से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, जिसकी शक्ति में एक व्यक्ति है, सेनेका भाग्य के प्रति उदासीन होने का प्रस्ताव करता है, न कि मवेशियों की तरह, झुंड के नेताओं और कई अनुयायियों को खोजने वाले विचारों का पालन करने के लिए; लेकिन कारण और कर्तव्य की आवश्यकता के अनुसार जीने के लिए, अर्थात। स्वभाव से। "खुशी से जीना और प्रकृति के अनुसार जीना एक ही बात है।" "आप पूछते हैं, स्वतंत्रता क्या है? न तो परिस्थितियों का, न अनिवार्यता का, न संयोग का दास होना; भाग्य को अपने साथ एक कदम नीचे लाने के लिए; और जैसे ही मैं समझ लूंगा कि मैं उस से अधिक कर सकता हूं, वह मुझ पर शक्तिहीन हो जाएगी।"
व्यापक अर्थों में गुलामी को समझना और उसके खिलाफ लड़ना, जिससे बढ़ती गुलामी विरोधी भावनाओं को दर्शाता है और गुलाम-मालिक प्रणाली की मृत्यु को करीब लाता है, सेनेका का मानना ​​​​है कि प्रत्येक व्यक्ति संभावित रूप से स्वतंत्र है, एक आत्मा में जिसे गुलामी में नहीं दिया जा सकता है।
सेनेका की नैतिकता दया, परोपकार, करुणा, दया, अन्य लोगों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, परोपकार, सज्जनता द्वारा प्रतिष्ठित है। एक सर्व-शक्तिशाली साम्राज्य में, एक दार्शनिक का जीवन असुरक्षित है, और यह पूरी तरह से सेनेका द्वारा अनुभव किया गया था, जिस पर उसके पूर्व छात्र नीरो ने उसके खिलाफ साजिश रचने का आरोप लगाया था। हालांकि कोई सबूत नहीं मिला, सेनेका ने गिरफ्तारी की प्रतीक्षा किए बिना, अपनी नसें खोल दीं, अपने विचारों पर खरी उतरीं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि सेनेका ने नीरो के खिलाफ साजिश में भाग लिया या नहीं। तथ्य यह है कि उसने राज्य के मामलों में भाग लिया था, यह बताता है कि वह अपनी मृत्यु की तैयारी कर रहा था। वह केवल एक चीज के लिए दोषी है।
सेनेका मानव जाति के नैतिक और दार्शनिक विचार का शिखर है। वह स्टोइक प्रतिद्वंद्वी एपिकुरस की शिक्षाओं को छोड़कर, प्राचीन नैतिकता में मूल्य की हर चीज को संश्लेषित करने में कामयाब रहे। वह सहमत हो सकता था कि पूर्ण सत्य असंभव है, लेकिन उसके लिए यह प्रश्न महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन प्रश्न "कैसे जीना है?" आप इस प्रश्न से विरोधाभासों से बच नहीं सकते, इसे यहीं और अभी हल किया जाना चाहिए।
सेनेका ने तीन महान प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के भाग्य को जोड़ा। वह अरस्तू की तरह भविष्य के सम्राट के शिक्षक थे (हालांकि, उनके विपरीत, उनका मानना ​​​​था कि एक गुणी व्यक्ति यातना के तहत भी खुश रह सकता है); उन्होंने प्लेटो के रूप में कलात्मक रूप से लिखा, और सुकरात की तरह मर गए, इस विश्वास में कि, प्रकृति की स्थापना के अनुसार, "जो बुराई लाता है वह उससे अधिक दुखी होता है जो सहन करता है।"

EPICTET

एपिक्टेटस (सी। 50-सी। 140 ईस्वी) - प्रसिद्ध दार्शनिकों में से पहला जो दास था। लेकिन स्टोइक्स के लिए, जो सभी लोगों को समान मानते हैं, यह आश्चर्य की बात नहीं है। उसका मज़ाक उड़ाने वाले मालिक ने उसका पैर तोड़ दिया, और फिर उसे जाने दिया - अपंग। अन्य दार्शनिकों के साथ, उन्हें बाद में रोम से निकाल दिया गया और निकोपोलिस (एपिरस) में अपना स्कूल खोला। उनके छात्र कुलीन, गरीब लोग और गुलाम थे। नैतिक विकास के अपने स्कूल में, एपिक्टेटस ने केवल नैतिकता सिखाई, जिसे उन्होंने दर्शन की आत्मा कहा।
एक छात्र को सबसे पहले अपनी कमजोरी और शक्तिहीनता का एहसास होना चाहिए, जिसे एपिक्टेटस ने दर्शन की शुरुआत कहा। सिनिक्स का अनुसरण करने वाले स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि दर्शन आत्मा के लिए एक दवा है, लेकिन एक व्यक्ति को दवा लेने के लिए, उसे समझना चाहिए कि वह बीमार है। "यदि आप अच्छा बनना चाहते हैं, तो पहले यह मान लें कि आप बुरे हैं।"
दार्शनिक शिक्षा में पहला कदम झूठे ज्ञान को त्यागना है। दर्शन का अध्ययन शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति सदमे की स्थिति का अनुभव करता है, जब सच्चे ज्ञान के प्रभाव में, वह अपनी सामान्य धारणाओं को छोड़कर पागल हो जाता है। उसके बाद, नया ज्ञान व्यक्ति की भावना और इच्छा बन जाता है।
एपिक्टेटस के अनुसार, गुणी बनने के लिए तीन चीजें आवश्यक हैं: सैद्धांतिक ज्ञान, आंतरिक आत्म-सुधार, व्यावहारिक अभ्यास ("नैतिक जिम्नास्टिक")। दैनिक आत्म-परीक्षण, अपने आप पर, अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों पर निरंतर ध्यान देने की आवश्यकता है; खुद की सतर्क ट्रैकिंग, सबसे खराब दुश्मन के रूप में। धीरे-धीरे, लेकिन लगातार जुनून से छुटकारा पाना आवश्यक है। आपको हर दिन गुस्सा करने की आदत है, हर दूसरे दिन गुस्सा करने की कोशिश करना आदि।
एपिक्टेटस के दो मुख्य सिद्धांत हैं: "सहना और दूर रहना।" आपके सामने आने वाली सभी बाहरी कठिनाइयों का सामना करें और जो कुछ भी हो, उसे सहजता से करें। "केवल एक ही सड़क स्वतंत्रता की ओर ले जाती है: जो हम पर निर्भर नहीं है उसके लिए अवमानना" 2. अपने स्वयं के जुनून की किसी भी अभिव्यक्ति से बचना चाहिए, यह याद रखना कि आप केवल मन और आत्मा हैं, शरीर नहीं। "मेरा शरीर, मेरी संपत्ति, मेरा सम्मान, मेरा परिवार ले लो - लेकिन मेरे विचार और इच्छा किसी के पास नहीं हो सकती"ले लो, कुछ भी उन्हें दबा नहीं सकता।" "और आप, हालांकि आप अभी तक सुकरात नहीं हैं, फिर भी, उस व्यक्ति की तरह रहना चाहिए जो सुकरात बनना चाहता है।"
हम एपिक्टेटस में पाते हैं और " सुनहरा नियमनैतिकता ":" जो स्थिति आप बर्दाश्त नहीं करते हैं, वह दूसरों के लिए नहीं बनाते हैं। अगर आप गुलाम नहीं बनना चाहते हैं, तो अपने आसपास गुलामी को बर्दाश्त न करें।"

मार्क ऑरेलियस

एक दार्शनिक के लिए असामान्य रूप से, लेकिन एपिक्टेटस के बिल्कुल विपरीत, मार्कस ऑरेलियस (121 - 180 ईस्वी) की सामाजिक स्थिति एक सम्राट है। फिर भी उनका निराशावाद और निराशा का साहस उतना ही अभिव्यंजक है।
न केवल व्यक्ति की स्थिति, विशेषकर दास की, बल्कि साम्राज्य की भी स्थिति अस्थिर हो गई। इसके पतन का समय निकट आ रहा था। यह दास या दरबारी का निराशावाद नहीं है, बल्कि सम्राट का और इसलिए साम्राज्य का निराशावाद है। मार्कस ऑरेलियस के पास सारी शक्ति थी, सारी "रोटी और सर्कस", लेकिन उन्होंने उसे खुश नहीं किया। यह कितना अजीब लग सकता है, साम्राज्य की अधिकतम शक्ति की अवधि के दौरान यह है कि इसके अंदर एक व्यक्ति सबसे असुरक्षित और तुच्छ, कुचला और असहाय महसूस करता है। राज्य जितना मजबूत होगा, व्यक्ति उतना ही कमजोर होगा। और न केवल दास या दरबारी, बल्कि स्वयं असीमित शासक।
मार्कस ऑरेलियस के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान बाहरी परिस्थितियों के प्रभावों के जवाब में हमेशा समान रहने की आवश्यकता पर कब्जा कर लिया गया है, जिसका अर्थ है निरंतर आनुपातिकता, मानसिक मेकअप की आंतरिक स्थिरता और सभी जीवन। “चट्टान के समान होना, जिस पर लहर लगातार धड़कती है; वह खड़ा रहता है, और गरमी की लहर उसके चारों ओर मर जाती है।”
हम सेनेका में इसी तरह के विचार मिलते हैं। "मेरा विश्वास करो, हमेशा एक भूमिका निभाना बहुत अच्छी बात है। लेकिन ऐसा कोई और नहीं बल्कि ऋषि करते हैं; अन्य सभी बहुआयामी हैं।" अखंडता और पूर्णता की कमी ही कारण है कि लोग मुखौटे बदलने में उलझे हुए हैं, खुद को विभाजित पाते हैं। और अखंडता की आवश्यकता है, क्योंकि व्यक्ति स्वयं पूरे विश्व का एक हिस्सा है, जिसके बिना वह शरीर के बाकी हिस्सों से अलग एक हाथ या पैर की तरह मौजूद नहीं हो सकता। ब्रह्मांड में हर चीज की एकता के विचार को मार्कस ऑरेलियस ने लगातार दोहराया है।
वो था इकलौता मामलाविश्व इतिहास में, जब राज्य पर एक दार्शनिक का शासन था और दर्शन की विजय के दृश्य सामाजिक शिखर पर पहुंच गया था। ऐसा लगता है कि यह मार्क ओ था जो उन दार्शनिक सिद्धांतों पर एक राज्य बनाने की कोशिश करेगा जो सुकरात और प्लेटो से शुरू होकर दर्शनशास्त्र में विकसित हुए थे। लेकिन मार्कस ऑरेलियस ने न केवल कार्डिनल परिवर्तन शुरू किए (हालाँकि एक सम्राट के रूप में उनके पास इसके लिए सभी अवसर थे - प्लेटो की तरह नहीं), लेकिन उन्होंने दार्शनिक उपदेशों वाले लोगों को भी संबोधित नहीं किया जो उस समय फैशनेबल हो गए थे, लेकिन उन्होंने केवल एक डायरी रखी थी। - अपने लिए, छपाई के लिए नहीं। यह सुधार के अवसर पर निराशा की चरम डिग्री है। राज्य पर शासन करने वाले दार्शनिक के लिए प्लेटो की एक इच्छा पूरी हो गई, लेकिन मार्कस ऑरेलियस समझ गए कि लोगों और सामाजिक संबंधों को ठीक करने की कोशिश करना कितना मुश्किल है, अगर निराशाजनक नहीं है। सुकरात के आत्म-विश्वास में विडंबना थी, सेनेका और मार्कस ऑरेलियस के आत्म-अपमान में - वास्तविक दुःख।
लोगों को जीना सिखाना, पूर्व दास एपिक्टेटस, सिंहासन पर दार्शनिक मार्कस ऑरेलियस, राजनेता और लेखक सेनेका, केवल प्लेटो के साथ कलात्मक कौशल में तुलनीय, और प्लेटो की तुलना में हमारे करीब उनके लेखन को भेदने में, सबसे महत्वपूर्ण नाम हैं रोमन स्टोइकिज़्म का।
तीनों इस विश्वास से एकजुट थे कि सार्वभौमिक उच्च सिद्धांत को प्रस्तुत करने की उचित आवश्यकता है, और केवल मन को ही अपना माना जाना चाहिए, शरीर को नहीं। अंतर यह है कि, सेनेका के अनुसार, बाहरी दुनिया में सब कुछ भाग्य के अधीन है; एपिक्टेटस के अनुसार - देवताओं की इच्छा; मार्कस ऑरेलियस के अनुसार - विश्व मन के लिए।
रोमन स्टोइक्स और एपिकुरियंस के बीच समानताएं, साथ ही यूनानियों के बीच, प्रकृति, अलगाव और आत्मनिर्भरता, शांति और वैराग्य द्वारा जीवन की ओर उन्मुखीकरण, देवताओं और आत्मा की भौतिकता के विचार में, मानव मृत्यु दर और पूरी दुनिया में उनकी वापसी। लेकिन प्रकृति के एपिकुरियंस द्वारा भौतिक ब्रह्मांड के रूप में समझ बनी रही, और स्टोइक्स द्वारा कारण के रूप में; एक सामाजिक अनुबंध के रूप में न्याय - एपिकुरियंस द्वारा और पूरी दुनिया के लिए एक कर्तव्य के रूप में - स्टोइक्स द्वारा; Epicureans द्वारा स्वतंत्र इच्छा की मान्यता और Stoics द्वारा एक उच्च आदेश और पूर्वनिर्धारण; Epicureans और Stoics के चक्रीय विकास के बीच दुनिया के विकास की रैखिकता का विचार; Epicureans के बीच व्यक्तिगत मित्रता और Stoics के बीच सार्वजनिक मामलों में भागीदारी की ओर उन्मुखीकरण। Stoics के लिए, खुशी का स्रोत कारण है, और मूल अवधारणा पुण्य है; एपिकुरियंस के लिए - क्रमशः भावना और आनंद।

सेक्स्ट अनुभवजन्य

संशयवादियों ने रोम और साथ ही ग्रीस में स्टोइक्स और एपिकुरियंस का विरोध किया, और उनका महत्व बढ़ गया क्योंकि दर्शन की रचनात्मक क्षमता कमजोर हो गई थी। संदेहवाद तर्कसंगत ज्ञान का एक अनिवार्य साथी है, जैसे नास्तिकता धार्मिक विश्वास का साथी है, और यह केवल इसके कमजोर होने के क्षण की प्रतीक्षा कर रहा है, जैसे नास्तिकता विश्वास के कमजोर होने के क्षण के लिए है।
काम के स्क्रैप प्राचीन यूनानी संशयवादियों से बने रहे। सेक्स्टस एम्पिरिकस (द्वितीय के उत्तरार्ध - प्रारंभिक तृतीय शताब्दी ईस्वी) ने अन्य दिशाओं के प्रतिनिधियों की व्यापक आलोचना के साथ एक पूर्ण शिक्षण दिया। उन्होंने वही सामान्यीकरण कार्य किया जो ल्यूक्रेटियस ने एपिकुरस के संबंध में किया था।
अच्छाई और बुराई की सापेक्षता की अवधारणा में, सेक्स्टस इसके फायदे पाता है। सामान्य अच्छे के विचार की अस्वीकृति व्यक्ति को अधिक प्रतिरोधी बनाती है जनता की राय, लेकिन एक मुख्य व्यक्तिगत लक्ष्य की अनुपस्थिति में जो अन्य सभी को अपने अधीन कर लेता है, परिस्थितियों की हलचल में एक व्यक्ति आत्मविश्वास खो देता है और छोटे लक्ष्यों को पूरा करने से थक जाता है, जो अक्सर एक-दूसरे का खंडन करते हैं और जीवन को अर्थ से वंचित करते हैं। एक दार्शनिक के रूप में स्वयं संशयवादी को ज्ञान को एक आशीर्वाद के रूप में मानना ​​चाहिए।
Sextus संशयपूर्ण निष्कर्षों और शिक्षाओं का एक व्यापक सारांश प्रदान करता है। हम उसमें "मैं एक झूठा हूँ" प्रकार के तार्किक विरोधाभास पाते हैं, जो दर्शाता है कि सिद्धांत रूप में सोच सख्ती से तार्किक नहीं हो सकती है और विरोधाभासों से बच नहीं सकती है। "मैं झूठा हूँ," आदमी घोषणा करता है। यदि ऐसा है, तो उसका कथन सत्य नहीं हो सकता, अर्थात। वह झूठा नहीं है। यदि वह झूठ नहीं बोलता है, तो उसकी बातें सच हैं, और इसलिए वह झूठा है।
हम चीजों में गुणात्मक परिवर्तन से जुड़े सेक्स्टस विरोधाभासों से मिलते हैं, उदाहरण के लिए, "अनाज और ढेर" विरोधाभास, मिलेटस (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) से मेगेरियन स्कूल यूबुलिड्स के दार्शनिक के लिए जिम्मेदार है: "यदि एक अनाज ढेर नहीं बनाता है, और दो ढेर नहीं बनाएंगे, और तीन, आदि, तो ढेर कभी नहीं होगा "1. यहां हम आधुनिक विज्ञान के लिए जो स्पष्ट है उसकी गलतफहमी के बारे में कह सकते हैं - अधिक जटिल चीजों में नए गुणों की उपस्थिति। इनका खंडन करते हुए सेक्स्टस यह सिद्ध करता है कि यदि किसी भाग में कोई गुण नहीं है (अक्षर किसी वस्तु का बोध नहीं करता है), तो संपूर्ण (शब्द) में यह गुण भी नहीं होता है। लिंग के अनुसार ठीक किया जा सकता है आधुनिक विज्ञानलेकिन संशयवाद की आधारशिला बनी हुई है।
डायोजनीज लेर्टियस ने संदेहवाद को एक ऐसी दिशा माना जो सभी प्राचीन दर्शन में व्याप्त थी। प्राचीन यूनानियों ने तार्किक कठिनाइयों पर बहुत ध्यान दिया, क्योंकि उनके लिए तर्कसंगत तर्क सबसे महत्वपूर्ण थे, और विरोधाभास उन्हें हल करने की संभावना से आकर्षित होते थे, जो कभी-कभी असफल हो जाते थे।
हालांकि, अगर सब कुछ नकार दिया जाता है, तो कुछ भी बात करना असंभव है। यह सभी को सकारात्मक बयान देने के लिए मजबूर करता है। अगर मैं नहीं जानता, अगर मैं कुछ जानता हूं, तो शायद मैं अभी भी कुछ जानता हूं? निरंतर संदेह विश्वास का मार्ग प्रशस्त करता है।
संशयवादियों की योग्यता तर्कसंगत सोच की सीमाओं को परिभाषित करने की कोशिश में है ताकि यह पता लगाया जा सके कि दर्शन से क्या उम्मीद की जाए और क्या नहीं। मन जिस ढांचे में काम करता है, उससे असंतुष्ट होकर उन्होंने धर्म की ओर रुख किया। तर्क के अधिकार को कम करके, संशयवादियों ने ईसाई धर्म के आक्रमण को तैयार किया, जिसके लिए विश्वास तर्क से ऊपर है। एपिकुरस और स्टोइक्स के प्रयासों के बावजूद, यह पता चला कि मृत्यु के भय को तर्कसंगत तर्कों से दूर नहीं किया जा सकता है। ईसाई धर्म का प्रसार प्राचीन संस्कृति के विकास के पूरे तर्क के कारण हुआ। लोग यहां ही नहीं बल्कि मरने के बाद भी सुख चाहते हैं। न तो एपिकुरस, न ही स्टोइक्स, और न ही संशयवादियों ने यह वादा किया था। एक दुविधा का सामना करना पड़ रहा है: कारण या विश्वास, लोगों ने तर्क को खारिज कर दिया और विश्वास को प्राथमिकता दी, इस मामले में ईसाई। तर्कसंगत ज्ञान से हटकर, युवा और अधिक आत्मविश्वासी ईसाई धर्म ने प्राचीन दर्शन को हरा दिया। उत्तरार्द्ध एक नई पीढ़ी को रास्ता देने वाले एक बुद्धिमान बूढ़े व्यक्ति की तरह मर गया।
द्वितीय शताब्दी के अंत से। ईसाई धर्म कई लोगों के दिमाग पर कब्जा कर लेता है। हम कह सकते हैं कि ईसाई धर्म ने मानव जाति के इतिहास में सबसे शक्तिशाली साम्राज्य को हराया, और एकमात्र सम्राट-दार्शनिक मार्कस ऑरेलियस को कुचलने वाली आध्यात्मिक हार का सामना करना पड़ा। ऐसा क्यों हुआ? प्राचीन दर्शन की रचनात्मक क्षमता के कमजोर होने, आध्यात्मिक वातावरण में परिवर्तन और तत्कालीन समाज के जीवन की सामाजिक परिस्थितियों के कारण ईसाई धर्म की विजय हुई। दर्शनशास्त्र को पहले उखाड़ फेंका गया और फिर धर्म की जरूरतों के लिए इस्तेमाल किया गया, 1500 साल तक धर्मशास्त्र का सेवक बना रहा।

इस पूरे युग की तरह, दर्शनशास्त्र को उदारवाद की विशेषता है। इस संस्कृति का निर्माण ग्रीक सभ्यता के विरोध में हुआ था और साथ ही इसके साथ एकता का अनुभव भी हुआ था। रोमन दर्शन को इस बात में कोई दिलचस्पी नहीं थी कि प्रकृति कैसे काम करती है - यह मुख्य रूप से जीवन के बारे में बात करती है, प्रतिकूलताओं और खतरों पर काबू पाने के साथ-साथ धर्म, भौतिकी, तर्क और नैतिकता को कैसे जोड़ती है।

सद्गुणों की शिक्षा

स्टोइक स्कूल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक सेनेका था। वह नीरो के शिक्षक थे - प्राचीन रोम के सम्राट के रूप में उनकी खराब प्रतिष्ठा के लिए जाना जाता है। "लेटर्स टू ल्यूसिलस", "प्रकृति के प्रश्न" जैसे कार्यों में निर्धारित। लेकिन रोमन स्टोइकिज़्म शास्त्रीय यूनानी प्रवृत्ति से अलग था। तो, ज़ेनो और क्राइसिपस ने तर्क को दर्शन का कंकाल और भौतिकी को आत्मा माना। नैतिकता, उनका मानना ​​​​था, उसकी मांसपेशियां थीं। सेनेका नया रूखा था। उन्होंने नैतिकता को विचार की आत्मा और सभी गुणों को बुलाया। और वह अपने सिद्धांतों के अनुसार रहता था। इस तथ्य के लिए कि उन्होंने ईसाइयों और विपक्ष के खिलाफ अपने शिष्य के दमन को स्वीकार नहीं किया, सम्राट ने सेनेका को आत्महत्या करने का आदेश दिया, जो उन्होंने गरिमा के साथ किया।

विनम्रता और संयम का स्कूल

प्राचीन ग्रीस और रोम के दर्शन ने स्टोइकिज़्म को बहुत सकारात्मक रूप से लिया और पुरातनता के युग के अंत तक इस दिशा को विकसित किया। इस स्कूल के एक अन्य प्रसिद्ध विचारक एपिक्टेटस हैं, जो प्राचीन दुनिया के पहले दार्शनिक थे, जो जन्म से गुलाम थे। इसने उनके विचारों पर छाप छोड़ी। एपिक्टेटस ने खुले तौर पर दासों को सभी के समान लोगों के रूप में मानने का आह्वान किया, जो ग्रीक दर्शन के लिए दुर्गम था। उनके लिए, रूढ़िवाद जीवन की एक शैली थी, एक ऐसा विज्ञान जिसने उन्हें आत्म-नियंत्रण बनाए रखने, आनंद के लिए प्रयास न करने और मृत्यु से डरने की अनुमति नहीं दी। उन्होंने कहा कि किसी को अच्छे की नहीं, बल्कि उसके लिए कामना करनी चाहिए जो पहले से मौजूद है। तब आप जीवन में निराश नहीं होंगे। एपिक्टेटस ने अपने दार्शनिक सिद्धांत को उदासीनता, मरने का विज्ञान कहा। इसे उन्होंने लोगो (ईश्वर) की आज्ञाकारिता कहा। भाग्य से इस्तीफा सर्वोच्च आध्यात्मिक स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। सम्राट एपिक्टेटस का अनुयायी था

संशयवादियों

मानव विचार के विकास का अध्ययन करने वाले इतिहासकार इस तरह की घटना को प्राचीन दर्शन के रूप में एक संपूर्ण मानते हैं। कई अवधारणाओं में एक दूसरे के समान थे। यह देर से पुरातनता की अवधि के लिए विशेष रूप से सच है। उदाहरण के लिए, ग्रीक और रोमन दोनों ही विचार इस तरह की घटना को संशयवाद के रूप में जानते थे। यह दिशा हमेशा बड़ी सभ्यताओं के पतन के दौरान उत्पन्न होती है। प्राचीन रोम के दर्शन में, इसके प्रतिनिधि नोसोस के एनेसिडेमस (पाइरहो के छात्र), अग्रिप्पा, सेक्स्टस एम्पिरिकस थे। वे सभी एक दूसरे के समान थे कि वे किसी भी प्रकार की हठधर्मिता का विरोध करते थे। उनका मुख्य नारा यह था कि सभी अनुशासन एक-दूसरे का खंडन करते हैं और खुद को नकारते हैं, केवल संशयवाद ही सब कुछ स्वीकार करता है और साथ ही उस पर सवाल उठाता है।

"चीजों की प्रकृति पर"

Epicureanism प्राचीन रोम में एक और लोकप्रिय स्कूल था। यह दर्शन मुख्य रूप से टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस के लिए जाना जाता है, जो एक अशांत समय में रहते थे। वह एपिकुरस के दुभाषिया थे और कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" कविता में उन्होंने अपनी दार्शनिक प्रणाली की व्याख्या की। सबसे पहले उन्होंने परमाणुओं के सिद्धांत की व्याख्या की। वे किसी भी गुण से रहित हैं, लेकिन उनका संयोजन चीजों के गुणों का निर्माण करता है। प्रकृति में परमाणुओं की संख्या हमेशा समान होती है। उनके लिए धन्यवाद, पदार्थ का परिवर्तन होता है। कुछ भी नहीं से कुछ नहीं उठता। संसार अनेक हैं, वे प्राकृतिक आवश्यकता के नियम के अनुसार उत्पन्न होते हैं और नष्ट हो जाते हैं, और परमाणु शाश्वत हैं। ब्रह्मांड अनंत है, जबकि समय केवल वस्तुओं और प्रक्रियाओं में मौजूद है, न कि अपने आप में।

एपिकुरियनवाद

ल्यूक्रेटियस प्राचीन रोम के सर्वश्रेष्ठ विचारकों और कवियों में से एक थे। उनके दर्शन ने उनके समकालीनों में प्रसन्नता और आक्रोश दोनों को जगाया। उन्होंने लगातार अन्य दिशाओं के प्रतिनिधियों के साथ बहस की, खासकर संशयवादियों के साथ। ल्यूक्रेटियस का मानना ​​था कि उन्हें विज्ञान को अस्तित्वहीन नहीं मानना ​​चाहिए, क्योंकि अन्यथा हम लगातार सोचते रहेंगे कि हर दिन एक नया सूरज उगता है। इस बीच, हम भली-भांति जानते हैं कि यह एक ही प्रकाशमान है। ल्यूक्रेटियस ने प्लेटो के आत्मा के स्थानांतरण के विचार की भी आलोचना की। उन्होंने कहा कि चूंकि व्यक्ति वैसे भी मर जाता है, इससे क्या फर्क पड़ता है कि उसकी आत्मा कहां जाती है। एक व्यक्ति में भौतिक और चैत्य दोनों ही पैदा होते हैं, बूढ़े होते हैं और मर जाते हैं। लुक्रेटियस ने सभ्यता की उत्पत्ति के बारे में भी सोचा। उन्होंने लिखा है कि जब तक उन्होंने आग को पहचान नहीं लिया, तब तक लोग पहले जंगलीपन की स्थिति में रहते थे। और व्यक्तियों के बीच एक अनुबंध के परिणामस्वरूप समाज का उदय हुआ। ल्यूक्रेटियस ने एक तरह के एपिकुरियन नास्तिकता का प्रचार किया और साथ ही रोमन रीति-रिवाजों की भी बहुत विकृत आलोचना की।

वक्रपटुता

प्राचीन रोम के उदारवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, जिसका दर्शन इस लेख का विषय है, मार्क ट्यूलियस सिसेरो थे। वे लफ्फाजी को ही समस्त चिंतन का आधार मानते थे। इस राजनेता और वक्ता ने रोमन सद्गुण की खोज और यूनानी दर्शनशास्त्र की कला को मिलाने की कोशिश की। यह सिसरो ही थे जिन्होंने "मानवता" की अवधारणा को रोजमर्रा की जिंदगी में पेश किया, जिसे अब हम राजनीतिक और सार्वजनिक प्रवचन में व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। विज्ञान के क्षेत्र में इस विचारक को विश्वकोश कहा जा सकता है। जहां तक ​​नैतिकता और नैतिकता की बात है, इस क्षेत्र में उनका मानना ​​था कि प्रत्येक अनुशासन अपने तरीके से पुण्य की ओर जाता है। इसलिए प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को उन्हें जानने और स्वीकार करने का कोई भी तरीका पता होना चाहिए। और हर तरह की रोजमर्रा की मुश्किलें इच्छाशक्ति से दूर होती हैं।

दार्शनिक और धार्मिक स्कूल

इस अवधि के दौरान, पारंपरिक प्राचीन दर्शन का भी विकास जारी रहा। प्राचीन रोम ने प्लेटो और उसके अनुयायियों की शिक्षाओं को अच्छी तरह स्वीकार किया। विशेष रूप से इस समय, दार्शनिक और धार्मिक स्कूल फैशनेबल थे, जो पश्चिम और पूर्व को एकजुट करते थे। इन शिक्षाओं द्वारा उठाए गए मुख्य प्रश्न आत्मा और पदार्थ के संबंध और विरोध हैं।

सबसे लोकप्रिय प्रवृत्तियों में से एक Neopythagoreanism था। इसने एक ईश्वर और अंतर्विरोधों से भरी दुनिया के विचार को बढ़ावा दिया। Neopythagoreans संख्याओं के जादू में विश्वास करते थे। इस स्कूल का एक बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति टायना का अपोलोनियस था, जिसका अपुलियस ने अपने मेटामोर्फोसिस में उपहास किया था। रोमन बुद्धिजीवियों में उस सिद्धांत का प्रभुत्व था जिसने यहूदी धर्म को प्लेटोनिज़्म के साथ जोड़ने का प्रयास किया था। उनका मानना ​​​​था कि यहोवा ने लोगो को जन्म दिया, जिन्होंने दुनिया बनाई। यह कुछ भी नहीं था कि एंगेल्स ने एक बार फिलो को "ईसाई धर्म का चाचा" कहा था।

सबसे फैशनेबल गंतव्य

प्राचीन रोम के दर्शन के मुख्य विद्यालयों में नव-प्लेटोनवाद शामिल है। इस प्रवृत्ति के विचारकों ने ईश्वर और दुनिया के बीच बिचौलियों - उत्सर्जन - की एक पूरी प्रणाली के सिद्धांत का निर्माण किया। सबसे प्रसिद्ध नियोप्लाटोनिस्ट अमोनियस सैकस, प्लोटिनस, इम्बलिचस, प्रोक्लस थे। वे बहुदेववाद को मानते थे। दार्शनिक रूप से, नियोप्लाटोनिस्टों ने सृजन की प्रक्रिया को एक नए और शाश्वत रिटर्न के आवंटन के रूप में खोजा। वे ईश्वर को सभी वस्तुओं का कारण, उत्पत्ति, सार और उद्देश्य मानते थे। सृष्टिकर्ता को संसार में उंडेला गया है, इसलिए एक प्रकार के उन्माद में एक व्यक्ति उसके पास चढ़ सकता है। उन्होंने इस अवस्था को परमानंद कहा। Iamblichus के करीब नियोप्लाटोनिस्ट - ग्नोस्टिक्स के शाश्वत विरोधी थे। उनका मानना ​​​​था कि बुराई की एक स्वतंत्र शुरुआत होती है, और सभी उत्सर्जन इस तथ्य का परिणाम हैं कि सृष्टि ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध शुरू हुई थी।

प्राचीन रोम के दर्शन का संक्षेप में ऊपर वर्णन किया गया है। हम देखते हैं कि इस युग का विचार इसके पूर्ववर्तियों से काफी प्रभावित था। ये यूनानी प्राकृतिक दार्शनिक, स्टोइक, प्लेटोनिस्ट, पाइथागोरस थे। बेशक, रोमनों ने पिछले विचारों के अर्थ को किसी तरह बदल दिया या विकसित किया। लेकिन यह उनकी लोकप्रियता थी जो अंततः समग्र रूप से प्राचीन दर्शन के लिए उपयोगी साबित हुई। आखिरकार, यह रोमन दार्शनिकों के लिए धन्यवाद था कि मध्ययुगीन यूरोप यूनानियों से मिला और भविष्य में उनका अध्ययन करना शुरू किया।

दर्शन प्राचीन रोम

प्राचीन रोम ने नई दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई। ग्रीस के रोम के अधीन होने के बाद, प्राचीन ग्रीस में एथेनियन राज्य के पतन के युग में दिखाई देने वाली शिक्षाएं - महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, संशयवाद - प्राचीन रोमन मिट्टी में स्थानांतरित हो जाती हैं। दार्शनिक की प्रतिष्ठा अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंचती है। "दुनिया के शक्तिशाली ने एक घरेलू दार्शनिक को अपने व्यक्तित्व के साथ रखा, जो एक ही समय में उनके सबसे करीबी दोस्त, संरक्षक, उनकी आत्माओं के संरक्षक थे ... उन्होंने बड़े दुख में दार्शनिक को उन्हें सांत्वना देने के लिए आमंत्रित किया।" (रेनन ई।मार्कस ऑरेलियस ... पीपी. 29-30)। दार्शनिक ने वह भूमिका निभाई जो बाद में विश्वासियों ने ईसाई धर्म में निभाई। "इस प्रकार, एक वास्तविक ऐतिहासिक चमत्कार सच हुआ, जिसे दार्शनिकों का प्रभुत्व कहा जा सकता है" (इबिद। पी। 32)। रोमन आत्मा के व्यावहारिक अभिविन्यास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोम में वे द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से नैतिकता में रुचि रखते थे। रोमनों ने ग्रीक दर्शन से दो मुख्य विषयों को लिया: मृत्यु के भय से कैसे बचा जाए (यही वह था जिसके लिए एपिकुरियंस ने प्रयास किया था) और इसे गरिमा के साथ कैसे पूरा किया जाए (स्टोइक्स)। प्राचीन ग्रीस में, विरोध किया गया, प्राचीन रोम में, स्टोइक्स और एपिकुरियन एक दूसरे के पूरक थे (सेनेका ने सबसे स्वेच्छा से एपिकुरस को उद्धृत किया)।

एपिकुरस की लोकप्रियता को रोम के मूल निवासी ल्यूक्रेटियस कारा (सी। 99 - सी। 55 ईसा पूर्व) द्वारा "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" कविता द्वारा बढ़ावा दिया गया था। ल्यूक्रेटियस एक सिद्धांतकार नहीं था, लेकिन एक कवि, कवि की तुलना में एक एपिकुरियन की अधिक संभावना थी, क्योंकि उन्होंने खुद समझाया कि उन्होंने एपिकुरस के विचारों को एक काव्य रूप में व्यक्त करने के लिए उनकी धारणा को सुविधाजनक बनाने के लिए, इस सिद्धांत का पालन करते हुए कि मुख्य चीज आनंद है, जैसे, मान लीजिए, रोगी को शहद के साथ कड़वी दवा दी जाती है ताकि उसे पीना अप्रिय न हो।

"ईश्वर और बुराई" की समस्या नैतिकता में सबसे कठिन में से एक है। ईसाई धर्म इसका उत्तर इस कथन के साथ देता है कि ईश्वर ने लोगों को स्वतंत्र इच्छा दी है; भारतीय दर्शन- कर्म की अवधारणा। एपिकुरियंस अपना जवाब देते हैं, यह मानते हुए कि देवता लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, क्योंकि अन्यथा, एपिक्योर के अनुसार, उन्हें यह स्वीकार करना होगा कि जो देवता बुराई की अनुमति देते हैं वे या तो सर्वशक्तिमान नहीं हैं, या सभी अच्छे नहीं हैं।

और एक दिलचस्प बात: एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस के अनुसार, देवताओं से भी ऊंचा निकला, क्योंकि देवताओं ने हस्तक्षेप नहीं किया, और एपिकुरस ने अपने शिक्षण के साथ, मानवता को भय से बचाया। एक बार फिर हम आश्वस्त हो जाते हैं: देवताओं को जितना नीचे रखा जाता है, व्यक्ति उतना ही ऊंचा होता है। "मैं देवताओं के बारे में कुछ नहीं जानता," बुद्ध कहते हैं, और ... वे देवता हैं। एपिकुरस कहते हैं, देवता हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और ... भगवान द्वारा पूजा की जाती है। एक हालिया उदाहरण एक नास्तिक राज्य के शासकों का विचलन है।

ल्यूक्रेटियस की कविता एक महामारी से सामूहिक मृत्यु के वर्णन के साथ समाप्त होती है। तो एपिकुरस की आशावादी शिक्षा अप्रत्याशित रूप से जीवन में इसके कार्यान्वयन की संभावना के बारे में रोमन कवि के निराशावादी निष्कर्ष में बदल जाती है। बाद में, साम्राज्य के गठन के साथ, आशावादी शिक्षाओं के लिए कोई जगह नहीं थी, और हम केवल रूढ़िवादी और संशयवादी देखते हैं।

Epicureanism मुक्त लोगों के लिए अधिक उपयुक्त है जो "हाथीदांत टावर" में चढ़ सकते हैं। और गुलाम? वह जीवन का आनंद लेने के लिए चुपचाप और बिना किसी भय के कैसे जी सकता है? साम्राज्य के युग में प्रत्येक व्यक्ति एक अत्याचारी के अंगूठे के नीचे था। इन शर्तों के तहत, एपिकुरस की शिक्षाएं अपनी जीवन शक्ति खो देती हैं, अब रोमन साम्राज्य की सामाजिक परिस्थितियों में फिट नहीं होती हैं, जब एक व्यक्ति को अधिकारियों का सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है।

एपिकुरस के कई अनुयायियों में से किसी ने भी अपने शिक्षण में कुछ भी नहीं बदला। या तो यह इतना पूर्ण है कि न तो जोड़ और न ही घटाना, या रचनात्मक लोग एपिकुरियंस के पास नहीं गए। इसके विपरीत, स्टोइक्स के तत्वमीमांसा ने प्लेटो के आदर्शवाद की ओर एक मजबूत झुकाव बनाया, जबकि नैतिकता (और स्टोइक्स के लिए, विशेष रूप से रोमन, यह वह थी जो मुख्य थी) में थोड़ा बदलाव आया है।

रोमन स्टोइक्स के विचार ग्रीक लोगों से tonality में भिन्न थे - उनकी भावनाओं की ताकत और उनकी स्थिति की अभिव्यक्ति - और यह सामाजिक परिस्थितियों में बदलाव से समझाया गया था। धीरे-धीरे लोगों की गरिमा कम होती गई और साथ ही उनका आत्मविश्वास भी।

शक्ति का मनोवैज्ञानिक भंडार समाप्त हो रहा था, और कयामत के इरादे प्रबल होने लगे। बी. रसेल ने लिखा है कि बुरे समय में दार्शनिक सांत्वना लेकर आते हैं। "हम खुश नहीं हो सकते, लेकिन हम अच्छे हो सकते हैं; आइए दिखाते हैं कि जब तक हम दयालु हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम दुखी हैं। यह सिद्धांत वीर और बुरी दुनिया में उपयोगी है।" (रसेल बी.पश्चिमी दर्शन का इतिहास। एम., 1959.एस. 286)।

रोमन स्टोइक्स के लिए, प्रमुख विशेषताएं गर्व, गरिमा, आत्मविश्वास और आंतरिक दृढ़ता नहीं हैं, बल्कि कमजोरी, बेकार की भावना, भ्रम और टूटना है। उनके पास यूनानियों का आशावाद नहीं है। बुराई और मृत्यु की अवधारणाएँ सामने आती हैं। रोमन स्टोइक्स निराशा और धैर्य की दृढ़ता का प्रदर्शन करते हैं जिसके माध्यम से आध्यात्मिक स्वतंत्रता का मकसद टूट जाता है।

सिसेरो स्टोइकिज़्म के प्रसिद्ध रोमन प्रचारक थे। उन्होंने मूल रूढ़ अवधारणाओं की व्याख्या की। "लेकिन न्याय का पहला काम किसी को नुकसान पहुंचाना नहीं है, जब तक कि आपको ऐसा करने के लिए चुनौती न दी गई हो।" (सिसरो।बुढ़ापे के बारे में। दोस्ती के बारे में। जिम्मेदारियों के बारे में। एम., 1974.एस. 63)। प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का अर्थ है "हमेशा सद्गुण के साथ रहना, और बाकी सब कुछ जो प्रकृति से मेल खाता है, केवल तभी चुनें जब वह सद्गुणों का खंडन न करे" (अर्थात, धन, स्वास्थ्य, आदि)। हालांकि, सिसेरो एक वक्ता के रूप में प्रसिद्ध हुए।

सिसेरो गणतंत्र की मृत्युशय्या पर खड़ा था। एक सीनेटर के रूप में, वह उन विषयों के लिए एक राजनेता की तरह बोलते हैं जिन्होंने उन्हें चुना था। अगला प्रसिद्ध स्टोइक तब आया जब गणतंत्र नष्ट हो गया। सेनेका अपनी बहाली का सपना नहीं देखता है, उसने खुद को इस और उसके उपदेश के लिए इस्तीफा दे दिया, सिसरो की तरह संपादन नहीं किया, लेकिन मैत्रीपूर्ण, राज्य के निवासियों के लिए नहीं, बल्कि एक व्यक्ति, एक दोस्त के लिए अपील करता है। स्पैनियार्ड सेनेका (सी। 5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) का जन्म रोम में हुआ था। 48 ई. से इ। वह भविष्य के सम्राट नीरो के शिक्षक हैं, जिनसे उनकी मृत्यु हुई। यह हर समय और लोगों के लिए एक लेखक है, और अगर ऐसी कई किताबें हैं जिन्हें हर किसी को अपने जीवन में पढ़नी चाहिए, तो इस सूची में "लुसिलियस को नैतिक पत्र" शामिल हैं।

सौंदर्य और नैतिक दृष्टिकोण से, सेनेका की कृतियाँ त्रुटिहीन हैं। प्लेटो में भी, अत्यधिक कलात्मक पाठों को काफी सामान्य लोगों के साथ जोड़ दिया गया है। सेनेका में, सब कुछ सावधानीपूर्वक समाप्त हो गया है और एक पूरे में मिला दिया गया है, हालांकि हम पत्रों के एक चक्र से निपट रहे हैं, जाहिर है, वास्तव में अलग-अलग समय पर प्राप्तकर्ता को लिखा गया है। काम की एकता लेखक की विश्वदृष्टि की अखंडता देती है। सेनेका का नैतिक उपदेश संपादन, सस्ते नारों के साथ पाप नहीं करता है, लेकिन सूक्ष्मता से आगे बढ़ता है और आश्वस्त करता है। हम लेखक में गर्व, वीरता, बड़प्पन और दया का एक संयोजन देखते हैं, जो हमें ईसाई मिशनरियों या आधुनिक युग के दार्शनिकों में नहीं मिलता है।

सेनेका के काम में, दुख का मकसद प्रबल होता है, और उनसे छुटकारा पाने की संभावना में विश्वास मर जाता है, केवल अपने लिए आशा छोड़ देता है। "हम बदलने में सक्षम नहीं हैं ... चीजों का क्रम, लेकिन हम एक अच्छे पति के योग्य आत्मा की महानता प्राप्त करने में सक्षम हैं, और प्रकृति के साथ बहस किए बिना, मौके के सभी उलटफेरों को दृढ़ता से सहन करते हैं।" (सेनेका एल.ए.ल्यूसिलियस को नैतिक पत्र। एम., 1977.एस. 270)। स्वयं के बाहर, एक व्यक्ति शक्तिहीन है, लेकिन वह स्वयं का स्वामी हो सकता है। अपनी आत्मा में समर्थन की तलाश करें, जो मनुष्य में भगवान है, सेनेका को सलाह देता है।

सेनेका व्यक्तिगत नैतिक आत्म-सुधार और संघर्ष के लिए बाहरी दबाव का विरोध करता है, सबसे पहले, अपने स्वयं के दोषों के साथ। "मैंने अपने अलावा किसी भी चीज़ की निंदा नहीं की है। और लाभ की आशा में मेरे पास क्यों आते हो? जो कोई भी यहां मदद पाने की उम्मीद करता है वह गलत है। डॉक्टर नहीं, बल्कि एक मरीज यहाँ रहता है ”(इबिड। पी। 124)। दर्शन के सुनहरे दिनों के निंदक के विपरीत, सेनेका खुद को बीमार मानती है।

निरंकुश ताकतों से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, जिसकी शक्ति में एक व्यक्ति है, सेनेका भाग्य के प्रति उदासीन होने का प्रस्ताव करता है, न कि मवेशियों की तरह झुंड के नेताओं का पालन करने के लिए और कई अनुयायियों को खोजने वाले विचारों को जीने के लिए, लेकिन कारण और कर्तव्य की आवश्यकता होती है, अर्थात् , स्वभाव से। "खुशी से जीना और प्रकृति के अनुसार जीना एक ही है" (एंथोलॉजी ऑफ वर्ल्ड फिलॉसफी। टी। आई। एस। 514)।

सेनेका के अनुसार, मृत्यु की आवश्यकता इसलिए नहीं है क्योंकि हेगेसिया के लिए दुख सुख से अधिक है, बल्कि एक ऐसे जीवन से मुक्ति के रूप में है जो मानवीय गरिमा के अनुरूप नहीं है। सेनेका में आत्महत्या का मकसद इतना मजबूत होता जा रहा है, क्योंकि साम्राज्य के युग में, मुक्त होने का यही एकमात्र तरीका था, और वास्तविक जीवन से गायब होने पर सबसे पहले स्वतंत्रता की सराहना की जाने लगी।

रोमन स्टोइक द्वारा मृत्यु की प्रशंसा मृत्यु की प्यास नहीं है, बल्कि मानवीय हार की स्वीकृति है। "जो प्रभु के हाथों में पड़ गया, जो अपने दोस्तों को तीरों से मारता है, जिसे स्वामी अपने बच्चों की अंतड़ियों को चीरने के लिए मजबूर करता है, मैं कहूंगा: तुम क्यों रो रहे हो, पागल, क्या कर रहे हैं तुम इंतज़ार कर रहे हो? शत्रु आपके परिवार को नष्ट करने के लिए, ताकि कोई विदेशी शासक आप पर हमला करे? आप जहां भी नजरें घुमाएंगे, हर जगह आपको अपने दुर्भाग्य से बाहर निकलने का रास्ता मिल जाएगा! इस खड़ी चट्टान को देखो - यह स्वतंत्रता की ओर ले जाती है, इस समुद्र को, इस धारा को, इस कुएं को देखो - स्वतंत्रता उनके तल पर दुबक जाती है; इस पेड़ को देखो - छोटा, मुरझाया हुआ, मनहूस - इससे मुक्ति लटकती है। तुम्हारी गर्दन, तुम्हारा गला, तुम्हारा हृदय - वे तुम्हें बंधन से बचने में मदद करेंगे। लेकिन ये रास्ते बहुत कठिन हैं, इन्हें मानसिक और शारीरिक रूप से बहुत अधिक शक्ति की आवश्यकता होती है; तुम पूछते हो कि आजादी का कौन सा रास्ता खुला है; यह आपके शरीर की किसी भी रक्त नस में है ”(रोमन साहित्य का इतिहास। खंड 2। पी। 81)।

सेनेका के लिए मृत्यु एक जीवित जीवन की कसौटी है। "हमारे सभी पूर्व शब्द और कर्म कुछ भी नहीं हैं ... मृत्यु वह दिखाएगी जो मैंने हासिल की है, और मैं उस पर विश्वास करूंगा।" (सेनेका एल.ए.नैतिक पत्र ... पी। 50)। "मृत्यु बुराई नहीं है। - तुम पूछते हो कि वह क्या है? "केवल एक चीज जिसमें पूरी मानव जाति समान है" (उक्त। पी। 320)। लेकिन जीवन में सभी लोग एक चीज में समान हैं - स्वतंत्र और दास दोनों। सभी लोग भाग्य के गुलाम हैं। और हर कोई अपने आप में गुलाम है। “मुझे दिखाओ कि कौन गुलाम नहीं है। एक वासना के बंधन में है, दूसरा लोभ के लिए, तीसरा महत्वाकांक्षा के लिए, और सब कुछ डरने के लिए है ... स्वैच्छिक से ज्यादा शर्मनाक कोई गुलामी नहीं है ”(इबिड। पी। 79)। गुलामी को उसके व्यापक अर्थों में समझना और उसके खिलाफ लड़ना, जिससे बढ़ती गुलामी विरोधी भावना को दर्शाता है, सेनेका का मानना ​​​​है कि प्रत्येक व्यक्ति आत्मा में संभावित रूप से स्वतंत्र है।

सेनेका की नैतिकता दया, परोपकार, करुणा, दया, अन्य लोगों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, परोपकार, सज्जनता द्वारा प्रतिष्ठित है। एक सर्व-शक्तिशाली साम्राज्य में, एक दार्शनिक का जीवन असुरक्षित है, और यह पूरी तरह से सेनेका द्वारा अनुभव किया गया था, जिस पर नीरो के एक पूर्व छात्र ने खुद के खिलाफ साजिश करने का आरोप लगाया था। हालांकि कोई सबूत नहीं मिला, सेनेका ने गिरफ्तारी की प्रतीक्षा किए बिना, अपनी नसें खोल दीं, अपने विचारों पर खरी उतरीं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि क्या सेनेका ने साजिश में भाग लिया, तथ्य यह है कि उसने ऐसे समय में राज्य के मामलों में भाग लिया था, यह बताता है कि वह अपनी मौत की तैयारी कर रहा था।

सेनेका नैतिक और दार्शनिक विचार का शिखर है। वह स्टोइक्स एपिकुरस के प्रतिद्वंद्वी को छोड़कर, प्राचीन नैतिकता में मौजूद मूल्यवान को संश्लेषित करने में कामयाब रहे। सेनेका ने परिष्कार और विरोधी शब्दों का उपहास उड़ाया। वह सहमत हो सकता था कि वस्तुनिष्ठ सत्य असंभव है, लेकिन उसके लिए यह प्रश्न महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि यह प्रश्न है कि कैसे जीना है? आप विरोधाभासों से इससे बच नहीं सकते, इसे यहीं और अभी हल किया जाना चाहिए।

सेनेका ने तीन महान प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के भाग्य को जोड़ा। वह अरस्तू की तरह भविष्य के सम्राट का शिक्षक था; प्लेटो के रूप में कलात्मक रूप से लिखा; और वह सुकरात की तरह मर गया, इस विश्वास में कि, प्रकृति की स्थापना के अनुसार, "जो बुराई लाता है, वह पीड़ित की तुलना में अधिक दुखी है।"

एपिक्टेटस (सी। 50-140) प्रसिद्ध दार्शनिकों में से पहला था जो दास था, लेकिन स्टोइक्स के लिए, जो सभी लोगों को समान मानते हैं, यह आश्चर्य की बात नहीं है। उसका मज़ाक उड़ाने वाले मालिक ने उसका पैर तोड़ दिया और फिर अपंग को छोड़ दिया। अन्य दार्शनिकों के साथ, उन्हें बाद में रोम से निकाल दिया गया और निकोपोलिस (एपिरस) में अपना स्कूल खोला। उनके छात्र कुलीन, गरीब लोग, गुलाम थे। नैतिक विकास के अपने स्कूल में, एपिक्टेटस ने केवल नैतिकता सिखाई, जिसे उन्होंने दर्शन की आत्मा कहा।

एक छात्र को सबसे पहले अपनी कमजोरी और शक्तिहीनता का एहसास होना चाहिए, जिसे एपिक्टेटस ने दर्शन की शुरुआत कहा। सिनिक्स का अनुसरण करने वाले स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि दर्शन आत्मा के लिए एक दवा है, लेकिन एक व्यक्ति को दवा लेने के लिए, उसे समझना चाहिए कि वह बीमार है। "यदि आप अच्छा बनना चाहते हैं, तो पहले इस विश्वास से प्रभावित हो जाएं कि आप बुरे हैं" (उद्धरण से: माकोवेल्स्की ए.एपिक्टेटस की नैतिकता। कज़ान, 1912, पृष्ठ 6)।

दार्शनिक प्रशिक्षण का पहला चरण मिथ्या ज्ञान का त्याग है। दर्शन का अध्ययन शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति सदमे की स्थिति का अनुभव करता है, जब सच्चे ज्ञान के प्रभाव में, वह अपनी सामान्य धारणाओं को छोड़कर पागल हो जाता है। उसके बाद, नया ज्ञान व्यक्ति की भावना और इच्छा बन जाता है।

एपिक्टेटस के अनुसार, गुणी बनने के लिए तीन चीजें आवश्यक हैं: सैद्धांतिक ज्ञान, आंतरिक आत्म-सुधार और व्यावहारिक अभ्यास ("नैतिक जिम्नास्टिक")। दैनिक आत्म-परीक्षण, अपने आप पर, अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों पर निरंतर ध्यान देने की आवश्यकता है; खुद को सबसे बड़े दुश्मन के रूप में सतर्क ट्रैकिंग। जुनून से छुटकारा पाने के लिए, व्यक्ति को अपने द्वारा खाए जाने वाले भोजन को धीरे-धीरे कम करना चाहिए। अगर आपको रोज गुस्सा करने की आदत है तो हर दूसरे दिन गुस्सा करने की कोशिश करें आदि।

एपिक्टेटस के दो बुनियादी सिद्धांत हैं "सहना और परहेज करना।" आपके सामने आने वाली सभी बाहरी कठिनाइयों का सामना करें और जो कुछ भी हो, उसे सहजता से करें। अपने स्वयं के जुनून की किसी भी अभिव्यक्ति से बचना चाहिए, यह याद रखना कि आपका केवल मन और आत्मा है जो कुछ एकल और तर्कसंगत है, न कि शरीर।

पृथ्वी पर, सभी बंदी हैं और समान रूप से ईश्वर की संतान हैं। एपिक्टेटस ने इतने उत्साह से भगवान को पुकारा कि उन्हें ईसाई धर्म का अग्रदूत कहा जाने लगा। हम एपिक्टेटस में नैतिकता का सुनहरा नियम पाते हैं। "ऐसी स्थिति न बनाएं जो आप दूसरों के लिए बर्दाश्त नहीं करते हैं। अगर आप गुलाम नहीं बनना चाहते हैं, तो अपने आसपास गुलामी को बर्दाश्त न करें।"

एक दार्शनिक के लिए असामान्य रूप से, लेकिन एपिक्टेटस के बिल्कुल विपरीत, मार्कस ऑरेलियस (121-180) की सामाजिक स्थिति एक सम्राट है। फिर भी उनका निराशावाद और निराशा का साहस उतना ही अभिव्यंजक है। न केवल व्यक्ति की स्थिति, विशेषकर दास की, बल्कि साम्राज्य की भी स्थिति अस्थिर हो गई। इसके पतन का समय निकट आ रहा था। मार्कस ऑरेलियस के पास जबरदस्त शक्ति थी, लेकिन यह उसे खुश नहीं करता था। यह कितना अजीब लग सकता है, साम्राज्य की अधिकतम शक्ति की अवधि के दौरान यह है कि इसके अंदर एक व्यक्ति सबसे असुरक्षित और तुच्छ, कुचला और असहाय महसूस करता है। राज्य जितना मजबूत होगा, व्यक्ति उतना ही कमजोर होगा। और न केवल दास या दरबारी, बल्कि स्वयं सर्वशक्तिमान शासक।

सभी Stoics की तरह, मार्कस ऑरेलियस अर्थ की तलाश करता है। "मैं ऐसी दुनिया में क्यों रहूं जहां कोई देवता नहीं है, जहां कोई प्रोविडेंस नहीं है" (मार्कस ऑरेलियस।प्रतिबिंब। द्वितीय, 11)। व्यसन को तोड़ने का एपिकुरियन प्रयास जीवन को निरर्थक बना देता है। एक उचित प्रोविडेंस का पालन करना एक व्यक्ति का कर्तव्य है। "मैं अपनी ड्यूटी कर रहा हूं। और कुछ भी मेरा ध्यान नहीं भटकाता।"

कर्तव्य को गुणों द्वारा बढ़ावा दिया जाता है, अधिक सटीक रूप से एक गुण एक एकता के रूप में, जो विभिन्न स्थितियों में विवेक के रूप में प्रकट होता है - क्या अच्छा है, क्या बुरा है, क्या किया जाना चाहिए और क्या नहीं है; विवेक - क्या चुनना है, क्या टालना है, इसका ज्ञान; न्याय - सभी को उनके गुणों के अनुसार पुरस्कृत करने का ज्ञान; साहस, भयानक और निडर का ज्ञान; धार्मिकता - देवताओं को न्याय।

मार्कस ऑरेलियस एक उचित कार्य के प्रदर्शन में सादगी, अखंडता, अखंडता, गंभीरता, विनय, पवित्रता, परोपकार, प्रेम, दृढ़ता जैसे चरित्र लक्षणों की वांछनीयता के बारे में भी बोलता है। "तो, अपने आप को उसमें दिखाएं जो पूरी तरह से आप पर निर्भर करता है: वास्तविकता, स्वभाव की गंभीरता, सहनशक्ति, स्वयं के प्रति गंभीरता, गैर-पालन, सरलता, परोपकार, बड़प्पन, आत्म-संयम, भाषण की कमी, गरिमा" (उक्त। IV, 5). "चरित्र की पूर्णता हर दिन पिछले की तरह खर्च करना है" (उक्त। VII, 69)।

मार्कस ऑरेलियस "अपने दुश्मनों से प्यार करो" सुसमाचार के बहुत करीब आया, हालांकि वह ईसाई धर्म का विरोधी था। वह तीन बहाने देता है कि आपको उन लोगों पर गुस्सा क्यों नहीं करना चाहिए जिन्होंने आपको नाराज किया है: पहला, यह आपकी अपनी भलाई की परीक्षा लेता है; दूसरे, लोगों को ठीक नहीं किया जा सकता है, और इसलिए, उनकी निंदा करने का कोई मतलब नहीं है; तीसरा, " सबसे अच्छा तरीकानिर्दयी से बदला लेने के लिए उनके जैसा नहीं बनना है ”(उक्त। VI, 6)।

सार्वभौमिक मन हवा की तरह हर जगह फैला हुआ है, और इसे हर चीज के लिए धन्यवाद देना चाहिए, यहां तक ​​कि दुर्भाग्य के लिए भी। भाग्य किसी व्यक्ति को कुछ बताता है, जैसे डॉक्टर दवा लिखता है। यहाँ यह दर्शन नहीं है, जैसा कि सिनिक्स के साथ है, लेकिन भाग्य एक डॉक्टर है। दवा कड़वी हो सकती है। इसी तरह, दुनिया में बुराई एक कड़वी दवा है जिसे प्रकृति ठीक करती है। यह ईसाई विचार के करीब है कि पापों की सजा के रूप में बीमारी दी जाती है, और एक व्यक्ति को यह पता नहीं लगाना चाहिए कि उसे किस चीज के लिए दंडित किया गया है। रोग प्रकृति द्वारा नहीं दिया जाएगा यदि यह पूरे को लाभान्वित नहीं करता है।

बाधाएं स्वयं, बुराई की तरह, हमारी मदद करती हैं। "और यह काम में बहुत बाधा को आगे बढ़ाता है और रास्ते में रास्ते की कठिनाई को आगे बढ़ाता है" (इबिद। वी, 20)। दर्द और सुख का नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि वे किसी व्यक्ति को बेहतर या बदतर नहीं बनाते हैं, और इसलिए न तो अच्छे हैं और न ही बुरे हैं। मार्कस ऑरेलियस प्रसिद्ध अभिव्यक्ति "जीवन एक संघर्ष है" का मालिक है, हालांकि वह इसकी प्रशंसा करने के इच्छुक नहीं थे।

जीवन में मुख्य बात यह है कि भगवान के योग्य, प्रतिभा, गुण, और एक पन्ना की तरह अपना खुद का रंग रखें। "अपने आप में लुढ़कें" (उक्त। VII, 28)। आज के समय में जियो, लेकिन उससे आसक्त मत होओ, और किसी से नाराज मत होओ।

मार्कस ऑरेलियस के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान बाहरी परिस्थितियों के कार्यों के जवाब में हमेशा समान रहने की आवश्यकता पर कब्जा कर लिया गया है, जिसका अर्थ है निरंतर आनुपातिकता, मानसिक मेकअप की आंतरिक स्थिरता और सभी जीवन। “चट्टान के समान होना, जिस पर लहर लगातार धड़कती है; वह खड़ा है, और गर्म लहर उसके चारों ओर कम हो जाती है ”(इबिड। वी, 49)।

सेनेका के समान विचार थे। "मेरा विश्वास करो, हमेशा एक भूमिका निभाना बहुत अच्छी बात है। लेकिन ऐसा कोई और नहीं बल्कि ऋषि करते हैं; अन्य सभी बहुआयामी हैं" (सेनेका ए.एल.नैतिक पत्र ... पी। 310)। अखंडता और पूर्णता की कमी ही कारण है कि लोग मुखौटे बदलने में उलझे हुए हैं, खुद को विभाजित पाते हैं। और सत्यनिष्ठा की आवश्यकता है क्योंकि व्यक्ति स्वयं पूरे विश्व का एक हिस्सा है, जिसके बिना वह हाथ या पैर की तरह शरीर के बाकी हिस्सों से अलग नहीं रह सकता। ब्रह्मांड में हर चीज की एकता के विचार को मार्कस ऑरेलियस ने लगातार दोहराया है।

विश्व इतिहास में यह एकमात्र मामला था जब एक दार्शनिक ने राज्य पर शासन किया और दर्शन की विजय के दृश्य सामाजिक शिखर पर पहुंच गया। ऐसा प्रतीत होता है कि यह मार्कस ऑरेलियस था जो सुकरात और प्लेटो के बाद से दर्शन द्वारा विकसित सिद्धांतों पर राज्य को व्यवस्थित करने का प्रयास करेगा। लेकिन उन्होंने न केवल कार्डिनल परिवर्तन शुरू किए (हालाँकि एक सम्राट के रूप में उनके पास सभी संभावनाएं थीं - प्लेटो की तरह नहीं), बल्कि उन्होंने दार्शनिक उपदेश वाले लोगों को भी संबोधित नहीं किया जो उस समय फैशनेबल हो गए थे, लेकिन केवल एक डायरी रखी - के लिए वह स्वयं। यह स्थिति में सुधार की उम्मीद में निराशा का एक चरम स्तर है। प्लेटो की राज्य पर शासन करने के लिए एक दार्शनिक की इच्छा पूरी हुई, लेकिन मार्कस ऑरेलियस समझ गए कि लोगों और सामाजिक संबंधों को ठीक करना कितना मुश्किल है। सुकरात के आत्म-विश्वास में विडंबना थी, सेनेका और मार्कस ऑरेलियस के आत्म-अपमान में - वास्तविक दुःख।

लोगों को सिखाते हुए कि पूर्व दास एपिक्टेटस, सिंहासन पर एक दार्शनिक मार्कस ऑरेलियस को कैसे जीना है, राजनेताऔर लेखक सेनेका कलात्मक प्रतिभा में प्लेटो की तुलना में हैं, और उनके लेखन में प्लेटो की तुलना में हमारे करीब - ये रोमन स्टोइकिज़्म के सबसे महत्वपूर्ण नाम हैं। तीनों इस विश्वास से एकजुट थे कि सार्वभौमिक उच्च सिद्धांत को प्रस्तुत करने की उचित आवश्यकता है, और केवल मन को ही अपना माना जाना चाहिए, शरीर को नहीं। अंतर यह है कि, सेनेका के अनुसार, बाहरी दुनिया में सब कुछ भाग्य के अधीन है; एपिक्टेटस के अनुसार - देवताओं की इच्छा; मार्कस ऑरेलियस के अनुसार - विश्व मन के लिए।

रोमन स्टोइक्स और एपिकुरियंस के बीच समानताएं, साथ ही यूनानियों के बीच, प्रकृति, अलगाव और निरंकुशता, शांति और उदासीनता, देवताओं और आत्मा की भौतिकता, मानव मृत्यु दर और पूरी दुनिया में उनकी वापसी। लेकिन एक भौतिक ब्रह्मांड के रूप में प्रकृति की एपिकुरियंस की समझ बनी रही, जबकि स्टोइक्स - कारण के रूप में; एक सामाजिक अनुबंध के रूप में न्याय - एपिकुरियंस द्वारा, और पूरी दुनिया के लिए एक कर्तव्य के रूप में - स्टोइक्स द्वारा; Epicureans द्वारा स्वतंत्र इच्छा की मान्यता और Stoics द्वारा एक उच्च आदेश और पूर्वनिर्धारण; Epicureans और Stoics के चक्रीय विकास के बीच दुनिया के विकास की रैखिकता का विचार; Epicureans के बीच व्यक्तिगत मित्रता और Stoics के बीच सार्वजनिक मामलों में भागीदारी की ओर उन्मुखीकरण। Stoics के लिए, खुशी का स्रोत कारण है, और मूल अवधारणा पुण्य है; एपिकुरियंस के लिए, क्रमशः भावनाओं और आनंद। Stoics पुरातनता की मुख्य पंक्ति से दूर जाने लगे, और दया और आज्ञाकारिता के उद्देश्यों ने उन्हें ईसाई नैतिकता के करीब लाया, सभी इच्छाओं को दबाने की इच्छा के रूप में - बौद्ध धर्म के लिए। स्वर्गीय स्टोइक्स में, हालांकि, उनकी क्षमताओं में विश्वास की कमी थी, उन्हें संदेह से कुचल दिया गया था, और यहां वे धर्म से नीच थे।

संशयवादियों ने रोम और साथ ही ग्रीस में स्टोइक्स और एपिकुरियंस का विरोध किया, और उनका महत्व बढ़ गया क्योंकि दर्शन की रचनात्मक क्षमता कमजोर हो गई थी। संदेहवाद तर्कसंगत ज्ञान का एक अनिवार्य साथी है, जैसे नास्तिकता धार्मिक विश्वास का साथी है, और यह केवल इसके कमजोर होने के क्षण की प्रतीक्षा कर रहा है, जैसे नास्तिकता विश्वास के कमजोर होने के क्षण के लिए है। सामान्य अच्छे के विचार को नकारते हुए, सेक्स्टस एम्पिरिकस (दूसरी शताब्दी के अंत - तीसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत) ने सुकरात से शुरू होकर दर्शन की सभी उपलब्धियों पर संदेह जताया। तर्कसंगत रूप से परिवर्तन की व्याख्या करने की असंभवता के बारे में अपने तर्क के साथ, सेक्स्टस ज़ेनो के एपोरियास द्वारा शुरू किए गए कार्यों को पूरा करता है। सेक्स्टस और एलीटिक्स के बीच का अंतर यह है कि उन्होंने तर्कसंगत सत्य और संवेदी डेटा के बीच विसंगति को साबित करने के लिए एपोरिया को आगे रखा। सेक्स्टस भावनाओं और तर्क दोनों की गवाही को बदनाम करने के लिए एपोरिया का उपयोग करता है। ज़ेनो ने तर्क दिया कि कोई आंदोलन नहीं है, और सेक्स्टस, उसी एपोरिया के आधार पर, निष्कर्ष निकाला है कि कुछ भी मौजूद नहीं है। सेक्स्टस एम्पिरिकस के संवेदनहीन संदेह ने सुकरात के संदेहवाद के अर्थहीन संदेह को बदल दिया, और इस दर्शन के साथ अपने स्वयं के फैसले पर हस्ताक्षर किए।

हालांकि, अगर सब कुछ नकार दिया जाता है, तो कुछ भी बात करना असंभव है। यह हमें सकारात्मक रूप से बोलने के लिए मजबूर करता है। यदि मैं नहीं जानता, क्या मैं कुछ जानता हूँ, तो शायद मैं अभी भी कुछ जानता हूँ? निरंतर संदेह विश्वास का मार्ग प्रशस्त करता है। संशयवादियों की योग्यता तर्कसंगत सोच की सीमा निर्धारित करने की कोशिश में है ताकि यह पता लगाया जा सके कि दर्शन से क्या उम्मीद की जाए और क्या नहीं। मन जिस ढांचे में काम करता है, उससे असंतुष्ट होकर उन्होंने धर्म की ओर रुख किया। तर्क के निष्कर्षों को कम करके, संदेहियों ने अधिक से अधिक लोगों को विश्वास करने के लिए राजी किया और इस तरह ईसाई धर्म की जीत तैयार की, जिसके लिए विश्वास तर्क से ऊपर है। उन्हें एपिकुरियंस और स्टोइक्स द्वारा मदद की गई थी। यह पता चला कि तर्कसंगत तर्कों से मृत्यु के भय को दूर नहीं किया जा सकता है। ईसाई धर्म संयोग से उत्पन्न नहीं हुआ, इसका प्रसार प्राचीन संस्कृति के विकास के तर्क द्वारा तैयार किया गया था। लोग यहां न केवल सुख चाहते हैं, बल्कि मृत्यु के बाद भी। न तो एपिकुरस, न ही स्टोइक्स, और न ही संशयवादियों ने यह वादा किया था। एक दुविधा का सामना करना पड़ा: कारण या विश्वास, लोगों ने विश्वास को प्राथमिकता दी, इस मामले में ईसाई। तर्कसंगत ज्ञान से हटकर, युवा और अधिक आत्मविश्वासी ईसाई धर्म ने पुराने प्राचीन दर्शन को हरा दिया। उत्तरार्द्ध एक नई पीढ़ी को रास्ता देने वाले एक बुद्धिमान बूढ़े व्यक्ति की तरह मर गया।

द्वितीय शताब्दी के अंत से। ईसाई धर्म जनता के दिमाग पर कब्जा कर लेता है। हम कह सकते हैं कि ईसाई धर्म ने दर्शन के साथ अपने संघर्ष में मानव जाति के इतिहास में सबसे शक्तिशाली साम्राज्य को हराया, और इतिहास में एकमात्र सम्राट-दार्शनिक को कुचलने वाली आध्यात्मिक हार का सामना करना पड़ा। ऐसा क्यों हुआ? प्राचीन दर्शन की रचनात्मक क्षमता के कमजोर होने, आध्यात्मिक वातावरण में परिवर्तन और तत्कालीन समाज के जीवन की सामाजिक परिस्थितियों के कारण ईसाई धर्म की विजय हुई। दर्शनशास्त्र को पहले उखाड़ फेंका गया, और फिर धर्म की जरूरतों के लिए इस्तेमाल किया गया, पंद्रह सौ वर्षों तक धर्मशास्त्र के सेवक में बदल गया।

रोमन सभ्यता में, दर्शन अपनी सैद्धांतिक शक्ति खो देता है, मुख्य रूप से व्यावहारिक ज्ञान बन जाता है, जो इसे इसकी मुख्य गरिमा से वंचित करता है - सत्य की एक बुद्धिमान खोज। सबसे पहले उपयोगी होने की कोशिश में, दर्शन स्वयं को समाप्त कर देता है।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है।
उच्च पेशेवर का स्वायत्त गैर-लाभकारी संगठन
शिक्षा "रूसी उद्यमिता अकादमी"

सार
दर्शन पर
के विषय पर:
"प्राचीन रोम का दर्शन"

समूह VDk - 12 - 019 . के एक छात्र द्वारा किया गया
पिरोगोवा ओ.वी.

वैज्ञानिक सलाहकार
शेम्याकिना ई.एम.

मास्को
वर्ष 2012

विषय

परिचय पृष्ठ 3
स्तब्धता पी. 3
सेनेका और उसका दार्शनिक विचारपृष्ठ 4
मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 4

एपिकुरियनिज्म पी। 4
टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 5

संशयवाद पी. 5
पायरहो और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 6

नियोप्लाटोनिज्म पी. 6
प्लोटिनस और उनके दार्शनिक विचार पृष्ठ 6

निष्कर्ष पी. 7
सन्दर्भ पृष्ठ 7

परिचय
द्वितीय शताब्दी में ग्रीस के रोम के अधीन होने के बाद। ईसा पूर्व इ। रोमन साम्राज्य ने अपनाना शुरू किया दार्शनिक शिक्षा, जो एथेनियन राज्य के पतन के युग के दौरान प्राचीन ग्रीस में दिखाई दिया। ग्रीक दर्शन के विपरीत, रोमन दर्शन मुख्यतः नैतिक था। रोमन दर्शन का मुख्य कार्य चीजों के सार का अध्ययन नहीं है, बल्कि उच्चतम अच्छाई, खुशी, जीवन के नियमों के विकास को प्राप्त करने की समस्या है।
यह पेपर कुछ मुख्य . पर विचार करेगा दार्शनिक निर्देशरोम में स्थापित, जैसे कि स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरिज़्म और संशयवाद, साथ ही साथ उनके प्रमुख प्रतिनिधि - लुसियस एनियस सेनेका, मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस, टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस और एनेसिडेमस।

वैराग्य
Stoicism प्राचीन काल के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक विद्यालयों में से एक का शिक्षण है, जिसकी स्थापना लगभग 300 ईसा पूर्व हुई थी। चीन से ज़ेनो; इसका नाम एथेंस में "पेंटेड पोर्टिको" - "स्टोई" से आया है, जहां ज़ेनो ने पढ़ाया था। Stoicism का इतिहास पारंपरिक रूप से तीन अवधियों में विभाजित है: प्रारंभिक (Zeno III-II सदियों ईसा पूर्व), मध्य (Panethius, Posidonius, Hecaton II-I सदियों ईसा पूर्व) और स्वर्गीय (या रोमन) Stoicism (Seneca, Marcus Aurelius I-II सदियों) एडी)।
स्टोइक सिद्धांत को आमतौर पर तीन भागों में विभाजित किया जाता है: तर्क, भौतिकी और नैतिकता। एक बाग के साथ दर्शन की उनकी तुलना ज्ञात है: तर्क उस बाड़ से मेल खाता है जो इसे बचाता है, भौतिकी एक बढ़ता हुआ पेड़ है, और नैतिकता एक फल है।
तर्क रूढ़िवाद का एक मूलभूत हिस्सा है; इसका कार्य तर्क के आवश्यक और सार्वभौमिक नियमों को एक सख्त "वैज्ञानिक" प्रक्रिया के रूप में अनुभूति, अस्तित्व और दार्शनिकता के नियमों के रूप में प्रमाणित करना है।
भौतिक विज्ञान। Stoics एक जीवित जीव के रूप में दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। Stoicism के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है वह शारीरिक है, और केवल पदार्थ की "मोटेपन" या "सूक्ष्मता" की डिग्री में भिन्न होता है। ताकत सबसे सूक्ष्म पदार्थ है। संपूर्ण विश्व पर शासन करने वाली शक्ति ईश्वर है। सारा पदार्थ इस दैवीय शक्ति का ही परिवर्तन है। प्रत्येक आवधिक प्रज्वलन और अंतरिक्ष की शुद्धि के बाद चीजें और घटनाएं दोहराई जाती हैं।
नीति। विश्व राज्य के रूप में सभी लोग अंतरिक्ष के नागरिक हैं; स्टोइक सर्वदेशीयवाद ने विश्व कानून के सामने सभी लोगों को समान बना दिया: स्वतंत्र और दास, नागरिक और बर्बर, पुरुष और महिलाएं। Stoics के अनुसार, कोई भी नैतिक कार्य आत्म-संरक्षण और आत्म-पुष्टि है और सामान्य अच्छे को बढ़ाता है। सभी पाप और अनैतिक कार्य आत्म-विनाश हैं, अपने स्वयं के मानव स्वभाव का नुकसान। सही इच्छाएं, कर्म और कर्म मानव सुख की गारंटी हैं, इसके लिए आपको अपने व्यक्तित्व को हर संभव तरीके से विकसित करने की जरूरत है, भाग्य के अधीन नहीं होना चाहिए, किसी ताकत के आगे झुकना नहीं चाहिए।

लुसियस एनी सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी)
सेनेका कॉर्डोबा से थे, उन्होंने दर्शन, नैतिकता के व्यावहारिक पक्ष को बहुत महत्व दिया और इस सवाल की जांच की कि सद्गुण की प्रकृति के सैद्धांतिक अध्ययन में तल्लीन किए बिना, एक सदाचारी जीवन कैसे जिया जाए। वह दर्शन को सद्गुण प्राप्त करने के साधन के रूप में देखता है। "हमारे शब्दों को आनंद नहीं, बल्कि लाभ दें - रोगी गलत डॉक्टर की तलाश में है जो वाक्पटु बोलता है।"
अपने सैद्धांतिक विचारों में, सेनेका ने प्राचीन स्टोइक के भौतिकवाद का पालन किया, लेकिन व्यवहार में वह ईश्वर के उत्थान में विश्वास करता था। उनका मानना ​​था कि भाग्य कोई अंधा तत्व नहीं है। उसके पास एक दिमाग है, जिसका एक कण हर व्यक्ति में मौजूद है। कोई भी दुर्भाग्य पुण्य आत्म-सुधार का कारण है। दार्शनिक उच्च साहस के लिए प्रयास करने का सुझाव देते हैं, दृढ़ता से वह सब कुछ सहन करते हैं जो भाग्य हमें भेजता है, और प्रकृति के नियमों की इच्छा के प्रति समर्पण करता है।

मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस (121 ईसा पूर्व - 180 ईसा पूर्व)
161 से 180 ईस्वी तक रोमन सम्राट ई।, प्रतिबिंबों में "मेरे लिए" कहता है कि "केवल एक चीज जो किसी व्यक्ति की शक्ति में है, वह है उसके विचार।" "अपनी आंत में देखो! वहाँ, अंदर, अच्छाई का एक स्रोत है, जो बिना बाहर भागे हरा सकता है, अगर आप इसे लगातार खोदते हैं। ” वह दुनिया को शाश्वत रूप से बहने और परिवर्तनशील के रूप में समझता है। मानव आकांक्षाओं का मुख्य लक्ष्य सद्गुण की उपलब्धि होना चाहिए, अर्थात "मानव प्रकृति के अनुसार प्रकृति के उचित नियमों" को प्रस्तुत करना। मार्कस ऑरेलियस की सिफारिश है: "बाहर से आने वाली हर चीज के साथ एक शांत विचार, और अपने विवेक से महसूस की जाने वाली हर चीज के साथ न्याय, यानी आपकी इच्छा और क्रिया, उन्हें आम तौर पर उपयोगी कार्यों में होने दें, क्योंकि इसके अनुसार सार है अपने स्वभाव से।"
मार्कस ऑरेलियस प्राचीन रूढ़िवाद के अंतिम प्रतिनिधि हैं।

एपिकुरियनवाद।
प्राचीन रोम में एपिकुरियनवाद एकमात्र भौतिकवादी दर्शन था। प्राचीन यूनानी और रोमन दर्शन में भौतिकवादी दिशा का नाम इसके संस्थापक एपिकुरस के नाम पर रखा गया था। दूसरी शताब्दी के अंत में। ईसा पूर्व इ। रोमनों में एपिकुरस के अनुयायी हैं, जिनमें से सबसे प्रमुख टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस थे।

टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस (95 ईसा पूर्व - 55 ईसा पूर्व)
ल्यूक्रेटियस एपिकुरस की शिक्षाओं के साथ अपने विचारों की पूरी तरह से पहचान करता है। अपने काम "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में, वह परमाणु सिद्धांत के शुरुआती प्रतिनिधियों के विचारों को कुशलता से समझाता है, साबित करता है और बढ़ावा देता है, लगातार पहले और समकालीन विरोधियों दोनों से परमाणुवाद के बुनियादी सिद्धांतों का बचाव करता है, एक ही समय में सबसे अभिन्न अंग देता है। और तार्किक रूप से परमाणु दर्शन की व्याख्या का आदेश दिया। साथ ही, कई मामलों में वह एपिकुरस के विचारों को विकसित और गहरा करता है। ल्यूक्रेटियस एकमात्र अस्तित्व परमाणुओं और शून्यता को मानता है। जहां खालीपन है, तथाकथित स्थान है, वहां कोई बात नहीं है; और जहां बात फैल गई है, वहां किसी भी तरह से खालीपन और जगह नहीं है।
वह आत्मा को भौतिक, वायु और ऊष्मा का एक विशेष संयोजन मानता है। यह पूरे शरीर में प्रवाहित होती है और सबसे अच्छे और सबसे छोटे परमाणुओं से बनती है।
ल्यूक्रेटियस समाज के उद्भव को प्राकृतिक तरीके से समझाने की कोशिश करता है। उनका कहना है कि शुरू में लोग आग और आवास को जाने बिना "अर्ध-जंगली राज्य" में रहते थे। भौतिक संस्कृति का विकास ही इस तथ्य की ओर ले जाता है कि मानव झुंड धीरे-धीरे एक समाज में बदल रहा है। एपिकुरस की तरह, उनका मानना ​​​​था कि समाज (कानून, कानून) लोगों के बीच आपसी समझौते के उत्पाद के रूप में उत्पन्न होता है: "पड़ोसी तब दोस्ती में एकजुट होने लगे, अब अधर्म और शत्रुता को दूर करने की इच्छा नहीं रखते थे, लेकिन बच्चों और महिला सेक्स को ले लिया गया था। संरक्षण में, इशारों और अजीब आवाजों को दिखाते हुए कि सभी को कमजोरों के लिए सहानुभूति होनी चाहिए। हालांकि समझौते को सार्वभौमिक रूप से मान्यता नहीं दी जा सकती थी, लेकिन समझौते का सबसे अच्छा और अधिकांश हिस्सा ईमानदारी से पूरा कर रहा था।"
ल्यूक्रेटियस के भौतिकवाद के अपने नास्तिक परिणाम हैं। ल्यूक्रेटियस न केवल देवताओं को ऐसी दुनिया से बाहर करता है जिसमें हर चीज के प्राकृतिक कारण होते हैं, बल्कि देवताओं में सभी विश्वासों का भी विरोध करते हैं। वह मृत्यु के बाद जीवन और अन्य सभी धार्मिक मिथकों के विचार की आलोचना करता है। यह दर्शाता है कि देवताओं में विश्वास पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से उत्पन्न होता है, भय और प्राकृतिक कारणों की अज्ञानता के उत्पाद के रूप में।
रोमन समाज में एपिकुरियनवाद अपेक्षाकृत लंबे समय तक कायम रहा। हालाँकि, जब 313 ई. इ। ईसाई धर्म आधिकारिक राज्य धर्म बन गया, एपिकुरियनवाद के खिलाफ एक जिद्दी और बेरहम संघर्ष शुरू हुआ, और विशेष रूप से ल्यूक्रेटियस कारा के विचारों के खिलाफ, जो अंत में, इस दर्शन के क्रमिक पतन का कारण बना।

संदेहवाद
संदेहवाद सत्य के किसी भी विश्वसनीय मानदंड के अस्तित्व के बारे में संदेह पर आधारित स्थिति पर आधारित है। संशयवाद प्रकृति में विरोधाभासी है, इसने कुछ को सत्य की गहन खोज के लिए प्रोत्साहित किया, और दूसरों को उग्र अज्ञानता और नैतिकता के लिए। संशयवाद के संस्थापक एलिस के पायरो (सी। 360 - 270 ईसा पूर्व) थे।

पायरहो और उनके दार्शनिक विचार
पाइरहो की शिक्षाओं के अनुसार, एक दार्शनिक वह व्यक्ति होता है जो खुशी के लिए प्रयास करता है। यह, उनकी राय में, केवल समभाव में समाहित है, जो दुख की अनुपस्थिति के साथ संयुक्त है।
जो कोई भी सुख प्राप्त करना चाहता है उसे तीन प्रश्नों का उत्तर देना चाहिए: 1) चीजें किस चीज से बनी होती हैं; 2) उनका इलाज कैसे करें; 3) उनके प्रति अपने दृष्टिकोण से हमें क्या लाभ हो सकता है।
पाइरहो का मानना ​​था कि पहले प्रश्न का कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता है, न ही यह तर्क दिया जा सकता है कि कुछ निश्चित मौजूद है। इसके अलावा, किसी भी वस्तु के बारे में किसी भी कथन का विरोध करने वाले कथन द्वारा समान अधिकार के साथ विरोध किया जा सकता है।
चीजों के बारे में स्पष्ट बयानों की असंभवता की मान्यता से, पायरहो ने दूसरे प्रश्न का उत्तर निकाला: चीजों के दार्शनिक दृष्टिकोण में किसी भी निर्णय से दूर रहना शामिल है। यह उत्तर तीसरे प्रश्न के उत्तर को भी पूर्व निर्धारित करता है: सभी प्रकार के निर्णयों से दूर रहने से होने वाले लाभ और लाभ में समभाव या शांति शामिल है। ज्ञान की अस्वीकृति पर आधारित इस अवस्था, जिसे अतराक्सिया कहा जाता है, को संशयवादियों द्वारा आनंद की उच्चतम डिग्री के रूप में देखा जाता है।
मानव जिज्ञासा को संदेह के घेरे में लाने और ज्ञान के प्रगतिशील विकास के पथ पर गति को धीमा करने के उद्देश्य से पाइरहो के प्रयास व्यर्थ थे। भविष्य, जिसे संदेहियों को ज्ञान की सर्वशक्तिमानता में विश्वास करने के लिए एक भयानक सजा के रूप में प्रस्तुत किया गया था, फिर भी आया, और उसकी कोई भी चेतावनी इसे रोकने में सफल नहीं हुई।

निओप्लाटोनिज्म
नियोप्लाटोनिज्म का विकास तीसरी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में हुआ। ई।, रोमन साम्राज्य की पिछली शताब्दियों में। यह अंतिम अभिन्न दार्शनिक आंदोलन है जो पुरातनता की अवधि के दौरान उत्पन्न हुआ था। ईसाई धर्म के समान सामाजिक सेटिंग में नियोप्लाटोनिज्म आकार लेता है। इसके संस्थापक अमोनियस सैकस (175-242) थे, और सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्लोटिनस (205-270) थे।

प्लोटिनस और उनके दार्शनिक विचार
प्लोटिनस का मानना ​​था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार एक सुपरसेंसिबल, अलौकिक, अतिमानसिक दैवीय सिद्धांत है। अस्तित्व के सभी रूप इस पर निर्भर हैं। प्लोटिनस इस सिद्धांत को निरपेक्ष घोषित करता है और इसके बारे में कहता है कि यह अज्ञेय है। यह एकमात्र सच्चा अस्तित्व शुद्ध विचार के केंद्र में प्रवेश के द्वारा ही समझा जा सकता है, जो कि विचार-परमानंद की "अस्वीकृति" से ही संभव हो पाता है। दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है, वह इसी एक सच्चे अस्तित्व से उत्पन्न हुआ है।
प्लोटिनस के अनुसार प्रकृति को इस तरह से बनाया गया था कि दिव्य सिद्धांत (प्रकाश) पदार्थ (अंधेरे) के माध्यम से प्रवेश करता है। प्लोटिनस बाहरी (वास्तविक, सत्य) से निम्नतम, अधीनस्थ (अप्रमाणिक) तक अस्तित्व का एक निश्चित क्रम बनाता है। इस श्रेणी के शीर्ष पर दिव्य सिद्धांत है, फिर - दिव्य आत्मा, और सबसे नीचे - प्रकृति।
प्लोटिनस आत्मा पर बहुत ध्यान देता है। वह उसके लिए परमात्मा से भौतिक की ओर एक निश्चित संक्रमण है। आत्मा उनके संबंध में भौतिक, शारीरिक और बाहरी के लिए कुछ अलग है।

निष्कर्ष
सामान्य तौर पर, प्राचीन रोम के दर्शन का बाद के दार्शनिक विचार, संस्कृति और मानव सभ्यता के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। प्राचीन रोम के दर्शन में मुख्य प्रकार के दार्शनिक विश्वदृष्टि के मूल तत्व शामिल थे, जो बाद की सभी शताब्दियों में विकसित हुए थे। प्राचीन दार्शनिकों ने जिन समस्याओं पर विचार किया उनमें से कई ने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। प्राचीन दर्शन का अध्ययन हमें न केवल उत्कृष्ट विचारकों के प्रतिबिंबों के परिणामों के बारे में मूल्यवान जानकारी प्रदान करता है, बल्कि अधिक परिष्कृत दार्शनिक सोच के विकास में भी योगदान देता है।

ग्रन्थसूची
पुस्तकें

एफ। कोप्लेस्टन "दर्शन का इतिहास। प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम। टी. आई. ": सेंटरपॉलीग्राफ; मास्को; 2003
एफ। कोप्लेस्टन "दर्शन का इतिहास। प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम। टी। II। ": सेंटरपॉलीग्राफ; मास्को; 2003

इलेक्ट्रॉनिक सूचना संसाधन

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अन्य सूचना संसाधन

कॉलेज ऑफ एंटरप्रेन्योरशिप नंबर 15 के पाठ्यक्रम की सामग्री। प्राचीन रोम के दर्शन पर व्याख्यान

Stoicism प्राचीन काल के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक विद्यालयों में से एक का शिक्षण है, जिसकी स्थापना लगभग 300 ईसा पूर्व हुई थी। चीन से ज़ेनो। स्टोइक सिद्धांत को आमतौर पर तीन भागों में विभाजित किया जाता है: तर्क, भौतिकी और नैतिकता।
लुसियस एनी सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) दर्शन को पुण्य प्राप्त करने के साधन के रूप में देखते हैं। अपने सैद्धांतिक विचारों में, सेनेका ने प्राचीन स्टोइक के भौतिकवाद का पालन किया, लेकिन व्यवहार में वह ईश्वर के उत्थान में विश्वास करता था।
ट्रान्सेंडेंस एक दार्शनिक शब्द है जो प्रयोगात्मक ज्ञान के लिए मौलिक रूप से दुर्गम है या अनुभव पर आधारित नहीं है।
मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस (121 ईसा पूर्व - 180 ईसा पूर्व) - 161 से 180 ईस्वी तक रोमन सम्राट। ई।, प्रतिबिंबों में "मेरे लिए" कहता है कि "केवल एक चीज जो किसी व्यक्ति की शक्ति में है, वह है उसके विचार।"
प्राचीन रोम (एपिकुरस द्वारा स्थापित) में एपिकुरियनवाद एकमात्र भौतिकवादी दर्शन है।
टाइटस ल्यूक्रेटियस कार (95 ईसा पूर्व - 55 ईसा पूर्व) ने चीजों की प्रकृति पर लिखा, जहां उन्होंने परमाणुवाद के मूल सिद्धांतों का बचाव किया। ल्यूक्रेटियस एकमात्र अस्तित्व परमाणुओं और शून्यता को मानता है।
313 ई. में इ। ईसाई धर्म आधिकारिक राज्य बन गया। धर्म, एपिकुरियनवाद के खिलाफ संघर्ष शुरू हुआ।
संशयवाद - सत्य के किसी भी विश्वसनीय मानदंड के अस्तित्व के बारे में संदेह, संस्थापक एलिस के पायरो (सी। 360 - 270 ईसा पूर्व) थे।
तीन प्रश्न: 1) चीजें किस चीज से बनी होती हैं; 2) उनका इलाज कैसे करें; 3) उनके प्रति अपने दृष्टिकोण से हमें क्या लाभ हो सकता है। 1 पहले प्रश्न का कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता है, 2 चीजों के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण में किसी भी निर्णय से परहेज करना शामिल है, 3 सभी प्रकार के निर्णयों से दूर रहने से होने वाले लाभ और लाभ में समभाव या शांति शामिल है। ज्ञान की अस्वीकृति पर आधारित इस अवस्था, जिसे अतराक्सिया कहा जाता है, को संशयवादियों द्वारा आनंद की उच्चतम डिग्री के रूप में देखा जाता है।
Ataraxia - कुछ प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के अनुसार, एक ऋषि द्वारा प्राप्त मन की शांति, समभाव, शांति।
नियोप्लाटोनिज्म का विकास तीसरी-पांचवीं शताब्दी में हुआ। एन। ईसा पूर्व, संस्थापक अमोनियस सैकस (175-242) थे, और सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्लोटिनस (205-270) थे।
प्लोटिनस का मानना ​​था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार एक सुपरसेंसिबल, अलौकिक, अतिमानसिक दैवीय सिद्धांत है। प्लोटिनस आत्मा पर बहुत ध्यान देता है। वह उसके लिए परमात्मा से भौतिक की ओर एक निश्चित संक्रमण है।

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नोवोसिबिर्स्क राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

"प्राचीन रोम के दार्शनिक और विश्व संस्कृति के इतिहास में उनकी भूमिका"

नोवोसिबिर्स्क

परिचय

1. रोमन स्टोइसिज्म

1.1 सेनेका

1.2 एपिक्टेटस

1.3 मार्कस ऑरेलियस

2. रोमन एपिकुरियनवाद

2.1 टाइटस ल्यूक्रेटियस कारुस

3. रोमन संशयवाद

3.1 एनेसिडेम

3.1 सेक्स्टस एम्पिरिकस

4. रोमन उदारवाद

4.1 मार्क थुलियस सिसेरो

निष्कर्ष

परिचय

दर्शन अनुभूति का एक विशेष रूप है जो वास्तविकता के मूलभूत सिद्धांतों, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करने का प्रयास करता है।

दर्शन के क्षेत्र में, रोम ने मुख्य यूनानी दार्शनिक स्कूलों के विचारों को विकसित किया और यूनानियों के दार्शनिक विचारों को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। रोमन दार्शनिक विचारों की समानताओं और क्रमिक प्रकृति के बावजूद, यह यूनानी विचारधारा से भिन्न था। इसका कारण रोमन समाज में उत्पन्न हुए मूल्यों का एक मौलिक रूप से भिन्न प्रतिमान है, जिसके मुख्य स्तंभ हैं: देशभक्ति, सम्मान, गरिमा, नागरिक कर्तव्य के प्रति निष्ठा और भगवान के चुने हुए लोगों का अनूठा विचार (जो बाद में बन गया) सभी साम्राज्यों की एक विशिष्ट विशेषता)। रोमन लोगों ने एक स्वतंत्र व्यक्ति के ग्रीक महिमामंडन को साझा नहीं किया जो समाज के स्थापित कानूनों का उल्लंघन करता है। इसके विपरीत, उन्होंने हर संभव तरीके से कानून की भूमिका और मूल्य, इसके पालन और सम्मान की अपरिवर्तनीयता को बढ़ाया। उनके लिए, सार्वजनिक हित व्यक्ति के हितों से अधिक थे, शायद यही कारण है कि रोमन सैद्धांतिक अनुसंधान और नए ज्ञान की खोज में इतनी दिलचस्पी नहीं रखते थे, जितना सामान्यीकरण, व्यवस्थितकरण और प्रायोगिक उपयोगपहले से ही संचित ज्ञान।

रोम में, हेलेनिस्टिक ग्रीस में विचार के तीन स्कूल विकसित हुए - स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरिज़्म और संशयवाद। उदारवाद व्यापक था - विचार के विभिन्न विद्यालयों की शिक्षाओं का एकीकरण।

1. रोमन स्टोइसिज्म

रूढ़िवाद (यदि बहुत संक्षिप्त और सामान्यीकृत है) एक दार्शनिक सिद्धांत (पहले कितिस्की के यूनानी दार्शनिक ज़ेनॉन द्वारा तैयार किया गया) एक जीवित जीव के रूप में दुनिया की भौतिकता, ब्रह्मांड के साथ इसके जैविक संबंध और नागरिकों के रूप में सभी लोगों की समानता पर जोर देता है। ब्रह्मांड। अपने नैतिक मानकों में, Stoicism को अपने जुनून पर जीत और दुनिया में सत्तारूढ़ आवश्यकता के लिए एक व्यक्ति के सचेत समर्पण की आवश्यकता होती है (शायद यही कारण है कि रोमन साम्राज्य के दौरान, अपने मजबूत राज्य, सामूहिक सिद्धांत के साथ, यह Stoics की शिक्षा है जो लोगों के लिए एक तरह के धर्म में बदल जाता है, और पूरे साम्राज्य, सीरिया और फिलिस्तीन में सबसे बड़ा प्रभाव का उपयोग कर रहा है) रोमन दर्शन, हेलेनिज़्म के दर्शन की तरह, प्रकृति में मुख्य रूप से नैतिक था और समाज के राजनीतिक जीवन को सीधे प्रभावित करता था। उनके ध्यान के केंद्र में लगातार विभिन्न समूहों के हितों में सामंजस्य स्थापित करने, उच्चतम अच्छाई प्राप्त करने के मुद्दे और विशिष्ट जीवन नियमों के विकास की समस्याएं थीं। इन परिस्थितियों में सबसे व्यापकऔर प्रभाव Stoics (तथाकथित युवा झुंड) के दर्शन द्वारा प्राप्त किया गया था। व्यक्ति के अधिकारों और कर्तव्यों के बारे में प्रश्न विकसित करना, व्यक्ति और राज्य के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में, कानूनी और नैतिक मानदंडों के बारे में, रोमन झुंड ने एक अनुशासित सैनिक और नागरिक की शिक्षा में योगदान करने की मांग की।

1.1 सेनेका

स्टोइक स्कूल का सबसे बड़ा प्रतिनिधि सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) था - एक विचारक, राजनेता, सम्राट नीरो के संरक्षक (जिनके लिए एक ग्रंथ "ऑन मर्सी" भी लिखा गया था)। सम्राट को सरकार में संयम और गणतंत्र की भावना का पालन करने की सिफारिश करके, सेनेका ने केवल इतना हासिल किया कि उसे "मरने का आदेश दिया गया।" अपने दार्शनिक सिद्धांतों का पालन करते हुए, दार्शनिक ने अपनी नसें खोलीं और प्रशंसकों से घिरे हुए मर गए।

व्यक्तित्व बनने का मुख्य कार्य सेनेका सद्गुण की उपलब्धि को मानती है। दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने का अर्थ केवल सैद्धांतिक अध्ययन ही नहीं है, बल्कि पुण्य का वास्तविक कार्यान्वयन भी है। विचारक के अनुसार, दर्शन भीड़ के लिए एक चालाक विचार नहीं है, यह शब्दों में नहीं है, बल्कि कर्मों में है (दर्शन का अर्थ ऊब को मारना नहीं है), यह आत्मा को आकार देता है, जीवन को व्यवस्थित करता है, क्रियाओं को नियंत्रित करता है, इंगित करता है क्या करना है और क्या नहीं करना है। सेनेका का मानना ​​​​है कि कोई भी दुर्भाग्य, अच्छे आत्म-सुधार का एक कारण है। हालांकि, "जीने के लिए बदतर, मरना बेहतर है" (बेशक, यह आता हैवित्तीय स्थिति के बारे में नहीं)। लेकिन सेनेका आत्महत्या की भी प्रशंसा नहीं करती है, उनकी राय में, मौत का सहारा लेना उतना ही शर्मनाक है जितना कि इससे बचना। नतीजतन, दार्शनिक उच्च साहस के लिए प्रयास करने का सुझाव देता है, दृढ़ता से वह सब कुछ सहन करता है जो भाग्य हमें भेजता है, और प्रकृति के नियमों की इच्छा के प्रति समर्पण करता है।

1.2 एपिक्टेटस

रोमन स्कूल ऑफ स्टोइकिज्म का एक और महत्वपूर्ण प्रतिनिधि - एपिक्टेटस, जो एक गुलाम था, बाद में एक स्वतंत्र व्यक्ति बन गया, उसने निकोपोल में एक दार्शनिक स्कूल की स्थापना की।

एपिक्टेटस ने दर्शन के मुख्य कार्य को निम्नानुसार तैयार किया: यह सिखाना आवश्यक है कि हमारी शक्ति में क्या करना है और क्या नहीं करना है। हम हर उस चीज के अधीन नहीं हैं जो हमारे बाहर है, साकार, बाहरी दुनिया। लेकिन ये चीजें खुद नहीं, बल्कि उनके बारे में हमारे विचार ही हमें खुश या दुखी करते हैं। यह पता चला है कि हमारे विचार, आकांक्षाएं और, परिणामस्वरूप, हमारी खुशी हमारे अधीन है। सभी लोग एक ईश्वर के दास हैं, और एक व्यक्ति का पूरा जीवन ईश्वर के संबंध में होना चाहिए, जो व्यक्ति को जीवन के उतार-चढ़ाव का साहसपूर्वक विरोध करने में सक्षम बनाता है (ऐसा विरोध रूढ़िवाद का पुण्य आधार है)। आश्चर्यजनक प्रतिबिंब: एपिक्टेटस अपने पूरे जीवन में एक मूर्तिपूजक था, लेकिन उसका दर्शन ईसाइयों के बीच बहुत लोकप्रिय था, आत्मा में ईसाई होने के नाते।

1.3 मार्कस ऑरेलियस

एक अन्य प्रमुख रोमन स्टोइक सम्राट मार्कस ऑरेलियस है। वह अपने दर्शन में नैतिकता पर सबसे अधिक ध्यान देता है।

Stoicism की पिछली परंपरा ने एक व्यक्ति में केवल शरीर और आत्मा को प्रतिष्ठित किया। मार्कस ऑरेलियस एक व्यक्ति में तीन सिद्धांतों को देखता है, आत्मा और शरीर में बुद्धि (उचित शुरुआत, या संज्ञा) को जोड़ता है। यदि पूर्व स्टोइक्स आत्मा को प्रमुख सिद्धांत मानते थे, तो मार्कस ऑरेलियस कारण को प्रमुख सिद्धांत कहते हैं। कारण एक सम्मानजनक जीवन के लिए आवश्यक आवेगों का एक अटूट स्रोत है। आपको अपने मन को समग्र की प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाने की जरूरत है और इस तरह वैराग्य प्राप्त करना चाहिए। मार्कस ऑरेलियस के अनुसार, यह सार्वभौमिक कारण के अनुसार है कि खुशी का निष्कर्ष निकाला जाता है।

2. रोमन एपिकुरियनवाद

Epicureanism एक नैतिक दार्शनिक शिक्षा है जिसने जीवन में सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में आनंद और कामुक सुखों की खोज की घोषणा की। एपिकुरियन प्रतिमान चार बुनियादी सिद्धांतों पर आधारित है, तथाकथित "चौगुनी दवा":

देवताओं से नहीं डरना चाहिए।

मौत से नहीं डरना चाहिए।

अच्छाई आसानी से मिल जाती है।

बुराई आसानी से सहन कर ली जाती है।

2.1 टाइटस ल्यूक्रेटियस कारुस

पहली शताब्दी के पूर्वार्ध में। ईसा पूर्व इ। टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस (99-55 ईसा पूर्व), एपिकुरियनवाद के सबसे महान क्लासिक्स में से एक ने भी काम किया। ल्यूक्रेटियस कार ने मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा, लोगों के जीवन पर देवताओं के प्रभाव की अनुपस्थिति (बिना खारिज किए, हालांकि, देवताओं के अस्तित्व को खारिज किए बिना) को माना। उनका मानना ​​​​था कि एटारैक्सिया किसी व्यक्ति के जीवन का लक्ष्य होना चाहिए, उन्होंने मृत्यु, मृत्यु और मृत्यु के भय को खारिज कर दिया: उनकी राय में, पदार्थ शाश्वत और अनंत है। "उच्चतम स्वर्ग और देवताओं का सार।"

ल्यूक्रेटियस के अनुसार मनुष्य के सभी दुखों और दुखों में सबसे भयानक, मृत्यु का भय है।

मृत्यु के भय को पूरी तरह से बाहर निकालने का लक्ष्य निर्धारित करने के बाद, कवि स्वीकार करता है कि यह "स्वभाव से ही अपनी उपस्थिति और आंतरिक संरचना के साथ" किया जाना चाहिए।

आत्मा और आत्मा के सार को जानकर ही मृत्यु के भय से छुटकारा पाया जा सकता है। पहला ल्यूक्रेटियस प्राथमिक अनुभवों के क्षेत्र के रूप में वर्णित है: संवेदनाएं और भावनाएं; यह पदार्थ को एनिमेट करता है, इसे गतिमान करता है; आत्मा वह है जो "पूरे शरीर पर," मन या मन पर हावी है। कार्यात्मक मतभेदों के बावजूद, ल्यूक्रेटियस के अनुसार, आत्मा और आत्मा "एक दूसरे के साथ घनिष्ठ संबंध में हैं और एक ही सार बनाते हैं", क्योंकि "उनके पास एक शारीरिक प्रकृति है।" इसका मतलब है, अन्य शरीरों की तरह, "आत्मा ... और सभी प्राणियों की हल्की आत्माएं पैदा होती हैं और मर जाती हैं।" वे शरीर से अविभाज्य हैं और इसके साथ ही रहते हैं। इस निष्कर्ष के साथ, ल्यूक्रेटियस प्लेटो की आत्मा के आदर्शवादी सिद्धांत की निर्णायक रूप से आलोचना करता है।

लुक्रेटियस के अनुसार प्रकृति को किसी रचना की आवश्यकता नहीं है। यदि कोई सोचता है कि "देवता इसे बनाने के लिए तैयार थे," तो यह स्पष्ट नहीं है कि "अमर धन्य" को इसकी आवश्यकता क्यों थी, कवि उपहास करता है।

3. रोमन संशयवाद

संशयवाद एक दार्शनिक प्रवृत्ति है जो संदेह को सोच के सिद्धांत के रूप में घोषित करती है, विशेष रूप से सत्य के एक उद्देश्य और विश्वसनीय मानदंड के अस्तित्व में संदेह।

रोमन संशयवाद के मुख्य प्रतिनिधि, नोसोस के एनेसिडेमस (सी। पहली शताब्दी ईसा पूर्व), उनके विचारों में उनके प्राचीन ग्रीक पूर्ववर्ती पायरो के दर्शन के करीब हैं। एनेसिडेम के विचारों के निर्माण पर ग्रीक संदेहवाद का प्रभाव इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि उन्होंने अपना मुख्य कार्य पायरो की शिक्षाओं ("पाइरहिक प्रवचनों की आठ पुस्तकें") की व्याख्या के लिए समर्पित किया।

3.1 एनेसिडेम

एनेसीडेम ने संदेहवाद को सभी मौजूदा दार्शनिक प्रवृत्तियों के हठधर्मिता को दूर करने के तरीके के रूप में देखा। उन्होंने अन्य दार्शनिकों की शिक्षाओं में अंतर्विरोधों के विश्लेषण पर बहुत ध्यान दिया। उनके संदेहपूर्ण विचारों से निष्कर्ष यह है कि तत्काल संवेदनाओं के आधार पर वास्तविकता के बारे में कोई निर्णय करना असंभव है। इस निष्कर्ष की पुष्टि करने के लिए, उन्हें तथाकथित ट्रॉप्स के योगों द्वारा परोसा जाता है। (जैसे: किसी व्यक्ति की नींव को सत्य की कसौटी मानने पर संदेह करना, परिस्थितियों पर उसकी निर्भरता, निर्णयों से बचना आदि)

3.2 सेक्स्टस एम्पिरिकस

तथाकथित मामूली संदेह का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेक्स्टस एम्पिरिकस था। उनकी शिक्षा ग्रीक संशयवाद से भी आती है। यह उनके कार्यों में से एक के शीर्षक से प्रमाणित होता है - "फाउंडेशन ऑफ पाइरोनिज्म"। अन्य कार्यों में - "डॉगमैटिस्ट्स के खिलाफ", "गणितज्ञों के खिलाफ" - उन्होंने तत्कालीन ज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं के आलोचनात्मक मूल्यांकन के आधार पर संदेहपूर्ण संदेह की पद्धति निर्धारित की। आलोचनात्मक मूल्यांकन न केवल दार्शनिक अवधारणाओं के खिलाफ है, बल्कि गणित, बयानबाजी, खगोल विज्ञान, व्याकरण आदि की अवधारणाओं के खिलाफ भी है। उनका संशयवादी दृष्टिकोण देवताओं के अस्तित्व के सवाल से बच नहीं पाया, जो उन्हें नास्तिकता की ओर ले गया।

अपने कार्यों में, वह यह साबित करने का प्रयास करता है कि संशयवाद एक मूल दर्शन है जिसे अन्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता है। सेक्स्टस एम्पिरिकस से पता चलता है कि संदेहवाद अन्य सभी दार्शनिक धाराओं से अलग है, जिनमें से प्रत्येक कुछ सार को पहचानता है और दूसरों को बाहर करता है, जिसमें यह एक साथ सभी सार तत्वों पर सवाल उठाता है और स्वीकार करता है।

रोमन संशयवाद रोमन समाज के प्रगतिशील संकट की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति थी। पिछली दार्शनिक प्रणालियों के बयानों के बीच अंतर्विरोधों की खोज और अध्ययन, संदेहवादियों को दर्शन के इतिहास के व्यापक अध्ययन की ओर ले जाते हैं। और यद्यपि यह इस दिशा में है कि संशयवाद बहुत अधिक मूल्य पैदा करता है, कुल मिलाकर यह पहले से ही एक दर्शन है जिसने आध्यात्मिक शक्ति खो दी है जिसने प्राचीन सोच को अपनी ऊंचाइयों तक पहुंचाया। संक्षेप में, संदेहवाद में पद्धतिगत आलोचना की तुलना में अधिक स्पष्ट अस्वीकृति है।

4. रोमन उदारवाद

एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में उदारवाद ने प्रत्येक दार्शनिक विद्यालयों में सबसे अच्छे को संयोजित करने की मांग की। इसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधि मार्क थुलियस सिसरो था।

रोमन रूढ़िवाद संशयवाद सिसरो

4.1 मार्क थुलियस सिसेरो

उनके दार्शनिक ग्रंथ, जिनमें नए विचार शामिल नहीं हैं, इस मायने में मूल्यवान हैं कि वे अपने समय के प्रमुख दार्शनिक विद्यालयों की शिक्षाओं को विस्तार से और बिना विरूपण के निर्धारित करते हैं।

सिसेरो द्वारा प्रस्तुत उदारवाद, सामाजिक मुद्दों पर केंद्रित है। उनका मकसद विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों के उन हिस्सों का संयोजन था जो उपयोगी ज्ञान लाते हैं।

सिसरो के सामाजिक विचार गणतांत्रिक काल के दौरान रोमन समाज के ऊपरी तबके के प्रतिनिधि के रूप में उनकी स्थिति को दर्शाते हैं। वह तीन मुख्य राज्य रूपों के संयोजन में सर्वश्रेष्ठ सामाजिक व्यवस्था देखता है: राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र। वह नागरिकों को सुरक्षा और संपत्ति का मुफ्त उपयोग प्रदान करने के लिए राज्य के लक्ष्य पर विचार करता है। उनके सैद्धांतिक विचार काफी हद तक उनकी वास्तविक राजनीतिक गतिविधियों से प्रभावित थे।

नैतिकता में, वह काफी हद तक स्टोइक्स के विचारों को अपनाता है, स्टॉइक्स द्वारा निर्धारित पुण्य की समस्याओं पर काफी ध्यान देता है। वह मनुष्य को एक तर्कसंगत प्राणी मानता है, जिसके पास अपने आप में कुछ दिव्य है। वह सद्गुण को इच्छाशक्ति से जीवन की सभी प्रतिकूलताओं पर विजय प्राप्त करना कहते हैं। इस मामले में दर्शन एक व्यक्ति को अमूल्य सेवाएं प्रदान करता है। प्रत्येक दार्शनिक दिशा अपने तरीके से पुण्य की प्राप्ति के लिए आती है। इसलिए, सिसेरो हर उस चीज़ को "एक साथ" करने की अनुशंसा करता है जो विचार के अलग-अलग स्कूलों का योगदान है, उनकी सभी उपलब्धियों को एक पूरे में।

सिसरो ने जीवंत और सुलभ भाषा में प्राचीन दार्शनिक स्कूलों के मुख्य प्रावधानों को रेखांकित किया, लैटिन वैज्ञानिक और दार्शनिक शब्दावली का निर्माण किया, और अंत में रोमियों में दर्शनशास्त्र में रुचि पैदा की।

निष्कर्ष

प्राचीन रोम के दार्शनिकों और संपूर्ण रोमन दर्शन के कार्यों का मुख्य मूल्य इसके सामान्यीकरण, मध्यस्थता कार्य में निहित है। ग्रीक स्कूल के मुख्य प्रावधानों और विचारों को आत्मसात करने के बाद, रोमन दर्शन ने उन्हें रोमन प्रणाली के मूल्यों के अनुसार पुनर्विचार और सामान्यीकरण के अधीन किया। यह इस तरह के एक सामान्यीकृत, उदार रोमन प्रतिलेखन में था कि प्राचीन ग्रीस की दार्शनिक शिक्षाएं ईसाई विश्वदृष्टि के गठन का आधार बन गईं, जो मध्य युग के लंबे युग में सर्वोच्च शासन बन गया।

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