प्लेटोनिक नैतिकता मूल रूप से सुकरात की नैतिकता का विकास है। प्लेटो की नैतिकता विश्व के एक व्यक्ति के शासन की मान्यता पर बनी है। प्लेटो के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है उसकी एक शुरुआत है, और दो नहीं, जैसा कि एम्पेडोकल्स का मानना था, और अनंत संख्या नहीं, जैसा कि एपिकुरियंस ने सोचा था; यह शुरुआत एक निश्चित शरीर नहीं है, जैसा कि स्टोइक्स का मानना था, लेकिन निराकार; और निराकार होने के नाते, यह जीवन नहीं है - अन्यथा केवल जीवित रहेगा - और यह न तो आत्मा है, न ही मन, न ही अस्तित्व, क्योंकि ये सभी धारणाएं समान बेतुके निष्कर्ष की ओर ले जाती हैं; यह सिद्धांत एक है, जिसे प्लेटो भी अच्छा कहता है।
उनका मानना था कि सबसे कीमती और सबसे बड़ा आशीर्वाद खोजना आसान नहीं है, और इसे खोजना सभी को समझाना मुश्किल है। यह उन्होंने अपनी बातचीत "ऑन द गुड" में चुने हुए और विशेष रूप से उनके करीबी शिष्यों को समझाया। जहां तक मानवीय भलाई की बात है, उनके कार्यों के चौकस पाठक के लिए यह स्पष्ट है कि वह उन्हें विज्ञान और पहले अच्छे का चिंतन मानते हैं, जिसे ईश्वर और प्रथम मन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। प्लेटो दार्शनिक विचार ज्ञानमीमांसा
वह सब कुछ जिसे मानव अच्छा माना जाता है, इस तरह के नाम का हकदार है कि वह पहले और सबसे कीमती अच्छे में शामिल हो। हममें इसकी एक तरह की समानता मन और तर्क करने की क्षमता के रूप में सामने आती है, जिसके कारण हमारा अच्छाई इतना अच्छा, उदात्त, आकर्षक, आनुपातिक और दिव्य है। बाकी तथाकथित लाभों के लिए, जो स्वास्थ्य, सौंदर्य, शक्ति, धन और बहुसंख्यकों के लिए पसंद हैं, तो यह सब बिना शर्त लाभ नहीं है, लेकिन केवल अगर इसका उपयोग सद्गुण से अविभाज्य है, जिसके बिना यह केवल सामग्री की श्रेणी में रहता है और जब बुरी तरह से उपयोग किया जाता है तो वह बुरा हो जाता है; इस मामले में, प्लेटो इन सभी खराब होने वाली वस्तुओं को बुलाता है।
प्लेटो में मनुष्य के लिए उपलब्ध लाभों में खुशी शामिल नहीं है: उत्तरार्द्ध देवता के लिए उपलब्ध है, और लोगों के लिए - केवल बाद के आनंद के रूप में। इसलिए प्लेटो का कहना है कि दार्शनिक आत्माएं मूल रूप से महान और आश्चर्यजनक चीजों से भरी होती हैं, और शरीर से अलग होने के बाद, वे देवताओं के साथी बन जाते हैं और सत्य की घास का चिंतन करते हैं, क्योंकि वे अपने जीवनकाल में ही इसके ज्ञान के लिए तरस गए थे। और सबसे बढ़कर वे इसके लिए प्रयास करने को महत्व देते हैं। इसके लिए धन्यवाद, वे आत्मा की एक निश्चित दृष्टि को शुद्ध और बहाल करते हैं, सुस्त और कमजोर, जो, हालांकि, एक हजार से अधिक शारीरिक आंखों की रक्षा की जानी चाहिए, और सब कुछ उचित करने में सक्षम हैं। और अनुचित, प्लेटो के अनुसार, भूमिगत गुफाओं के निवासियों की तरह हैं जिन्होंने कभी स्पष्ट प्रकाश नहीं देखा है: वे हमारे शरीर की कुछ अस्पष्ट छाया देखते हैं और सोचते हैं कि यह जीवन की वास्तविक समझ है। और जैसे वे लोग, जो अँधेरे से बाहर निकलकर अपने आप को एक शुद्ध प्रकाश में पाकर, पहले जो कुछ देखा था, उसके बारे में अपनी राय बदल लेते हैं, और सबसे पहले अपने स्वयं के भ्रम को समझते हैं, जैसे कि अकारण, इस के अंधेरे से गुजरकर वास्तव में दिव्य और सुंदर के लिए जीवन, वे पहले जो प्रशंसा करते थे उसका तिरस्कार करना शुरू कर देते हैं, और जो कुछ है उस पर चिंतन करने की एक अदम्य इच्छा से भर जाते हैं, क्योंकि केवल वही सुंदर है जो अच्छाई के समान है और गुण खुशी के लिए पर्याप्त है। प्लेटो ने अपनी सभी रचनाओं में यह स्पष्ट किया है कि पहले का ज्ञान अच्छा है और यही सुंदर है।
जब एक निश्चित अलग चीज, पहले अच्छे के सार का हिस्सा नहीं, गलतफहमी के कारण भी अच्छा कहा जाता है, तो उस पर कब्जा करना, प्लेटो में यूथिडेमस में कहता है, सबसे बड़ी बुराई है।
उनकी स्थिति कि गुण अपने आप में फायदेमंद हैं, उन्हें सुंदर के बारे में उनकी स्थिति से एक निष्कर्ष के रूप में समझा जाना चाहिए: वह इस संवाद की सभी पुस्तकों में राज्य में इस बारे में बहुत विस्तार से और सबसे अच्छी बात करते हैं। ऊपर जिस ज्ञान की चर्चा की गई थी, उसका स्वामी एक महान भाग्यशाली और भाग्यशाली है, और न केवल उस मामले में जब उसे इसके लिए सम्मानित और पुरस्कृत किया जाता है, बल्कि तब भी जब लोगों में से कोई भी यह नहीं जानता है और उसे तथाकथित परेशानियों से सताया जाता है : अनादर, निर्वासन, मृत्यु। और जिसके पास वह सब कुछ है जो अच्छा माना जाता है - धन, एक महान राज्य पर शक्ति, मजबूत शारीरिक स्वास्थ्य और सौंदर्य, लेकिन साथ ही उस ज्ञान से वंचित है, उससे ज्यादा खुश नहीं है।
इस सब से स्वाभाविक रूप से प्लेटो की स्थिति का अनुसरण करता है कि लक्ष्य देवता को आत्मसात करना संभव है। वह इसे अलग-अलग तरीकों से रखता है। कभी-कभी वे कहते हैं कि देवता तुल्य होने का अर्थ है विवेकपूर्ण, न्यायपूर्ण और पवित्र होना - तो तेतेते में। इसलिए, जितनी जल्दी हो सके यहां से वहां तक दौड़ने का प्रयास करना चाहिए: उड़ान का अर्थ है एक देवता के लिए एक व्यवहार्य आत्मसात, और आत्मसात करना है। ध्यान के माध्यम से न्यायपूर्ण और ईश्वरीय बनने के लिए। वह खुद को न्याय तक सीमित कर सकता है, जैसा कि द स्टेट की आखिरी किताब में है; वास्तव में, देवता उन लोगों के लिए अपनी देखभाल नहीं छोड़ेंगे जो न्यायपूर्ण बनने की इच्छा के लिए समर्पित हैं और एक सद्गुणी जीवन जीने के लिए भगवान की तरह बनने के लिए सर्वोत्तम मानव शक्ति के लिए समर्पित हैं।
सदाचार एक दिव्य वस्तु है, जो आत्मा के उत्तम और सर्वोत्तम स्वभाव का प्रतिनिधित्व करती है, जिसकी बदौलत व्यक्ति अपने और दूसरों के दृष्टिकोण से वाणी और कर्म में अच्छाई, संतुलन और दृढ़ता प्राप्त करता है। निम्नलिखित गुण प्रतिष्ठित हैं: कारण के गुण और वे जो आत्मा के अनुचित भाग का विरोध करते हैं, जैसे साहस और आत्म-संयम; इनमें से साहस का विरोध ललक, संयम का वासना से है। चूंकि बुद्धि, ललक और वासना अलग हैं, इसलिए उनकी पूर्णता भी अलग है: तर्कसंगत भाग की पूर्णता विवेक है, उत्साही हिस्सा साहस है, कामुक हिस्सा संयम है।
विवेक अच्छाई और बुराई का ज्ञान है, और वह भी जो न तो एक है और न ही दूसरा। संयम जुनून और आवेगों का क्रम है और उन्हें प्रमुख सिद्धांत के अधीन करने की क्षमता है, जो कि कारण है। जब हम संयम आदेश और अधीनस्थ करने की क्षमता कहते हैं, तो हम एक निश्चित क्षमता की तरह कुछ का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसके प्रभाव में ड्राइव का आदेश दिया जाता है और प्राकृतिक प्रमुख सिद्धांत, यानी कारण का पालन करता है। साहस खतरे के सामने और इसके बिना कर्तव्य के विचार का संरक्षण है, अर्थात कर्तव्य के विचार को बनाए रखने की एक निश्चित क्षमता है। न्याय एक दूसरे के साथ नामित गुणों का एक प्रकार का समझौता है, वह क्षमता जिसके कारण आत्मा के तीन हिस्सों में सामंजस्य होता है और समझौता होता है, और प्रत्येक अपनी गरिमा के अनुरूप और उपयुक्त स्थान लेता है। इस प्रकार, न्याय में तीन गुणों की पूर्णता की पूर्णता होती है: विवेक, साहस और संयम। कारण नियम, और शेष आत्मा, उचित रूप से कारण द्वारा आदेशित, उसका पालन करते हैं; इसलिए, यह कहना सही है कि गुण परस्पर पूरक हैं। वास्तव में, साहस, कर्तव्य की अवधारणा का संरक्षण होने के कारण, सही अवधारणा को भी बरकरार रखता है, क्योंकि कर्तव्य की अवधारणा एक निश्चित सही अवधारणा है; और सही अवधारणा तर्कसंगतता से उत्पन्न होती है। बदले में, तर्कसंगतता भी साहस के साथ जुड़ी हुई है: आखिरकार, यह अच्छे का ज्ञान है, और कोई भी नहीं देख सकता है कि अच्छा कहां है, अगर वह देखता है, तो कायरता और उससे जुड़े अन्य जुनून को प्रस्तुत करता है। इसी तरह, एक बेलगाम व्यक्ति तर्कसंगत नहीं हो सकता है और सामान्य तौर पर, जो इस या उस जुनून से उबरकर सही अवधारणा के विपरीत कुछ करता है। प्लेटो इसे अज्ञानता और अतार्किकता का प्रभाव मानता है; इसलिए जो बेलगाम और कायर है वह तर्कसंगत नहीं हो सकता। तो पूर्ण गुण एक दूसरे से अविभाज्य हैं।
एक अन्य अर्थों में गुणों की बात कर सकता है, उदाहरण के लिए, प्रतिभा या सफलताओं को उनके समानता के अनुसार पूर्ण गुणों के समान नाम से सद्गुण की ओर ले जाना। तथाकथित साहसी योद्धा, और कभी-कभी यह कहा जाता है कि कुछ बहादुर होते हैं, हालांकि अनुचित। यह स्पष्ट है कि पूर्ण गुण न तो बढ़ते हैं और न ही कमजोर होते हैं, लेकिन भ्रष्टता मजबूत और कमजोर हो सकती है, उदाहरण के लिए, यह उससे अधिक अनुचित या अधिक अन्यायपूर्ण है। लेकिन एक ही समय में, दोष एक-दूसरे से जुड़े नहीं होते हैं, क्योंकि कुछ दूसरों का खंडन करते हैं और एक ही व्यक्ति में संयुक्त नहीं हो सकते। तो, गुंडागर्दी कायरता, कौतुक - लोभ के विपरीत है; इसके अलावा, सभी दोषों से ग्रसित व्यक्ति नहीं हो सकता, जैसे कोई ऐसा शरीर नहीं हो सकता जिसमें सभी शारीरिक दोष हों।
आपको अनैतिकता और नैतिक कठोरता के बीच किसी प्रकार की मध्य अवस्था की अनुमति देनी चाहिए, क्योंकि सभी लोग या तो पूरी तरह से सख्त या लाइसेंसी नहीं होते हैं। ऐसे लोग हैं जो नैतिक क्षेत्र में एक निश्चित सफलता से संतुष्ट हैं। लेकिन वास्तव में दोष से पुण्य की ओर जाना आसान नहीं है: इन चरम सीमाओं के बीच की दूरी बहुत बड़ी है और इसे दूर करना मुश्किल है।
गुणों में से, कुछ को प्राथमिक और अन्य को गौण माना जाता है; मुख्य तर्कसंगत सिद्धांत से जुड़े हैं, जिससे वे पूर्णता प्राप्त करते हैं और बाकी, और नाबालिग - कामुक लोगों के साथ। ये बाद वाले कारण के कारण सुंदरता की ओर ले जाते हैं, न कि स्वयं के द्वारा, क्योंकि स्वयं के पास उनके पास कारण नहीं होता है, लेकिन उचित जीवन शैली और परवरिश के साथ तर्कसंगतता के कारण इसे प्राप्त करते हैं। और चूंकि न तो ज्ञान और न ही कला आत्मा के किसी अन्य हिस्से में बनाई जा सकती है, तर्कसंगत के अलावा, कामुकता से जुड़े गुणों को सिखाना असंभव हो जाता है, क्योंकि वे कला नहीं हैं और ज्ञान नहीं हैं और उनका अपना विषय नहीं है . इसलिए, तर्कसंगतता, ज्ञान होने के नाते, यह निर्धारित करती है कि हर गुण में क्या निहित है, जैसे कि एक पतवार जो रोवर्स को इस बारे में संकेत देता है कि वे क्या नहीं देखते हैं; और नाविक उसकी आज्ञा मानते हैं, जैसे योद्धा सेनापति की आज्ञा का पालन करता है।
भ्रष्टता अधिक और कम हो सकती है, और अपराध समान नहीं हैं, लेकिन कुछ बड़े हैं, अन्य कम हैं; इसलिए यह सही है कि विधायक कभी अधिक तो कभी कम सजा देते हैं। और यद्यपि गुण, निश्चित रूप से, उनकी पूर्णता और न्याय की समानता के कारण कुछ अंतिम हैं, दूसरे दृष्टिकोण से उन्हें बीच में कुछ माना जा सकता है, क्योंकि यदि प्रत्येक नहीं, तो उनमें से अधिकतर दो दोषों के अनुरूप हैं, जिनमें से एक अधिकता के साथ जुड़ा हुआ है, और दूसरा कमी है; उदाहरण के लिए, उदारता इसके विपरीत है: एक ओर, क्षुद्रता, और दूसरी ओर, अपव्यय।
लेकिन ऐसा सद्गुण भी है, क्योंकि यह वह भी है जो हमारी इच्छा में है और किसी चीज के अधीन नहीं है। वास्तव में, शालीनता कुछ प्रशंसनीय नहीं होगी यदि वह प्रकृति से आई हो या ईश्वर से विरासत में मिली हो। सद्गुण कुछ स्वैच्छिक होना चाहिए, क्योंकि यह किसी प्रकार की उत्साही, महान और जिद्दी अभीप्सा से उत्पन्न होता है।
उच्चतम और उचित अर्थों में मित्रता को आपसी स्वभाव से उत्पन्न होने वाली भावना के अतिरिक्त और कुछ नहीं कहा जाता है। यह उस मामले में प्रकट होता है जब दोनों में से प्रत्येक किसी प्रियजन को चाहता है, और वह स्वयं समान रूप से समृद्ध था। यह समानता तभी बनी रहती है जब दोनों का स्वभाव समान होता है, क्योंकि समान पसंद के अनुरूप अनुकूल होता है, जबकि अनुपातहीन वस्तुएं एक दूसरे के साथ सहमत नहीं हो सकती हैं, न ही वस्तुओं के अनुरूप।
दोस्ती का एक प्रकार भी प्यार की भावना है। प्रेम महान है - समझदारों की आत्माओं में, नीच - दुष्टों की आत्माओं में, और औसत - औसत लोगों की आत्माओं में। चूँकि एक विवेकशील व्यक्ति की आत्मा तीन श्रेणियों की होती है - अच्छा, अयोग्य और औसत, इसलिए प्रेम आकर्षण तीन प्रकार के होते हैं। सबसे बढ़कर, इन तीन प्रकार के प्रेम के बीच के अंतर को उनकी वस्तुओं के बीच के अंतर के आधार पर आंका जा सकता है। कम प्यार केवल शरीर के लिए निर्देशित होता है और आनंद की भावना के अधीन होता है, इसलिए इसमें कुछ पाश्चात्य है; महान प्रेम का उद्देश्य एक शुद्ध आत्मा है, जिसमें गुण के प्रति उसके स्वभाव को महत्व दिया जाता है; औसत प्रेम शरीर और आत्मा दोनों के लिए निर्देशित होता है, क्योंकि यह शरीर और आत्मा की सुंदरता दोनों से आकर्षित होता है।
प्लेटो का ध्यान सदैव राज्य पर रहा है। प्लेटो का कहना है कि राज्यों में से कुछ आदर्श हैं - उन्होंने उन्हें "द स्टेट" में माना, जो पहले एक ऐसे राज्य का वर्णन करता है जो युद्ध नहीं करता है, और फिर - युद्ध के उत्साह से भर जाता है, और प्लेटो जांच करता है कि उनमें से कौन बेहतर है और यह कैसे क्रियान्वित किया जा सकता है। आत्मा की तरह, राज्य को भी तीन भागों में विभाजित किया गया है: रक्षक, योद्धा और कारीगर। कुछ को वह प्रबंधन और शक्ति सौंपता है, दूसरों को - यदि आवश्यक हो तो सैन्य सुरक्षा (उन्हें एक उत्साही शुरुआत के साथ सहसंबद्ध किया जाना चाहिए, जो कि तर्कसंगत शुरुआत के साथ गठबंधन में था), जबकि अन्य शिल्प और अन्य उत्पादक श्रम में लगे हुए हैं . उनका मानना है कि सत्ता पहले अच्छे के दार्शनिकों और विचारकों के पास होनी चाहिए।
नागरिक सद्गुण सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों है; इसमें शहर में भलाई, खुशी, समान विचारधारा और सद्भाव सुनिश्चित करने की क्षमता शामिल है; कमांडिंग की कला होने के कारण, वह सैन्य, सैन्य नेतृत्व और न्यायिक कलाओं के अधीन है, और इसके अलावा, वह हजारों अन्य मामलों पर विचार करने में व्यस्त है, विशेष रूप से यह निर्धारित करने के लिए कि युद्ध करना है या नहीं।
इस प्रकार, नैतिकता प्लेटो के सभी दार्शनिक कार्यों में व्याप्त है। नैतिक विचार मनोवैज्ञानिक, राजनीतिक, ज्ञानमीमांसा से अविभाज्य हैं। संवादों की नैतिक सामग्री का विश्लेषण करने की जटिलता अगले अध्याय में सामने आई है।
पूर्वगामी के आधार पर, निम्नलिखित संक्षिप्त निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं:
- - प्लेटो के अनुसार, शिक्षा और शिक्षा के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, राजनीतिक, नैतिक और मनोवैज्ञानिक विचारों सहित एक व्यावहारिक दर्शन विकसित करना आवश्यक है;
- - विचारों का सिद्धांत - प्लेटो के दर्शन का आधार;
- - प्लेटोनिक विचारों को मानसिक आंखों से "स्पर्श" किया जा सकता है। यूनानियों का मानना था कि आंखों से सोचना और दिमाग से देखना संभव है;
- - पदार्थ स्वयं कुछ भी उत्पन्न नहीं करता है। वह केवल एक "नर्स" है, विचारों की प्राप्तकर्ता;
- - प्लेटो के अनुसार, अच्छा या अच्छा का विचार, उच्चतम विचार। वह सभी शुरुआत की शुरुआत है;
- - विचारक का नैतिक दृष्टिकोण "भोले-भाले यौवनवाद" से विकसित हुआ, खुशी, आनंद के लिए प्रयास के रूप में;
- - प्लेटो के काम में संक्रमणकालीन और परिपक्व अवधि को पूर्ण नैतिकता के विचार में संक्रमण की विशेषता है;
- - प्लेटो के लगभग सभी संवाद नैतिक पठन को स्वीकार करते हैं।
प्लेटो को समझने के लिए आपको स्पार्टा का कुछ ज्ञान होना आवश्यक है। ग्रीक दर्शन पर स्पार्टा का दोहरा प्रभाव था: इसकी वास्तविकता के माध्यम से और मिथक के माध्यम से। दोनों महत्वपूर्ण हैं। स्पार्टा की राज्य संरचना के अनुसार, कोई जरूरतमंद या अमीर नहीं होना चाहिए था। यह माना जाता था कि हर किसी को अपनी साइट से उत्पादों पर रहना चाहिए, जिसे वह अलग नहीं कर सकता, इसे दान करने के अधिकार के अपवाद के साथ। किसी को भी सोना-चाँदी रखने की अनुमति नहीं थी; पैसा लोहे का बना था। संयमी सादगी एक कहावत बन गई है।
स्पार्टा की राज्य संरचना जटिल थी। दो अलग-अलग परिवारों से संबंधित दो राजा थे, और उनकी शक्ति विरासत में मिली थी। राजाओं में से एक ने युद्ध के दौरान सेना की कमान संभाली, लेकिन शांति के दौरान उनकी शक्ति सीमित थी। राजा बड़ों की परिषद के सदस्य होते थे। बड़ों की परिषद ने आपराधिक मामलों का फैसला किया और बैठक में विचार के लिए मुद्दों को तैयार किया। सभा में सभी नागरिक शामिल थे; यह किसी भी चीज़ में पहल नहीं दिखा सकता था, लेकिन किसी भी प्रस्ताव पर "के लिए" या "विरुद्ध" मतदान कर सकता था। विधानसभा की सहमति के बिना कोई भी कानून लागू नहीं हो सकता था। कानून के वैध होने के लिए बड़ों और अधिकारियों को अपने निर्णय की घोषणा करनी पड़ी।
राजाओं, बड़ों की परिषद और मण्डली के अलावा, सरकार की एक चौथी शाखा थी जो स्पार्टा के लिए अद्वितीय थी। ये पांच एपोर थे। स्पार्टा की राज्य संरचना में एफ़ोर्स एक "लोकतांत्रिक" तत्व थे। हर महीने राजाओं ने शपथ ली कि वे स्पार्टा की राज्य व्यवस्था का समर्थन करेंगे, और एफ़ोर्स ने तब तक राजाओं का समर्थन करने की कसम खाई जब तक वे अपनी शपथ पर खरे नहीं उतरे। जब राजाओं में से एक युद्ध के लिए गया, तो उसके साथ उसके व्यवहार का निरीक्षण करने के लिए दो एफोर थे। एफ़ोर्स सर्वोच्च दीवानी अदालत थी, लेकिन राजाओं पर उनका आपराधिक अधिकार क्षेत्र था।
स्पार्टा के एक नागरिक का एकमात्र पेशा युद्ध था, जिसके लिए वह जन्म से ही तैयार रहता था। बीमार बच्चों को बड़ों द्वारा जांच के बाद मार दिया गया; केवल उन बच्चों को जिन्हें स्वस्थ के रूप में पहचाना गया था, उन्हें पालने की अनुमति थी। बीस साल की उम्र तक सभी लड़कों को एक बड़े स्कूल में पढ़ाया जाता था; प्रशिक्षण का उद्देश्य उन्हें साहसी, दर्द के प्रति उदासीन और अनुशासित बनाना था। स्पार्टा में, सांस्कृतिक या वैज्ञानिक शिक्षा के बारे में कोई बकवास नहीं कहा जाता था; एकमात्र उद्देश्य अच्छे सैनिकों को प्रशिक्षित करना था जो पूरी तरह से राज्य के प्रति समर्पित थे।
लड़कियों को लड़कों के समान शारीरिक प्रशिक्षण प्राप्त हुआ। "लड़कियों को अपने शरीर को मजबूत करने के लिए दौड़ना, लड़ना, डिस्क फेंकना, भाला फेंकना पड़ता था, ताकि उनके भविष्य के बच्चे अपनी स्वस्थ माँ के गर्भ में ही शरीर में मजबूत हों, ताकि उनका विकास सही हो और ताकि माताएँ स्वयं हो सकें। अपने शरीर की ताकत के कारण सफलतापूर्वक और आसानी से बोझ से मुक्त हो गए ... "। महिलाओं को ऐसी कोई भी भावना दिखाने की अनुमति नहीं थी जो राज्य के लिए हानिकारक हो। वे कायरों के लिए अवमानना व्यक्त कर सकते थे और उनकी प्रशंसा की जाती थी यदि यह उनका पुत्र होता; लेकिन अगर उनके नवजात बच्चे को कमजोर के रूप में मौत की सजा दी गई थी या उनके बेटे युद्ध में मारे गए थे, तो वे अपना दुख नहीं दिखा सकते थे। शेष यूनानियों ने स्पार्टन्स को अत्यंत पवित्र माना। उसी समय, एक निःसंतान विवाहित महिला को आपत्ति नहीं होनी चाहिए यदि राज्य ने उसे यह जांचने का आदेश दिया कि क्या कोई अन्य पुरुष नए नागरिक पैदा करने में उसके पति से अधिक सफल होगा। कानून ने बच्चों के जन्म को प्रोत्साहित किया।
अन्य यूनानियों द्वारा स्पार्टा की प्रशंसा करने का एक कारण इसकी स्थिरता थी। स्पार्टन राज्य संरचना सदियों तक अपरिवर्तित रही, सिवाय इफोर्स की शक्ति में क्रमिक वृद्धि को छोड़कर, जो बिना हिंसा के कानूनी तरीके से हुई। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि लंबे समय तक स्पार्टन्स अपने मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने में सफल रहे - अजेय योद्धाओं के लोगों की शिक्षा में।
प्लेटो पर स्पार्टा का प्रभाव उसके यूटोपिया के वर्णन से काफी स्पष्ट है। सरकार के ऐसे रूप हैं जिनमें प्लेटो के अनुसार कानून संचालित होते हैं। यह एक राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र है। लेकिन ऐसे भी रूप हैं जहां कानूनों का उल्लंघन किया जाता है और उन्हें लागू नहीं किया जाता है। यह अत्याचार है, कुलीनतंत्र। प्लेटो प्राचीन समाज के पतन और मौजूदा अधिकारियों की नीतियों से बहुत निराश था। इसलिए, वह सर्वश्रेष्ठ राज्य संरचना के बारे में एक तरह का यूटोपिया बनाता है।
प्लेटो के सबसे महत्वपूर्ण संवाद 'द स्टेट' के तीन भाग हैं। पहले भाग में आदर्श राज्य के निर्माण के प्रश्न पर चर्चा की गई है। "राज्य" संवाद में वह लोगों को तीन वर्गों में विभाजित करता है। सबसे कम किसान, कारीगर, व्यापारी हैं जो लोगों की भौतिक जरूरतों को पूरा करते हैं। दूसरी संपत्ति पहरेदारों (योद्धाओं) से बनी है। दार्शनिक शासन करते हैं। प्लेटो के यूटोपिया में यह उच्च वर्ग है। एक संपत्ति से दूसरी संपत्ति में संक्रमण लगभग असंभव है। यह पता चला है कि कुछ लोग केवल प्रबंधन करते हैं, अन्य केवल रक्षा और रक्षा करते हैं, और फिर भी अन्य केवल काम करते हैं। गुलाम राज्य में रहने वाले प्लेटो के लिए गुलामी का अस्तित्व स्वाभाविक है।
इस भाग में निकाले गए निष्कर्षों में से एक यह है कि शासकों को दार्शनिक होना चाहिए, उनके पास राजनीतिक शक्ति होनी चाहिए। पहले दो वर्गों के लोगों की तुलना में काफी कम गार्ड होने चाहिए।
प्लेटो के अनुसार मुख्य समस्या यह सुनिश्चित करना है कि अभिभावक विधायक के इरादों को पूरा करें। इसके लिए, वह शिक्षा, अर्थशास्त्र, जीव विज्ञान और धर्म के संबंध में विभिन्न प्रस्ताव रखता है। एक निश्चित उम्र तक, युवा लोगों को अप्रिय चीजें या बुराई नहीं देखनी चाहिए। लेकिन उचित समय पर उन्हें "प्रलोभन" के अधीन किया जाना चाहिए, दोनों भयावहता के रूप में, जो भयभीत नहीं होना चाहिए, और बुरे सुखों के रूप में, जिन्हें बहकाया नहीं जाना चाहिए। जब वे इन परीक्षाओं को पास कर लेंगे, तो उन्हें अभिभावक बनने के योग्य माना जाएगा।
पहरेदारों के घर छोटे हों, और सादा खाना खाएं; उन्हें एक शिविर में रहना चाहिए, आम कैंटीन में भोजन करना चाहिए; उनके पास नितांत आवश्यक के अलावा निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए। सोने-चांदी पर बैन लगना चाहिए। पहरेदारों के जीवन की संपूर्ण दिनचर्या और रूपरेखा का उद्देश्य उन्हें व्यक्तिगत संपत्ति के विनाशकारी प्रभाव से बचाना है और सबसे पहले, धन, सोने और अन्य कीमती धातुओं के बुरे, हानिकारक प्रभाव से बचाना है। सैनिकों को अपने कर्तव्यों को पूरा करने के लिए जो कुछ भी चाहिए, उन्हें उन लोगों से प्राप्त करना चाहिए जो उत्पादक श्रमिक श्रमिकों के उत्पाद, चीजें और उपकरण बनाते हैं, और इसके अलावा, ऐसी मात्रा में जो न तो बहुत छोटा है और न ही बहुत बड़ा है। योद्धा केवल वही उपयोग कर सकते हैं जो राज्य में जीवन, स्वास्थ्य और अपने कार्यों के प्रदर्शन के लिए न्यूनतम आवश्यक हो। हालांकि वे अमीर नहीं हैं, फिर भी उन्हें खुश होने से कोई नहीं रोकता है; शहर का उद्देश्य पूरे शहर की खुशी है, किसी एक वर्ग की खुशी नहीं। धन और गरीबी दोनों हानिकारक हैं, और प्लेटो के शहर में न तो कोई होगा और न ही दूसरा। युद्ध के बारे में एक दिलचस्प तर्क है: सहयोगियों को हासिल करना आसान होगा, क्योंकि ऐसा शहर युद्ध की लूट का कोई हिस्सा नहीं लेना चाहेगा।
महिलाओं को सभी मामलों में पुरुषों के साथ पूर्ण समानता रखनी चाहिए। पुरुषों को अच्छा अभिभावक बनाने वाली समान परवरिश महिलाओं को अच्छी अभिभावक बनाएगी। "राज्य की रक्षा के संबंध में स्त्री और पुरुष का स्वभाव समान है..."। प्रकृति की शक्तियां दोनों जीवित प्राणियों में समान रूप से फैली हुई हैं: स्वभाव से, महिला और पुरुष दोनों ही सभी मामलों में शामिल हैं; लेकिन एक महिला हर चीज में पुरुष से कमजोर होती है। महिलाओं की क्षमता से, पुरुषों के साथ, रैंक, या वर्ग, गार्ड में होने के लिए, प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला है कि पुरुष रक्षकों के लिए सबसे अच्छी पत्नियां ठीक महिला रक्षक होंगी। निःसंदेह स्त्री-पुरुष में मतभेद हैं, लेकिन उनका राजनीति से कोई लेना-देना नहीं है। कुछ महिलाएं दार्शनिक और संरक्षक के रूप में फिट होती हैं, कुछ महिलाएं युद्धप्रिय होती हैं और अच्छी योद्धा हो सकती हैं।
विधायक, कुछ पुरुषों और महिलाओं को गार्ड के रूप में चुनकर, उन्हें आम घरों में रहने और खाने के लिए आदेश देगा सामान्य तालिका... सामान्य जिम्नास्टिक और सैन्य अभ्यासों के साथ-साथ पुरुषों और महिलाओं के बीच आम भोजन के लिए पुरुषों और महिला योद्धाओं की निरंतर बैठकों के कारण, पारस्परिक रूप से काफी प्राकृतिक आकर्षण लगातार पैदा होगा। हालांकि, एक शहर में - एक सैन्य शिविर, जो प्लेटो का आदर्श राज्य है, यह एक परिवार नहीं है जो संभव है, बल्कि बच्चों के जन्म के लिए एक महिला के साथ एक पुरुष का मिलन है। यह भी एक "विवाह" है, लेकिन एक तरह का, परिवार के गठन के लिए नेतृत्व करने में सक्षम नहीं है। ये "विवाह" राज्य के शासकों द्वारा गुप्त रूप से निर्देशित और व्यवस्थित किए जाते हैं, जो सबसे अच्छे के साथ सबसे अच्छे और सबसे बुरे को सबसे बुरे के साथ जोड़ने का प्रयास करते हैं।
शादी मौलिक रूप से बदल जाएगी। कुछ त्योहारों पर, दूल्हे और दुल्हन को एकजुट किया जाएगा, जैसा कि उन्हें विश्वास करना सिखाया जाता है, जाहिरा तौर पर एक स्थिर आबादी को बनाए रखने के लिए आवश्यक संख्या में; लेकिन वास्तव में शहर के शासक यूजेनिक सिद्धांतों के आधार पर बहुत कुछ हेरफेर करेंगे। "ये सभी महिलाएं इन सभी पुरुषों के लिए समान होनी चाहिए, किसी को भी किसी के साथ अकेले नहीं रहना चाहिए।" वे सबसे अच्छे उत्पादकों के लिए सबसे अधिक बच्चे पैदा करने की व्यवस्था करेंगे। सभी पुरुष रक्षकों को सभी बच्चों का पिता माना जाता है, और सभी महिलाएं सभी रक्षकों की सामान्य पत्नियां हैं।
जन्म के बाद सभी बच्चों को उनके माता-पिता से दूर ले जाया जाएगा, और गंभीर सावधानी बरती जाएगी ताकि माता-पिता को पता न चले कि उनके बच्चे कौन हैं, और बच्चों को यह जानने की जरूरत नहीं है कि उनके माता-पिता कौन हैं। कुछ समय बाद, युवा माताओं को अपने बच्चों को खिलाने की अनुमति दी जाती है, लेकिन इस समय वे यह नहीं जानती हैं कि उनके द्वारा कौन से बच्चे पैदा हुए और कौन से अन्य महिलाओं द्वारा। चूंकि बच्चा नहीं जानता कि उसके माता-पिता कौन हैं, इसलिए उसे हर उस व्यक्ति को "पिता" कहना चाहिए जो उम्र के हिसाब से उसका पिता हो सकता है; यह "माँ", "भाई", "बहन" पर भी लागू होता है।
विकलांग बच्चों और सबसे बुरे माता-पिता के बच्चों को "एक गुप्त और अज्ञात जगह में ठीक से छिपाया जाएगा।" राज्य द्वारा स्वीकृत यूनियनों से पैदा हुए बच्चों को अवैध माना जाना चाहिए। माताओं की आयु पच्चीस से चालीस वर्ष के बीच होनी चाहिए, पिता की आयु पच्चीस से पचपन के बीच होनी चाहिए। इस उम्र के बाहर, लिंगों के बीच संचार मुक्त होना चाहिए, लेकिन गर्भपात या शिशुहत्या अनिवार्य है। राज्य प्रायोजित "विवाह" को इच्छुक पार्टियों पर आपत्ति करने का कोई अधिकार नहीं है; उन्हें राज्य के प्रति अपने कर्तव्य के विचार से निर्देशित होना चाहिए, न कि किसी सामान्य भावना से जो निर्वासित कवियों का महिमामंडन करते थे।
यह माना जाता है कि प्लेटो द्वारा स्थापित नए आदेशों के तहत वर्तमान में "पिता", "माँ", "बेटा" और "बेटी" शब्दों से जुड़ी भावनाएं अभी भी उनके साथ जुड़ी रहेंगी; उदाहरण के लिए, एक जवान आदमी बूढ़े आदमी को नहीं पीटेगा क्योंकि वह बूढ़ा उसका पिता हो सकता है।
मुख्य विचार, निश्चित रूप से, निजी स्वामित्व की भावनाओं को कम करना और इस प्रकार जनता की भावना के प्रभुत्व में बाधाओं को दूर करना, साथ ही निजी संपत्ति की अनुपस्थिति की मौन स्वीकृति सुनिश्चित करना है।
विकसित प्लेटोनिक परियोजना में - यूटोपिया - नैतिक सिद्धांत को सामने रखा गया है। प्लेटो के राज्य के सिद्धांत में, नैतिकता न केवल प्लेटो की प्रणाली के दार्शनिक आदर्शवाद से मेल खाती है। आदर्शवादी होने से नैतिकता तपस्वी हो जाती है।
यह उचित है कि हर कोई अपना काम करता है और दूसरे लोगों के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता है: शहर बस तब होता है जब व्यापारी, भाड़े और गार्ड - प्रत्येक अपना काम करता है, अन्य वर्गों के काम में हस्तक्षेप किए बिना। "राज्य" की शुरुआत में प्रस्तावित "न्याय" की पहली परिभाषा कहती है कि इसमें ऋणों का भुगतान शामिल है। प्लेटो के अनुसार न्याय यह है कि प्रत्येक व्यक्ति अपना कार्य स्वयं करता है। उसके काम का निर्धारण या तो उसकी अपनी पसंद के अनुसार किया जाना चाहिए, या राज्य की उसकी क्षमताओं के निर्णय के आधार पर किया जाना चाहिए। लेकिन कुछ प्रकार के कार्य, जिनमें उच्च कौशल की आवश्यकता होती है, हानिकारक माने जा सकते हैं। इसलिए, सरकार के लिए यह निर्धारित करना एक महत्वपूर्ण कार्य है कि किसी व्यक्ति का कार्य क्या है। इस तथ्य के बावजूद कि सभी शासकों को दार्शनिक होना चाहिए, कोई नवाचार नहीं होना चाहिए: एक दार्शनिक हमेशा ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो प्लेटो को समझता हो और उससे सहमत हो।
सर्वश्रेष्ठ राज्य के आयोजकों (अर्थात शासक-दार्शनिक) को न केवल पहरेदारों की सही शिक्षा का ध्यान रखना चाहिए। इसके अलावा, उन्हें एक ऐसा आदेश स्थापित करना होगा जिसमें आवास की व्यवस्था और संपत्ति के लाभ के अधिकार या तो सैनिकों के उच्च नैतिक जीवन, या उनकी सेवा के प्रदर्शन, या उनके उचित दृष्टिकोण के लिए बाधा न बन सकें। अपने और समाज के अन्य वर्गों के लोग। ... इस आदेश की मुख्य विशेषताएं सैनिकों को अपनी संपत्ति के अधिकार से वंचित करना है।
प्लेटो के लिए, इस अभिधारणा के कार्यान्वयन का अर्थ राज्य में एकता के उच्चतम स्वरूप की उपलब्धि है। राज्य के संरक्षकों के वर्ग में पत्नियों और बच्चों का समुदाय, संपत्ति के समुदाय द्वारा शुरू किए गए कार्यों को पूरा करता है, और इसलिए राज्य की सर्वोच्च भलाई का एक कारण है: “क्या हमारे पास राज्य के लिए इससे बड़ी बुराई है जो इसे अलग करता है और इसे एक के बजाय कई राज्य बनाता है, या उससे अधिक अच्छा है जो इसे बांधता है और इसे एक बनाता है?" भावनाओं में कोई भी अंतर राज्य की एकता को नष्ट कर देता है। ऐसा तब होता है जब राज्य में कुछ कहते हैं: "यह मेरा है", जबकि अन्य "यह मेरा नहीं है"। इसके विपरीत, एक पूर्ण अवस्था में "एक ही बात के संबंध में अधिकांश लोग एक ही तरह से कहते हैं:" यह मेरा है "या" यह मेरा नहीं है "।
सामान्य संपत्ति, व्यक्तिगत संपत्ति की अनुपस्थिति, इसके उद्भव, संरक्षण और वृद्धि की असंभवता न्यायिक संपत्ति मुकदमेबाजी और आपसी आरोपों के उद्भव के लिए असंभव बनाती है। योद्धा-अभिभावक वर्ग के भीतर संघर्ष की अनुपस्थिति, बदले में, निचले वर्ग के श्रमिकों के भीतर संघर्ष, या दोनों उच्च वर्गों के खिलाफ उनके विद्रोह को असंभव बना देगी।
सबसे गुलाबी रंगों में प्लेटो इस समाज के वर्गों, विशेषकर योद्धा-रक्षकों के आनंदमय जीवन को दर्शाता है। इनका जीवन ओलम्पिक विजेताओं की जिंदगी से भी ज्यादा खूबसूरत होता है। और यह समझ में आता है। पहरेदारों की जीत ही पूरे राज्य की मुक्ति है। उनके सार्वजनिक सुरक्षा कार्य के लिए भुगतान के रूप में उन्हें प्राप्त होने वाली सामग्री स्वयं को और उनके बच्चों को दी जाती है। जीवन के दौरान सम्मानित, उन्हें राज्य द्वारा मृत्यु के बाद एक सम्मानजनक दफन के साथ सम्मानित किया जाता है।
रूपांतरित राज्य की दूसरी व्यापक परियोजना प्लेटो द्वारा "कानून" में विकसित परियोजना थी। राज्य व्यवस्था में दर्शाए गए राज्य की तुलना में, यह कम परिपूर्ण है, और इसके लेखक अधिक क्षमाशील या अधिक यथार्थवादी हैं, मानव जाति की अपरिहार्य कमजोरियों और कमियों के आगे झुकने के लिए अधिक इच्छुक हैं। दासों के प्रश्न की व्याख्या में "कानून" और "राज्य" ("राजनीति") के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। मसौदा "राज्य" दासों के वर्ग को एक आदर्श समाज के मुख्य वर्गों में से एक के रूप में परिकल्पित नहीं करता है। शासकों और रक्षकों के लिए व्यक्तिगत संपत्ति का पूर्ण इनकार दासों के मालिक होने की संभावना को बाहर करता है। हालाँकि, "राज्य" में कुछ स्थानों पर युद्ध में पराजितों को दास में बदलने के अधिकार के बारे में कहा जाता है। "कानून" में, "राज्य" के विपरीत, नीति के अस्तित्व के लिए आवश्यक आर्थिक गतिविधि दासों या विदेशियों को सौंपी जाती है। "राज्य" के यूटोपिया में गुलामी के महत्व पर एक और परिस्थिति ने जोर दिया है। चूंकि, "राज्य" के अनुसार, दासता का एकमात्र स्रोत युद्ध के कैदियों का दासों में रूपांतरण है, दासों की संख्या स्पष्ट रूप से राज्य द्वारा छेड़े गए युद्धों की तीव्रता और आवृत्ति पर निर्भर होनी चाहिए। लेकिन, प्लेटो के अनुसार, युद्ध एक बुराई है जिसे एक सुव्यवस्थित अवस्था में टाला जाना चाहिए। फादो में प्लेटो कहते हैं, "सभी युद्ध संपत्ति हासिल करने के लिए जलाए जाते हैं।" केवल एक समाज जो विलासिता में रहना चाहता है, वह जल्द ही अपनी भूमि पर तंग हो जाता है, और वह अपने पड़ोसियों से भूमि की हिंसक जब्ती के लिए प्रयास करने को मजबूर हो जाता है। और केवल भौतिक अधिग्रहण के जुनून से अभिभूत लोगों की आक्रामकता से राज्य की रक्षा के लिए, उसे सैन्य मामलों में प्रशिक्षित एक बड़ी सेना रखनी होगी।
"कानून" में युद्ध की विशेष रूप से कठोर निंदा की जाती है। यहां युद्ध को राज्य के लक्ष्य के रूप में खारिज कर दिया जाता है। उनका तर्क है कि एक आदर्श राज्य के आयोजक और उसके विधायक को "सैन्य कार्रवाई के लिए" शांति से संबंधित कानून स्थापित नहीं करना चाहिए, बल्कि, इसके विपरीत, "युद्ध से संबंधित कानून, शांति के लिए।"
प्लेटो के यूटोपिया में कई विशेषताएं हैं जो पहली नज़र में बेहद आधुनिक लगती हैं। यह गार्ड योद्धाओं के वर्ग के लिए व्यक्तिगत संपत्ति का इनकार है, उनकी आपूर्ति और पोषण का संगठन, सामान्य रूप से धन, सोना और क़ीमती सामान की अधिग्रहण की कठोर आलोचना, व्यापार और वाणिज्यिक अटकलों की आलोचना, आवश्यकता का विचार समाज की अहिंसक एकता और उसके सभी सदस्यों की पूर्ण समान विचारधारा के लिए, नैतिक गुणों के नागरिकों को शिक्षित करने की आवश्यकता का विचार जो उन्हें इस एकता और समान विचारधारा की ओर ले जा सके।
प्लेटो ने अपनी परियोजनाओं की व्यवहार्यता को एक सबसे महत्वपूर्ण शर्त के साथ जोड़ा: जब सच्चे दार्शनिक राज्य के शासक बनेंगे। लेकिन, जैसा कि उनके अनुभव से पता चलता है, दार्शनिकों के लिए अपनी गतिविधियों को जीवन के साथ जोड़ना मुश्किल है, और यह बदले में उन्हें अस्वीकार कर देता है। प्लेटो का राज्य क्या हासिल कर सकता था? - उत्तर काफी सामान्य होगा। यह लगभग समान आबादी वाले राज्यों के खिलाफ युद्धों में सफल होगा और कम संख्या में लोगों के लिए आजीविका प्रदान करेगा। अपनी जड़ता के कारण, यह लगभग निश्चित रूप से कला या विज्ञान का निर्माण नहीं करेगा। इस संबंध में, साथ ही साथ अन्य में, यह स्पार्टा की तरह होगा। सभी सुंदर शब्दों के बावजूद, यह केवल लड़ने की क्षमता और पर्याप्त मात्रा में भोजन प्राप्त करेगा।
प्लेटो का मानना था कि सरकार की कला सबसे अच्छी चीज जो हासिल कर सकती है वह है भूख और सैन्य हार जैसी बुराइयों से बचना।
कोई भी यूटोपिया, अगर उसकी गंभीरता से कल्पना की जाती है, तो उसे स्पष्ट रूप से उसके निर्माता के आदर्शों को मूर्त रूप देना चाहिए। प्राचीन यूनानी दार्शनिक अनिवार्य रूप से शास्त्रीय नीति को पुनर्स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं। उनके स्वप्नलोक में विचार के लिए सब कुछ न्यौछावर कर दिया जाता है, इस समाज में कोई आंदोलन नहीं है, कोई विकास नहीं है।
प्लेटो आश्वस्त है कि अच्छा मौजूद है और इसकी प्रकृति को समझा जा सकता है। जब लोग इस पर असहमत होते हैं, तो कम से कम एक बौद्धिक त्रुटि होती है, जैसे कि तथ्य के किसी प्रश्न पर वैज्ञानिक असहमति के मामले में।
आधुनिक यूटोपिया के विपरीत प्लेटो के राज्य की कल्पना इसे व्यवहार में लाने के लिए की गई थी। उनकी कई धारणाएँ वास्तव में स्पार्टा में लागू की गईं। पाइथागोरस ने दार्शनिकों के शासन का प्रयोग करने की कोशिश की, और प्लेटो के समय में, पाइथागोरस आर्किटास ने तारास (आधुनिक टारंटो) में राजनीतिक प्रभाव का आनंद लिया जब प्लेटो ने सिसिली और दक्षिणी इटली का दौरा किया। शहरों के लिए अपने स्वयं के कानून बनाने के लिए ऋषि का उपयोग करना आम बात थी। सोलन ने एथेंस के लिए और प्रोटागोरस ने फ्यूरीज़ के लिए ऐसा किया। उन दिनों, उपनिवेश अपने महानगरीय शहरों के नियंत्रण से पूरी तरह मुक्त थे, और प्लेटोनिस्टों का एक समूह स्पेन या गॉल के तट पर प्लेटो राज्य की स्थापना कर सकता था। दुर्भाग्य से, भाग्य प्लेटो को सिरैक्यूज़ में ले आया, एक बड़ा व्यापारिक शहर जो कार्थेज के साथ निराशाजनक युद्धों से भरा हुआ था; ऐसे माहौल में कोई भी दार्शनिक ज्यादा कुछ हासिल नहीं कर सकता था। अगली पीढ़ी में, मैसेडोनिया के उदय ने सभी छोटे राज्यों को अप्रचलित बना दिया, और लघु रूप में सभी राजनीतिक प्रयोग पूरी तरह से निष्फल हो गए।
प्लेटो की आदर्श स्थिति मानव जीवन के सभी क्षणों के सावधानीपूर्वक नियमन से चकित करती है। यह बैरक राज्य है। प्लेटो भोलेपन से मानते थे कि उनका आदर्श राज्य सरकार के उन अपूर्ण रूपों को दूर करने में मदद करेगा जो उन्होंने प्राचीन समाज में देखे थे।
प्लेटो लोकतंत्र का विरोधी था। उन्हें भी समयतंत्र, कुलीनतंत्र, अत्याचार पसंद नहीं था। उनका मानना था कि वे एक आदर्श राज्य के विचारों को विकृत करते हैं। सरकार के ऐसे रूपों के तहत, राज्य, जैसा कि था, दो शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित है - गरीब और अमीर। प्लेटो के अनुसार, निजी संपत्ति नागरिकों के वातावरण में कलह, हिंसा, जबरदस्ती, लालच का परिचय देती है।
प्लेटो का मानना था कि उसका आदर्श राज्य पिछले शासनकाल की सभी खामियों को दूर करता है। एक व्यक्ति के पास तीन सिद्धांत होते हैं जो उस पर हावी हो जाते हैं: दार्शनिक, महत्वाकांक्षी और धन-प्रेमी। इसलिए, हर कोई राज्य का प्रबंधन नहीं कर सकता है, लेकिन केवल वही जो सत्य और ज्ञान की अधिक परवाह करते हैं। प्लेटो के यूटोपियन राज्य में, दार्शनिक, ऋषि शासन करते हैं। कानून हर जगह प्रचलित है, हर कोई इसका पालन करता है। अगर कोई कानून तोड़ता है तो उसे सजा दी जाती है। शासक के पास "एक को मौत की सजा देने, दूसरे को मारने और जेल और तीसरे को वंचित करने का अधिकार है। नागरिक अधिकारऔर खजाने में संपत्ति की जब्ती और निष्कासन द्वारा दूसरों को दंडित करें।"
इस राज्य में धर्म और नैतिकता ईश्वर में आस्था से ज्यादा कानून से चलती है। यह एक ऐसा राज्य है जिसमें हिंसक भूमि समीकरण है। लोगों को सामाजिक श्रम के विभाजन के अनुसार श्रेणियों में बांटा गया है। कुछ नागरिकों के लिए भोजन प्राप्त करते हैं, अन्य आवास बनाते हैं, फिर भी अन्य उपकरण बनाते हैं, फिर भी अन्य परिवहन में लगे हुए हैं, पांचवां व्यापार, छठा एक आदर्श राज्य के नागरिकों की सेवा करते हैं। प्लेटो दासों को ध्यान में नहीं रखता है, क्योंकि उसके लिए वे एक दिए गए हैं, जो प्लेटो विवाद नहीं करता है। यह आदर्श राज्य ऋषियों द्वारा शासित है जो इस तरह की गतिविधियों के लिए विशेष रूप से प्रशिक्षित और तैयार हैं।
ये प्लेटो के सामाजिक स्वप्नलोक के मूल विचार हैं, जिन्हें यूटोपियन समाजवाद का अग्रदूत कहा गया है। यद्यपि राज्य के बारे में प्लेटो के विचारों को दर्शन के इतिहास में एक से अधिक बार संशोधित किया गया था, उन्होंने कई दार्शनिक प्रतिबिंबों को पोषित किया और बाद की पीढ़ियों के लिए समाज के राजनीतिक संगठन को प्रभावित किया। और विशेष पर सामान्य हित की श्रेष्ठता के उनके विचार को बाद की दार्शनिक शिक्षाओं में और विकसित किया गया था।
प्लेटो का यूटोपिया भी दर्शाता है महत्वपूर्ण विशेषताएंवास्तविक, वास्तविक प्राचीन पोलिस, दार्शनिक द्वारा उल्लिखित आदर्श से बहुत दूर। प्लेटो द्वारा आर्थिक कार्य और उच्च कर्तव्यों के कर्तव्यों - सरकार और सैन्य - के बीच तैयार किए गए सामंजस्य की रूपरेखा के माध्यम से - जो एक उच्च बौद्धिक विकास की कल्पना करता है, उच्च और निम्न वर्गों के बीच का विरोध, एक दूसरे से तेजी से अलग, स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। इस प्रकार, "आदर्श" राज्य नकारात्मक प्रकार के समाज में भटक जाता है, जिसकी स्वयं प्लेटो ने निंदा की थी, भौतिक हितों से प्रेरित था और परस्पर विरोधी वर्गों में विभाजित था।
इस मामले का सार नहीं बदलता है क्योंकि प्लेटो अपने यूटोपियन राज्य के लिए अपने वर्गों और नागरिकों की पूर्ण एकमत रखता है। इस अभिधारणा की पुष्टि एक सामान्य माता - पृथ्वी से सभी की उत्पत्ति के संदर्भ में होती है। इसलिए योद्धाओं को चाहिए कि वे अन्य सभी नागरिकों को अपना भाई समझें। हालांकि, मजदूर जिन्हें "भाई" कहा जाता है, उन्हें निम्न लोगों के रूप में माना जाता है। केवल उनके लिए राज्य के लिए आवश्यक कार्य और कर्तव्यों को बिना किसी बाधा के पूरा करने में सक्षम होने के लिए, लेकिन किसी भी तरह से अपने स्वयं के लिए, उन्हें संरक्षित नहीं किया जाना चाहिए। योद्धाओं और दार्शनिकों के पद न केवल अपने कार्यों को पूरा करते हैं जो उन्हें अर्थव्यवस्था के मेहनतकशों से अलग करते हैं। जैसा कि प्रशासन और सैन्य मामलों में लगे हुए हैं, वे शासन करते हैं, आज्ञाकारिता की मांग करते हैं, और शासितों के साथ मिश्रण नहीं करते हैं। वे योद्धाओं-रक्षकों को उनकी मदद के लिए लाते हैं, जैसे कुत्ते चरवाहों की मदद करते हैं, खेत मजदूरों के "झुंड" को चराने के लिए। शासकों को एक सतर्क चिंता है - यह सुनिश्चित करने के लिए कि योद्धा भेड़ियों पर हमला करने वाले भेड़ियों में न बदल जाएँ।
प्लेटोनिक राज्य के जाति वर्गों का अलगाव उनके अस्तित्व की बाहरी परिस्थितियों में भी परिलक्षित होता है। इस प्रकार, सैनिकों को उन जगहों पर नहीं रहना चाहिए जहां उत्पादन श्रमिक रहते हैं। सैनिकों की सीट इस तरह से स्थित एक शिविर है, जो इससे अभिनय करते हुए, विद्रोहियों को आज्ञाकारिता के लिए स्थापित आदेश के खिलाफ वापस करने के साथ-साथ दुश्मन के हमले को पीछे हटाने के लिए सुविधाजनक होगा।
योद्धा न केवल राज्य के सदस्य होते हैं जो समाज में अपने विशेष कार्य को पूरा करने में सक्षम होते हैं। वे अपने व्यवसाय में सुधार करने, नैतिक वीरता के उच्च स्तर तक बढ़ने की क्षमता से संपन्न हैं। उनमें से कुछ आवश्यक पुनर्शिक्षा के बाद और प्रशिक्षण के बाद शासक-दार्शनिक बन सकते हैं।
लेकिन इसके लिए, साथ ही सैनिकों द्वारा प्रत्यक्ष कर्तव्यों की पूर्ण पूर्ति के लिए, सही शिक्षा पर्याप्त नहीं है। लोग कमजोर प्राणी हैं, प्रलोभन, प्रलोभन और सभी प्रकार के भ्रष्टाचार के अधीन हैं। इन खतरों से बचने के लिए, जीवन का एक उपयुक्त, दृढ़ता से स्थापित और लागू आदेश आवश्यक है, जिसे केवल दार्शनिक शासकों द्वारा निर्धारित, इंगित और निर्धारित किया जा सकता है।
ये विचार उस विशेष ध्यान की व्याख्या करते हैं जो प्लेटो एक आदर्श राज्य में लोगों के जीवन के तरीके के सवाल पर देता है, और सबसे बढ़कर योद्धा-रक्षकों के जीवन के तरीके और दिनचर्या के बारे में। प्लेटो द्वारा अनुमानित राज्य की उपस्थिति उनके पालन-पोषण के परिणामों और उनके बाहरी अस्तित्व के रास्ते पर निकटतम तरीके से निर्भर करती है।
विकसित प्लेटो की परियोजना - यूटोपिया - में नैतिक सिद्धांत को सामने रखा गया है। प्लेटो के राज्य के सिद्धांत में, नैतिकता न केवल प्लेटो की प्रणाली के दार्शनिक आदर्शवाद से मेल खाती है। आदर्शवादी होने पर वह तपस्वी हो जाता है।
राज्य के नकारात्मक प्रकारों के अध्ययन से, प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला कि मानव समाजों और राज्य प्रणालियों के बिगड़ने का मुख्य कारण लोगों के व्यवहार पर उनके प्रभाव में भौतिक हितों का प्रभुत्व है।
इसलिए श्रेष्ठ राज्य के आयोजकों (अर्थात शासकों-दार्शनिकों) को न केवल योद्धा-रक्षकों की सही शिक्षा का ध्यान रखना चाहिए। इसके अलावा, उन्हें एक ऐसा आदेश स्थापित करना होगा जिसमें आवास की व्यवस्था और संपत्ति के लाभ के अधिकार या तो सैनिकों के उच्च नैतिक जीवन, या उनकी सेवा के प्रदर्शन, या उनके उचित दृष्टिकोण के लिए बाधा न बन सकें। अपने और समाज के अन्य वर्गों के लोग। ...
इस आदेश की मुख्य विशेषताएं सैनिकों को अपनी संपत्ति के अधिकार से वंचित करना है। योद्धा केवल वही उपयोग कर सकते हैं जो राज्य में जीवन, स्वास्थ्य और अपने कार्यों के प्रदर्शन के लिए न्यूनतम आवश्यक हो। उनके पास न तो अपना निजी आवास हो सकता है, न ही संपत्ति रखने के लिए जगह, न ही गहने।
सैनिकों को अपने कर्तव्यों को पूरा करने के लिए जो कुछ भी चाहिए, उन्हें उन लोगों से प्राप्त करना चाहिए जो उत्पादक श्रमिक श्रमिकों के उत्पाद, चीजें और उपकरण बनाते हैं, और इसके अलावा, ऐसी मात्रा में जो न तो बहुत छोटा है और न ही बहुत बड़ा है।
योद्धाओं के लिए भोजन विशेष रूप से आम कैंटीन में होता है। पहरेदारों के जीवन की संपूर्ण दिनचर्या और रूपरेखा का उद्देश्य उन्हें व्यक्तिगत संपत्ति के विनाशकारी प्रभाव से बचाना है और सबसे पहले, धन, सोने और अन्य कीमती धातुओं के बुरे, हानिकारक प्रभाव से बचाना है। यदि योद्धा-पहरेदार धन-दौलत, धन और गहनों के अधिग्रहण में लगे, तो वे समाज के सदस्यों की रक्षा करने के अपने कर्तव्य को पूरा नहीं कर सकते थे: वे स्वामी और किसानों में अन्य नागरिकों के प्रति शत्रुतापूर्ण हो जाएंगे।
प्लेटो के अनुसार, महिलाएं योद्धा-रक्षकों के कार्यों में भी सक्षम हो सकती हैं - यदि केवल उपयुक्त झुकाव हों और यदि केवल एक महिला को इन कार्यों के लिए आवश्यक शिक्षा प्राप्त हो। समाज के रक्षक के लिए, लिंग उतना ही अप्रासंगिक है जितना कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन सा थानेदार - गंजा या घुंघराले - जूते सिलता है [देखें: राज्य, वी, 454 बी - सी]। लेकिन, गार्ड के कार्य की तैयारी के मार्ग पर चलने के बाद, महिलाओं को पुरुषों के समान सभी आवश्यक प्रशिक्षण से गुजरना होगा। "प्रकृति की शक्तियां दोनों जीवित प्राणियों में समान रूप से फैली हुई हैं: स्वभाव से, महिलाएं सभी मामलों में शामिल हैं, और पुरुष भी हर चीज में शामिल हैं; लेकिन एक महिला हर चीज में पुरुष से कमजोर होती है ”[ibid, V, 455 D]। हालाँकि, उसकी इस कमजोरी में, कोई "पुरुषों को सब कुछ निर्धारित करने के लिए, लेकिन एक महिला को कुछ भी नहीं" [ibid।, V, 455 E] के लिए आधार नहीं देख सकता है। नतीजतन, राज्य की सुरक्षा के संबंध में, "महिलाओं और पुरुषों की प्रकृति समान है, सिवाय इसके कि पूर्व कमजोर है और बाद वाला मजबूत है" [ibid।, V, 456 A]।
महिलाओं की क्षमता से, पुरुषों के साथ, संरक्षक के पद या वर्ग में होने के लिए, प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला है कि पुरुष अभिभावकों के लिए सबसे अच्छी पत्नियां ठीक महिला अभिभावक होंगी। सामान्य जिमनास्टिक और सैन्य अभ्यासों के साथ-साथ पुरुषों और महिलाओं के बीच आम भोजन के लिए पुरुषों और महिला योद्धाओं की निरंतर बैठकों के कारण, पारस्परिक रूप से काफी प्राकृतिक आकर्षण लगातार पैदा होगा। हालांकि, एक शहर में - एक सैन्य शिविर, जो प्लेटो का आदर्श राज्य है, यह एक परिवार नहीं है जो संभव है, बल्कि बच्चों के जन्म के लिए एक महिला के साथ एक पुरुष का मिलन है। यह भी एक "विवाह" है, लेकिन एक तरह का, परिवार के गठन के लिए अग्रणी नहीं है। इन "विवाहों" को राज्य के शासकों द्वारा गुप्त रूप से निर्देशित और व्यवस्थित किया जाता है, जो सबसे अच्छे के साथ सबसे अच्छे और सबसे बुरे को सबसे बुरे के साथ जोड़ने का प्रयास करते हैं।
जैसे ही महिलाएं बच्चों को जन्म देती हैं, बच्चों को उनकी मां से ले लिया जाता है और शासकों के विवेक पर सौंप दिया जाता है, जो नर्सों को सबसे अच्छे नवजात शिशुओं को भेजते हैं, और सबसे खराब, दोषपूर्ण को एक छिपी जगह में मौत के घाट उतार दिया जाता है। कुछ समय बाद, युवा माताओं को अपने बच्चों को खिलाने की अनुमति दी जाती है, लेकिन इस समय उन्हें यह नहीं पता होता है कि उनके द्वारा कौन से बच्चे पैदा हुए और कौन से अन्य महिलाओं द्वारा। सभी पुरुष रक्षकों को सभी बच्चों का पिता माना जाता है, और सभी महिलाएं सभी रक्षकों की सामान्य पत्नियां हैं [cf. पूर्वोक्त।, वी, 460-461 ई]।
प्लेटो के राज्य के सिद्धांत में, पत्नियों और बच्चों के समुदाय की धारणा कोई जिज्ञासा नहीं है, यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। प्लेटो के लिए, इस अभिधारणा के कार्यान्वयन का अर्थ राज्य में एकता के उच्चतम स्वरूप की उपलब्धि है। राज्य के संरक्षकों के वर्ग में पत्नियों और बच्चों का समुदाय, संपत्ति के समुदाय द्वारा शुरू किए गए कार्यों को पूरा करता है, और इसलिए राज्य की सर्वोच्च भलाई का एक कारण है: “क्या हमारे पास राज्य के लिए इससे बड़ी बुराई है जो इसे अलग करता है और इसे एक के बजाय कई राज्य बनाता है, या उससे अधिक अच्छा है जो इसे बांधता है और इसे एक बनाता है?" [ibid।, वी, ४६२ ए-बी]। भावनाओं में कोई भी अंतर राज्य की एकता को नष्ट कर देता है। ऐसा तब होता है जब राज्य में कुछ कहते हैं: "यह मेरा है", जबकि अन्य "यह मेरा नहीं है" [ibid।, V, 462 C]। इसके विपरीत, एक पूर्ण अवस्था में "एक ही बात के संबंध में अधिकांश लोग एक ही तरह से कहते हैं:" यह मेरा है "या" यह मेरा नहीं है "[ibid।, V, 462 C]।
सामान्य संपत्ति, व्यक्तिगत संपत्ति की अनुपस्थिति, इसके उद्भव, संरक्षण और वृद्धि की असंभवता न्यायिक संपत्ति मुकदमेबाजी और आपसी आरोपों के उद्भव के लिए असंभव बनाती है, जबकि मौजूदा ग्रीक समाज में सभी विवाद संपत्ति पर विवादों से उत्पन्न होते हैं, क्योंकि बच्चों और रिश्तेदारों की वजह से।
योद्धा-अभिभावक वर्ग के भीतर संघर्ष की अनुपस्थिति, बदले में, निचले वर्ग के श्रमिकों के भीतर संघर्ष, या दोनों उच्च वर्गों के खिलाफ उनके विद्रोह को असंभव बना देगी।
समाज के अपने विवरण के अंत में, प्लेटो ने सबसे अधिक गुलाबी रंगों में इस समाज के वर्गों, विशेष रूप से योद्धा-रक्षकों के धन्य जीवन को दर्शाया है। इनका जीवन ओलम्पिक विजेताओं की जिंदगी से भी ज्यादा खूबसूरत होता है। और यह समझ में आता है। पहरेदारों की जीत ही पूरे राज्य की मुक्ति है। उनके सार्वजनिक सुरक्षा कार्य के लिए भुगतान के रूप में उन्हें प्राप्त होने वाली सामग्री स्वयं को और उनके बच्चों को दी जाती है। जीवन के दौरान सम्मानित, उन्हें राज्य द्वारा मृत्यु के बाद एक सम्मानजनक दफन के साथ सम्मानित किया जाता है।
रूपांतरित राज्य की दूसरी व्यापक परियोजना प्लेटो द्वारा "कानून" में विकसित परियोजना थी। राज्य व्यवस्था में दर्शाए गए राज्य की तुलना में, यह कम परिपूर्ण है, और इसके लेखक अधिक क्षमाशील या अधिक यथार्थवादी हैं, मानव जाति की अपरिहार्य कमजोरियों और कमियों के आगे झुकने के लिए अधिक इच्छुक हैं।
दासों के प्रश्न की व्याख्या में "कानून" और "राज्य" ("राजनीति") के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। मसौदा "राज्य" दासों के वर्ग को एक आदर्श समाज के मुख्य वर्गों में से एक के रूप में परिकल्पित नहीं करता है। शासकों और रक्षकों के लिए व्यक्तिगत संपत्ति का पूर्ण इनकार दासों के मालिक होने की संभावना को बाहर करता है। हालाँकि, "राज्य" में कुछ स्थानों पर युद्ध में पराजितों को दास में बदलने के अधिकार के बारे में कहा जाता है।
"कानून" में, "राज्य" के विपरीत, नीति के अस्तित्व के लिए आवश्यक आर्थिक गतिविधि दासों या विदेशियों को सौंपी जाती है।
"राज्य" के यूटोपिया में गुलामी के महत्व पर एक और परिस्थिति ने जोर दिया है। चूंकि, "राज्य" के अनुसार, दासता का एकमात्र स्रोत युद्ध के कैदियों का दासों में रूपांतरण है, दासों की संख्या स्पष्ट रूप से राज्य द्वारा छेड़े गए युद्धों की तीव्रता और आवृत्ति पर निर्भर होनी चाहिए। लेकिन, प्लेटो के अनुसार, युद्ध एक बुराई है जिसे एक सुव्यवस्थित अवस्था में टाला जाना चाहिए। "सभी युद्ध," फादो में प्लेटो कहते हैं, "संपत्ति प्राप्त करने के लिए जलाए जाते हैं" [फीडन, 66 सी]। केवल एक समाज जो विलासिता में रहना चाहता है, वह जल्द ही अपनी भूमि पर तंग हो जाता है, और वह अपने पड़ोसियों से भूमि की हिंसक जब्ती के लिए प्रयास करने को मजबूर हो जाता है। और केवल भौतिक अधिग्रहण के जुनून से अभिभूत लोगों की आक्रामकता से राज्य की रक्षा के लिए, उसे सैन्य मामलों में प्रशिक्षित एक बड़ी सेना रखनी होगी।
"कानून" में युद्ध की विशेष रूप से कठोर निंदा की जाती है। यहां युद्ध को राज्य के लक्ष्य के रूप में खारिज कर दिया जाता है। प्लेटो न केवल इस तथ्य से असहमत हैं कि "सभी के लिए, उनके जीवन के दौरान, सभी राज्यों के बीच एक निरंतर युद्ध होता है" [कानून, 625 ई]। उन्होंने यह भी कहा कि एक आदर्श राज्य के आयोजक और उसके विधायक को "सैन्य कार्रवाई के लिए" शांति से संबंधित कानून स्थापित नहीं करना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, "शांति के लिए युद्ध से संबंधित कानून" [ibid। , 628 ई]।
प्लेटो की पूरी परियोजना में उस समय की एक झलक है जब एथेंस ने ग्रीक राज्यों के बीच एक प्रमुख भूमिका के अधिकार की मांग की थी। प्लेटो के चित्रण में, एक आदर्श राज्य न केवल अपने आप में और अपने लिए पर्याप्त है: उसे नर्क के सभी राज्यों पर शासन करना चाहिए। "क्रिटियास" में प्लेटो ने एक आदर्श ग्रीक राज्य का चित्रण किया, जिसके योद्धा "रहते थे, अपने साथी नागरिकों के लिए गार्ड के रूप में सेवा करते थे, और अन्य हेलेनेस के लिए नेताओं के रूप में, उनकी स्वैच्छिक सहमति के साथ" [क्रिटियास। 112 डी]। यह विचार - राज्य के एक आदर्श मॉडल के पूरे नर्क के मानक अर्थ के बारे में - हम, जाहिरा तौर पर, "कानून" में नहीं पाते हैं।
प्लेटो के यूटोपिया में कई विशेषताएं हैं जो पहली नज़र में बेहद आधुनिक लगती हैं। यह गार्ड योद्धाओं के वर्ग के लिए व्यक्तिगत संपत्ति का इनकार है, उनकी आपूर्ति और पोषण का संगठन, सामान्य रूप से धन, सोना और क़ीमती सामान प्राप्त करने के जुनून की कठोर आलोचना, व्यापार और व्यापार अटकलों की आलोचना, का विचार समाज की अहिंसक एकता और उसके सभी सदस्यों की पूर्ण समान विचारधारा की आवश्यकता, नैतिक गुणों के नागरिकों में शिक्षा की आवश्यकता का विचार जो उन्हें इस एकता और समान विचारधारा की ओर ले जा सके।
प्लेटो प्राचीन काल में मौजूद आदर्श प्रकार के राज्य को दर्शाता है। इस आदर्श प्रकार के लिए, प्लेटो ने नकारात्मक प्रकार के राज्य का विरोध किया, जिसे उन्होंने चार रूपों में व्यक्त किया - समयवाद, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र, अत्याचार। टिमोक्रेसी सरकार का एक रूप है जिसमें सत्ता महत्वाकांक्षी में निहित होती है और समृद्धि के लिए जुनून पनपता है, जबकि जीवन शैली शानदार हो जाती है। समय के बाद कुलीनतंत्र आता है, जिसमें सत्ता कुछ लोगों की होती है जो बहुमत पर शासन करते हैं। यह अमीरों के हाथ में है, जो धीरे-धीरे अपनी संपत्ति को बर्बाद करते हैं और समाज के गरीब और पूरी तरह से बेकार सदस्य बन जाते हैं। अपने विकास में कुलीनतंत्र एक ऐसे लोकतंत्र की ओर ले जाता है जिसमें सत्ता बहुसंख्यकों के हाथ में होती है, लेकिन जिसमें अमीर और गरीब के बीच विरोध और भी बढ़ जाता है। अमीरों के खिलाफ गरीबों के विद्रोह के परिणामस्वरूप लोकतंत्र का उदय होता है, जिसके परिणामस्वरूप अमीर नष्ट हो जाते हैं या निष्कासित हो जाते हैं, और सत्ता समाज के शेष सदस्यों में वितरित हो जाती है। लोकतंत्र के बाद लोकतंत्र के पतन के परिणामस्वरूप अत्याचार होता है। प्लेटो के अनुसार अनावश्यक रूप से किसी चीज का होना उसके विपरीत होता है। इसलिए, प्लेटो के अनुसार, स्वतंत्रता की अधिकता गुलामी की ओर ले जाती है, सर्वोच्च स्वतंत्रता के रूप में लोकतंत्र से अत्याचार का जन्म होता है। सबसे पहले, जब अत्याचार स्थापित हो जाता है, तो अत्याचारी मुस्कुराता है और हर किसी को गले लगाता है, खुद को अत्याचारी नहीं कहता, निजी और सामान्य रूप से बहुत सारे वादे करता है, लोगों को कर्ज से मुक्त करता है, लोगों को और उनके करीबी लोगों को भूमि वितरित करता है और होने का दिखावा करता है दयालु और सभी के संबंध में नम्रʼʼ [राज्य ... आठवीं। ५६६]. धीरे-धीरे अत्याचारी अपने सभी विरोधियों को नष्ट कर देता है, "जब तक कि उसका कोई दोस्त या दुश्मन न हो, जिससे कोई लाभ की उम्मीद कर सकता है।" राज्य के सभी नकारात्मक रूपों के विपरीत, प्लेटो ने एक आदर्श राज्य की अपनी परियोजना को सामने रखा, जो समाज के इतिहास में पहला सामाजिक स्वप्नलोक था। प्लेटो के अनुसार इस आदर्श राज्य का निर्माण न्याय के सिद्धांत पर होना चाहिए। न्याय के आधार पर, किसी दिए गए राज्य में प्रत्येक नागरिक को श्रम विभाजन के अनुसार अपनी विशेष स्थिति पर कब्जा करना चाहिए, हालांकि प्लेटो में लोगों के अलग-अलग समूहों के बीच का अंतर नैतिक झुकाव से निर्धारित होता है। निम्नतम सामाजिक वर्ग उत्पादकों से बना है - ये किसान, कारीगर, व्यापारी हैं, फिर योद्धा - रक्षक और शासक - दार्शनिक हैं। प्लेटो के अनुसार निम्न सामाजिक वर्ग का नैतिक चरित्र भी निम्न होता है। ये तीन सम्पदा आत्मा के तीन भागों के अनुरूप हैं जिनका उल्लेख पहले किया गया था। शासकों के लिए, आत्मा का एक तर्कसंगत हिस्सा विशेषता है, योद्धाओं के लिए - इच्छा और महान जुनून, उत्पादकों के लिए - कामुकता और आकर्षण। इस प्रकार प्लेटो योद्धाओं और शासकों के नैतिक गुणों को उत्पादकों के नैतिक गुणों से ऊपर रखता है। प्लेटो के अनुसार आदर्श राज्य प्रणाली में एक नैतिक और राजनीतिक संगठन की विशेषताएं होती हैं और इसका उद्देश्य राज्य की महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करना है। वह उन्हें निम्नलिखित कार्यों के लिए संदर्भित करता है: दुश्मनों से राज्य की सुरक्षा, नागरिकों की एक व्यवस्थित आपूर्ति का कार्यान्वयन, समाज और नागरिकों की आध्यात्मिक संस्कृति का विकास। प्लेटो के अनुसार, इन कार्यों की पूर्ति दुनिया पर राज करने वाले विचार के रूप में अच्छे के विचार का कार्यान्वयन है। एक आदर्श, और इस प्रकार एक अच्छे राज्य में निम्नलिखित चार गुण होते हैं, जिनमें से तीन क्रमशः समाज के तीन वर्गों में निहित हैं, अर्थात् ज्ञान शासकों और दार्शनिकों में निहित है, वीरता योद्धाओं, गार्डों में निहित है, संयम है लोग। चौथा गुण पूरे राज्य की विशेषता है और इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि "हर कोई अपना काम करता है"। प्लेटो का मानना है कि बहु-कार्य, अर्थात्। ऐसी गतिविधियों में शामिल होने की इच्छा जो वर्ग की विशेषता नहीं है, राज्य को भारी नुकसान पहुंचाती है। प्लेटो सरकार के सर्वोत्तम स्वरूप को एक कुलीन गणराज्य मानता है। प्लेटो के अनुसार, नकारात्मक प्रकार के राज्य की एक विशिष्ट विशेषता भौतिक हितों की उपस्थिति है। इसलिए प्लेटो ने अपने आदर्श राज्य में नैतिक सिद्धांत को सामने रखा है, जिसे इस समाज के सभी नागरिकों के लिए जीवन के सही तरीके से व्यक्त किया जाना चाहिए। प्लेटो के आदर्श यूटोपियन राज्य की तैयार की गई परियोजना में, नागरिकों का जीवन काफी हद तक नियंत्रित होता है। उच्च वर्गों के लिए, प्लेटो निजी संपत्ति की अनुमति नहीं देता है, यह केवल निम्न, उत्पादक वर्ग के लिए संभव है। उच्च वर्गों के लिए, प्लेटो भी एक परिवार के अस्तित्व की अनुमति नहीं देता है। उनका मानना है कि विवाह केवल राज्य की देखरेख में और बच्चों के जन्म के लिए ही संभव है। बच्चों को उनके माता-पिता से लिया जाता है और विशेष संस्थानों में लाया जाता है। लड़कों और लड़कियों को समान परवरिश मिलती है, क्योंकि प्लेटो के अनुसार, एक महिला एक पुरुष के समान सामाजिक कार्यों को करने में काफी सक्षम है। प्लेटो का सामाजिक स्वप्नलोक, पूरे राज्य को खुश करने के उद्देश्य से, अंततः व्यक्ति को त्याग देता है। प्लेटो के अनुसार, आदर्श राज्य में वे लोग होते हैं जो अपने व्यक्तिगत हितों और जरूरतों को ध्यान में रखे बिना अपने सामाजिक कार्यों को करते हैं। इस प्रकार, लोगों के व्यक्तिगत जीवन को गंभीर रूप से सीमित और खराब करके राज्य का सामंजस्य सुनिश्चित किया जाता है, पूरा सबमिशनराज्य के लिए व्यक्तित्व। एक आदर्श राज्य की उल्लिखित अवधारणा के आधार पर, कई शोधकर्ताओं ने प्लेटो के सिद्धांत को कम्युनिस्ट समाज की पहली परियोजना के रूप में माना। अन्य विद्वानों का मानना था कि प्लेटो की परियोजना ने आदिम साम्यवाद को रेखांकित किया। प्लेटो ने अधिकारियों की कठोर वैचारिक तानाशाही की परिकल्पना की। "ईश्वरविहीनता" के लिए मृत्युदंड लगाया गया था। साथ ही, राज्य के हितों में नैतिक उत्कृष्टता के विकास के उद्देश्य से कोई भी कला सख्त सेंसरशिप के अधीन नहीं थी।
प्लेटो का यूटोपिया। - अवधारणा और प्रकार। "प्लेटो का यूटोपिया" श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं। २०१५, २०१७-२०१८।
प्लेटो के सबसे महत्वपूर्ण संवाद, द स्टेट, के सामान्य रूप से तीन भाग हैं। पहले भाग में (पांचवीं पुस्तक के अंत तक) एक आदर्श राज्य के निर्माण के प्रश्न पर चर्चा की गई है; यह सबसे पुराना यूटोपिया है। इस भाग में जो निष्कर्ष निकला है, उसमें से एक यह है कि शासकों को...
प्लेटो के सबसे महत्वपूर्ण संवाद "द स्टेट" में तीन भाग होते हैं। पहला भाग (पुस्तक 5 के अंत तक) एक आदर्श राज्य के निर्माण के प्रश्न पर चर्चा करता है; यह यूटोपिया का सबसे पुराना है। इस भाग में निकाले गए निष्कर्षों में से एक क्या वो शासक हैं....
प्लेटो के आदर्श राज्य के बारे में यूटोपिया।
प्लेटो के काम का सार इस सवाल पर छह बुद्धिमान पुरुषों (सेफलस, सुकरात, थ्रासिमाचस, ग्लावकोन, पोलेमार्चस और आदिमंत) की बहस में निहित है: "राज्य क्या है? क्या ऐसा राज्य बनाना संभव है जिससे उसमें मौजूद सरोई लोगों की सभी आकांक्षाओं को पूरा करे और समाज को समृद्धि की ओर ले जाए?" इस काम में, प्लेटो वास्तव में खुद के साथ तर्क करता है, उन राज्यों के प्रकारों से आगे बढ़ते हुए, जिनसे उन्हें उस समय परिचित होना था (कुलीनतंत्र, अत्याचारी, लोकतांत्रिक), अपने शब्दों को प्रत्येक वार्ताकार की बातों में डालते हुए।
बेशक, वह पूरी तरह से सुकरात के पक्ष में है, लेकिन सुकरात को अपने पक्ष में बातचीत में प्रतिभागियों को राजी करते हुए, ठोस तर्कों के साथ जीतना चाहिए। यहां बताया गया है कि सुकरात स्पष्ट रूप से एक राज्य बनाने की आवश्यकता को कैसे तैयार करता है: "राज्य उत्पन्न होता है, जैसा कि मेरा मानना है, जब हम में से प्रत्येक खुद को संतुष्ट नहीं कर सकता है, लेकिन फिर भी कई चीजों की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी आवश्यकता को पूरा करने के लिए एक या दूसरे को आकर्षित करता है। कई चीजों की जरूरत होती है, एक साथ रहने और एक दूसरे की मदद करने के लिए कई लोग एक साथ आते हैं: इस तरह के एक संयुक्त समझौते से हमारे साथ एक राज्य का नाम मिलता है, है ना? ". प्लेटो परिभाषित करता है कि राज्य श्रम विभाजन से प्रकट होता है और उसकी राय में तीन वर्गों से मिलकर बनता है: 1) किसान, कारीगर और व्यापारी; 2) गार्ड; 3) शासक।
सिद्धांत रूप में, कोई भी राज्य अस्तित्व में नहीं है और विभिन्न सम्पदाओं या वर्गों के बिना अस्तित्व में नहीं हो सकता है। प्लेटो की योग्यता इस तथ्य में अज्ञात है कि उसने इसे खोजा या शायद इसे पूर्वी दर्शन से लिया।
लेकिन साथ ही हम जानते हैं कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। भारत में जातियां या वर्ण थे: 1. ब्राह्मण - पुजारी 2. क्षत्रिय - योद्धा 3. वैश्य - व्यापारी, कारीगर, किसान 4. शूद्र - श्रमिक, नौकर, दास। हम अन्य देशों के बारे में भी यही कह सकते हैं, उदाहरण के लिए, जापान में: शोगुन, समुराई, आदि। आज भी, कोई भी राज्य इसके बिना नहीं कर सकता: प्रबंधक (पुजारी); सेना और पुलिस (योद्धा); माल, सेवाओं, आवास और घरेलू वस्तुओं (कारीगरों) के निर्माता; इन वस्तुओं (व्यापारी) को वितरित करने वाली फर्में और व्यक्ति। तथ्य यह है कि सभी वर्ग या सम्पदा एक दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण और संतुलित अस्तित्व में होने चाहिए - यह किसी भी राज्य की समृद्धि और विकास की एकमात्र गारंटी है।
जब संतुलन बिगड़ जाता है, तो तबाही मच जाती है। प्लेटो ने अपने काम में विनाश के कारण और राज्य के पतन को रोकने की संभावना खोजने की कोशिश की। सुकरात के शब्दों में, वे कहते हैं कि दार्शनिकों को राज्य पर शासन करना चाहिए। एक व्यक्ति जो अनुवाद से परिचित नहीं है, वह अपनी बांह के नीचे कांट या नीत्शे की मात्रा के साथ एक "चश्मादार आदमी" की कल्पना करके आश्चर्यचकित होगा।
उसी समय, "दर्शन" शब्द का अर्थ है "ज्ञान", अर्थात। एक प्रबंधक को ज्ञान से प्यार करना चाहिए, अन्यथा उसे व्यापक रूप से साक्षर, जानकार और होना चाहिए उचित व्यक्ति... और यहां प्लेटो से कोई कैसे असहमत हो सकता है? जो लोग इतिहास से परिचित हैं, वे अक्षम शासकों द्वारा राज्यों के विनाश के सैकड़ों उदाहरण दे सकते हैं। धिक्कार है, जब एक राज्य जो सदियों से बन रहा है, लाखों पूर्वजों के हाथों से बनाया गया है, ऐसे शासकों के अधीन, कुछ वर्षों में, मानो जादू से, धूल में बदल गया।
यदि शासक बिना माप के लड़ना चाहता था, तो उसने राज्य को मानव और भौतिक संसाधनों से समाप्त कर दिया। आखिरकार, युद्ध में सबसे अच्छा मरना - मजबूत, बहादुर, देशभक्त। खेतों में काम करने वाला कोई नहीं है - भूख, गरीबी, तबाही शुरू हो जाती है। अक्सर, युद्ध गंभीर बीमारियों और महामारियों के साथ होते थे। एक बहुत ही दुर्लभ समुदाय इस तरह की प्रलय से उबर सकता है। यदि शासक एक नीच है, तो वह ऐसे करों की स्थापना करेगा कि यह काम करने के लिए लाभहीन हो जाएगा और उसके निर्माता दूसरे शासक के पास भागना शुरू कर देंगे या यह दिखावा करेंगे कि वे काम कर रहे हैं, या हथियार उठा सकते हैं। 1789 की फ्रांसीसी क्रांति वास्तव में फ्रांसीसी अदालत के बजट के वित्त मंत्री द्वारा प्रकाशन के साथ शुरू हुई।
लोगों ने देखा कि यह रकम दरबारियों के मनोरंजन के लिए जा रही है तो वह भड़क गए। यदि शासक मूल रूप से एक लुटेरा है, तो वह राज्य को बेचना शुरू कर देगा, मुनाफे को अपनी जेब में गिनकर, वे पूरे लोगों के हितों के बारे में कोई लानत नहीं देते।
इसलिए, प्लेटो लोगों को दार्शनिकों, महत्वाकांक्षी और लालची में विभाजित करता है। योद्धाओं के संबंध में यह संकेत दिया गया है कि उन्हें दृढ़ इच्छाशक्ति, सतर्क रहना चाहिए और अत्यधिक विलासिता से बचना चाहिए। यहां भी, कोई सहमत नहीं हो सकता है। सबसे अधिक संभावना है, प्लेटो एक आदर्श स्थिति में योद्धाओं को शिक्षित करने की संयमी प्रणाली को लागू करना चाहता था। और अब हम समझते हैं कि एक योद्धा को शारीरिक रूप से मजबूत व्यक्ति होना चाहिए, लगातार प्रशिक्षण द्वारा आत्म-संरक्षण की एक नियंत्रित प्रवृत्ति के साथ, अपने आप में सैन्य कौशल विकसित करता है। स्वाभाविक रूप से, इन लोगों को राज्य द्वारा और इसकी सतर्क नजर में अच्छी तरह से रखा जाना चाहिए। उन्हें अपने राज्य की सुरक्षा और देशभक्त होने के लिए जिम्मेदारी की उच्च भावना होनी चाहिए।
और क्या रूसी इतिहास में ऐसे कोई उदाहरण नहीं हैं? आइए हम पूर्व-क्रांतिकारी रूस में कैडेटों को याद करें, सुवोरोव स्कूल, कोसैक संरचनाएं। बचपन से ही सुशिक्षित, प्रशिक्षित, सुसज्जित योद्धा ही राज्य का सच्चा रक्षक होता है। क्या सभी को सेना में बुलाने का कोई मतलब है? 1941 से रूस में युद्धों और संघर्षों के दौरान कितने युवा वैज्ञानिक, आविष्कारक, संगीतकार बर्बाद और अपंग हो चुके हैं? उसी समय, हम "अल्फा" प्रकार के उपखंडों के कार्यों के बारे में जानते हैं, जब सैकड़ों मारे गए विरोधियों के लिए प्रतिशोध केवल 3-5 लोग थे। ग्रीक इतिहास पर लौटते हुए, हम याद कर सकते हैं कि कैसे स्पार्टन राजा एजेसिलॉस ने थेबन कमांडर एपामिनोंडस को जवाब दिया था जब पूछा गया था कि स्पार्टन हमेशा ग्रीक शहर-राज्यों की तुलना में बाहरी दुश्मन के खिलाफ बहुत कम सैनिक क्यों डालते हैं।
एजेसिलॉस ने उसे बताया कि आपकी सेना जूता बनाने वालों, कुम्हारों, किसानों से बनी है, और केवल स्पार्टन ही पेशेवर योद्धा हैं।
एपामिनोंदास ने इस उत्तर को ध्यान में रखा और अपनी सेना को गहनता से प्रशिक्षित करना शुरू कर दिया। लेवक्रा (371 ईसा पूर्व) की लड़ाई में, नए "तिरछी कील" निर्माण का उपयोग करते हुए, थेबंस ने स्पार्टन सेना और उनके सहयोगियों को हराया। 1000 से अधिक स्पार्टन्स और उनके राजा क्लोम्ब्रोट मारे गए। स्पार्टा ने सेना के लिए ऐसी हार कभी नहीं जानी थी। हम अक्सर आपस में कहते हैं कि राज्य न्यायपूर्ण होना चाहिए, लेकिन हमारे दादा-दादी, और हमारे माता-पिता, और अब हम और मानव जाति के अस्तित्व के दौरान सभी उम्र के सभी विचारक कहते हैं कि जिस समय में वे रहते थे वह अनुचित और अयोग्य है।
इसलिए, न्याय और अन्याय का पाखंडी तर्क सही नहीं है जब वह राज्य की बात करता है "न्याय, मैं जोर देता हूं, जो सबसे मजबूत के लिए उपयुक्त है। हर राज्य में जो सत्ता में है उसके पास सत्ता है।
प्रत्येक शक्ति अपने पक्ष में कानून स्थापित करती है: लोकतंत्र - लोकतांत्रिक कानून, अत्याचार - अत्याचारी, और इसी तरह अन्य मामलों में। कानून स्थापित करने के बाद, वे उन्हें विषयों के लिए निष्पक्ष घोषित करते हैं - यह वही है जो अधिकारियों के लिए उपयोगी है, और जो उनका उल्लंघन करता है उसे कानूनों और न्याय के उल्लंघनकर्ता के रूप में दंडित किया जाता है। तो मैं यही कहता हूं, सबसे सम्मानित सुकरात: सभी राज्यों में एक ही चीज को न्याय माना जाता है, अर्थात् वह जो मौजूदा सरकार के लिए उपयुक्त है। ” भला, आप कैसे आपत्ति कर सकते हैं! यहाँ एक वाक्यांश है जो एक आदर्श स्थिति पर सभी प्रतिबिंबों को नष्ट कर देता है! सचमुच।
निरंकुश रूस था, जहां सत्ता अभिजात वर्ग के हाथों में थी, मुझे क्रांति पसंद नहीं थी। सोवियत सरकार ने खुद की प्रशंसा की, और कहीं नहीं। एक उज्जवल भविष्य की ओर आंदोलन और साम्यवाद के निर्माता के नैतिक संहिता के तत्वावधान में, 58 वें निष्पादन लेख को कानून में पेश किया गया और लाखों लोग मारे गए। 1991-93 में, लोकतंत्र का परिचय देने के लिए साथी नागरिकों की गोली मारकर हत्या कर दी गई थी। उन्होंने निजीकरण के दौरान लोगों को धोखा दिया, निजी हाथों को संसाधन देकर "हवाई विक्रेता" बनाया, और इसी तरह। आदि। और सब कुछ वैध है, मच्छर नाक को कमजोर नहीं करेगा।
तो कहां है ये वायरस जो राज्यों को तबाह कर रहा है? एक आदर्श राज्य का निर्माण असंभव क्यों है? यह इतना सरल प्रतीत होगा। लोगों का एक समुदाय है: पहला - बुद्धिमानी से राज्य (पुजारी) का प्रबंधन करें, इस जाति में प्रवेश करना असंभव है, मन के लचीलेपन के लिए सबसे कठिन परीक्षा उत्तीर्ण करना आवश्यक है; दूसरा - शानदार योद्धा, पीढ़ी से पीढ़ी तक सैन्य कौशल और कला से गुजरते हुए, पितृभूमि की रक्षा के लिए ब्रेस्ट-गार्ड खड़े; अभी भी अन्य उत्कृष्ट कारीगर हैं जो अपने साथी आदिवासियों को सामान, उपकरण और सैन्य मामलों की आपूर्ति करते हैं; चौथा, वे न केवल राज्य के भीतर, बल्कि इसके बाहर भी सफलतापूर्वक माल बेचते हैं, दुनिया भर में अपने मूल देश के शिल्प की महिमा फैलाते हैं। एक आदर्श राज्य क्या नहीं है? इस बीच एक भी देश ऐसा नहीं है प्राचीन दुनिया, और मध्य युग, और बाद में इस तरह की वृद्धि का अनुभव किया।
और यह विचित्र रूप से पर्याप्त हुआ, ठीक उसी समय जब प्लेटो के आदर्श राज्य की शर्तें पूरी हुईं।
मेसोपोटामिया, मिस्र, ग्रीस, फारस सभी के योग्य शासक थे, जिनके अधीन राज्य फलने-फूलने लगा। बाद में, रोम, अरब खलीफा, गोल्डन होर्डे, ओटोमन साम्राज्य, पीटर का रूस, इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी - हर जगह विकास के लिए प्रोत्साहन बुद्धिमान सरकार और समाज का पुनरुत्थान था। जहां "बुद्धि" द्वारा स्थापित कानूनों को सबसे लंबे समय तक रखा गया, वहीं समाज सबसे लंबे समय तक समृद्धि में रहा। तो वह जंग कहां है जो राज्य को खा जाती है? प्लेटो कारणों को जानता था।
एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक व्यावहारिक है, इसलिए वह आलस्य, आनंद, आनंद की इच्छा से अलग नहीं है। जीवन इच्छाएं हैं, इच्छाओं को पूरा करने का प्रयास सात पापों की ओर ले जाता है, और "जो कोई पाप के बिना है, वह सबसे पहले मुझ पर पत्थर फेंके।" इच्छा, कारण और वासना मानव आत्मा के तीन संकाय हैं। लगभग चार सौ वर्षों तक, स्पार्टन्स ने लाइकर्गस के नियमों का उल्लंघन नहीं किया। उन्होंने शत्रु का पीछा नहीं किया जब वह युद्ध के मैदान से भाग गया, लूट नहीं किया, सोने के गहने नहीं पहने, बिना किसी कारण के विदेशी भूमि पर आक्रमण नहीं किया और समृद्धि के लिए। लिसेन्डर ने विलासिता और धन के वर्जित फल को खाकर लाइकर्गस के नियमों का उल्लंघन किया।
उसके अधीन ग्रीक राज्यों के कब्जे के बाद से, स्पार्टा का क्रमिक अपघटन शुरू हुआ। जब तक एथेंस ने फारस के खिलाफ रक्षात्मक युद्ध छेड़ा, ग्रीक पोलियों के स्वैच्छिक एकीकरण पर एथेंस का पहला गठबंधन बनाया, तब तक सब कुछ ठीक रहा। लेकिन जैसे ही एथेंस ने नीतियों के संबंध में धन को निचोड़ने की नीति को आगे बढ़ाना शुरू किया, इसने एथेनियन लोकतंत्र के "अंत की शुरुआत" के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया।
फारसी युद्धों और पेलोपोनेसियन युद्ध ने समाज के पतन और राज्य में नैतिकता में गिरावट को पूरा किया। लेकिन लगभग इस समय रोम में, ओपियस के कानूनों ने महिलाओं को गहने पहनने से मना किया, सभी कॉमेडियन को गेट से बाहर कर दिया गया, और विलासिता पर एक कानून पारित किया गया। वैसे, भविष्य के सम्राट सुल्ला के पिता, जिन्हें दोषी ठहराया गया था, उनके अधीन हो गए। उनका "लक्जरी" 10 पाउंड चांदी से अधिक था। और फिर रोमन समाज में नैतिकता के पतन और लगभग तीस वर्षों के गृहयुद्ध के बारे में तथाकथित ल्यूकुलस दावतें थीं, सल्स्ट से सीज़र को पत्र (जिन्होंने उनके बारे में कोई लानत नहीं दी, वास्तव में, उन्होंने भुगतान किया)।
तो, यह स्पष्ट हो जाता है कि मानव अहंकार, मधुर जीवन की इच्छा, राज्य की नींव को हिला देती है। "अतिरिक्त" धन की उपस्थिति, कुछ की दिखावटी संपत्ति और समाज के दूसरे पक्ष की गरीबी पतन की ओर ले जाती है, और फिर राज्य के अस्तित्व की पूर्ण समाप्ति होती है। जनता पर व्यक्तिगत हावी होने लगता है, देशभक्ति कुछ तुच्छ समझी जाती है। आपको "कुलीन वर्ग" के लिए लड़ने की आवश्यकता क्यों है? विलासिता और धन के साथी - भ्रष्टता और समाज में नैतिकता का पतन राज्य के पतन को पूरा करता है।
तब उस पर बलवान द्वारा विजय प्राप्त की जाती है इस पलराज्य द्वारा समय और प्रक्रिया को दोहराया जाता है। दुर्भाग्य से मनुष्य इतिहास का पाठ नहीं सीखता। उसका जीवन अपेक्षाकृत छोटा है और जब भी संभव हो, वह इससे सब कुछ लेना चाहता है। राजनेताओं- वही लोग अपनी कमजोरियों के साथ। पेलोपोनेसियन युद्ध (एक या दूसरे पक्ष की मदद) के दौरान फारसियों की कुशल मौद्रिक नीति ने एथेनियन ग्रीस को पूरी तरह से कमजोर कर दिया और इसे पहले स्पार्टन्स और फिर मैसेडोनियन द्वारा विजय के लिए तैयार किया।
अमेरिकी भी उन्हीं तरीकों का इस्तेमाल कर रहे हैं। उन्होंने जल्दी ही महसूस किया कि पूरे देश को जीतने की तुलना में एक शासक को खरीदना हमेशा बेहतर होता है। राज्यों के शीर्ष अधिकारियों को रिश्वत देकर और "बनाना रिपब्लिक" बनाकर, अमेरिकी राजनेताओं ने इन देशों में अपनी पूंजी के आसान प्रवेश का रास्ता खोल दिया। 245 ई.पू. (राजा अगिस का शासनकाल) स्पार्टा एक दयनीय राज्य था और उसके पास केवल 700 नागरिक थे।
रोम ने जल्द ही पूरे ग्रीस पर विजय प्राप्त कर ली। और फिर रोम की बारी थी। विलासिता, व्यभिचार, नैतिक मानदंडों के पतन ने महान राज्य को नष्ट कर दिया। लेकिन आइए प्राचीन ग्रीक शहर-राज्यों की ओर लौटते हैं और एथेंस के लोकतांत्रिक राज्य और कुलीन स्पार्टा के पतन के कारणों का विश्लेषण करने का प्रयास करते हैं। 4.
काम का अंत -
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प्राचीन यूनानियों के राजनीतिक विचार
भूमध्यसागरीय और काला सागरों के किनारे यूनानियों का बसना (महान यूनानी उपनिवेश)। 3. ग्रीक इतिहास का शास्त्रीय काल (V-IV सदियों ईसा पूर्व .. यह तीसरा काल था जो इतिहासकारों के अध्ययन के लिए हमेशा रुचि का था .. प्राचीन यूनानियों के राजनीतिक विचारों के विषय के तीनों मुद्दों का अध्ययन, लेखक इस निबंध का जानबूझकर अध्ययन नहीं किया..
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प्लेटो के सबसे महत्वपूर्ण संवाद, द स्टेट, के सामान्य रूप से तीन भाग हैं। पहले भाग में (पांचवीं पुस्तक के अंत तक) एक आदर्श राज्य के निर्माण के प्रश्न पर चर्चा की गई है; यह सबसे पुराना यूटोपिया है।
इस खंड में निकाले गए निष्कर्षों में से एक यह है कि शासकों को दार्शनिक होना चाहिए। पुस्तक छह और सात "दार्शनिक" शब्द की परिभाषा के लिए समर्पित हैं। यह चर्चा दूसरा भाग बनाती है।
तीसरे भाग में विभिन्न प्रकार की मौजूदा राज्य संरचनाओं और उनके फायदे और नुकसान की चर्चा शामिल है।
"राज्य" का औपचारिक उद्देश्य "निष्पक्षता" को परिभाषित करना है। लेकिन पहले से ही प्राथमिक अवस्थायह निर्णय लिया गया कि चूंकि किसी भी चीज को छोटे की तुलना में बड़े में देखना आसान है, इसलिए यह जांचना बेहतर होगा कि एक न्यायपूर्ण व्यक्ति का गठन करने वाले राज्य की तुलना में न्यायसंगत राज्य क्या है। और चूंकि न्याय को सर्वोत्तम काल्पनिक राज्य के गुणों के बीच होना चाहिए, पहले ऐसे राज्य की रूपरेखा तैयार करनी चाहिए, और फिर यह तय करना चाहिए कि इसकी कौन सी पूर्णता को "न्याय" कहा जाना चाहिए।
आइए पहले हम सामान्य शब्दों में प्लेटो के यूटोपिया का वर्णन करें, और फिर उठने वाले प्रश्नों पर विचार करें।
प्लेटो ने नागरिकों को तीन वर्गों में विभाजित करने का निर्णय लिया: आम लोग, योद्धा और रक्षक। केवल बाद वाले को ही राजनीतिक सत्ता संभालनी चाहिए। पहले दो वर्गों के लोगों की तुलना में काफी कम गार्ड होने चाहिए। जाहिर है, पहली बार उन्हें विधायक द्वारा चुना जाना चाहिए; उसके बाद, उनका शीर्षक आमतौर पर विरासत में मिला है; लेकिन असाधारण मामलों में एक होनहार बच्चे को निम्न वर्गों में से एक से पदोन्नत किया जा सकता है, जबकि हिरासत के बच्चों में से एक अपर्याप्त बच्चे या युवा व्यक्ति को हिरासत वर्ग से निष्कासित किया जा सकता है।
प्लेटो के अनुसार मुख्य समस्या यह सुनिश्चित करना है कि अभिभावक विधायक के इरादों को पूरा करें। इसके लिए, वह शिक्षा, अर्थशास्त्र, जीव विज्ञान और धर्म के संबंध में विभिन्न प्रस्ताव रखता है। यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि ये प्रस्ताव अभिभावकों के अलावा अन्य कक्षाओं पर किस हद तक लागू होते हैं; यह स्पष्ट है कि उनमें से कुछ योद्धाओं से संबंधित हैं, लेकिन प्लेटो मुख्य रूप से केवल गार्डों में रुचि रखता है, जो एक अलग वर्ग होना चाहिए, जैसे पुराने पराग्वे में जेसुइट, 1870 से पहले चर्च के राज्यों में पादरी, और कम्युनिस्ट पार्टी में यूएसएसआर आज।
सबसे पहले, आपको शिक्षा पर विचार करना चाहिए, जिसे दो भागों में विभाजित किया गया है - संगीत और जिम्नास्टिक। वर्तमान समय की तुलना में प्लेटो में एक और दूसरे दोनों का व्यापक अर्थ है: "संगीत" का अर्थ वह सब कुछ है जो संगीत के क्षेत्र में शामिल है, "जिमनास्टिक" का अर्थ वह सब कुछ है जो शारीरिक प्रशिक्षण और तैयारी से जुड़ा है। "संगीत" लगभग उतना ही व्यापक है जितना कि हम "संस्कृति" कहते हैं, और "जिमनास्टिक" कुछ व्यापक है जिसे हम "एथलेटिक्स" कहते हैं।
लोगों को बदलने के लिए संस्कृति को डिजाइन किया जाना चाहिए महानएक अर्थ में, जो प्लेटो के बड़े हिस्से के लिए धन्यवाद, इंग्लैंड में अच्छी तरह से जाना जाता है। प्लेटो के समय में एथेंस एक तरह से उन्नीसवीं सदी में इंग्लैंड के समान था: दोनों देशों में एक अभिजात वर्ग था जिसके पास धन और सामाजिक प्रतिष्ठा थी, लेकिन राजनीतिक सत्ता का एकाधिकार नहीं था; और इन देशों में से प्रत्येक में अभिजात वर्ग को अपने लिए इतनी शक्ति प्राप्त करनी थी कि वह व्यवहार के माध्यम से प्राप्त कर सके जिसने गहरी छाप छोड़ी। प्लेटो के यूटोपिया में, हालांकि, अभिजात वर्ग नियंत्रण से बाहर है।
शिक्षा, जाहिरा तौर पर, बच्चों में सबसे पहले गंभीरता, बाहरी शालीनता और साहस जैसे गुणों का विकास करना चाहिए। उस साहित्य पर सख्त सेंसरशिप होनी चाहिए जिसे युवा बहुत कम उम्र से पढ़ सकते हैं और उस संगीत पर जिसे सुनने की अनुमति है। माताओं और नानी को केवल अपने बच्चों को अनुमत कहानियाँ ही बतानी चाहिए। होमर और हेसियोड के पठन को कई कारणों से हतोत्साहित किया जाना चाहिए। सबसे पहले, वे देवताओं को चित्रित करते हैं जो समय-समय पर दुर्व्यवहार करते हैं, जो शैक्षणिक नहीं है: युवाओं को सिखाया जाना चाहिए कि बुराई कभी भी देवताओं से नहीं आती है, क्योंकि भगवान सभी चीजों का निर्माता नहीं है, बल्कि केवल अच्छी चीजें हैं। दूसरे, होमर और हेसियोड में, कुछ चीजें पाठकों को मौत से डरने के लिए डिज़ाइन की गई हैं, जबकि शिक्षा को किसी भी कीमत पर युवाओं को युद्ध में मरना चाहते हैं। हमारे नौजवानों को गुलामी को मौत से भी बदतर समझना सिखाया जाना चाहिए, और इसलिए उन्हें दोस्तों की मौत पर भी अच्छे लोगों के रोने की कहानियाँ पढ़ने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। तीसरा, बाहरी शालीनता के पालन के लिए आवश्यक है कि कभी भी जोर से हँसी न हो, और फिर भी होमर "धन्य देवताओं की अटूट हँसी" की बात करता है। यदि युवा पुरुष इस मार्ग को उद्धृत कर सकते हैं, तो स्कूल के शिक्षक इस मज़ा को प्रभावी ढंग से कैसे कम करेंगे? चौथा, होमर के पास समृद्ध दावतों की प्रशंसा करने वाले अंश हैं और साथ ही देवताओं की वासनाओं का वर्णन करने वाले अंश हैं; ऐसे मार्ग संयम को हतोत्साहित करते हैं। (प्लेटो के एक वफादार अनुयायी, मठाधीश इंगे ने प्रसिद्ध भजन में पंक्ति पर आपत्ति जताई: "जीतने वालों के विस्मयादिबोधक, दावत देने वालों का गीत" - जो स्वर्गीय खुशियों के वर्णन में होता है।) वहाँ होना चाहिए ऐसी कहानियाँ न हों जिनमें बुरे लोग खुश हों, और अच्छे लोग दुखी हों: ऐसी कहानियों का नैतिक प्रभाव ग्रहणशील दिमागों के लिए सबसे विनाशकारी हो सकता है। इन सबके कारण कवियों की निंदा की जानी चाहिए।
प्लेटो नाटक के बारे में एक जिज्ञासु तर्क पर आगे बढ़ता है। वह ऐसा कहता है अच्छा आदमीबुरे व्यक्ति की नकल करने का प्रयास नहीं करना चाहिए; लेकिन अधिकांश नाटकों में खलनायक शामिल होते हैं, इसलिए नाटककार और खलनायक की भूमिका निभाने वाले अभिनेता को विभिन्न अपराधों के दोषी लोगों की नकल करनी पड़ती है। जो पुरुष ऊँचे हैं, उन्हें न केवल अपराधियों की नकल करनी चाहिए, बल्कि महिलाओं, दासों और आम तौर पर निचले लोगों की भी नकल करनी चाहिए। (ग्रीस में, एलिजाबेथन इंग्लैंड की तरह, महिलाओं की भूमिका पुरुषों द्वारा निभाई जाती थी।) इसलिए, नाटकों, यदि उन्हें बिल्कुल भी सहन किया जा सकता है, तो त्रुटिहीन, अच्छी तरह से पैदा हुए पुरुष नायकों के अलावा अन्य पात्रों को चित्रित नहीं करना चाहिए। इसकी असंभवता इतनी स्पष्ट है कि प्लेटो ने अपने शहर से सभी नाटककारों को निकालने का फैसला किया:
"यदि कोई व्यक्ति जो कुछ भी पुनर्जन्म और अनुकरण करने की क्षमता रखता है, वह स्वयं हमारे राज्य में आता है, हमें अपनी रचनाओं को दिखाना चाहता है, तो हम उसके सामने कुछ पवित्र, अद्भुत और सुखद के रूप में झुकेंगे, लेकिन हम कहते हैं कि हमारे पास ऐसा व्यक्ति है राज्य मौजूद नहीं है और इसे यहां ऐसा बनने की अनुमति नहीं है, और हम इसे दूसरे राज्य में भेज देंगे, इसके सिर को धूप से अभिषेक करके और ऊनी पट्टी के साथ ताज पहनाया जाएगा ... " .
आगे प्रश्न मेंसंगीत की सेंसरशिप के बारे में (आधुनिक अर्थों में)। लिडियन और आयोनियन सामंजस्य पर प्रतिबंध लगाया जाना चाहिए, पहला क्योंकि वे दुख व्यक्त करते हैं, और दूसरा, क्योंकि वे आराम कर रहे हैं। केवल डोरियन (साहस के लिए) और फ्रिजियन (संयम के लिए) की अनुमति दी जानी चाहिए। अनुमत लय सरल होनी चाहिए और एक साहसी और सामंजस्यपूर्ण जीवन को व्यक्त करना चाहिए।
शारीरिक प्रशिक्षण बहुत कठोर होना चाहिए। किसी को भी तली हुई के अलावा मछली या मांस नहीं खाना चाहिए, और कोई सॉस या पेस्ट्री नहीं होनी चाहिए। उनके इन नियमों के अनुसार पले-बढ़े लोगों को, प्लेटो कहते हैं, उन्हें डॉक्टरों की आवश्यकता नहीं होगी।
एक निश्चित उम्र तक, युवा लोगों को अप्रिय चीजें या बुराई नहीं देखनी चाहिए। लेकिन उचित समय पर उन्हें "प्रलोभन" के अधीन किया जाना चाहिए, दोनों भयावहता के रूप में, जो भयभीत नहीं होना चाहिए, और बुरे सुखों के रूप में, जिन्हें बहकाया नहीं जाना चाहिए। जब वे इन परीक्षाओं को पास कर लेंगे, तो उन्हें अभिभावक बनने के योग्य माना जाएगा।
युवा पुरुषों को वयस्क होने से पहले युद्ध देखना चाहिए, हालांकि उन्हें खुद नहीं लड़ना चाहिए।
अर्थशास्त्र के संदर्भ में, प्लेटो ने गार्ड के लिए कट्टरपंथी साम्यवाद और योद्धाओं के लिए भी (मुझे लगता है) पेश करने का प्रस्ताव रखा है, हालांकि यह बहुत स्पष्ट नहीं है। पहरेदारों के पास छोटे घर और सादा भोजन होना चाहिए; उन्हें एक शिविर में रहना चाहिए, आम कैंटीन में भोजन करना चाहिए; उनके पास नितांत आवश्यक के अलावा निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए। सोने-चांदी पर बैन लगना चाहिए। हालांकि वे अमीर नहीं हैं, फिर भी उन्हें खुश होने से कोई नहीं रोकता है; शहर का उद्देश्य पूरे शहर की खुशी है, किसी एक वर्ग की खुशी नहीं। धन और गरीबी दोनों हानिकारक हैं, और प्लेटो के शहर में न तो कोई होगा और न ही दूसरा। युद्ध के बारे में एक दिलचस्प तर्क है: सहयोगियों को हासिल करना आसान होगा, क्योंकि हमारा शहर युद्ध की लूट का कोई हिस्सा नहीं लेना चाहेगा।
ढोंगी अनिच्छा के साथ, प्लेटो के सुकरात अपने साम्यवाद को परिवार पर लागू करते हैं। दोस्तों, वे कहते हैं, महिलाओं और बच्चों सहित, सब कुछ समान होना चाहिए। वह स्वीकार करता है कि यह कठिनाइयाँ प्रस्तुत करता है, लेकिन उन्हें दुर्गम नहीं मानता। सबसे पहले, लड़कियों को लड़कों के समान ही परवरिश मिलनी चाहिए, लड़कों के साथ संगीत, जिमनास्टिक और मार्शल आर्ट का अध्ययन करना चाहिए। महिलाओं को सभी मामलों में पुरुषों के साथ पूर्ण समानता रखनी चाहिए। पुरुषों को अच्छा अभिभावक बनाने वाली समान परवरिश महिलाओं को अच्छी अभिभावक बनाएगी। "राज्य की रक्षा के संबंध में, महिलाओं और पुरुषों की प्रकृति समान है ..." निस्संदेह, पुरुषों और महिलाओं के बीच मतभेद हैं, लेकिन उनका राजनीति से कोई लेना-देना नहीं है। कुछ महिलाएं दार्शनिक और संरक्षक के रूप में फिट होती हैं, कुछ महिलाएं युद्धप्रिय होती हैं और अच्छी योद्धा हो सकती हैं।
विधायक, कुछ पुरुषों और महिलाओं को संरक्षक के रूप में चुनकर, उन्हें आम घरों में रहने और एक आम मेज पर खाने का आदेश देगा। विवाह, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, मौलिक रूप से रूपांतरित हो जाएगा। कुछ त्योहारों पर, दूल्हे और दुल्हन को एकजुट किया जाएगा, जैसा कि उन्हें विश्वास करना सिखाया जाता है, जाहिरा तौर पर एक स्थिर आबादी को बनाए रखने के लिए आवश्यक संख्या में; लेकिन वास्तव में शहर के शासक यूजेनिक सिद्धांतों के आधार पर बहुत कुछ हेरफेर करेंगे। वे सबसे अच्छे उत्पादकों के लिए सबसे अधिक बच्चे पैदा करने की व्यवस्था करेंगे। जन्म के बाद सभी बच्चों को उनके माता-पिता से दूर ले जाया जाएगा, और गंभीर सावधानी बरती जाएगी ताकि माता-पिता को पता न चले कि उनके बच्चे कौन हैं, और बच्चों को यह जानने की जरूरत नहीं है कि उनके माता-पिता कौन हैं। विकलांग बच्चे और सबसे बुरे माता-पिता के बच्चे "एक गुप्त और अज्ञात जगह में ठीक से छिपना शुरू कर देंगे।" राज्य द्वारा स्वीकृत यूनियनों से पैदा हुए बच्चों को अवैध माना जाना चाहिए। माताओं की उम्र पच्चीस से चालीस वर्ष के बीच और पिता की उम्र पच्चीस से पचपन के बीच होनी चाहिए। इस उम्र के बाहर, लिंगों के बीच संचार मुक्त होना चाहिए, लेकिन गर्भपात या शिशुहत्या अनिवार्य है। राज्य प्रायोजित "विवाह" को इच्छुक पार्टियों पर आपत्ति करने का कोई अधिकार नहीं है; उन्हें राज्य के प्रति अपने कर्तव्य के विचार से निर्देशित होना चाहिए, न कि किसी सामान्य भावना से जो निर्वासित कवियों का महिमामंडन करते थे।
चूंकि बच्चा नहीं जानता कि उसके माता-पिता कौन हैं, इसलिए उसे हर उस व्यक्ति को "पिता" कहना चाहिए जो उम्र के हिसाब से उसका पिता हो सकता है; यह "माँ", "भाई", "बहन" पर भी लागू होता है। (इस तरह की बात कुछ जंगली लोगों के बीच होती है, और यह आमतौर पर मिशनरियों को आश्चर्यचकित करता है।) "पिता" और "बेटी" या "माँ" और "बेटे" के बीच कोई विवाह नहीं हो सकता है। सामान्य तौर पर (लेकिन बिल्कुल नहीं) "भाई" और "बहन" के बीच विवाह को बर्दाश्त नहीं किया जाना चाहिए। (मेरा मानना है कि अगर प्लेटो ने इस बारे में अधिक ध्यान से सोचा होता, तो उसे पता चलता कि उसने भाई और बहन के बीच विवाह को छोड़कर सभी विवाहों को मना किया है, जिसे वह दुर्लभ अपवाद मानता है।)
यह माना जाता है कि प्लेटो द्वारा स्थापित नए आदेशों के तहत वर्तमान में "पिता", "माँ", "बेटा" और "बेटी" शब्दों से जुड़ी भावनाएं अभी भी उनके साथ जुड़ी रहेंगी; उदाहरण के लिए, एक जवान आदमी बूढ़े आदमी को नहीं पीटेगा क्योंकि वह बूढ़ा उसका पिता हो सकता है।
मुख्य विचार, निश्चित रूप से, निजी स्वामित्व की भावनाओं को कम करना और इस प्रकार जनता की भावना के प्रभुत्व में बाधाओं को दूर करना, साथ ही निजी संपत्ति की अनुपस्थिति की मौन स्वीकृति सुनिश्चित करना है। ये मकसद काफी हद तक उसी तरह के थे जैसे वे मकसद जो पादरी वर्ग के ब्रह्मचर्य की ओर ले गए।
अंत में, मैं इस प्रणाली के धार्मिक पहलू की ओर मुड़ता हूं। मेरा मतलब मान्यता प्राप्त ग्रीक देवताओं से नहीं है, बल्कि कुछ मिथकों से है जिन्हें सरकार को लागू करना चाहिए। प्लेटो ने स्पष्ट किया है कि झूठ बोलना सरकार का अनन्य अधिकार होना चाहिए, जैसे दवा देने का अधिकार डॉक्टर का अनन्य अधिकार है। जैसा कि हम देख चुके हैं, सरकार को बहुत से विवाह करने का नाटक करके लोगों को धोखा देना चाहिए, लेकिन यह धर्म का मामला नहीं है।
"एक शाही झूठ" होना चाहिए, जैसा कि प्लेटो को उम्मीद है, शासकों को धोखा दे सकता है, लेकिन शहर के बाकी निवासी किसी भी मामले में धोखा देंगे। इस "झूठ" पर नीचे और अधिक विस्तार से चर्चा की गई है। इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा यह हठधर्मिता है कि भगवान ने तीन तरह के लोगों को बनाया है; जो सबसे अच्छे हैं वे सोने के हैं, सबसे छोटे से छोटे चाँदी के हैं, और आम लोगों की भीड़ ताँबे और लोहे की है। जो सोने के बने हैं वे संरक्षक होने के योग्य हैं, जो चांदी के बने हैं वे योद्धा होने चाहिए, बाकी को शारीरिक श्रम में लगाया जाना चाहिए। आमतौर पर, लेकिन हमेशा किसी भी तरह से, बच्चे अपने माता-पिता के समान कक्षा के नहीं होंगे; जब वे इस वर्ग से संबंधित नहीं हैं, तो उन्हें उसी के अनुसार पदोन्नत या डाउनग्रेड किया जाना चाहिए। वर्तमान पीढ़ी को इस मिथक पर विश्वास करना शायद ही संभव माना जाता है, लेकिन अगली और बाद की सभी पीढ़ियों को इस तरह से लाया जा सकता है कि वे इस मिथक पर संदेह न कर सकें।
प्लेटो सही है जब वह सोचता है कि दो पीढ़ियों में इस मिथक में विश्वास पैदा करना संभव है। १८६८ से, जापानियों को सिखाया गया है कि मिकाडो सूर्य देवी से आता है और जापान को दुनिया के बाकी हिस्सों की तुलना में पहले बनाया गया था। कोई भी विश्वविद्यालय का प्रोफेसर, जो विद्वानों के काम में भी, इन हठधर्मिता के बारे में संदेह व्यक्त करता है, को जापानी विरोधी गतिविधियों के लिए निकाल दिया जाता है। प्लेटो, जाहिरा तौर पर, यह नहीं समझता है कि इस तरह के मिथकों की जबरन स्वीकृति दर्शन के साथ असंगत है, और इसका तात्पर्य एक ऐसी शिक्षा से है जो मन के विकास में देरी करती है।
"निष्पक्षता" की परिभाषा, जो पूरी चर्चा का औपचारिक लक्ष्य है, चौथी पुस्तक में प्राप्त हुई है। हमें बताया जाता है कि न्याय यह है कि हर कोई अपना काम करता है और दूसरों के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता है: शहर निष्पक्षजब व्यापारी, भाड़े के और पहरेदार - प्रत्येक अन्य वर्गों के काम में हस्तक्षेप किए बिना, अपना काम करता है।
यह कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के व्यवसाय के बारे में जाना चाहिए, निस्संदेह एक उत्कृष्ट नियम है, लेकिन यह शायद ही इससे मेल खाता हो आधुनिक दुनियास्वाभाविक रूप से, मैं "न्याय" कहूंगा। इस तरह से अनुवादित ग्रीक शब्द ग्रीक विचार में एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणा से मेल खाता है, जिसके लिए हमारे पास सटीक समकक्ष नहीं है। एनाक्सीमैंडर ने जो कहा था, उसे याद करना भी उचित है:
"और जिस से सब वस्तुएं उत्पन्न होती हैं, उसी प्रकार वे आवश्यकता के अनुसार सुलझ जाती हैं। क्योंकि वे अपनी दुष्टता का दण्ड पाते हैं, और नियत समय पर एक दूसरे से बदला पाते हैं।"
दर्शन से पहले, यूनानियों के पास ब्रह्मांड के बारे में एक सिद्धांत या भावना थी जिसे धार्मिक या नैतिक कहा जा सकता था। इस मत के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक वस्तु का अपना एक पूर्व निर्धारित स्थान और पूर्व निर्धारित कार्य होता है। यह ज़ीउस के आदेश पर निर्भर नहीं करता है, क्योंकि ज़ीउस स्वयं उसी कानून के अधीन है जो दूसरों को नियंत्रित करता है। यह दृष्टिकोण भाग्य, या आवश्यकता के विचार से जुड़ा है। वह लगातार लागू होती है खगोलीय पिंड... लेकिन जहां शक्ति होती है, वहां न्याय के पार जाने की प्रवृत्ति भी होती है। तब संघर्ष होता है। किसी प्रकार का अवैयक्तिक, सुप्रा-ओलंपिक कानून कानून के लिए दुस्साहसिक अवहेलना को दंडित करता है और उस शाश्वत आदेश को पुनर्स्थापित करता है जिसे हमलावर ने उल्लंघन करने का प्रयास किया था। यह दृष्टिकोण, शुरू में जाहिरा तौर पर शायद ही सचेत था, पूरी तरह से दर्शन में पारित हो गया है; यह संघर्ष के ब्रह्माण्ड विज्ञानों में भी पाया जाता है, जैसे कि हेराक्लिटस और एम्पेडोकल्स के ब्रह्मांड विज्ञान, और ऐसे अद्वैतवादी सिद्धांतों में जैसे कि परमेनाइड्स का सिद्धांत। यह प्राकृतिक और मानवीय दोनों कानूनों में विश्वास का स्रोत है, और यह प्लेटो की न्याय की अवधारणा के केंद्र में स्पष्ट रूप से है।
शब्द "न्याय", जैसा कि आज भी कानून में प्रयोग किया जाता है, राजनीतिक अटकलों में प्रयुक्त "न्याय" शब्द की तुलना में प्लेटो की अवधारणा के लिए अधिक उपयुक्त है। लोकतांत्रिक सिद्धांत के प्रभाव में हम न्याय को समानता से जोड़ने लगे, जबकि प्लेटो के लिए इसका ऐसा कोई अर्थ नहीं था। "न्याय", इस अर्थ में कि यह लगभग "कानून" का पर्याय है, उदाहरण के लिए, जब हम "अदालत" की बात करते हैं, तो मुख्य रूप से संपत्ति के अधिकारों की चिंता होती है, जिनका समानता से कोई लेना-देना नहीं है। "राज्य" की शुरुआत में प्रस्तावित "न्याय" की पहली परिभाषा कहती है कि इसमें ऋणों का भुगतान शामिल है। इस परिभाषा को जल्द ही अप्रासंगिक के रूप में छोड़ दिया जाता है, लेकिन इसमें से कुछ अंत में रहता है।
प्लेटो की परिभाषा के बारे में कई विचार किए जाने चाहिए। सबसे पहले, यह न्याय के बिना सत्ता और विशेषाधिकार में असमानता की अनुमति देता है। पहरेदारों के पास सारी शक्ति होनी चाहिए क्योंकि वे समुदाय के सबसे बुद्धिमान सदस्य हैं; प्लेटो की परिभाषा के अनुसार अन्याय तभी होगा जब अन्य वर्गों के लोग कुछ रक्षकों की तुलना में अधिक बुद्धिमान होंगे। यही कारण है कि प्लेटो ने नागरिकों की पदोन्नति और पदावनति की परिकल्पना की, हालांकि उनका मानना है कि जन्म और शिक्षा के दोहरे लाभ से ज्यादातर मामलों में अन्य वर्गों के बच्चों पर अभिभावकों के बच्चों की श्रेष्ठता होगी। यदि प्रबंधन का अधिक सटीक विज्ञान होता और लोगों में अधिक विश्वास होता कि लोग उसके निर्देशों का पालन करेंगे, तो प्लेटो की प्रणाली के लिए बहुत कुछ बोलना होगा। फुटबॉल टीम में सर्वश्रेष्ठ फुटबॉलरों को शामिल करना कोई भी अनुचित नहीं मानता, हालांकि उन्हें इस तरह से एक बड़ा फायदा मिलता है। यदि एथेंस के शासन के रूप में फुटबॉल को लोकतांत्रिक तरीके से चलाया जाता था, तो उनके विश्वविद्यालय के लिए खेलने वाले छात्र बहुत से आकर्षित होंगे। लेकिन सरकार के मामलों में, यह पता लगाना मुश्किल है कि किसके पास उच्चतम कौशल है, और यह सुनिश्चित करना बहुत दूर है कि एक राजनेता अपनी कला का उपयोग समाज के हित में करेगा, न कि अपने या अपने हित में। वर्ग, पार्टी या आस्था।
अगला विचार यह है कि प्लेटो की "न्याय" की परिभाषा यह मानती है कि एक राज्य या तो परंपरा के अनुसार या उसके सिद्धांत के अनुसार संगठित होता है और किसी प्रकार के नैतिक आदर्श को समग्र रूप से साकार करता है। प्लेटो के अनुसार न्याय यह है कि प्रत्येक व्यक्ति अपना कार्य स्वयं करता है। लेकिन इंसान का काम क्या है? एक राज्य में, प्राचीन मिस्र या इंकास के राज्य की तरह, पीढ़ी से पीढ़ी तक अपरिवर्तित रहता है, एक व्यक्ति का काम उसके पिता का काम होता है, और कोई सवाल नहीं उठता। लेकिन प्लेटो के राज्य में एक भी व्यक्ति का कोई वैध पिता नहीं है। इसलिए, उसके काम का निर्धारण या तो उसकी अपनी पसंद के अनुसार किया जाना चाहिए, या उसकी क्षमताओं के राज्य के निर्णय के आधार पर किया जाना चाहिए। जाहिर है, प्लेटो के लिए उत्तरार्द्ध वांछनीय होता। लेकिन कुछ प्रकार के कार्य, जिनमें उच्च कौशल की आवश्यकता होती है, हानिकारक माने जा सकते हैं। यह प्लेटो का कविता का दृष्टिकोण है, और नेपोलियन के काम के बारे में मेरा भी यही विचार होगा। इसलिए, सरकार के लिए यह निर्धारित करना एक महत्वपूर्ण कार्य है कि किसी व्यक्ति का कार्य क्या है। इस तथ्य के बावजूद कि सभी शासकों को दार्शनिक होना चाहिए, कोई नवाचार नहीं होना चाहिए: एक दार्शनिक हमेशा ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो प्लेटो को समझता हो और उससे सहमत हो।
अगर हम पूछें: प्लेटो के राज्य को क्या हासिल होगा? - उत्तर काफी सामान्य होगा। यह लगभग समान आबादी वाले राज्यों के खिलाफ युद्धों में सफल होगा और कम संख्या में लोगों के लिए आजीविका प्रदान करेगा। अपनी जड़ता के कारण, यह लगभग निश्चित रूप से न तो कला या विज्ञान का निर्माण करेगा। इस संबंध में, साथ ही साथ अन्य में, यह स्पार्टा की तरह होगा। सभी सुंदर शब्दों के बावजूद, यह केवल लड़ने की क्षमता और पर्याप्त भोजन प्राप्त करेगा। प्लेटो ने एथेंस में अकाल और सैन्य हार का अनुभव किया; वह शायद अवचेतन रूप से यह मानता था कि सरकार की कला इन बुराइयों से बचने के लिए सबसे अच्छी चीज कर सकती है।
कोई भी यूटोपिया, अगर उसकी गंभीरता से कल्पना की जाती है, तो उसे स्पष्ट रूप से उसके निर्माता के आदर्शों को मूर्त रूप देना चाहिए। अभी के लिए विचार करें कि "आदर्श" से हमारा क्या मतलब है। सबसे पहले, वे उन लोगों के लिए वांछनीय हैं जो उन पर विश्वास करते हैं। लेकिन वे एक पूरी तरह से अलग तरीके से वांछित हैं, क्योंकि एक व्यक्ति व्यक्तिगत सुख, जैसे भोजन और आश्रय की इच्छा रखता है। "आदर्श" और इच्छा की सामान्य वस्तु के बीच का अंतर यह है कि पूर्व अवैयक्तिक है; यह ऐसा कुछ है जिसका इस इच्छा का अनुभव करने वाले मानव "मैं" से कोई विशेष संबंध (कम से कम बोधगम्य) नहीं है, और इसलिए सैद्धांतिक रूप से सभी के लिए वांछनीय हो सकता है। इस प्रकार, हम एक "आदर्श" को कुछ वांछनीय के रूप में परिभाषित कर सकते हैं, अहंकारी नहीं, और ऐसा कि इसके लिए प्रयास करने वाला व्यक्ति चाहता है कि अन्य सभी लोग भी इसके लिए प्रयास करें। मैं कामना कर सकता हूं कि सभी के पास पर्याप्त भोजन हो, कि हर कोई एक-दूसरे के प्रति दयालु हो, आदि, और अगर मैं इस तरह की किसी चीज की इच्छा करता हूं, तो मैं चाहता हूं कि दूसरे भी इसकी इच्छा करें। इस तरह, मैं एक अवैयक्तिक नैतिकता की तरह कुछ बना सकता हूं, हालांकि वास्तव में यह मेरी अपनी इच्छाओं के व्यक्तिगत आधार पर आधारित है, क्योंकि इच्छा तब भी मेरी रहती है जब वांछित का मुझसे कोई लेना-देना नहीं है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति चाहता है कि हर कोई विज्ञान को समझे, जबकि दूसरा चाहता है कि हर कोई कला की सराहना करे; यह दो लोगों के बीच व्यक्तिगत अंतर है जो उनकी इच्छाओं के बीच उक्त अंतर को जन्म देता है।
विवाद उत्पन्न होते ही व्यक्तिगत तत्व स्पष्ट हो जाता है। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति कहता है, “आप सभी को खुश रखना चाहते हैं, यह गलत है; आपको जर्मनों के लिए खुशी और बाकी सभी के लिए दुख की कामना करनी चाहिए।" यहाँ "चाहिए" का अर्थ यह हो सकता है कि वक्ता मुझसे क्या चाहता है। मैं इस पर आपत्ति कर सकता था कि चूंकि मैं जर्मन नहीं हूं, इसलिए मेरे लिए सभी गैर-जर्मनों के लिए दुर्भाग्य की कामना करना मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव है, लेकिन यह उत्तर अपर्याप्त लगता है।
इसके अलावा, विशुद्ध रूप से अवैयक्तिक विचारों के बीच संघर्ष हो सकता है। नीत्शे का नायक ईसाई संत से अलग है, लेकिन दोनों निस्वार्थ रूप से प्रशंसित हैं: एक नीत्शे द्वारा, दूसरा ईसाइयों द्वारा। हमें उनके बीच चयन कैसे करना चाहिए, यदि हमारी अपनी इच्छाओं से नहीं? हालांकि, अगर कुछ और नहीं है, तो किसी भी नैतिक असहमति को केवल भावनात्मक अपील या हिंसा के माध्यम से, कम से कम युद्ध के माध्यम से हल किया जा सकता है। तथ्य के प्रश्नों के लिए, हम विज्ञान और अवलोकन के वैज्ञानिक तरीकों की ओर रुख कर सकते हैं, लेकिन नैतिकता के बुनियादी सवालों पर ऐसा कुछ नहीं लगता है। हालांकि, अगर ऐसा है, तो नैतिक विवाद सत्ता संघर्ष में बदल जाते हैं, जिसमें प्रचार की शक्ति भी शामिल है।
इस दृष्टिकोण को ट्रैसिमैचस द्वारा "स्टेट" की पहली पुस्तक में मोटे तौर पर सामने रखा गया था, जो प्लेटो के संवादों के सभी पात्रों की तरह एक वास्तविक व्यक्ति थे। वह चाल्सीडॉन के एक परिष्कार और बयानबाजी के प्रसिद्ध शिक्षक थे। वह 427 ईसा पूर्व में अरस्तू की पहली कॉमेडी में दिखाई दिए। सुकरात ने कुछ समय के लिए सेफलस नाम के एक बूढ़े व्यक्ति के साथ न्याय के सवाल पर बहस की और प्लेटो के बड़े भाइयों ग्लौकॉन और एडिमंटस के साथ, ट्रैसिमाचस, जिन्होंने बढ़ती अधीरता के साथ सुना, हस्तक्षेप किया, इस तरह की बचकानी बकवास का जोरदार विरोध किया। उन्होंने जोरदार ढंग से घोषणा की कि "मैं न्याय को और कुछ नहीं कहता जो सबसे मजबूत के लिए उपयोगी है।"
सुकरात ने परिष्कार के माध्यम से इस दृष्टिकोण का खंडन किया; इसे कभी भी निष्पक्ष रूप से नहीं माना गया। यह नैतिकता और राजनीति के क्षेत्र में एक मौलिक प्रश्न उठाता है, अर्थात्: क्या "अच्छा" और "बुराई" का कोई मानक है, सिवाय इसके कि इन शब्दों का उपयोग करने वाला व्यक्ति क्या चाहता है? यदि ऐसा कोई पैमाना नहीं है, तो ट्रैसिमैचस द्वारा प्राप्त कई निष्कर्ष अपरिहार्य प्रतीत होते हैं। हालाँकि, हम कैसे कह सकते हैं कि ऐसा पैमाना मौजूद है?
पहली नज़र में, धर्म के पास इस प्रश्न का सरल उत्तर है। भगवान तय करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा; एक व्यक्ति जिसकी इच्छा ईश्वर की इच्छा के अनुरूप है वह एक अच्छा व्यक्ति है। हालाँकि, यह उत्तर पूरी तरह से रूढ़िवादी नहीं है। धर्मशास्त्रियों का कहना है कि ईश्वर अच्छा है, जिसका अर्थ है कि अच्छे का एक मानक है, जो ईश्वर की इच्छा से स्वतंत्र है। इस प्रकार हमें इस प्रश्न को हल करने के लिए मजबूर किया जाता है: क्या इस तरह के निर्णय में "खुशी अच्छी है" जैसे निर्णय में "बर्फ सफेद है" के समान उद्देश्य सत्य या झूठ है?
इस प्रश्न का उत्तर देने में बहुत लंबी चर्चा होगी। कुछ लोग सोच सकते हैं कि व्यावहारिक कारणों से हम मुख्य प्रश्न से कतरा सकते हैं और कह सकते हैं: "मुझे नहीं पता कि 'उद्देश्य सत्य' का क्या अर्थ है, लेकिन मैं किसी भी निर्णय को 'सत्य' मानूंगा यदि सभी या वस्तुतः सभी जिन लोगों ने इस पर शोध किया, वे इसका समर्थन करने के लिए सहमत हैं।" इस अर्थ में, यह "सच" है कि बर्फ सफेद है, कि सीज़र मारा गया था, कि पानी में हाइड्रोजन और ऑक्सीजन आदि होते हैं। इन मामलों में, इसलिए, हम तथ्य के एक प्रश्न से निपट रहे हैं: क्या इसमें कोई निर्णय है क्षेत्र नैतिकता जिस पर ऐसी सहमति होगी? यदि ऐसा है, तो उन्हें निजी व्यवहार के नियमों और राजनीति के सिद्धांत दोनों का आधार बनाया जा सकता है। यदि नहीं, तो जब भी प्रभावशाली समूहों के बीच अपरिवर्तनीय नैतिक असहमति होती है, तो हमें व्यवहार में मजबूर होना पड़ता है, चाहे दार्शनिक सत्य कुछ भी हो, बल, या प्रचार, या दोनों के माध्यम से लड़ने के लिए मजबूर किया जाता है।
प्लेटो के लिए, यह प्रश्न वास्तव में मौजूद नहीं है। यद्यपि प्लेटो की नाटकीय प्रवृत्ति उसे ट्रैसिमैचस की स्थिति को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करने के लिए मजबूर करती है, वह इसकी शक्ति से पूरी तरह से अनजान है और खुद को अपनी स्थिति के खिलाफ बहस करने में अत्यधिक अनुचित होने की अनुमति देता है। प्लेटो आश्वस्त है कि अच्छा मौजूद है और इसकी प्रकृति को समझा जा सकता है। जब लोग इस पर असहमत होते हैं, तो कम से कम एक बौद्धिक त्रुटि होती है, जैसे कि तथ्य के किसी प्रश्न पर वैज्ञानिक असहमति के मामले में।
प्लेटो और ट्रैसिमैचस के बीच का अंतर बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन दर्शन के इतिहासकार के लिए इसे केवल नोट किया जाना चाहिए और विस्तार से नहीं माना जाना चाहिए। प्लेटो सोचता है कि वह कर सकता है साबित करनाकि उसकी आदर्श स्थिति अच्छी है; एक लोकतंत्रवादी जो नैतिकता की निष्पक्षता को पहचानता है, वह यह मान सकता है कि वह यह साबित कर सकता है कि यह राज्य खराब है। लेकिन ट्रैसिमैचस से सहमत होने वालों में से कोई भी यह नहीं कहेगा: "सवाल साबित या अस्वीकृत करने का नहीं है, सवाल केवल यह है कि क्या आप प्लेटो की इच्छा के प्रकार को पसंद करते हैं। यदि आप इसे पसंद करते हैं, तो यह आपके लिए अच्छा है, यदि नहीं, तो यह आपके लिए बुरा है। यदि बहुत से लोग इसे पसंद करते हैं और कई इसे पसंद नहीं करते हैं, तो तर्क के माध्यम से समाधान तक पहुंचना असंभव है, लेकिन केवल बल के माध्यम से, वास्तविक या गुप्त। ” यह दार्शनिक प्रश्नों में से एक है जो खुला रहता है; हर तरफ ऐसे लोग हैं जो सम्मान को प्रेरित करते हैं। लेकिन लंबे समय तक, प्लेटो द्वारा बचाव की गई राय लगभग विवादित नहीं थी।
यह आगे ध्यान दिया जाना चाहिए कि दृष्टिकोण, जो एक उद्देश्य माप के साथ विभिन्न मतों की स्थिरता को प्रतिस्थापित करता है, के कुछ परिणाम होते हैं जिनसे बहुत से लोग सहमत नहीं होंगे। गैलीलियो जैसे विज्ञान में ऐसे नवोन्मेषकों के बारे में हमें क्या कहना चाहिए, जिन्होंने एक ऐसी राय का समर्थन किया, जिससे कुछ लोग सहमत थे, लेकिन जिसने अंततः लगभग सभी का समर्थन हासिल किया? उन्होंने तर्कों के माध्यम से ऐसा किया, भावनात्मक अपीलों, सरकारी प्रचार या बल प्रयोग के माध्यम से नहीं। यह सामान्य राय की तुलना में एक अलग मानदंड का सुझाव देता है। नैतिकता के क्षेत्र में, महान धार्मिक उपदेशकों में इसके समान कुछ है। उदाहरण के लिए, मसीह ने सिखाया कि सब्त के दिन अनाज इकट्ठा करना किसी भी तरह से पाप नहीं है, बल्कि यह कि अपने दुश्मनों से नफरत करना पाप है। इस तरह के नैतिक नवाचारों में स्पष्ट रूप से बहुमत की राय के अलावा कुछ अन्य उपाय हैं, लेकिन माप, जो भी हो, एक वैज्ञानिक प्रश्न के रूप में एक वस्तुनिष्ठ तथ्य नहीं है। यह एक कठिन समस्या है, और मैं इसे हल करने में खुद को सक्षम नहीं मानता। फिलहाल, हमें खुशी होगी कि हमने इसे चिह्नित कर लिया है।
आधुनिक यूटोपिया के विपरीत प्लेटो के राज्य की कल्पना इसे व्यवहार में लाने के लिए की गई थी। यह उतना शानदार या असंभव नहीं था जितना स्वाभाविक रूप से हमें लग सकता है। उनकी कई धारणाएँ, जिनमें वे भी शामिल हैं जिन्हें हमें व्यवहार में पूरी तरह से अव्यवहारिक समझना होगा, वास्तव में स्पार्टा में लागू की गई थीं। पाइथागोरस ने दार्शनिकों के शासन का प्रयोग करने की कोशिश की, और प्लेटो के समय में, पाइथागोरस आर्किटास ने तारास (आधुनिक टारंटो) में राजनीतिक प्रभाव का आनंद लिया जब प्लेटो ने सिसिली और दक्षिणी इटली का दौरा किया। शहरों के लिए अपने स्वयं के कानून बनाने के लिए ऋषि का उपयोग करना आम बात थी। सोलन ने एथेंस के लिए किया, और प्रोटागोरस ने फ्यूरीज़ के लिए। उन दिनों, उपनिवेश अपने महानगरीय शहरों के नियंत्रण से पूरी तरह मुक्त थे, और प्लेटोनिस्टों का एक समूह स्पेन या गॉल के तट पर प्लेटो राज्य की स्थापना कर सकता था। दुर्भाग्य से, भाग्य प्लेटो को सिरैक्यूज़ में ले आया, एक बड़ा व्यापारिक शहर जो कार्थेज के साथ निराशाजनक युद्धों से भरा हुआ था; ऐसे माहौल में कोई भी दार्शनिक ज्यादा कुछ हासिल नहीं कर सकता था। अगली पीढ़ी में, मैसेडोनिया के उदय ने सभी छोटे राज्यों को अप्रचलित बना दिया, और लघु रूप में सभी राजनीतिक प्रयोग पूरी तरह से निष्फल हो गए।
