अंग्रेजी संदेहवादी दर्शन। किसी व्यक्ति में आत्म-जागरूकता की भावना कहाँ से आती है? दुनिया के बारे में संवेदनाएं कहां से आती हैं?

जॉर्ज बर्कले

परिचय

जॉर्ज बर्कले 18वीं सदी के सबसे प्रमुख विचारकों में से एक हैं। वह औद्योगिक क्रांति, तकनीकी प्रगति और महान वैज्ञानिक खोजों के युग में रहते थे और काम करते थे, जो दुनिया की प्रकृति पर प्रकाश डालते हैं, एक ऐसे युग में जब धर्म ने लोगों के दिमाग में अपनी सदियों पुरानी स्थिति को छोड़ना शुरू कर दिया था। एक वैज्ञानिक और दार्शनिक विश्वदृष्टि के लिए।

मूल रूप से आयरलैंड से, सबसे पुराना अंग्रेजी उपनिवेश, बर्कले एक जमींदार रईस के परिवार में सात बच्चों में सबसे बड़ा था। छोटी उम्र से ही उनका जीवन धर्म से जुड़ा था और शिक्षा प्राप्त करने के बाद, उन्होंने नास्तिकता और उससे जुड़े भौतिकवादी दर्शन को मिटाने के लिए डिज़ाइन की गई दार्शनिक प्रणाली बनाने में अपना सारा प्रयास लगा दिया।

बर्कले ने दार्शनिक विचार के इतिहास में आदर्शवाद के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक के रूप में प्रवेश किया। उनकी रचनाएँ केवल एक लक्ष्य का पीछा करती हैं - "नास्तिकों की प्रणाली से पदार्थ की आधारशिला को बाहर निकालना, जिसके बाद पूरी इमारत अनिवार्य रूप से टूट जाएगी।"

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, बर्कले अपने लिए उपलब्ध सभी साधनों का उपयोग करता है, उनके तर्क कभी-कभी एक-दूसरे का खंडन करते हैं, अवधारणाओं को एक दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, वैज्ञानिक सिद्धांतों को बेतुकेपन के बिंदु पर लाया जाता है, और सबूत आलोचना के लिए खड़े नहीं होते हैं। लेकिन, उसके द्वारा बनाई गई प्रणाली की सभी कमजोरियों के बावजूद, वह निष्कर्ष निकालता है कि एक ईश्वर है, "असीम बुद्धिमान, अच्छा और सर्वशक्तिमान।" भगवान, जिसका अस्तित्व सभी प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त है।

बर्कले द्वारा बनाई गई दार्शनिक प्रणाली अच्छी तरह से आलोचना के योग्य रही है और हो रही है। वहीं, उनके अपने फॉलोअर्स हैं। उनके कार्यों का आज भी अध्ययन किया जा रहा है और, हालांकि वे काफी हद तक गलत थे, वे निस्संदेह दार्शनिकों के लिए रुचि के हैं।

जीवन और वैज्ञानिक विरासतजॉर्ज बर्कले

जॉर्ज बर्कले 18वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के सबसे महत्वपूर्ण अंग्रेजी विचारक थे। उन्होंने भौतिकवाद, नास्तिकता और स्वतंत्र सोच के खिलाफ धर्म और आदर्शवादी दर्शन की रक्षा के लिए खुद को समर्पित कर दिया। बर्कले ने नामवाद और अभूतपूर्वता के आधार पर ज्ञान का एक सिद्धांत विकसित किया, जो मजाकिया तर्कों और उन खोजों की पूर्वाभास में समृद्ध है, जो उनकी मृत्यु के बाद भी, लंबे समय तक कई दार्शनिकों को उत्साहित और रुचि देंगे।

राष्ट्रीयता से एक अंग्रेज, जॉर्ज बर्कले का जन्म मार्च 1685 में आयरलैंड में किलकेनी में हुआ था और वह परिवार में छह बच्चों में सबसे बड़े थे। उनका पालन-पोषण थॉमास्टाउन के आसपास के डायसर्ट कैसल में हुआ: ग्यारह साल की उम्र में उन्होंने किलकेनी में कॉलेज में प्रवेश किया, और पंद्रह साल की उम्र में - डबलिन में ट्रिनिटी कॉलेज में। वहां उन्होंने गणित, दर्शनशास्त्र, तर्कशास्त्र और क्लासिक्स का अध्ययन किया। १७०७ में वे एक कॉलेज शिक्षक बने; १७०७ और १७०८ के बीच कई महत्वपूर्ण नोट्स ("दार्शनिक नोट्स") लिखते हैं, जिसमें उनके दार्शनिक विचारों की मुख्य विशेषताएं शामिल हैं। १७०९ में, बर्कले ने डबलिन में "द एक्सपीरियंस ऑफ ए न्यू थ्योरी ऑफ विजन" प्रकाशित किया, और एक साल बाद, 1710 में (केवल 25 वर्ष पुराना होने के नाते), "मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर एक ग्रंथ" प्रकाशित किया। पहले और दूसरे दोनों कार्यों के महत्व को देखते हुए, हम प्रस्तुति के दौरान दोनों का विस्तार से विश्लेषण करेंगे। दार्शनिक विचारबर्कले। मैं यह नोट करना चाहूंगा कि, गंभीर शीर्षक के बावजूद, "ग्रंथ" छोटा है: परिचयात्मक भाग के 16 पृष्ठ, सैद्धांतिक प्रस्तावों के 14 पृष्ठ, कथित आपत्तियों के जवाब के 23 पृष्ठ, और अंत में, परिशिष्ट के 37 पृष्ठ " आधुनिक विज्ञान का नया सिद्धांत।"

1710 में, बर्कले, एंग्लिकन पुजारी के पद पर, एक अतिथि प्रोफेसर हैं यूनानीट्रिनिटी कॉलेज डबलिन में। 1713 में वे लंदन चले गए, जहां उन्होंने थ्री कन्वर्सेशन ऑफ हिलास एंड फिलोनस प्रकाशित किया। यह काम, जो एक वास्तविक साहित्यिक कृति है, जो अंग्रेजी में लिखी गई है, ट्रैक्टैटस के सिद्धांतों पर लौटती है: फिलोनस मामले की वास्तविकता के सिद्धांत के समर्थक गिलास के साथ विवाद में आदर्शवादी सिद्धांत का बचाव करता है। "मैं," फिलोनस कहते हैं, "यह राय न रखें कि चीजें विचारों में बदलती हैं, बल्कि विचार चीजों में बदलते हैं; और यदि आपके दृष्टिकोण से प्रत्यक्ष बोध की ये तात्कालिक वस्तुएं केवल चीजों की उपस्थिति हैं, तो मैं उन पर विचार करता हूं और उन्हें वास्तविक चीजों के लिए खुद लेता हूं ”।

लंदन में, बर्कले एक और उत्कृष्ट आयरिशमैन - जोनाथन स्विफ्ट से मिले, जिन्होंने उन्हें अदालत में पेश किया और पीटरबरो के अर्ल के लिए उनकी सिफारिश की। 1714 में, पादरी के रूप में गिनती के साथ, बर्कले ने एक लंबी यात्रा की, जिसके दौरान उन्होंने पेरिस और ल्यों का दौरा किया, और फिर इटली और लिवोर्नो के माध्यम से यात्रा की। 1716 में, बर्कले ने दूसरी लंबी यात्रा की, जो केवल 1720 में समाप्त हुई। इस बार वह पेरिस में जॉर्ज ऐश (बिशप ऑफ क्लॉर्ग्यूरेस के शारीरिक रूप से अविकसित पुत्र) के साथ गए; फिर वह ट्यूरिन गया, वहाँ कुछ समय रहा और नेपल्स चला गया, जहाँ वह बहुत समय तक रहा। पुगलिया में सावधानीपूर्वक यात्रा करने के बाद, वह चार महीने के लिए इस्चिया द्वीप पर बस गया, और सिसिली में सर्दी बिताई। 1718 में बर्कले रोम गए।

इस अवधि के दौरान, उन्होंने लैटिन में एक ग्रंथ "ऑन मोशन" (डी मोटू) लिखा, जो न्यूटन के सिद्धांत की पर्याप्त व्याख्या के खिलाफ निर्देशित था। उल्लिखित कार्य को लिखने का कारण घोषित प्रतियोगिता में भाग लेना था फ्रेंच अकादमीविज्ञान। 1720 के पतन में, बर्कले लंदन लौट आया; पहले से ही 1721 में उन्होंने अपने शोध प्रबंध का बचाव किया और डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, और ट्रिनिटी कॉलेज में कई वर्षों तक धर्मशास्त्र, ग्रीक और हिब्रू पढ़ाने के बाद, उन्हें डेरी में कैथेड्रल का ट्रस्टी नियुक्त किया गया।

यह इस समय था कि उनके पास एक परियोजना थी - अमेरिका के "जंगली" को प्रचारित करने के लिए बरमूडा में एक कॉलेज खोजने के लिए। बर्कले को विश्वास था कि यूरोप अपरिहार्य नैतिक पतन और नैतिक पतन के लिए अभिशप्त था। उनकी राय में, सभ्यता, संस्कृति और धर्म को नई मिट्टी में स्थानांतरित करके, अर्थात् उन्हें युवा लोगों में स्थापित करके ही बचाया जा सकता है। स्विफ्ट की प्यारी एस्तेर वनोमरी (उपनाम "वैनेसा") ने बर्कले को उसकी संपत्ति का आधा हिस्सा धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए देने का वादा किया, और विश्वास है कि उसने अपनी परियोजना के बड़प्पन के लिए सभी को आश्वस्त किया था, वह 1728 में इंग्लैंड से अमेरिका के लिए रवाना हुआ था। उन्होंने वादा किए गए वित्तीय सहायता की प्रतीक्षा में रोड आइलैंड में तीन साल बिताए, लेकिन इंतजार किए बिना, 1731 में वे इंग्लैंड लौट आए।

बर्कले प्रसिद्ध "एम्पायर हेड्स वेस्ट" के लेखक हैं। उनका नाम कैलिफोर्निया के यूनिवर्सिटी शहर बर्कले को दिया गया था। रोड आइलैंड में अपने तीन वर्षों के दौरान, बर्कले ने वहां एक संपत्ति खरीदी, एक घर बनाया, और अलसीफ्रॉन लिखा, जो 1732 में लंदन में प्रकाशित हुआ था।

बर्कले की सभी कृतियों में Alsiphron सबसे बड़ा और शायद, सबसे सुंदर है। सात संवादों में, जो अमेरिका में जीवन की स्थितियों को फिर से बनाते हैं (जहां किताब लिखी गई थी), बर्कले बिना किसी बदलाव के (20 साल की दूरी की परवाह किए बिना), दार्शनिक विचारों को उजागर करने के लिए लौटता है, जिसका उन्होंने अपनी युवावस्था में पालन किया था। एल्सीफ्रॉन ने बर्कले की नैतिकता और धर्म के दर्शन में मान्यताओं का दस्तावेजीकरण किया। यह हैविशेष रूप से "स्वतंत्र विचारकों" (विशेष रूप से मैंडविल के खिलाफ) के खिलाफ निर्देशित एक कार्य के बारे में। सभी वास्तविक ऐतिहासिक शख्सियतों को उपनामों द्वारा नामित किया गया है: कोलिन्स को डियागोरा कहा जाता है, शैफ्ट्सबरी - क्रैटिलस, अलसीफ्रॉन को एक स्वतंत्र विचारक कहा जाता है, यूफ्रानर खुद बर्कले के विचारों को उजागर करता है और मानता है कि भगवान स्वयं "सभी लोगों की आंखों में दैनिक और हर जगह बोलते हैं। "

बर्कले के दृष्टिकोण से, "स्वतंत्र विचारक" "मानव स्वभाव को विकृत करते हैं और मानव गरिमा को एक दयनीय और महत्वहीन जीवन के स्तर तक कम करते हैं, क्योंकि वे अमरता के बजाय जीवन की एक छोटी अवधि को अलग करने की कोशिश कर रहे हैं।"

1734 में, बर्कले को आयरलैंड के क्लोइन में एक छोटे सूबा के बिशप के रूप में नियुक्त किया गया था। यहाँ क्लोइन में, पूरी तरह से परोपकारी कार्यों और धार्मिक नैतिकता के प्रचार के लिए खुद को समर्पित करते हुए, वह लगभग अपनी मृत्यु तक जीवित रहे।

महामारी 1y। बर्कले को अपने अंतिम काम "सिरिस" को लिखने (और 1744 में प्रकाशित) करने के लिए मजबूर किया - टार टिंचर और एक दूसरे से संबंधित और एक दूसरे से उत्पन्न होने वाली विभिन्न अन्य वस्तुओं के गुणों से संबंधित दार्शनिक प्रतिबिंबों और अध्ययनों की एक श्रृंखला। काम के बारे में विचारों की प्रस्तुति के साथ शुरू होता है उपयोगी गुणटार टिंचर, जिसका लाभकारी प्रभाव लेखक ने खुद पर अनुभव किया: "मेरे लिए, एक गतिहीन जीवन शैली ने लंबे समय तक और लंबे समय तक मुझे खराब स्वास्थ्य के साथ, विभिन्न बीमारियों और विशेष रूप से तंत्रिका शूल के लिए बर्बाद कर दिया, जिसने मेरे जीवन को बदल दिया। एक भारी बोझ; स्थिति इस तथ्य से बढ़ गई थी कि जब मैंने काम किया तो मेरी पीड़ा और बढ़ गई। लेकिन जब से मैंने टार टिंचर का उपयोग करना शुरू किया, मुझे लगता है, हालांकि मेरी पुरानी बीमारी से पूरी तरह से ठीक नहीं हुआ है, लेकिन फिर भी धीरे-धीरे स्वास्थ्य की वापसी और चैन की नींद, और मैं इस दवा को सभी सांसारिक आशीर्वादों में सबसे बड़ा मानता हूं और मुझे गहरा विश्वास है कि मैं इस दवा के लिए, निश्चित रूप से, प्रोविडेंस को छोड़कर, अपने जीवन का ऋणी हूं ”। बर्कले के निर्देशों के अनुसार, बुखार, निमोनिया, तंत्रिका संबंधी विकार और अन्य बीमारियों के लिए टार टिंचर की सिफारिश की जाती है।

अपनी पुस्तक में, वह न केवल शरीर के बारे में सोचता है, बल्कि मन के बारे में भी सोचता है। "सिरिस", एक महामारी विज्ञान प्रकृति के विभिन्न तर्कों के अलावा, उनके साथ नियोप्लाटोनिक प्रकार के ब्रह्मांड के बारे में बारीकी से विचार प्रस्तुत करता है: "चीजों का क्रम और पाठ्यक्रम, जो प्रयोग हम प्रतिदिन करते हैं, हमें दिखाते हैं कि एक है कारण जो इस प्रणाली को नियंत्रित और सक्रिय करता है। यह विश्व मन ही वास्तविक सशक्त और सच्चा कारण है; निम्न कारण, मन के साधन या साधन के रूप में सेवा करना, शुद्ध ईथर, अग्नि या प्रकाश का पदार्थ है, जिसे स्थापित नियमों के अनुसार असीमित शक्ति और क्षमताओं के साथ स्थूल जगत, या ब्रह्मांड में अनंत मन द्वारा लागू और निर्देशित किया जाता है। , जैसे सूक्ष्म जगत में इसे सीमित शक्ति और कौशल के साथ मानव मन द्वारा लागू किया जाता है ... "और आगे:" ... हम कह सकते हैं कि सब कुछ (अंतरिक्ष और समय में ईश्वर और ब्रह्मांड) एक ही ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं, या एक। लेकिन अगर हम कहें कि सभी चीजें एक ईश्वर का निर्माण करती हैं, तो ईश्वर की ऐसी अवधारणा गलत होगी; हालांकि, यह तब तक नास्तिकता नहीं होगी जब तक कि आत्मा, या बुद्धि, प्रमुख तत्व हेग्मोनिकॉन के लिए मान्यता प्राप्त है।"

("1") 1752 की गर्मियों में, बर्कले ऑक्सफ़ोर्ड चले गए, जहां कुछ महीने बाद, 14 जनवरी, 1753 को उनकी मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु के बाद, 1871 में, उनकी डायरी प्रविष्टियां इटली में उनकी यात्रा पर एक रिपोर्ट के रूप में प्रकाशित हुईं।

बर्कले के दार्शनिक नोट्स और अनुसंधान एजेंडा

कॉमनप्लेस बुक में दो नोटबुक, ए और बी शामिल हैं, जो 1707 और 1708 के बीच एक युवा बर्कले द्वारा लिखी गई थीं। पहले से ही इन अभिलेखों में हम स्पष्ट रूप से इंगित किए गए ध्रुवीय लक्ष्यों को पूरा करते हैं, अर्थात्, केंद्रीय नोड्स, जिसे दार्शनिक पदार्थ या भौतिक पदार्थ कहते हैं, नास्तिकता और स्वतंत्र विचार की आलोचना के आसपास। केंद्रीय कोर, जिसके आधार पर बर्कले के दार्शनिक विश्वदृष्टि की सकारात्मक स्थिति सामने आती है, सिद्धांत है इस्ट इस्ट पर्सिपी ("अस्तित्व को माना जाना है")।

नोटबुक बी के नोट 290 में, बर्कले लिखते हैं: "बड़ा खतरा इस धारणा में निहित है कि विस्तार तर्क के बाहर मौजूद हो सकता है। यदि हम पदार्थ को अनंत, अपरिवर्तनीय, शाश्वत आदि के रूप में पहचानते हैं, तो इसका मतलब यह होगा कि ईश्वर भी विस्तारित है (जो जोखिम भरा लगता है), या ईश्वर के अलावा एक अनिर्मित, शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अनंत अस्तित्व का अस्तित्व मान लेता है। और यद्यपि यह सच है कि न्यूटन ने दुनिया की अपनी यांत्रिक अवधारणा को भौतिकवाद से बिल्कुल नहीं जोड़ा, जॉन टॉलैंड ने न्यूटन के विपरीत, गुरुत्वाकर्षण के कारणों को स्पष्ट करने के लिए ईश्वर की ओर मुड़ने की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया और पदार्थ को कुछ आंतरिक के रूप में समझा, सक्रिय। इस प्रकार, टोलैंड ने दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता को समाप्त कर दिया। बर्कले का मानना ​​​​था कि इस तरह के निष्कर्ष इस आधार के सामान्य अर्थ से निकलते हैं कि पदार्थ मन के बाहर मौजूद है।

बर्कले के शिक्षण के अनुसार, "अस्तित्व में होना (निबंध) का अर्थ है माना जाना (पर्सिपी)" और "सभी चीजें हैं एंटिया राशनिस, आईडी इस्ट सोलम हैबेंट एसे इन इंटेलेक्टु (अर्थात, सब कुछ केवल चेतना में अस्तित्व में है)"। निबंध का सिद्धांत एक साथ इस तथ्य की पुष्टि करने के लिए मुख्य तर्क के रूप में कार्य करता है कि विस्तार एक अचिंत्य पदार्थ नहीं हो सकता है, क्योंकि यह किसी भी मूर्त या दृश्य गुणों के बिना नहीं माना जाता है। बर्कले के अनुसार, कुख्यात सिद्धांत की पुष्टि बड़ी संख्या में तर्कों और एब्सर्डम (साबित करने के तरीके के रूप में बेतुकापन की ओर ले जाती है) से होती है, उदाहरण के लिए, इस अर्थ में कि किसी भी गंध को महसूस करना असंभव है, अगर किसी ने इसे महसूस नहीं किया है ( और नहीं जानता) इससे पहले, "यदि अस्तित्व (निबंध) धारणा, धारणा से पहले खड़ा है, तो हम कभी नहीं जान सकते कि यह क्या है।"

पदार्थ के अस्तित्व का खंडन, यह दावा कि केवल लोगों और ईश्वर की आत्माएं मौजूद हैं - बर्कले के नए क्षमाप्रार्थी शुरू से ही यही प्रयास कर रहे थे, वास्तव में अपने समय के कुछ बुनियादी दार्शनिक विचारों का खंडन कर रहे थे। बर्कले, हालांकि, एक प्राथमिकता को नकारने के बजाय, भीतर से विश्लेषण करता है। उन्होंने असंख्य सरल और प्रतिभाशाली तर्कों के साथ मामले को नकारने का समर्थन किया। और, जैसा कि बाद में पता चला, प्रतिभाशाली रूप से विकसित तर्कों का वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांतों के बाद के विकास पर बहुत ध्यान देने योग्य प्रभाव पड़ेगा।

सभी अर्थपूर्ण शब्दों का प्रयोग विचारों को व्यक्त करने के लिए किया जाता है।

सारा ज्ञान हमारे विचारों के इर्द-गिर्द चलता है।

सभी विचार या तो बाहरी दुनिया से आते हैं या भीतर से।

यदि वे बाहर से आते हैं, फिर इंद्रियों से, और फिर वे संवेदना कहलाते हैं।

यदि वे भीतर से प्रकट होते हैं, तो वे मन की क्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और विचार कहलाते हैं।

जो भावनाओं से रहित है, उसकी कोई संवेदना नहीं हो सकती।

जो विचार से रहित है, उसके पास कोई विचार नहीं हो सकता।

पैराग्राफ के अनुसार हमारे सभी विचार या तो संवेदनाएं या विचार हैं। 3-5.

हमारे विचारों में से कोई भी ऐसी चीज में नहीं पाया जा सकता है जो एक साथ सोच और भावना से रहित हो (पीपी 6-8)।

किसी विचार का केवल निष्क्रिय स्वागत या उत्पन्न होना धारणा कहलाता है।

कोई भी व्यक्ति जो कोई विचार प्राप्त करता है या उसके पास है, चाहे वह विचार उस प्रभाव में निष्क्रिय हो या नहीं, किसी भी मामले में उसे अवश्य ही समझना चाहिए (खंड 10)।

सभी विचार या तो साधारण विचार हैं या उनसे बने हैं सरल विचार.

एक या एक से अधिक सरल विचारों का उपयोग करते हुए किसी भी चीज़ की तरह एक चीज़ को उसके अनुरूप होना चाहिए।

("२") एक साधारण विचार की तरह हर चीज या तो उसी तरह का एक और सरल विचार होना चाहिए या उसी तरह का एक सरल विचार होना चाहिए।

चीजों को समझने में असमर्थता में, एक विचार जैसा कुछ भी नहीं हो सकता है।

दो चीजों को तब तक समान या भिन्न नहीं कहा जा सकता जब तक उनकी तुलना नहीं की जाती।

तुलना करने का अर्थ है दो चीजों को एक साथ देखना और यह नोट करना कि वे कहाँ सहमत हैं और कहाँ भिन्न हैं।

मन अपने विचारों के अलावा किसी और चीज की तुलना नहीं कर सकता।

धारणा में असमर्थ किसी भी चीज में एक विचार जैसी कोई चीज मौजूद नहीं हो सकती है।

तो: यदि आप शब्दों को कोई अर्थ देना चाहते हैं, तो उन्हें विचारों के रूप में कार्य करना चाहिए। और हमारे सभी विचार संवेदनाएं हैं या संवेदनाओं पर मन का प्रभाव: "सभी विचार या तो सरल विचार हैं या सरल विचारों से निर्मित हैं।" इसलिए: संवेदनाओं पर भरोसा करना आवश्यक है। यह बर्कले के ज्ञानमीमांसा की मुख्य अनिवार्यता है। हालांकि, यदि आप कुख्यात अनिवार्यता का पालन करते हैं, तो इसके पहले दो तत्काल परिणाम वास्तव में महत्वपूर्ण होंगे: ए) "समय एक सनसनी है, इसलिए यह केवल दिमाग में है"; वास्तव में: "दुख का समय हमेशा सुख के समय से अधिक दर्दनाक और लंबा क्यों होता है?"; बी) "विस्तार एक सनसनी है, इसलिए यह दिमाग से बाहर नहीं है"; "यह साबित हो गया है कि प्राथमिक विचार पदार्थ में मौजूद नहीं हैं, जैसे यह साबित हो गया है कि माध्यमिक विचार पदार्थ में मौजूद नहीं हैं"; "यह दावा कि विस्तार किसी चीज में बिना सोचे-समझे मौजूद हो सकता है, एक विरोधाभास है" इस अर्थ में कि, विस्तार की बात करने में सक्षम होने के लिए, किसी को यह अनुभव करना चाहिए कि कोई चीज अपने आप फैल रही है या किसी के द्वारा फैली हुई है; ग) गति के बारे में भी यही कहा जा सकता है: "गतिमान वस्तु से अलग किया गया प्रस्ताव अकल्पनीय है।"

विचार - द्वितीयक और प्राथमिक - संवेदनाएँ हैं। और मन के बाहर कोई संवेदना नहीं है। इस प्रकार, चेतना के बाहर कुछ भी नहीं है: "लोगों, अर्थात् सचेत प्राणियों के अलावा कुछ भी वास्तव में मौजूद नहीं है; बाकी सब कुछ व्यक्तियों के अस्तित्व के तरीकों से ज्यादा कुछ नहीं है ", और यह भी:" बिना सोचे समझे दुनिया नेक क्विड नेक क्वांटम नेक क्वाल (कुछ नहीं, बिल्कुल नहीं, कुछ भी नहीं) है।" हम वास्तव में "चीजें" नहीं देखते हैं; और जो वास्तव में है वह एक "विचार" है जिसके भीतर हम "चीजें" देखते हैं: "क्या किसी ने अपने विचारों के अलावा, कुछ और देखा है, ताकि वे एक दूसरे के साथ तुलना कर सकें और पहले को समान बना सकें। दूसरा? " यह सवाल बर्कले खुद से पूछता है। आखिरकार, हम "चीजों को अपने आप में" इस हद तक नहीं समझते हैं कि हम उनकी तुलना अपने "विचारों" से कर सकते हैं: हम जो समझते हैं और जो हमारे पास है वह हमेशा और केवल विचार होते हैं। "विचारों के अलावा कुछ भी समझ में नहीं आता है।" बर्कले चकित है कि लोग इस तरह के एक स्पष्ट सत्य को नहीं देखते हैं: "बिना विचार के कोई विस्तार नहीं है।" केवल मन मौजूद हैं; मन में विचार होते हैं, और विचार संवेदनाओं में सिमट जाते हैं। हम पदार्थों या कारणों को नहीं समझते हैं: "कारण (कारण) अवसर (अवसर, कारण, अवसर) से कैसे भिन्न है?" लेकिन, दूसरी ओर, बर्कले कहता है: “मैं पदार्थों को त्याग नहीं रहा हूँ। मुझ पर तर्कसंगत दुनिया से किसी पदार्थ को बाहर करने का आरोप नहीं लगाया जाना चाहिए। मैं "पदार्थ" शब्द के केवल दार्शनिक अर्थ को अस्वीकार करता हूं। किसी ऐसे व्यक्ति से पूछें जो अभी तक इस शब्दजाल से भ्रष्ट नहीं हुआ है, शारीरिक पदार्थ या शरीर के पदार्थ से उसका क्या मतलब है। जवाब में, वह मात्रा, द्रव्यमान, कठोरता और इसी तरह के मूर्त गुणों को सूचीबद्ध करेगा। मैं इसका समर्थन करता हूं और इसे बनाए रखना चाहता हूं। मैं दार्शनिक एनईसी क्विड एनईसी क्वांटम नेक क्वाल को त्याग देता हूं, मुझे शुद्ध होने का जरा सा भी विचार नहीं है।" और एक बात और: "... आम लोग होने या अस्तित्व के अमूर्त विचार के बारे में कभी नहीं सोचते हैं। और वह कभी भी ऐसे शब्दों का प्रयोग नहीं करते जिनका प्रयोग अमूर्त विचारों को दर्शाने के लिए किया जाता है।"

इस सब के साथ, बर्कले ने पदार्थ के अस्तित्व के विचार को खारिज करते हुए, यह बिल्कुल भी नहीं माना कि उसने दुनिया को दरिद्र बना दिया है। सब कुछ वैसा ही रहता है जैसा पहले था, केवल दुनिया की व्याख्या और वास्तविकता बदल जाती है: "मैं किसी भी व्यक्ति को विचारों के बिना धारणा की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करता हूं, या कुछ विचार बिना धारणा के।" हमारे मन में विचार हैं। निस्संदेह, इसके विचारों के साथ एक मन है, इसलिए "अस्तित्व का अर्थ है अनुभव करना या माना जाना", जिसका अर्थ है "घोड़ा अस्तबल में है, और किताबें पहले की तरह विश्वविद्यालय में हैं"। हालांकि, बर्कले ने आश्वासन दिया: "मैं उन दार्शनिकों की तुलना में वास्तविकता के लिए खड़ा हूं, जो बहुत सारे संदेह पैदा करते हैं, शायद खुद ही जानते थे कि हम गलत हो सकते हैं। मैं इसके ठीक विपरीत बहस कर रहा हूं। संक्षेप में, परेशान न हों, आप कुछ भी नहीं खोते हैं। कोई भी चीज, वास्तविक या रासायनिक, आप कुछ में समझ या कल्पना कर सकते हैं, भले ही जंगली, अजीब और हास्यास्पद तरीके से, लेकिन आप इसे करने में सक्षम होंगे। मेरी राय में, आप वास्तविकता का आनंद ले सकते हैं: मैं इसे आपसे दूर नहीं करने जा रहा हूं।"

"वस्तुओं" की दृष्टि सिद्धांत और मानसिक निर्माण

"दार्शनिक नोट्स" के "नोटबुक बी" में एक प्रविष्टि है: "लेंस और चश्मे के अस्तित्व की अज्ञानता ने लोगों को यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि लंबाई शरीर में है"। हम अज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि, "यह मानते हुए कि विस्तारित, ठोस, आदि पदार्थ मन के बाहर मौजूद हो सकते हैं, हम उन्हें समझना असंभव बनाते हैं: मन खुला है, यहां तक ​​​​कि भौतिकवादियों के अनुसार, केवल मस्तिष्क द्वारा अनुभव किए गए इंप्रेशन, या बल्कि, विचार, इन छापों के साथ ”। सबसे बढ़कर, बर्कले प्राथमिक गुणों के विचार को खत्म करने की आवश्यकता के बारे में चिंतित है जो हमारी चेतना पर निर्भर नहीं है, कथित तौर पर पदार्थ की वास्तविकता की पुष्टि करता है, अर्थात् मन के बाहर का पदार्थ। और प्राथमिक गुण, विशेष रूप से डेसकार्टेस के कार्यों के बाद, जिसने सार्वभौमिक मान्यता प्राप्त की, निकायों की लंबाई है।

और फिर भी, १७०९ में, बर्कले ने अपने "विज़न के एक नए सिद्धांत का अनुभव" विशेष रूप से सामान्य पूर्वकल्पित (उनकी राय में) राय का खंडन करने के उद्देश्य से प्रकाशित किया। "मेरा विचार यह दिखाना है कि, दृष्टि के माध्यम से, हम वस्तुओं की दूरी, आकार और स्थिति को कैसे समझते हैं।" उन्होंने इस पर ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि "वस्तुओं की दूरी, आकार और स्थिति सबसे अधिक दिखाई देती है, और इसलिए बाहरी दुनिया की महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषताएं हैं; वे कथित बाहरी वास्तविकता के कुछ सबसे महत्वपूर्ण और उल्लेखनीय पहलू हैं, जो हमसे स्वतंत्र हैं, इसमें मौजूद वस्तुओं के साथ ”।

बर्कले ने साबित किया कि वस्तुओं की दूरी, आकार और स्थिति वस्तुओं के प्राथमिक, उद्देश्य (यानी, विषय से स्वतंत्र) गुण नहीं हैं, बल्कि हमारी व्याख्याएं हैं। वास्तव में: "जब हम दोनों आँखों से एक निकट स्थित वस्तु को देखते हैं, तो, जैसे ही वह हमारे पास आती है या हमसे दूर जाती है, हम अपने टकटकी की दिशा बदलते हैं, विद्यार्थियों के बीच की खाई को कम या बढ़ाते हैं; टकटकी या आँखों की गति की दिशा में यह परिवर्तन एक संवेदना के साथ होता है, और यही वह है जो मन को अधिक या कम दूरी का एक विचार (विचार) देता है ”। इस तथ्य पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि "आंखों से एक निश्चित दूरी पर स्थित एक वस्तु, जिसमें पुतलियाँ विशेष रूप से फैली हुई हैं, यदि यह धीरे-धीरे आँखों के पास पहुँचती है, तो यह कम अलग हो जाती है; वह जितना करीब आता है, उतना ही अस्पष्ट, उसकी छवि अस्पष्ट होती जाती है; और चूंकि, अवलोकनों के अनुसार, यह नियमित रूप से होता है, मन में छवि के धुंधला होने की दूरी और विभिन्न डिग्री के बीच एक आदतन संबंध होता है, और संबंध इस तरह से स्थापित होता है कि छवि की अधिक अस्पष्टता हमेशा जुड़ी रहती है कम दूरी के साथ, और वस्तु से बड़ी दूरी से स्पष्ट रूपरेखा देखी जाती है "... उसी मात्रा में, "जब कोई वस्तु कुछ दूरी पर होती है, और फिर आंखों के करीब जाती है, तो हम कम से कम थोड़ी देर के लिए बच नहीं सकते हैं, ताकि छवि अधिक धुंधली न हो, और हम अपनी आंखों को तनाव दें। इस मामले में, संवेदना दृष्टि की जगह लेती है, जिससे मन को वस्तु से दूरी का अनुमान लगाने में मदद मिलती है; एक स्पष्ट दृष्टि प्राप्त करने के लिए इसे जितना करीब माना जाता है, उतना ही अधिक आंखों का तनाव होता है।"

तो दूरी का बोध वास्तविक दूरी को नहीं दर्शाता है; इस तरह की धारणा बाहरी दुनिया की छवि को व्यक्त नहीं करती है, क्योंकि दूरी विषय की गतिविधि के रूप पर निर्भर करती है। दृष्टि के इस सिद्धांत के खिलाफ, हम नियमों का प्रभावी ढंग से उपयोग कर सकते हैं ज्यामितीय प्रकाशिकी, जिसके लिए दूर से मापी गई जगह को कुछ उद्देश्य माना जाना चाहिए। हालांकि, बर्कले याद दिलाता है कि यदि ज्यामितीय प्रकाशिकी के नियम मान्य थे, तो इसका पालन होगा कि दूरी की धारणा सभी के लिए समान होनी चाहिए। लेकिन जाहिर है, स्थिति अलग है अगर हम इस तथ्य पर विचार करें कि अलग-अलग व्यक्तियों के लिए दूरी की धारणा अलग है, और एक ही व्यक्ति के लिए यह अनुभव के संचय के साथ बदलता है। बर्कले के अनुसार, ज्यामिति के माध्यम से दृष्टि की व्याख्या करने की इच्छा केवल एक कल्पना है, एक सनक है। यह मान लेना भी एक बड़ी गलती होगी कि दृश्य छापों को अनिवार्य संवेदनाओं के साथ जोड़ने वाला संबंध बाहरी निकायों को संदर्भित करता है। दरअसल, चीजों के सामान्य प्रतिबिंब में वास्तविक दुनियादृश्य विचारों और स्पर्श संवेदनाओं को "प्राकृतिक" और "अघुलनशील" तरीके से एक साथ जोड़ा गया लगता है।

फिर भी, ज्ञानमीमांसा विश्लेषण हमें दिखाता है कि कुख्यात संबंध न तो प्राकृतिक है, न ही अघुलनशील है, न ही कारणात्मक है। बर्कले ने लोके द्वारा चर्चा की गई मोलिना का उदाहरण दिया - जन्म से एक अंधे व्यक्ति की कहानी, जिसने ऑपरेशन के लिए धन्यवाद, देखने की क्षमता प्राप्त की, दृष्टिगोचर हो गया। तो, क्या यह व्यक्ति, जिसने ऑपरेशन से पहले, अपने लिए स्पर्श संवेदनाओं की मदद से आसपास की दुनिया का एक विचार बनाया, ऑपरेशन के बाद, वस्तु की दृश्य छवि को उसकी पिछली स्पर्श संवेदनाओं के साथ सहसंबंधित और लिंक करेगा, जिसने उसमें इस वस्तु की एक निश्चित छवि बनाई? ऐसे प्रश्न का उत्तर का अर्थ है: नहीं।

दरअसल, समानता क्या है और एक तरफ प्रकाश और रंग की संवेदनाओं और दूसरी तरफ प्रतिरोध या संकुचन की संवेदनाओं के बीच क्या संबंध है? कोई प्राकृतिक, उद्देश्यपूर्ण, स्पष्ट संबंध नहीं है जो एक प्रकार की संवेदनाओं को दूसरे प्रकार की संवेदनाओं से जोड़ने में मदद करेगा। केवल अनुभव, यानी व्यायाम, अभ्यास, आदत, हमें कुछ संवेदनाओं का दूसरों के साथ निरंतर सह-अस्तित्व दिखा सकता है। विभिन्न प्रकार की संवेदनाओं के बीच संबंध तर्क या वस्तुनिष्ठता के दायरे में नहीं है: यह केवल अनुभव की बात है। केवल मानव आत्मा ही विविध सामग्री के "युक्तियों" के बीच संबंध स्थापित करती है विभिन्न प्रकारसंवेदनाएं इस प्रकार, आत्मा "चीजें" बनाती है और "चीजों" को आकार देती है। दृश्य अभ्यावेदन (छवियों) के साथ स्पर्श संवेदनाओं का संयोग अभ्यास और अनुभव के अलावा और कोई व्याख्या नहीं है। एक और दूसरे दोनों प्रकृति की भाषा के संकेतों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे भगवान इंद्रियों और तर्क को भेजता है ताकि एक व्यक्ति जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक अपने कार्यों को विनियमित करना सीख सके, और उन्हें परिस्थितियों के अनुकूल बना सके, ताकि उसे खतरे में न डालें। जिंदगी। इसका अर्थ यह है कि दृष्टि जीवन को बचाने का एक साधन है, लेकिन किसी भी स्थिति में बाहरी दुनिया की वास्तविकता को साबित करने का साधन नहीं है। बर्कले के अनुसार, "वस्तुनिष्ठ वास्तविकता केवल व्याख्या के आधार पर," संकेतों "की व्याख्या के आधार पर हमारे सामने प्रकट होती है, एकमात्र ज्ञात संवेदनाएं। और केवल जब हम कथित छवियों के विभिन्न वर्गों के बीच एक निश्चित संबंध स्थापित करते हैं और उनके बीच उनकी संबंधित पारस्परिक निर्भरता पर विचार करते हैं, तभी हम यह मान सकते हैं कि वास्तविकता के निर्माण में पहला कदम उठाया गया है ”।

बर्कले अपनी "दृष्टि के सिद्धांत" की तुलना डेसकार्टेस के "डायोप्ट्रिक्स", बैरो के "लेक्चर्स ऑन ऑप्टिक्स", न्यूटन के "ऑप्टिक्स" और मोलिन के "डायोप्ट्रिक्स" से करना चाहते थे। विषय अत्यधिक प्रासंगिक था और आध्यात्मिक और ज्ञानमीमांसा योजना की जटिलताओं के बावजूद विद्वानों के ध्यान का केंद्र बन गया। लेकिन बर्कले वास्तव में विशिष्ट विसंगतियों में रुचि रखते थे। मार्च 1710 में सर जॉन पर्सीवल को लिखे अपने एक पत्र में, उन्होंने कहा कि "दृष्टि के नए सिद्धांत का प्रयोग" बेकार होने की सबसे अधिक संभावना है, लेकिन उन्होंने कहा कि वह अगले ग्रंथ में यह दिखाने की उम्मीद करते हैं कि "अनुभव", "सट्टा विज्ञान की कई समस्याओं को शून्यता और मिथ्या दिखाना, धर्म और अन्य उपयोगी चीजों के गहन अध्ययन के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य करेगा।" बर्कले ने सर पर्सीवल को लिखे एक पत्र में जिस कार्य का उल्लेख किया है वह मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर एक ग्रंथ है।

हमारे ज्ञान की वस्तुएं विचार हैं, और वे संवेदनाओं का सार हैं

1710 में, "मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर ग्रंथ" प्रकाशित हुआ था, बर्कले का सबसे प्रसिद्ध काम, जिसका पहला भाग (इसके अलावा, केवल एक जो प्रकाशित हुआ था) इस प्रकार है: "भाग एक, जो विज्ञान में भ्रम और कठिनाइयों के मुख्य कारणों की जांच करता है, साथ ही संदेह, नास्तिकता और अविश्वास की नींव "। और फिर भी, बर्कले जिस मुख्य भ्रम को मिटाना चाहता है, वह ब्रह्मांड की पर्याप्त-भौतिकवादी छवि है। बर्कले के अनुसार, इस त्रुटि का मुख्य कारण अमूर्त विचारों के अर्थ और मूल्य में विश्वास है और बाद में यह विश्वास है कि माध्यमिक गुणों के साथ-साथ प्राथमिक भी हैं। बर्कले और उनके "मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर ग्रंथ" के मुख्य लक्ष्य न्यूटन और लोके थे, अर्थात्: न्यूटन का भौतिक पदार्थ का सिद्धांत, चेतना से स्वतंत्र, और लोके का मनोविज्ञान, जो स्वीकार करता है, उदाहरण के लिए, हमारे अधिकांश ज्ञान में शामिल हैं अमूर्त विचार।

लॉक की तरह, बर्कले इस विचार का समर्थन करता है कि हमारा ज्ञान विचारों का ज्ञान है, तथ्यों का नहीं। "मानव अनुभूति की वस्तुओं के किसी भी विचार में, यह स्पष्ट हो जाता है कि ये या तो वर्तमान समय में इंद्रियों द्वारा पकड़े गए विचार हैं, या जब मन की भावनाओं और गतिविधियों पर ध्यान दिया जाता है, तब प्राप्त विचार; या, अंत में, कल्पना और स्मृति की मदद से गठित विचार, मूल रूप से दो पिछले तरीकों से प्राप्त विचारों को मिलाकर, अलग करना या केवल प्रस्तुत करना ”।

("३") नतीजतन, हमारे ज्ञान की वस्तुएं विचार हैं। ये विचार कहाँ से आते हैं? बर्कले बिना किसी हिचकिचाहट के प्रश्न का उत्तर देता है: "अपनी दृष्टि की सहायता से, मैं सभी रंगों और तीव्रताओं में प्रकाश और रंग के विचार प्राप्त करता हूं। स्पर्श की सहायता से, मैं कठोर और कोमल, गर्म और ठंडा, गति और प्रतिरोध आदि महसूस करता हूं, और यह सब कम या ज्यादा मात्रा में और अधिक या कम मात्रा में हो सकता है। गंध मुझे गंध, स्वाद - स्वाद की भावना लाता है; श्रवण सभी प्रकार के स्वरों और संयोजनों में ध्वनियों को मन तक पहुँचाता है ”। तो विचार संवेदनाएं हैं। और बाद वाले इंद्रियों से आते हैं।

यह प्राथमिक सह-अस्तित्व या विचारों के निरंतर स्थिर संयोजन के कारण है कि जिसे हम चीजें या वस्तु कहते हैं वह प्रकट होता है: "इसलिए, यह स्पष्ट है कि इनमें से कुछ संवेदनाएं एक साथ दिखाई देती हैं, उन्हें एक सामान्य नाम से चिह्नित किया जाता है और परिणामस्वरूप, एक बात मानी। इसलिए, उदाहरण के लिए, कुछ समय के लिए यह देखते हुए कि एक निश्चित रंग हमेशा एक निश्चित स्वाद के साथ होता है, और वे एक निश्चित गंध, आकार और घनत्व के साथ होते हैं, लोग इन सभी संवेदनाओं को एक चीज के रूप में मानते हैं जो दूसरों से अलग होती है, जिसे उनके द्वारा नामित किया जाता है। नाम "सेब", उस समय अन्य संग्रहों में कैसे विचार एक पत्थर, एक पेड़, एक किताब और अन्य मूर्त चीजें बनाते हैं, जो सुखद या अप्रिय होते हुए, हम में प्यार, नफरत, खुशी, क्रोध, आदि की भावना पैदा करते हैं। ”

अमूर्त विचार एक भ्रम क्यों हैं

विचार संवेदनाएं हैं, और वस्तुएं (या शरीर) संवेदनाओं के जटिल या स्थिर संयोजन हैं। इसके अलावा, बर्कले के अनुसार, कोई अमूर्त विचार नहीं हैं, जैसे: आदमी, लंबाई, रंग, आदि। एक शब्द में, बर्कले ने इस सिद्धांत को खारिज कर दिया कि मानव मन में अमूर्तता की क्षमता है। हम केवल विचारों को देखते हैं, और प्रत्येक विचार केवल एक ही अनुभूति है। हम सामान्य रूप से एक व्यक्ति को नहीं, बल्कि इस व्यक्ति को देखते हैं; हमें एक रंग की नहीं, इस रंग की भावना है, जिसमें यह छाया है; उसी हद तक, हम सामान्य रूप से ध्वनि नहीं, बल्कि यह ध्वनि सुनते हैं। "प्रकाश और रंग, गर्मी और ठंड, विस्तार और रूप क्या हैं - एक शब्द में, जो कुछ भी हम देखते हैं और स्पर्श करते हैं, अगर इंद्रियों की संवेदनाओं, अवधारणाओं, विचारों या छापों की भीड़ नहीं है? और क्या केवल मन में ही, उनमें से किसी को भी धारणा से अलग करना संभव है?<…>इसलिए, अगर मुझे किसी चीज़ को देखने या छूने का अवसर नहीं मिलता है, तो मैं वास्तव में इसे महसूस नहीं कर सकता, जैसे मैं यह नहीं समझ सकता कि कोई चीज़ या कोई वस्तु इस चीज़ या इस वस्तु की अनुभूति या धारणा से कैसे भिन्न होती है ”। आखिरकार, प्रत्येक संवेदना केवल एक ही होती है, अमूर्त नहीं। मुझे एक त्रिभुज का विचार नहीं हो सकता है यदि इस समय मैं एक बहुमुखी, समद्विबाहु या . के बारे में नहीं सोचता समान भुजाओं वाला त्रिकोण... "मनुष्य" सिर्फ एक शब्द है: हमारी संवेदनाएं, यादें या छापें, यानी हमारे विचार आमतौर पर एक से संबंधित होते हैं एक विशिष्ट व्यक्ति... अमूर्त विचार भ्रम हैं, इसके अलावा, खतरनाक भ्रम हैं, क्योंकि वे किसी को ऑटोलॉगिज़ेशन में शामिल होने के लिए प्रेरित करते हैं, जो हमारी संवेदनाओं की सीमाओं से परे पदार्थों या सब्सट्रेट्स को "बनाने" के लिए प्रेरित करते हैं। वे संस्थाओं ("मनुष्य", "रंग", "भौतिक निकायों", आदि) की शानदार दुनिया के आविष्कार पर जोर देते हैं, हमें यह मानने के लिए मजबूर करते हैं कि वे वास्तव में मौजूद हैं।

यहीं से बर्कले के नाममात्रवाद की उत्पत्ति होती है। इस अवधारणा से, वह अन्य बातों के अलावा, उस समय के विज्ञान के दर्शन के खिलाफ "खेला" दिलचस्प निष्कर्ष निकालेगा। संक्षेप में: हम केवल विचारों को जानते हैं; वे इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त छापों के साथ मेल खाते हैं; ये संवेदी छापें हमेशा एकवचन होती हैं, अर्थात वे व्यक्तिगत और ठोस होती हैं; नतीजतन, लॉक का अमूर्तता का सिद्धांत गलत है। जब हम एक विशेष विचार लेते हैं और उसका उपयोग सभी समान विचारों का एक विचार देने के लिए करते हैं, तभी उस विशेष विचार को सामान्य कहा जा सकता है। हालांकि, सामान्य विचार किसी भी तरह से एक अमूर्त विचार नहीं है, हमारी इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली सभी विशिष्ट विशेषताओं को छोड़कर। हम सामान्य रूप से किसी व्यक्ति से परिचित नहीं हैं, लेकिन हम हमेशा इस या इस (विशिष्ट, निजी) व्यक्ति से परिचित होते हैं; हम नहीं जानते कि विस्तार क्या है, लेकिन कुछ विस्तारित चीजें हमेशा ज्ञात होती हैं; हम घर को बिल्कुल नहीं जानते, लेकिन हम हमेशा इस या उस घर आदि को जानते हैं।

वास्तव में, यह मामला है: समय-समय पर हमें व्यक्तिगत, ठोस और विशिष्ट संवेदनाएं मिलती हैं, जो लगातार एक साथ दिखाई देती हैं, एक घर, व्यक्ति, नदी या विस्तार के विचार के उद्भव में योगदान करती हैं। इसलिए, हमें अमूर्त विचारों, विश्वास के बारे में लोके की थीसिस को अपनी संवेदनाओं से स्वतंत्र पदार्थ के साथ त्याग देना चाहिए। यह लोके का सिद्धांत है जो अजीब व्यापक राय के लिए दोषी है कि घर, पहाड़, नदियाँ - एक शब्द में, सभी कथित वस्तुओं में एक वास्तविक या प्राकृतिक अस्तित्व होता है, जो मन द्वारा अनुभव किए गए अभ्यावेदन से अलग होता है। हालांकि, बर्कले याद करते हैं: "जितना विश्वास और अनुमोदन जिसके साथ यह सिद्धांत अभी भी स्वीकार किया जाता है, फिर भी जो कोई भी इस पर सवाल उठाने में सक्षम होगा, वह पाएगा (यदि मैं गलत नहीं हूं) कि इस सिद्धांत में एक स्पष्ट विरोधाभास है। वास्तव में, मुझे बताओ, उपरोक्त वस्तुएं क्या हैं, यदि नहीं तो हम अपनी इंद्रियों से क्या देखते हैं? और हम अपने विचारों या संवेदनाओं के अलावा और क्या देख सकते हैं? हमारी संवेदनाओं के आधार का निर्माण करते हुए, विचारों द्वारा व्यक्त अगोचर पदार्थों के बारे में अनुमान लगाना बेकार है। हमारे ज्ञान में संवेदनाएँ होती हैं, मन संवेदनाओं को मानता है और उन्हें जोड़ता है ”। उनमें से आगे और कुछ भी नहीं है।

प्राथमिक और द्वितीयक गुणों के बीच का अंतर गलत है

यदि अमूर्त विचार गलत और खतरनाक हैं, तो प्राथमिक और माध्यमिक गुणों के बीच का अंतर भी कम गलत और खतरनाक नहीं है। "प्राथमिक [कुछ दार्शनिकों] का अर्थ है विस्तार, रूप, गति, विश्राम, भौतिकता या अभेद्यता और मात्रा; माध्यमिक का अर्थ है अन्य सभी कथित गुण, जैसे: रंग, ध्वनियाँ, स्वाद, आदि। ” वे कहते हैं कि बाहरी चीजों की चेतना में रंग, ध्वनि के माध्यमिक गुण परिलक्षित नहीं होते हैं: "वे मन के बाहर मौजूद चीजों की समानताएं नहीं हैं, जबकि प्राथमिक गुण दिमाग के बाहर मौजूद चीजों की प्रतियां हैं, एक पदार्थ से रहित पदार्थ सोच, और "मामला" कहा जाता है। नतीजतन, बर्कले टिप्पणी करते हैं, "पदार्थ" से हमें एक निष्क्रिय, नासमझ पदार्थ को समझना चाहिए, जिसमें हमें यह समझना चाहिए कि विस्तार, रूप, आंदोलन आदि वास्तव में मौजूद हैं। "

बर्कले प्राथमिक गुणों के लिए माध्यमिक गुणों के विरोध को पूर्ण करता है। बर्कले माध्यमिक गुणों को उनके वस्तुनिष्ठ आधार से पूरी तरह से अलग कर देता है, उन्हें पूरी तरह से व्यक्तिपरक व्याख्या देता है। तब बर्कले ने यह साबित करने की कोशिश की कि व्यक्तिपरकता, जो माध्यमिक गुणों की विशेषता है, प्राथमिक गुणों में समान रूप से अंतर्निहित है, और इस प्रकार, सभी गुण समान रूप से गौण हैं, अर्थात व्यक्तिपरक।

यहां बताया गया है कि कैसे बर्कले ने यह साबित करने की कोशिश की कि हिलास और फिलोनस के बीच उनकी तीन बातचीत में रंग गौण है:

"... यदि रंग वास्तविक गुण होते या बाहरी निकायों में निहित अवस्थाएँ होती, तो वे स्वयं शरीर में होने वाले कुछ परिवर्तन के बिना नहीं बदलते; जब दूरी बदलती है, वस्तु में किसी वास्तविक परिवर्तन के बिना, वस्तु के रंग या तो बदल जाते हैं या पूरी तरह से गायब हो जाते हैं? इसके अलावा, अन्य सभी परिस्थितियों को समान रहने दें, केवल कुछ वस्तुओं की स्थिति बदलें - और वे अलग-अलग रंगों में आंखों को दिखाई देंगी। तब होता है जब हम किसी वस्तु को प्रकाश की विभिन्न तीव्रताओं पर देखते हैं। और क्या यह आम तौर पर नहीं है यह ज्ञात है कि दिन के उजाले में दिखाई देने वाली चीज़ों की तुलना में एक ही पिंड एक मोमबत्ती की रोशनी में अलग-अलग रंग के दिखाई देते हैं? इसमें एक प्रिज्म के साथ अनुभव जोड़ें, जो प्रकाश की मिश्रित किरणों को विभाजित करके, वस्तु का रंग बदलता है और बनाता है सबसे सफेद प्रकाश नग्न आंखों को गहरा नीला या लाल दिखाई देता है। और अब मुझे बताओ कि क्या आप अभी भी एक राय रखते हैं, कि हर शरीर का अपना असली असली रंग होता है..."। इसी तरह, बर्कले ने वस्तुओं के सभी समझदार कथित गुणों की माध्यमिक प्रकृति को साबित किया है।

वास्तव में, बर्कले के सभी गुण अब गौण नहीं हैं, क्योंकि प्राथमिक गुणों को रद्द कर दिया गया है, वे अब एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में मौजूद नहीं हैं। विषयपरक गुण वस्तुनिष्ठ गुणों से भिन्न प्रतीत नहीं होते हैं, वे बाद के विनाश के कारण उनके विरोधी नहीं हैं। बर्कले के लिए गुणों का क्षेत्र व्यक्तिपरकता का स्पष्ट क्षेत्र है।

बर्कले किसी भी गुण की धारणा की सापेक्षता का उपयोग करके गुणों के विभाजन से टूट जाता है। उनके सभी डिजाइनों का उद्देश्य उस तरह के तंत्र को नहीं, बल्कि उस समय के भौतिकवाद के एकमात्र रूप के रूप में तंत्र को समाप्त करना था। यांत्रिकी के अनुसार चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से क्या मौजूद है? बात विस्तार में सिमट गई। यही कारण है कि बर्कले ने सोच के बाहर विस्तार की धारणा पर हमला किया है।

इस प्रकार, पहले प्राथमिक गुणों को शुद्ध व्यक्तिपरकता के रूप में व्याख्या करना, फिर प्राथमिक को माध्यमिक में कम करना, बर्कले ने विषय और वस्तु के बीच संचार के मुख्य माध्यम से संवेदनाओं को एक व्यक्तिपरक में बदल दिया, स्वयं एक वस्तु में बदल गया और वास्तविक वस्तु को इस तरह से बाहर कर दिया .

तो, यह स्पष्ट है कि हम प्राथमिक और माध्यमिक गुणों के बीच के अंतर को एक विशेष पदार्थ के विचार के लिए देते हैं जो कि चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है जो इसे मानता है। कारण से स्वतंत्र पदार्थ का अस्तित्व भौतिकवाद और नास्तिकता के आधार के रूप में कार्य करता है, क्योंकि, एक बार पदार्थ के अस्तित्व को स्वीकार कर लेने के बाद, इसे पहचानना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है, जो डेसकार्टेस, न्यूटन और उन सभी को संदर्भित करने वाले लोगों के विपरीत माना जाता है, अनंत, अपरिवर्तनीय और शाश्वत। इसलिए नए क्षमाप्रार्थी, विरोधियों के साथ विवादों में कठोर और समय की आवश्यकताओं के अनुकूल, चेतना से स्वतंत्र पदार्थ के अस्तित्व को नकारने में दृढ़ता और अनुभव दिखाया।

यही वह मार्ग है जिसका बर्कले अनुसरण करता है। "जो उस रूप, गति और अन्य सभी प्राथमिक और वास्तविक गुणों का दावा करते हैं, वे मन के बाहर गैर-चिंतनशील पदार्थों में मौजूद हैं, साथ ही वे स्वीकार करते हैं कि रंग, ध्वनियां, गर्मी, ठंड आदि मौजूद नहीं हैं, क्योंकि वे संवेदनाएं हैं , केवल चेतना में विद्यमान है, और आकार, संरचना, गति और पदार्थ के सबसे छोटे कणों में संवेदी अंतर पर निर्भर करता है ”। इसलिए, यह उन्हें निर्विवाद लगता है कि द्वितीयक गुणों से संबंधित संवेदनाएं केवल चेतना में होती हैं, जबकि विस्तार, रूप और गति के विचार भौतिक चीजों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो चेतना के बाहर मौजूद हैं। "लेकिन अगर यह तथ्य निर्विवाद है कि प्राथमिक गुण अन्य सभी बोधगम्य गुणों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं और मानसिक रूप से भी उनसे अलग नहीं किए जा सकते हैं, तो यह स्पष्ट रूप से इसका पालन करेगा कि वे (प्राथमिक गुण) केवल चेतना में मौजूद हैं। और अब मैं चाहता हूं कि हर कोई प्रतिबिंबित करे और जांच करे कि क्या वह ... अन्य सभी कथित गुणों के बिना शरीर के विस्तार और गति की कल्पना कर सकता है। मेरे लिए, मैं अपने लिए एक विस्तारित और गतिशील शरीर का एक विचार बनाने में सक्षम नहीं हूं, इसे कुछ रंग या अन्य बोधगम्य गुण बताए बिना, जिसे केवल चेतना में विद्यमान के रूप में पहचाना जाता है। संक्षेप में, विस्तार, रूप और गति बाकी कथित गुणों से अमूर्त के रूप में अकल्पनीय हैं। प्राथमिक गुणों को उसी स्थान पर तलाशना चाहिए, जैसे अन्य लोगों को, अर्थात् मन में।"

भौतिक पदार्थ के विचार की आलोचना

प्राथमिक और गौण गुणों के भेद को मिटाने के बाद यह भौतिक पदार्थ के विचार पर निर्भर है। बर्कले ने विरोधियों की "ईंट से ईंट" की अवधारणा को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया। ऐसा कहा जाता है कि विस्तार पदार्थ का एक ढंग या दुर्घटना है, और वह पदार्थ वह आधार है जो इसे बनाए रखता है। लेकिन थीसिस "मामला अपनी दुर्घटनाओं को बनाए रखता है" का क्या अर्थ हो सकता है? जाहिर है, यहां "समर्थन" शब्द को उसके सामान्य या शाब्दिक अर्थ में नहीं समझा जा सकता है, उदाहरण के लिए, जब हम कहते हैं: स्तंभ भवन का समर्थन करते हैं। फिर इसे किस अर्थ में समझा जाए? जहां तक ​​मेरी बात है, मैं ऐसे अर्थ की तलाश करने का साहस नहीं करूंगा जो यहां उपयुक्त हो। यदि हम विचार करें कि "भौतिक पदार्थ" शब्द की अपनी समझ के बारे में सबसे ईमानदार दार्शनिक क्या दावा करते हैं, तो हम पाते हैं कि वे दुर्घटनाओं से अस्तित्व के विचार के अलावा इन ध्वनियों के साथ जुड़ने में असमर्थता स्वीकार करते हैं। बर्कले ने अपना पलटवार जारी रखा: "अस्तित्व का सामान्य विचार मुझे सबसे अमूर्त और समझ से बाहर लगता है। इसे किसी और अर्थ में समझा जाना चाहिए, लेकिन किस अर्थ में - हमें समझाया नहीं गया। इस प्रकार, यदि मैं ध्यान से दोनों भागों पर विचार करता हूं जो अवधारणा बनाते हैं, अर्थात, "भौतिक पदार्थ" शब्द का अर्थ, तो (मुझे इस पर विश्वास है) मुझे वहां कोई स्पष्ट अर्थ नहीं मिलेगा।" "हमें सब्सट्रेटम की अवधारणा, या रूप और आंदोलन के भौतिक समर्थन के बारे में चिंता क्यों करनी चाहिए? शायद इस आधार में इस बात की व्याख्या है कि चेतना के बाहर कौन से रूप और गतियाँ मौजूद हैं? और क्या यह हर अकल्पनीय बात में सीधा विरोधाभास नहीं है?"

प्राथमिक और द्वितीयक गुणों के बीच कोई अंतर नहीं है। दोनों मन में हैं। अभिव्यक्ति "भौतिक पदार्थ" बस अर्थहीन है। मन के बाहर पदार्थों के अस्तित्व की संभावना को मानकर हम उनके अस्तित्व के बारे में कैसे जान सकते हैं? जाहिर है, अगर हम इंद्रियों के माध्यम से पहचानते हैं, तो उनके माध्यम से हम केवल अपनी संवेदनाओं या विचारों को ही पहचान सकते हैं। लेकिन इंद्रियां हमें मन के बाहर चीजों के अस्तित्व के बारे में सूचित नहीं करती हैं, दूसरे शब्दों में, अकल्पनीय। भौतिकवादी भी इसे स्वीकार करते हैं। अत: बाह्य वस्तुओं के ज्ञान की बात करें तो उसे मन को बतलाना आवश्यक है, जो इंद्रियों से प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त ज्ञान से बाह्य वस्तुओं के अस्तित्व का अनुमान लगाता है। हालांकि, सपने या पागलपन के रूप हमें बताते हैं कि केवल बाहरी चीजों से संवेदना प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है। सपनों की समस्या और पागलपन के विभिन्न रूपों के बारे में चर्चाओं से पता चलता है कि "भले ही हमारे विचारों की तुलना करने के लिए कोई बाहरी निकाय न हो, फिर भी हमारे पास जो भी विचार (धारणाएं) हैं, वे हमें प्राप्त होंगे। नतीजतन, विचारों के निर्माण के लिए बाहरी निकायों के अस्तित्व की परिकल्पना की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह माना जाता है कि उनकी उपस्थिति उस क्रम में संभव होगी जिस क्रम में हम उन्हें वर्तमान समय में देखते हैं ”। लेकिन बर्कले के लिए यह अस्वीकार्य है, "भले ही हम भौतिकवादियों को उनके बाहरी शरीर प्रस्तुत करें, वे यह जानने के करीब नहीं आएंगे कि हमारे विचार कैसे विकसित होते हैं।"

यहां बताया गया है कि बर्कले ने अपने शब्दार्थ विश्लेषण का अंतिम परिणाम कैसे प्रस्तुत किया: "यदि लोग शब्दों के साथ खेलना बंद कर देते हैं, तो हम बहुत जल्द एक समझौते पर आ जाएंगे। हमारे विचारों की एक बहुत ही सरसरी परीक्षा यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त है कि अभिव्यक्ति अर्थहीन है, अपने आप में वस्तुओं का पूर्ण अस्तित्व, यानी चेतना के बाहर। मेरे लिए यह स्पष्ट है कि इन शब्दों में एक सीधा विरोधाभास है, या उनका कोई मतलब नहीं है ”।

("४") महान सिद्धांत: एसे इस्ट पर्सिपी

हमारे ज्ञान की वस्तुएं विचार हैं, वे संवेदनाओं में सिमट जाती हैं; विचारों का निरंतर संयोजन ही चीजों का सार है; हालांकि, प्रतिनिधित्व और उनके निरंतर संयोजन केवल दिमाग में हैं; संवेदनाएं हमेशा ठोस और व्यक्तिगत होती हैं, इसलिए अमूर्त विचार केवल भ्रम हैं; प्राथमिक और द्वितीयक गुणों के बीच भेद एक खतरनाक भ्रम है; अभिव्यक्ति भौतिक पदार्थ या तो विरोधाभासी है या इसका कोई मतलब नहीं है।

लेकिन बर्कले इससे संतुष्ट नहीं है और जारी रखता है: "अनंत विविध प्रकार के विचारों या अनुभूति की वस्तुओं के अलावा, कुछ और है जो इन विचारों को पहचानता है या मानता है और उन पर विभिन्न प्रभाव डालता है - यह इच्छा, कल्पना, स्मरण, आदि है। जिसे मैं मन, चेतना, आत्मा कहता हूं, मैं। इन शब्दों से मेरा मतलब मेरे किसी भी विचार से नहीं है, बल्कि मेरे सभी विचारों से बिल्कुल अलग है, जिसमें सभी विचार मौजूद हैं। ”

अब हम उस महान सिद्धांत के करीब आते हैं कि चीजों के लिए निबंध (अस्तित्व में) का अर्थ है पर्सिपी (महसूस किया जाना)। बर्कले कहना चाहता है कि प्रतिनिधित्व या संवेदनाएं केवल दिमाग में मौजूद हो सकती हैं जो उन्हें मानता है। वह मौजूद शब्द के अर्थ विश्लेषण में इस महत्वपूर्ण थीसिस के पक्ष में सबूत मांगता है। मैं कहता हूं कि जिस मेज पर मैं लिखता हूं वह मौजूद है, यानी मैं इसे देखता हूं और इसे छू सकता हूं; अगर मैं अपने कार्यालय से बाहर होता, तो मैं कहूंगा कि यह मौजूद है, जिसका अर्थ है कि मैं इसे देख सकता हूं यदि यह मेरे कार्यालय में है, या कोई अन्य चेतना है जो वर्तमान में इसे प्राप्त कर रही है। उदाहरण के लिए, एक गंध थी - अर्थात, उन्होंने इसे सूंघा; एक आवाज थी - यानी वह श्रव्य थी; रंग और रूप मौजूद थे - यानी, उन्हें दृष्टि या स्पर्श से माना जाता था - इस तरह की अभिव्यक्ति से मेरा यही मतलब है। इसलिए, मेरे लिए यह पूरी तरह से समझ से बाहर है कि यह धारणा के तथ्य का उल्लेख किए बिना चीजों के पूर्ण अस्तित्व के बारे में कहा जाता है।

चीजों के अस्तित्व (निबंध) का अर्थ है कि उन्हें माना जाता है (अनुमान): "... यह एक प्रत्यक्ष और स्पष्ट सत्य है; आकाश की पूरी व्यवस्था और सभी चीजें जो पृथ्वी को भरती हैं - एक शब्द में, ब्रह्मांड के सभी शरीर, उनका अस्तित्व माना या जाना जाता है। जब तक चीजें वास्तव में मेरे द्वारा महसूस नहीं की जाती हैं, अर्थात, वे मेरे मन में या किसी अन्य प्राणी की चेतना में नहीं हैं, वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं या, अन्यथा, शाश्वत आत्मा के मन में मौजूद हैं। ”

शोपेनहावर ने बाद में कहा कि दुनिया मेरा विचार है: "सत्य" नया दर्शनडेसकार्टेस और बर्कले का समय पुराना है, क्योंकि वैदिक दर्शन में भी अस्तित्व और बोधगम्यता की अवधारणाएँ परिवर्तनीय थीं।

भगवान और प्रकृति के नियम

पदार्थ के उन्मूलन और आत्मा के अस्तित्व की एक नई पुष्टि के बाद, धर्म की रक्षा के लिए परियोजना के कार्यान्वयन ने महत्वपूर्ण प्रगति की, लेकिन यह पूरा नहीं हुआ। बर्कले द्वारा बनाई गई दुनिया में अभी भी भगवान की उपस्थिति का अभाव है। और इसी तरह बर्कले अपनी परियोजना को पूरा करता है और पूरा करता है। एक मानवीय आत्मा है - यह एक सरल, अदृश्य, अभिनय करने वाला प्राणी है। चूंकि यह विचारों को ग्रहण करता है, इसलिए इसे बुद्धि कहा जाता है। चूंकि यह विचारों को विकसित करता है और दुनिया को प्रभावित करता है, इसलिए इसे इच्छा कहा जाता है। फिर भी, बर्कले नोट करता है: “जहाँ तक मैं समझता हूँ, शब्द इच्छा, बुद्धि, मन, आत्मा, आत्मा विचारों को नहीं दर्शाते; उनका मतलब कुछ ऐसा है जो विचारों से बहुत अलग है और न तो किसी विचार के समान हो सकता है, न ही किसी विचार द्वारा प्रतिनिधित्व किया जा सकता है, क्योंकि यह एक सक्रिय शक्ति है ”। तो, आत्मा है, चेतना है, अर्थात् मन है। और ज्ञान की वस्तुएं, दूसरे शब्दों में, विचार मन में हैं।

यदि बाहरी दुनिया (जिस दुनिया पर कोई विचारों के वास्तविक मूल्य का परीक्षण कर सकता है) सिर्फ एक भ्रम है, तो हम उन विचारों से कैसे अंतर कर सकते हैं जो हमारी कल्पना पर निर्भर करते हैं, इसके विपरीत, इच्छा पर प्रकट नहीं हो सकते हैं? बर्कले स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता है, सामान्य रूप से, हमेशा की तरह, तर्क की प्रेरक शक्ति में एक ठोकर। वे बताते हैं कि "मेरे अपने विचारों पर मेरी जो भी शक्ति है, मेरा मानना ​​है कि सीधे इंद्रियों से प्राप्त विचार किसी भी तरह से मेरी इच्छा पर निर्भर नहीं हैं। जब मैं स्पष्ट रोशनी में अपनी आंखें खोलता हूं, तो मेरे पास कोई विकल्प नहीं होता है - देखने या न देखने के लिए, यह निर्धारित करने के लिए कि कौन सी वस्तुएं मेरी दृष्टि के क्षेत्र में गिरनी चाहिए; सुनने और अन्य इंद्रियों के साथ भी ऐसा ही होता है: उनके द्वारा पकड़े गए सभी विचार मेरी इच्छा की रचना नहीं हैं। इसका मतलब है कि कोई और इच्छा है या कोई अन्य चेतना है, एक आत्मा जो उन्हें उत्पन्न करती है।"

भावनाओं से पैदा हुए विचार, कल्पना द्वारा बनाए गए विचारों की तुलना में अधिक मजबूत, जीवंत, उज्जवल, अधिक विशिष्ट होते हैं। इसके अलावा, वे स्थिर, व्यवस्थित और जुड़े हुए हैं। वे संयोग से प्रकट नहीं होते हैं, जैसा कि अक्सर प्रतिनिधित्व के कारण होता है मानव इच्छा, लेकिन एक नियमित तरीके से, यानी एक क्रमबद्ध क्रम में। और फिर भी, संयोग से उत्पन्न विचारों की यह स्थिरता, क्रम कहाँ से आता है? उनका कारण और आधार क्या है? इस प्रश्न के लिए, जो उनकी दार्शनिक प्रणाली के लिए निर्णायक है, बर्कले इस प्रकार उत्तर देते हैं: "... अद्भुत सुसंगतता इसके लेखक के ज्ञान और परोपकार को साबित करती है। और अपरिवर्तनशील नियम, जिसके अनुसार कारण, जिस पर हम निर्भर करते हैं, इंद्रियों के माध्यम से हमारे भीतर धारणाओं को उत्तेजित करते हैं, प्राकृतिक नियम कहलाते हैं। हम अनुभव के माध्यम से इन नियमों का अध्ययन करेंगे, यह दर्शाते हुए कि चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम में कुछ धारणाएं कुछ विचारों के साथ कैसे होती हैं।"

तो, स्थिरता, व्यवस्था और धारणा की सुसंगतता का कारण भगवान है; अपरिवर्तनीय, निरंतर नियमों के द्वारा, वह हमारे अंदर विचार उत्पन्न करता है। वह हमें दूरदर्शिता की एक निश्चित क्षमता देता है, जिसकी बदौलत हम जीवन द्वारा निर्धारित आवश्यकताओं के आधार पर अपने कार्यों को निर्देशित करने में सक्षम होते हैं। ऐसी क्षमता के बिना, हम लगातार खुद को निराशाजनक परिस्थितियों में पाएंगे, हमारा जीवन नरक में बदल जाएगा; हम खुद को चोट पहुँचाए बिना या खुद को चोट पहुँचाए बिना किसी भी चीज़ का उपयोग नहीं कर सकते। हम यह नहीं जान पाएंगे कि भोजन पोषण करता है, वह नींद ताकत देती है, वह आग गर्म करती है, कि अनाज की कटाई का एकमात्र तरीका इसे बोना है सही समय; हम यह बिल्कुल नहीं जान पाएंगे कि कुछ क्रियाओं से कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त होते हैं। हम यह सब इसलिए नहीं जानते हैं क्योंकि हमने अपने विचारों के बीच कोई आवश्यक संबंध खोज लिया है, बल्कि प्रकृति द्वारा स्थापित कानूनों के पालन के लिए धन्यवाद, जिसके बिना हम असुरक्षित या भ्रमित हो जाएंगे, और एक वयस्क दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगीनवजात शिशु की तरह व्यवहार करना नहीं जानता।

इसका मतलब है कि हमारे विचार हमारे दिमाग में संयोग से जमा नहीं होते हैं। वे जीवन को संरक्षित करने के उद्देश्य से "लगातार और यहां तक ​​​​कि कार्य" प्रदर्शित करते हैं। हमारा ज्ञान जीवन को संरक्षित करने का एक उपकरण है। और बर्कले के अनुसार, धारणाओं की सुसंगत और समान कार्यप्रणाली, स्पष्ट रूप से निर्माता की दया और ज्ञान को साबित करती है, जिसकी इच्छा प्रकृति के नियमों में निहित है। हालाँकि, हम उनकी विरासत द्वारा निर्देशित होने के बजाय, द्वितीयक कारणों की तलाश में भटकते हैं।

इतनी आलोचनात्मक व्याख्या के बावजूद, बर्कले प्रकृति से उसकी समृद्धि और रंगों की चमक को छीनने का इरादा नहीं रखता है: "जो कुछ भी हम देखते हैं, सुनते हैं, स्पर्श करते हैं या किसी भी तरह समझते हैं और कल्पना करते हैं, वह पहले की तरह स्थिर और स्थिर रहता है; एक निश्चित रीरम नटुरा (चीजों की प्रकृति) है, जिसकी बदौलत वास्तविकता और चिमेरों के बीच का अंतर अपनी पूरी ताकत बरकरार रखता है।" बर्कले दुनिया स्थायी होने का प्रयास करती है, एक ऐसी दुनिया जिसे हम अनुभव से परखते हैं। "जो कुछ पवित्र शास्त्र में विद्वान फरीसियों की राय के खिलाफ कहा गया है, मैं भी समर्थन करता हूं।" बर्कले दुनिया से कुछ भी नहीं लेता है। वह केवल एक चीज से इनकार करता है जिसे दार्शनिक पदार्थ या शारीरिक पदार्थ कहते हैं। पदार्थ और भौतिक पदार्थ को त्यागने से, मानवता को नुकसान नहीं होता है और न ही उसकी पीड़ा बढ़ती है। पदार्थ को नकारने से जीवन दरिद्र नहीं होता है, और लोग यह भी नोटिस नहीं करेंगे या अनुमान भी नहीं लगाएंगे कि उन्होंने क्या छोड़ दिया है। मामले को नकारने का उद्देश्य यह है कि नास्तिकों के पास अपने "अविश्वास" को सही ठहराने और प्रमाणित करने के लिए और कुछ नहीं है। बर्कले के लिए, असली टेबल, घर, वर्ग, पौधों के बगीचे, नदियाँ और पहाड़ हैं। उनकी दृष्टि से केवल द्रव्य का कोई अस्तित्व नहीं है।

यदि संसार मनुष्य के विचारों की समग्रता है, तो संसार के अस्तित्व की निरंतरता के बारे में क्या? क्या हर बार जब कोई व्यक्ति उन्हें देखना बंद कर देता है तो चीजें अस्तित्व में नहीं आतीं? इन सवालों के जवाब के लिए बर्कले फिर से भगवान की मदद का सहारा लेता है। दुनिया, जब यह किसी दिए गए व्यक्ति या अन्य लोगों द्वारा नहीं देखी जाती है, तब भी ईश्वर की धारणा में मौजूद रहती है; शाश्वत आत्मा, लोगों की आत्माओं पर अपने प्रभाव से, उनमें धारणाओं और उनके प्रत्यावर्तन की उपस्थिति का कारण बनती है, अन्यथा जिसे प्राकृतिक वस्तुएं कहा जाता है वह झलक, छलांग में मौजूद होगी।

रसेल ने रोनाल्ड नॉक्स को मजाक में बर्कले के सिद्धांत की व्याख्या करते हुए उद्धृत किया:

एक बार की बात है एक युवक ने कहा:

"यह भगवान के लिए बेहद हास्यास्पद प्रतीत होना चाहिए,

अगर वह पाता है कि यह एक पेड़ है

अस्तित्व जारी है

तब भी जब यार्ड में कोई नहीं है ”।

("5") उत्तर:

"श्रीमान,

आपका आश्चर्य अजीब है:

मैं हमेशा यार्ड में हूं

और इसीलिए पेड़

मौजूद रहेगा

भगवान द्वारा मनाया गया

आपका विनम्र सेवक ”।

बर्कले - मच के पूर्ववर्ती

नाममात्रवाद (जिसके अनुसार, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में, एक सामान्य अवधारणा में कुछ भी मौजूद नहीं है, और वे केवल व्यक्तिगत वस्तुओं के नाम हैं; और हमारा ज्ञान विशिष्ट व्यक्तिगत संवेदनाओं और विचारों से बुना जाता है) और अभूतपूर्ववाद (जिसके अनुसार मानव के लिए केवल घटनाएं उपलब्ध हैं) ज्ञान, उदाहरण के लिए, रंग, स्वाद, ध्वनि, आदि, और सार अनजाना है) - ये दो ज्ञानमीमांसा आधार हैं जिन पर बर्कले परियोजना टिकी हुई है और विकसित होती है। और फिर भी, इस तथ्य के बावजूद कि बर्कले का नाममात्रवाद और अभूतपूर्ववाद एक क्षमाप्रार्थी भूमिका निभाते हैं, उनकी दार्शनिक प्रणाली में वे भौतिकी के दर्शन के संदर्भ में महत्वपूर्ण परिणाम देते हैं। उल्लिखित परिणाम आश्चर्यजनक रूप से आधुनिक प्रकृति के हैं। हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, नई खोजी गई और फिर से शुरू की गई अवधारणाओं के बारे में, जिनका उपयोग अर्न्स्ट मच, हेनरिक हर्ट्ज़ द्वारा आधुनिक भौतिकी पर चर्चा के दौरान और बाद में, कुछ दार्शनिकों और भौतिकविदों द्वारा किया गया था, जो अलग-अलग समय पर मच (बर्ट्रेंड रसेल) से प्रभावित थे। , फिलिप फ्रैंक, रिचर्ड वॉन मिज़, मोरित्ज़ श्लिक, वर्नेन गीज़ेनबर्ग और अन्य)।

कार्ल आर. पॉपर, ए नोट ऑन बर्कले में मैक और आइंस्टीन के अग्रदूत के रूप में (1953), बर्कले के काम की प्रशंसा करते हैं, हालांकि सिद्धांत रूप में वह उनसे असहमत हैं। पॉपर बर्कले के वाद्यवाद से असहमत हैं। एक यथार्थवादी के रूप में, पॉपर वैज्ञानिक सिद्धांतों में न केवल परिकल्पनाओं को देखता है, बल्कि वास्तविकता का सच्चा विवरण भी देखता है, भले ही वे अविश्वसनीय हों।

एनालिटिक्स में, या एक "अविश्वसनीय गणितज्ञ" को संबोधित एक प्रवचन और फिलॉसॉफिकल नोट्स में, बर्कले लिखते हैं: "न्यूटन के प्रवाह की गणना बेकार है," "आप उन चीजों पर चर्चा नहीं कर सकते जिनके बारे में हमें कोई जानकारी नहीं है। नतीजतन, कोई अंतर कैलकुलस और इनफिनिटिमल मात्राओं के कैलकुलस पर चर्चा नहीं कर सकता है ”। बर्कले के विभिन्न लेखों में बिखरे हुए गणित के नोट्स हर समय दिखाई देते हैं। बर्कले ने अपना ग्रंथ ऑन मोशन विशेष रूप से भौतिकी के दर्शन को समर्पित किया। "एक दार्शनिक के लिए ऐसे शब्दों का उच्चारण करना अयोग्य है जिनका कोई मतलब नहीं है।" निरपेक्ष स्थान और न्यूटन के निरपेक्ष समय का कोई अर्थ नहीं है, और इसलिए गंभीर भौतिक सिद्धांत में उनका कोई स्थान नहीं है। "पूर्ण स्थान के लिए, यह विशेषता जो यांत्रिकी और ज्यामिति के दार्शनिकों को परेशान करती है, यह ध्यान देने के लिए पर्याप्त है कि इसका अस्तित्व तर्क या इंद्रियों के माध्यम से सिद्ध नहीं हुआ है।" यांत्रिक दर्शन के प्रयोजनों के लिए, यह पूर्ण स्थान और स्थायी सितारों के साथ आकाश की सापेक्ष, निश्चित भागीदारी को नोटिस करने के लिए पर्याप्त है; निरपेक्ष गति के बारे में वही।

एक शरीर को एक निश्चित स्थिति के तहत गतिमान माना जा सकता है: "यह आवश्यक है ... निरपेक्ष स्थान और निरपेक्ष गति के बारे में अब तक जो कुछ भी कहा गया है वह गुरुत्वाकर्षण और बल की अवधारणाओं पर भी लागू होता है। यदि हम कहें कि गुरुत्वाकर्षण एक आवश्यक गुण है, जो शरीर की प्रकृति से अविभाज्य है, तो हम केवल अर्थहीन शब्द का उच्चारण कर रहे हैं। हम जो देखते हैं वह गुरुत्वाकर्षण शरीर के सार के एक अभिन्न अंग के रूप में नहीं है, बल्कि शरीर अन्य निकायों के सापेक्ष गतिमान है। हम गति के सक्रिय कारण के रूप में बल की बात नहीं कर सकते: इस सक्रिय कारण को किसने देखा है? और इन छिपे हुए गुणों को भौतिक सिद्धांत में पुन: क्यों प्रस्तुत करें? "पिंडों की गति के वास्तविक अभिनय कारण किसी भी तरह से यांत्रिकी या प्रायोगिक विज्ञान के क्षेत्र से संबंधित नहीं हैं। और वे इन घटनाओं पर थोड़ा भी प्रकाश नहीं डाल सकते..."

बर्कले के प्रतिबिंबों और उनकी अवधारणा पर पॉपर टिप्पणी करते हैं: "वे प्रकाश नहीं डाल सकते, क्योंकि वास्तविक और वास्तविक प्रकृति के बारे में, आंतरिक गुणों या शरीर के वास्तविक सार के बारे में बात करने का मतलब खाली बकवास है। भौतिक शरीर पर रखने के लिए कुछ भी भौतिक नहीं है, कोई गुप्त भौतिक वास्तविकता नहीं है। सब कुछ एक सतह है; भौतिक शरीरउनके गुणों में कमी आई है। उनकी वास्तविकता यह है कि जिस तरह से शरीर जुड़े हुए हैं।"

बेशक, बर्कले ने इनकार नहीं किया कि न्यूटनियन यांत्रिकी सही परिणाम देता है और यह सटीक धारणा बनाने में सक्षम है। वह इस तथ्य से इनकार करते हैं कि न्यूटन का सिद्धांत निकायों की प्रकृति या सार की जांच के लिए उपयुक्त है।

वास्तव में, बर्कले बताते हैं, गणितीय परिकल्पनाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है, जिन्हें स्पष्टीकरण और अनुमान के साधन के रूप में माना जाता है, और सिद्धांतों में निकायों की प्रकृति का अध्ययन शामिल है। बर्कले के अनुसार, न्यूटन का सिद्धांत अनुसंधान के एक तरीके के रूप में गणितीय परिकल्पनाओं का एक समूह है: "सब कुछ जो शरीर में निहित बलों के बारे में दावा किया जाता है - आकर्षण और प्रतिकर्षण दोनों की ताकतों को केवल गणितीय परिकल्पना के रूप में माना जाना चाहिए, न कि प्रकृति में वास्तव में मौजूद कुछ के रूप में "। परिसर से निष्कर्ष निकालें जो "बचा" सकता है या कम से कम घटना को ध्यान में रख सकता है, - बर्कले कहते हैं - यह काफी पर्याप्त है, भले ही न्यूटन का सिद्धांत दुनिया की सच्ची तस्वीर का वर्णन करने में सक्षम न हो।

दरअसल, न्यूटन के सिद्धांतों के दूसरे संस्करण (1703) की प्रस्तावना में, आर. कूट्स न्यूटन के सिद्धांत की सार में व्याख्या करते हैं। पदार्थ के प्रत्येक कण में गुरुत्वाकर्षण बल होता है, जो माना जाता है कि यह एक आवश्यक आंतरिक बल या पदार्थ के अन्य कणों को आकर्षित करने की क्षमता है। इसी तरह, जड़ता में संभवतः चलते रहने के लिए निकायों का प्राकृतिक, आंतरिक और आंतरिक स्वभाव होता है।

उसी पॉपर के सिद्धांत का तर्क दिलचस्प है: गुरुत्वाकर्षण और जड़ता दोनों ही पदार्थ के किसी भी कण में निहित हैं, फिर दोनों एक और दूसरे वजन, शरीर के पदार्थ की मात्रा के समानुपाती होते हैं, और इसलिए एक दूसरे के समानुपाती होते हैं। इसलिए - जड़त्वीय और गुरुत्वाकर्षण द्रव्यमान की आनुपातिकता का नियम। और चूँकि गुरुत्वाकर्षण प्रत्येक कण से आता है, हमें यह नियम मिलता है कि आकर्षण दूरी के वर्ग के व्युत्क्रमानुपाती होता है।

दूसरे शब्दों में, गति के न्यूटन के नियम केवल गणितीय भाषा में पदार्थ के आंतरिक, आवश्यक गुणों द्वारा निर्धारित चीजों की स्थिति का वर्णन करते हैं। और फिर भी यह न्यूटन के सिद्धांत की ऐसी आवश्यक व्याख्याओं के खिलाफ था (जिसके लिए यह सिद्धांत अंतिम और अंतिम निकला, और स्पष्टीकरण, सुधार और अपवाद की आवश्यकता नहीं थी) कि बर्कले ने अपने सर्वोत्तम तर्कों और सबसे प्रभावी अभिव्यक्तियों को बचाया। "बर्कले की महान ऐतिहासिक योग्यता यह है कि उन्होंने सार के दृष्टिकोण से विज्ञान में स्पष्टीकरण के उपयोग की निंदा की" ()। न्यूटन के खिलाफ बर्कले के आलोचनात्मक तर्क "अर्नस्ट मच द्वारा आश्चर्यजनक रूप से भौतिकी के दर्शन के करीब हैं, जो इसकी नवीनता और क्रांतिकारी चरित्र के प्रति आश्वस्त थे।<…>सबसे खास बात यह है कि बर्कले और मच - न्यूटन के दोनों महान प्रशंसक - बहुत समान मानदंडों का उपयोग करके पूर्ण समय, पूर्ण स्थान और पूर्ण गति की अवधारणाओं की आलोचना करते हैं। मच और बर्कले दोनों के आलोचनात्मक तर्क न्यूटन के पूर्ण स्थान के समर्थन में तर्कों की अवहेलना करने के आह्वान के साथ समाप्त होते हैं। फौकॉल्ट का पेंडुलम, पानी की एक बाल्टी का संचलन, पृथ्वी के आकार पर केन्द्रापसारक बलों का प्रभाव - इस प्रकार की गति निश्चित सितारों () की एक प्रणाली में सापेक्ष होती है। लेनिन ने बर्कले और मच की सैद्धांतिक निकटता पर ध्यान दिया, जैसा कि उनकी पुस्तक भौतिकवाद और एम्पिरियो-आलोचना (1908) के पाठ से देखा जा सकता है। यहाँ बर्कले की दार्शनिक शिक्षाओं का उनका संश्लेषण है: "आइए बाहरी दुनिया पर विचार करें, प्रकृति -" संवेदनाओं का एक संयोजन ", जो हमारे मन में देवता द्वारा उत्पन्न होता है। इसे स्वीकार करें, इन संवेदनाओं के "आधार" के लिए, मनुष्य के बाहर, बाहरी चेतना को देखने से इनकार करें - और मैं अपने आदर्शवादी ज्ञान सिद्धांत के ढांचे के भीतर, सभी प्राकृतिक विज्ञान, इसके निष्कर्षों के सभी महत्व और विश्वसनीयता को पहचानता हूं। मुझे शांति और धर्म के पक्ष में अपने निष्कर्ष के लिए इस विशेष फ्रेम और केवल इस फ्रेम की जरूरत है।" Machists के रवैये के बारे में बोलते हुए प्राकृतिक विज्ञान, उन्होंने नोट किया कि बर्कले का शिक्षण "आदर्शवादी दर्शन का सार और इसके सामाजिक महत्व" को अच्छी तरह से व्यक्त करता है। अंततः, लेनिन के अनुसार, नवीनतम माचिस ने भौतिकवादियों के खिलाफ एक भी, शाब्दिक रूप से एक भी तर्क नहीं दिया, जो बिशप बर्कले के पास नहीं था। "

निष्कर्ष

("६") इस तथ्य के बावजूद कि बर्कले की शिक्षाएँ कम से कम विवादास्पद हैं, उन्हें निस्संदेह एक महान विचारक कहा जा सकता है। अपने आप को असंभव लगने वाला कार्य निर्धारित करने के बाद, वह सब कुछ के बावजूद, इसे हल करता है, भले ही इसके लिए उसने जिन तरीकों का इस्तेमाल किया, वे हमेशा सही और सही न हों।

तो क्या बर्कले ईश्वर के अस्तित्व और भौतिकवादियों के सिद्धांत की असंगति को साबित करने में सक्षम था? इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर देना असंभव है। हां, वह अपने सभी निर्माणों को एक दूसरे के साथ सापेक्ष समझौते में लाने में कामयाब रहा, कम से कम उसका तर्क एक ठहराव पर नहीं आया। अपने कार्यों में, वह भौतिकवादियों की आलोचना करता है, लेकिन साथ ही वह स्वयं गंभीर आलोचना के अधीन आता है, जो उसके निर्णयों की सच्चाई पर संदेह करता है।

ईश्वर के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के लिए, यह संभावना नहीं है कि वह नास्तिकों को अपने विश्वासों को त्यागने के लिए मजबूर करने में कामयाब रहे, और जो लोग ईमानदारी से विश्वास करते हैं, उनके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि बर्कले के कार्यों में दिए गए एक निर्माता के अस्तित्व का औचित्य लोगों को उनके विश्वास की एक और पुष्टि देता है।

दर्शन के इतिहास में बर्कले और उनकी शिक्षाओं ने क्या भूमिका निभाई? सबसे पहले, वह आदर्शवाद के संस्थापकों में से एक बन गए, दो दार्शनिक शिविरों के बीच संघर्ष में सक्रिय भाग लेते हुए, उनके सिद्धांत ने दर्शन के मुख्य प्रश्न को बहुत तेजी से उठाया।

बर्कले का दर्शन, अपने सभी विरोधाभासों के साथ और, जैसा कि अब आमतौर पर गलत माना जाता है, आधुनिक दार्शनिकों का ध्यान अपनी शिक्षाप्रदता के कारण आकर्षित करना जारी रखता है, क्योंकि इसमें दार्शनिक सोच के सभी महानतम दोष स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।

निःसंदेह बर्कले को आदर्शवाद का उत्कृष्ट क्लासिक कहा जा सकता है। उन्होंने सभी मुख्य तर्क तैयार किए जो आदर्शवादी भौतिकवाद के खिलाफ निर्देशित कर सकते हैं, उन्होंने बहुत स्पष्ट रूप से उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच संबंध के सवाल को संवेदनाओं में, कार्य-कारण और अस्तित्व के प्रकारों के बारे में बताया। उनका काम वैज्ञानिक ज्ञान के मूलभूत क्षेत्रों को छूता है और ऐसे प्रश्न उठाता है जो आज तक अनुत्तरित हैं।

ग्रन्थसूची

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इस काम की तैयारी के लिए साइट http: // ***** से सामग्री का उपयोग किया गया था

सर्गेई मात्ज़ो

मनोवैज्ञानिक, फिल्म निर्देशक। मनोविज्ञान संस्थान में व्याख्याता के नाम पर एल.एस. मानविकी के लिए वायगोत्स्की रूसी राज्य विश्वविद्यालय।

भावनाएँ आपको धोखा देती हैं? चिंता न करें, वे मूल रूप से यही हैं। हम में से प्रत्येक अपने आस-पास अपनी अलग-अलग दुनिया में रहता है। यह दुनिया "वास्तविक वास्तविकता" से निकलने वाली व्यक्तिगत संवेदनाओं से भरी हुई है। इस वास्तविकता में, अक्सर कुछ ऐसा होता है जिसके बारे में टॉल्किन ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था - लेकिन हम इसके बारे में सोचते भी नहीं हैं। ऑप्टिकल भ्रम, अजीब आवाजें, समझ से बाहर होने वाली संवेदनाएं, सूक्ष्म गंध, विभिन्न छद्म मतिभ्रम, जैसे सिनेमा या कंप्यूटर मॉनिटर, हमारे संवेदी आवास की मुख्य सामग्री का निर्माण करते हैं।

शरीर के तापमान में परिवर्तन या हार्मोनल चक्र के चरणों में परिवर्तन के साथ कई भावनाएँ आती हैं और जाती हैं। लोग काफी भरोसेमंद रूप से ऐसी चीजों को देखते, सुनते और महसूस करते हैं जो मौजूद नहीं थीं और नहीं हो सकती थीं। आप प्रोजेक्टर द्वारा प्रकाशित एक सफेद कपड़े को देख रहे हैं, या आरजीबी ट्रायड्स से बने पैनल में देख रहे हैं, और आपको निश्चित रूप से ऐसा लगता है कि वहां ऐसी घटनाएं हो रही हैं जो आपको हंसाती हैं और रुलाती हैं। उसी तरह, कई लोगों ने मज़बूती से एक्स्ट्रासेंसरी घटना का सामना किया है, वास्तव में "देखा", "महसूस किया", "सुनी हुई आवाज़ें", उनके लिए यह सब सच है, "एक और वास्तविकता", जिस पर संदेह करने का कोई कारण नहीं है।

कभी-कभी मानवीय भावनाओं की जटिल मनोवैज्ञानिक प्रकृति किसी के जीवन को प्रभावित कर सकती है। उदाहरण के लिए, दायरे में दुश्मन की पहचान करने के मामले में, भीड़ में अपराधी, या अदालत में एक महत्वपूर्ण गवाही देने के मामले में। किस हद तक यह तर्क दिया जा सकता है कि गवाह ने वास्तव में वह सब कुछ देखा और सुना जो उसे निस्संदेह देखा और सुना गया प्रतीत होता है?

यह एक अजीब बात है: विकास, जो, सिद्धांत रूप में, हमें अनुकूलन के मुख्य विषय के करीब लाना चाहिए - वास्तविकता, वास्तव में, कई मामलों में मानस को इससे दूर ले जाता है, एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से बंद कर देता है, हमेशा आरामदायक नहीं, लेकिन हमेशा दुनिया को गहराई से महसूस किया। वह ऐसा क्यों कर रही है?

किसी भी व्यक्ति के दिमाग में लगातार बहुत सारे विचार घूमते रहते हैं। और इन विचारों से अन्य विचार प्रवाहित होते हैं, और वे, बदले में, नए लोगों को जन्म देते हैं ... और इसी तरह अनंत तक। और प्रबंधन में विचार के महत्व को कम ही लोग समझते हैं स्वजीवन... और उनमें से कुछ ही समझते हैं कि विचार कहाँ से आते हैं और कहाँ जाते हैं।

वैज्ञानिक "विचार" श्रेणी का अध्ययन कर रहे हैं

यह क्या है - एक विचार? अमेरिकी वैज्ञानिकों के सिद्धांत के अनुसार, विचार किसी गतिविधि का ऐसा उतार-चढ़ाव है, जिसके कारण हमारे मस्तिष्क में कुछ विचार और यादें बनती हैं। ये वैज्ञानिक दिमाग से पूछी जाने वाली तस्वीर पाने का तरीका खोजने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन वे नहीं जानते कि विचार कैसे बनते हैं, वे कहाँ से आते हैं, कहाँ से उत्पन्न होते हैं। विज्ञान अभी भी इस उत्तर से दूर है।

यह ज्ञात है कि सभी लोग अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा कर सकते हैं, यह जान सकते हैं कि किसी स्थिति में कैसे कार्य करना है। सलाह कहाँ से आती है? परिषद विचार वितरित करती है। शायद, विशेष रूप से भौतिक दृष्टिकोण से, इस मुद्दे पर विचार नहीं किया जा सकता है, इसलिए आध्यात्मिक दृष्टिकोण की ओर मुड़ना आवश्यक है।

एक विचार को छुआ नहीं जा सकता, इसे मापा नहीं जा सकता, लेकिन यह निश्चित रूप से है, इस पर सवाल नहीं उठाया जाता है। यह विचार ही हैं जो किसी व्यक्ति को अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करते हैं, यह विचार ही हैं जो मानव व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं।

हमारे पास एक विकल्प है

प्रत्येक व्यक्ति के दो स्वभाव होते हैं। एक "अच्छा" इंसान है, दूसरा "बुरा" जानवर है। हाँ, मनुष्य स्वभाव से द्वैत है, उसके पास ये दो सिद्धांत हैं। और हर दिन एक व्यक्ति को कई विकल्पों का सामना करना पड़ता है। एक थकी हुई कर्मचारी एक खचाखच भरी मेट्रो कार में सवार होती है, एक गर्भवती महिला पास में खड़ी होती है। आप बैठने की स्थिति में ध्यान न देने और आराम करने का नाटक कर सकते हैं, या आप लड़की को अपनी जगह दे सकते हैं।

मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि सभी मानवीय समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब उनके "मालिक" उस कारण को नहीं समझते हैं जिससे उनके विचार और इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं। यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि सभी विचार कहीं न कहीं बाहर से आते हैं, लोगों को किसी कार्य में एक विकल्प देते हैं।

मस्तिष्क और विचार। आधुनिक रूप

एक फिजियोलॉजिस्ट और मनोचिकित्सक व्लादिमीर बेखटेरेव की पोती, एक विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, रूसी विज्ञान अकादमी के मानव मस्तिष्क संस्थान के प्रमुख, नताल्या बेखटेरेवा लगभग पचास वर्षों से विचार-मंथन कर रहे हैं। उसने कहा: "मस्तिष्क पर हमारे सभी शोधों ने निष्कर्ष निकाला है कि मस्तिष्क एक भव्य एंटीना और एक कंप्यूटर है जो प्राप्त होने वाली जानकारी को संसाधित करता है और वापस देता है। लेकिन सोच का केंद्र मस्तिष्क के बाहर है। मस्तिष्क ही भरा हुआ है स्वचालितता का।"

मस्तिष्क और विचार। अतीत की एक झलक

प्लेटो ने कहा था कि मानव आत्मा पूरे शरीर पर नहीं, बल्कि ठीक उसी हिस्से पर कब्जा करती है जहां मस्तिष्क स्थित है। लेकिन इस शर्त पर कि व्यक्ति इसके लिए परिस्थितियां बनाता है। और यदि कोई व्यक्ति एक सभ्य व्यक्ति के लिए अनुपयुक्त जीवन जीता है, तो आत्मा स्वयं को प्रकट नहीं कर सकती है और अच्छे साबुन भेज सकती है।

आपके सिर में खराब साबुन कहाँ से आते हैं? पाइथागोरस ने तर्क दिया कि यदि कोई व्यक्ति गलत जीवन जीता है, तो आत्मा स्वयं को प्रकट नहीं कर सकती है और विचार दे सकती है, व्यक्ति पर हावी हो सकती है।

दूसरे मामले में, एक व्यक्ति दिए गए पैटर्न के अनुसार एक स्वचालित जीवन जीता है।

मस्तिष्क और विचार। भारतीय दर्शन

एक भारतीय दार्शनिक स्वामी विवेकानंद का मानना ​​था कि बहुत से लोग अनुपयुक्त, अध्यात्मिक जीवन शैली जीते हैं। इसलिए, वे किसी भी तरह से अपनी आत्मा से जुड़े नहीं हैं, वे आध्यात्मिक सामग्री से भरे हुए नहीं हैं, जिसका अर्थ है कि वे केवल एक खाली बर्तन को पहचानते हैं और व्यर्थ रहते हैं।

बहुत सारे ऐसे लोग हैं।

दिमाग और साबुन। उत्पादन

यह पता चला है कि केवल दो प्रकार की सोच होती है।

• स्वचालित, टेम्पलेट;
• आध्यात्मिक प्रकार।

आप हर समय एक आत्मीय जीवन जी सकते हैं। और भारतीय दार्शनिक, और प्लेटो, और पाइथागोरस ने इस तरह से जीना सिखाया। यह इस सवाल का जवाब है कि बुरे विचार कहां से आते हैं। किसी विचार के अच्छे होने के लिए, उसे आत्मा द्वारा उत्पन्न किया जाना चाहिए, आत्मा से सोचें। अपनी आत्मा के साथ सोचने के लिए, आपको एक उपयुक्त जीवन शैली का नेतृत्व करने की आवश्यकता है।

विचार और वैज्ञानिक खोजें?

कई वैज्ञानिक मानते हैं कि हमारे विचार विद्युत निर्वहन के ऐसे जटिल सर्किट हैं जो न्यूरॉन्स द्वारा उत्पन्न होते हैं।

जीवन में प्रत्येक व्यक्ति का अपना उद्देश्य होता है। एक न्यूरॉन को एक कंडक्टर माना जाता है।

निष्कर्ष इस प्रकार निकाला जा सकता है। विचार किसी अन्य पदार्थ के भीतर पदार्थ की एक प्रकार की गति है। लेकिन क्या यह सब है? क्या यह इस प्रश्न का उत्तर देता है कि किसी व्यक्ति के विचार कहाँ से आते हैं? नहीं। लेकिन, इस परिभाषा से शुरू करते हुए, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि विचार वास्तव में भौतिक है।

हम जानते हैं कि विद्युत चुम्बकीय तरंगों में धनात्मक और ऋणात्मक आवेश होते हैं। इस प्रकार, कुछ बुरा सोचते हुए, एक व्यक्ति अपने चारों ओर एक क्षेत्र बनाता है जिसमें नकारात्मक चार्ज कण होते हैं। खराब क्षेत्र, नकारात्मक। ऐसे व्यक्ति को खराब आभा वाला कहा जा सकता है। तदनुसार, जब कोई व्यक्ति केवल अच्छी चीजों के बारे में सोचता है, तो उसके चारों ओर धनात्मक आवेशित कणों का एक क्षेत्र बन जाता है।

इस प्रकार सकारात्मक सोच से व्यक्ति संसार से सभी अच्छाइयों को छीन लेता है। और नकारात्मक सोच से यह सभी बुरी चीजों को दूर कर देता है। यहाँ, जैसा कि प्रसिद्ध रूसी कहावत में है: "हम जो बोते हैं, वही काटते हैं।"

सिग्नल सिस्टम

हमारे दिमाग में जुनूनी विचार कहाँ से आते हैं? मनोवैज्ञानिक की नियुक्तियों में बहुत से लोग इस बारे में बात करते हैं कि कैसे उनके विचार दखल देने वाले हो गए हैं और किसी तरह वही, दोहरावदार हो गए हैं।

और ऐसी स्थिति में क्या किया जा सकता है?

सबसे पहले आपको स्रोत की पहचान करने की आवश्यकता है। यह समझना आवश्यक है कि ये जुनूनी नकारात्मक विचार क्यों प्रकट हुए हैं।

हमारे सभी विचार खरोंच से मस्तिष्क में प्रवेश नहीं करते हैं। सोचने की प्रक्रिया इंद्रियों की मदद से आसपास की दुनिया से सूचनाओं को संसाधित करने की प्रक्रिया है। मस्तिष्क तब "प्राथमिक स्रोतों", प्रक्रियाओं और भंडार से जानकारी एकत्र करता है। मोटे तौर पर कहें तो हमारे जीवन का हर पल हमारे दिमाग में जमा होता है। जी हां, हमें इसकी जानकारी नहीं है, लेकिन ऐसा है। जानकारी को सहेजना एक विशिष्ट स्थिति में, एक विशिष्ट क्रिया के साथ होता है। याद रखने की प्रक्रिया गर्भ में ही शुरू हो जाती है।

एक बच्चे में भाषण समारोह को शामिल करने के साथ, प्राथमिक जानकारी (पहले सिग्नलिंग सिस्टम से) भाषण, विचार से जुड़ी होती है। इस क्षण से, मस्तिष्क में प्रवेश करने वाली सभी सूचनाओं को दूसरी सिग्नलिंग प्रणाली द्वारा संसाधित करने के बाद ही याद किया जाएगा।

समय के साथ, मस्तिष्क बड़ी मात्रा में जानकारी जमा करता है, जो लोगों को यह समझने की अनुमति देता है कि विचार कहां से आता है, और "विचार पैटर्न" है। यही है, उन स्थितियों के समान जो एक व्यक्ति ने पहले ही अनुभव किया है, वह अनुभवी अनुभव से शुरू होकर व्यवहार का एक तरीका तैयार करेगा।

एक ऐसा कक्ष है, जिसे "संवेदी अभाव कक्ष" कहा जाता है, जिसमें खारा पानी होता है और कुछ नहीं। इस पानी में डुबकी लगाने से व्यक्ति विलीन हो जाता है। भावनाएं चली जाती हैं, और विचार उनके पीछे चले जाते हैं।

यह पता चलता है कि हमारे सभी विचार हमारे सिर में हमारी आंख, कान, नाक आदि के माध्यम से प्रकट होते हैं। यदि आने वाली जानकारी पर्याप्त नहीं है, तो हमारे पास कुछ विचार हैं।

एक व्यक्ति दुनिया के बारे में व्यक्तिपरक विचारों के आधार पर सोचता है, सोचता है। ये विचार ही हैं जो दुनिया की हमारी तस्वीर को आकार देते हैं।

कल्पना करने की कोशिश करें कि हमारी सभी इंद्रियां किसी न किसी प्रकार के एंटेना हैं जो दुनिया से एक संकेत उठाकर मस्तिष्क को भेजती हैं। बदले में, इसे जल्दी से डिक्रिप्ट करता है, कुछ देता है एक निश्चित आकार... एक विचार प्रकट होता है। और वह पहले से ही शरीर की प्रतिक्रिया या किसी प्रकार की भावना का कारण बनती है। यह पता चला है कि विचार ही हर चीज की शुरुआत है?

तो हम मुख्य बिंदु पर आते हैं।

विचार क्या है? यह एक तरंग है, एक कण (एक अणु की तरह) जिसमें धनात्मक या ऋणात्मक आवेश होता है।

विचार भौतिक हैं

हां, विचार निर्विवाद रूप से भौतिक हैं। लेकिन अगर कोई व्यक्ति घर चाहता है, लगातार इसके बारे में सोचता है, लेकिन कुछ नहीं करता है, तो इससे उसे वास्तविकता में अनुवाद करने में मदद नहीं मिलेगी, बल्कि केवल अवसाद ही होगा।

विचार का वर्णन करना बहुत कठिन है। एक विचार दिमाग में कहाँ से आता है, अगर वह अक्सर मस्तिष्क में एक पल के लिए होता है? लेकिन वे हमारे जीवन में घटनाओं के पाठ्यक्रम को बहुत प्रभावित कर सकते हैं। एक सूत्र है जिसके अनुसार विचार + ऊर्जा = क्रिया, पदार्थ।

लेकिन, यह समझना चाहिए कि हर विचार भौतिक नहीं होगा। अगर किसी व्यक्ति के हर विचार को साकार किया जाए, तो क्या आप सोच सकते हैं कि हमारी दुनिया में क्या होगा?

लेकिन इसका यह कतई मतलब नहीं है कि जो सोचा था, वह साकार नहीं हो रहा है। केवल वे विचार जो लंबे समय से सिर में प्रकट हुए हैं, विचारों में उलझे हुए हैं, उनके भौतिक होने की एक बड़ी संभावना है।

यदि कोई व्यक्ति अपनी इच्छाओं में भागता है, तो वह नहीं जानता कि वह वास्तव में क्या चाहता है। विचार एक सूक्ष्म ऊर्जा कंपन है। अपने विचारों को मूर्त रूप देने के लिए, आपको इसकी संरचना भौतिक वस्तुओं के समान होनी चाहिए। आप ऐसा विचार प्राप्त कर सकते हैं यदि वही "विचार", जो धीरे-धीरे एक विचार में बदल गए हैं, एक-दूसरे पर आरोपित किए जाते हैं।

विचारों के भौतिककरण के लिए, उन्हें सही ढंग से तैयार करने में सक्षम होना महत्वपूर्ण है।