बच्चों और माता-पिता के लिए अस्तित्व का आत्मविश्वास प्रशिक्षण पिता उत्तर: माँ: दादी उत्तर: सारांश? ईश्वर का अस्तित्व है क्योंकि बहुत से लोग उस पर विश्वास करते हैं। बच्चों को पता होना चाहिए कि हर देश और हर व्यक्ति के पास कोई न कोई है जो उनका समर्थन और रक्षा करेगा। यहां तक ​​की

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के मूल तत्व अस्तित्वगत मनोचिकित्सा का उपयोग रोगियों को चिंता, निराशा, मृत्यु, अकेलापन, अलगाव और अर्थहीनता से जुड़ी अस्तित्व की बुनियादी समस्याओं का सामना करने में मदद करने के लिए किया जाता है।

2. किसी व्यक्ति की अस्तित्वपरक अर्थव्यवस्था का केंद्रीय कोर इन-से (आईएसओ) पर स्वयं की प्राप्ति एक व्यक्ति की संपूर्ण वास्तविकता के लिए एक वैश्विक और अभिन्न संदर्भ बिंदु है। इस अहसास का तात्पर्य तीन बिंदुओं से है जो केंद्रीय कोर बनाते हैं किसी के भी

अध्याय ग्यारह महिला, परिवार और समाज: अस्तित्ववादी व्यवहार में नेता के पथों की सापेक्षता 1. एक महिला के साथ एक महत्वपूर्ण बैठक की स्थिति में एक पुरुष: पारस्परिक हितों का एक "खेल" एक महिला नेता की निरंतर की औपचारिक तस्वीर का हिस्सा है प्रगति वर्णित

रोलो मे, निस्संदेह, न केवल अमेरिकी में, बल्कि विश्व मनोविज्ञान में भी प्रमुख आंकड़ों में से एक कहा जा सकता है। 1994 में अपनी मृत्यु तक, वह संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रमुख अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिकों में से एक थे। पिछली आधी शताब्दी में, यह सेरेन कीर्केगार्ड, फ्रेडरिक नीत्शे, मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्र और 19वीं सदी के उत्तरार्ध और XX सदी के पूर्वार्ध के अन्य प्रमुख यूरोपीय विचारकों के दर्शन में निहित एक आंदोलन है, व्यापक रूप से पूरी दुनिया में फैल गया। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान यह मानता है कि लोग जो हैं उसके लिए जिम्मेदारी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वहन करते हैं। अस्तित्व को सार से अधिक पसंद किया जाता है, विकास और परिवर्तन को स्थिर और अचल विशेषताओं की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है, और प्रक्रिया परिणाम पर पूर्वता लेती है।

एक मनोचिकित्सक के रूप में वर्षों से, मे ने मानव की एक नई अवधारणा विकसित की है। उनका दृष्टिकोण आर्मचेयर सिद्धांत की तुलना में नैदानिक ​​प्रयोग पर अधिक निर्भर था। एक व्यक्ति, मई के दृष्टिकोण से, वर्तमान में रहता है, उसके लिए, सबसे पहले, यहां और अभी क्या हो रहा है प्रासंगिक है इसी एकमात्र सच्ची वास्तविकता में, एक व्यक्ति खुद को बनाता है और अंततः वह कौन बनता है इसके लिए जिम्मेदार है। मानव अस्तित्व की प्रकृति में अंतर्दृष्टिपूर्ण अंतर्दृष्टि, जो आगे के विश्लेषण से दृढ़ता से पुष्टि की जाती है, ने न केवल पेशेवर मनोवैज्ञानिकों के बीच, बल्कि आम जनता के बीच भी मे की लोकप्रियता में योगदान दिया। और यह एकमात्र बिंदु नहीं है। मे के कार्यों को मुख्य प्रावधानों की सादगी और गहराई से अलग किया जाता है जो किसी विशेष व्यक्ति के व्यवहार में स्वस्थ व्यावहारिकता और तर्कसंगतता पैदा करते हैं।

मानसिक रूप से स्वस्थ, पूर्ण विकसित व्यक्ति और बीमार व्यक्ति के बीच मूलभूत अंतरों के बारे में सोचते हुए, मे निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे। उनका मानना ​​था कि बहुत से लोगों में अपने भाग्य का सामना करने का साहस नहीं था। इस तरह के टकराव से बचने के प्रयास इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि वे अपनी अधिकांश स्वतंत्रता का त्याग करते हैं और अपने कार्यों की स्वतंत्रता की प्रारंभिक कमी की घोषणा करते हुए जिम्मेदारी से बचने की कोशिश करते हैं। चुनाव नहीं करना चाहते हैं, वे खुद को देखने की क्षमता खो देते हैं जैसे वे वास्तव में हैं, और दुनिया से अपने स्वयं के महत्व और अलगाव की भावना से प्रभावित होते हैं। दूसरी ओर, स्वस्थ लोग अपने भाग्य को चुनौती देते हैं, अपनी स्वतंत्रता को महत्व देते हैं और उसकी रक्षा करते हैं, और वास्तविक जीवन जीते हैं जो अपने और दूसरों के प्रति ईमानदार होते हैं। वे मृत्यु की अनिवार्यता से अवगत हैं, लेकिन उनमें वर्तमान में जीने का साहस है।

जीवनी भ्रमण

रोलो रीज़ मे का जन्म 21 अप्रैल, 1909 को एडा, ओहियो में हुआ था। वह अर्ल टाइटल मे और मैटी बॉटन मे के छह बच्चों में सबसे बड़े थे। माता-पिता में से किसी के पास अच्छी शिक्षा नहीं थी और उन्होंने अपने बच्चों को बौद्धिक विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ प्रदान करने की परवाह नहीं की। काफी विपरीत। उदाहरण के लिए, जब रोलो के जन्म के कुछ साल बाद, उसकी बड़ी बहन मनोविकृति से पीड़ित होने लगी, तो उसके पिता ने इसके लिए इस तथ्य को जिम्मेदार ठहराया कि उसकी राय में, उसने बहुत अधिक अध्ययन किया।

कम उम्र में, रोलो अपने परिवार के साथ मिशिगन के मरीन सिटी चले गए, जहाँ उन्होंने अपना अधिकांश बचपन बिताया। यह नहीं कहा जा सकता है कि लड़के ने अपने माता-पिता के साथ मधुर संबंध विकसित किए, जो अक्सर झगड़ते थे और अंततः टूट गए। मे के पिता, वाईएमसीए (यंग पीपल्स क्रिश्चियन एसोसिएशन) के सचिव होने के नाते, लगातार अपने परिवार के साथ एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते रहे। माँ, बदले में, बच्चों की बहुत कम परवाह करती थी, अपने निजी जीवन पर अधिक ध्यान देती थी: अपने बाद के संस्मरणों में, मे ने उसे "बिना ब्रेक वाली बिल्ली" कहा। मेई अपने दोनों असफल विवाहों को माँ के अप्रत्याशित व्यवहार और अपनी बहन की मानसिक बीमारी का परिणाम मानने के लिए इच्छुक हैं।

लिटिल रोलो बार-बार वन्यजीवों के साथ एकता की भावना का अनुभव करने में कामयाब रहा है। एक बच्चे के रूप में, वह अक्सर सेवानिवृत्त हो जाते थे और पारिवारिक झगड़ों से छुट्टी लेते थे, सेंट-क्लेयर नदी के तट पर खेलते थे। नदी उसकी दोस्त बन गई, एक शांत, शांत कोना जहां वह गर्मियों में तैर सकता था और सर्दियों में स्केटिंग कर सकता था। बाद में, वैज्ञानिक ने दावा किया कि नदी के किनारे खेलने से उसे मरीन सिटी के स्कूल की तुलना में बहुत अधिक ज्ञान मिला। एक युवा व्यक्ति के रूप में, मे को साहित्य और कला में रुचि हो गई, और तब से इस रुचि ने उन्हें कभी नहीं छोड़ा। उन्होंने मिशिगन स्टेट यूनिवर्सिटी के एक कॉलेज में प्रवेश लिया, जहाँ उन्होंने अंग्रेजी में पढ़ाई की। मई के एक कट्टरपंथी छात्र पत्रिका के प्रमुख के रूप में पदभार ग्रहण करने के तुरंत बाद, उन्हें छोड़ने के लिए कहा गया शैक्षिक संस्था... मई ओहियो में ओबेरलिन कॉलेज में स्थानांतरित हो गया और 1930 में वहां स्नातक की डिग्री प्राप्त की।

अगले तीन वर्षों में, मई ने पूर्वी और दक्षिणी यूरोप की यात्रा की, चित्रकला और लोक कला का अध्ययन किया। यूरोप की यात्रा का औपचारिक कारण एक शिक्षण पद के लिए निमंत्रण था अंग्रेजी भाषा केग्रीस, थेसालोनिकी में स्थित अनातोलिया कॉलेज में। इस काम ने पेंटिंग के लिए मई को पर्याप्त समय दिया, और वह एक स्वतंत्र कलाकार के रूप में तुर्की, पोलैंड, ऑस्ट्रिया और अन्य देशों का दौरा करने में कामयाब रहे। हालांकि, घूमने के अपने दूसरे वर्ष में, मई को अचानक बहुत अकेलापन महसूस हुआ। इस भावना से छुटकारा पाने की कोशिश करते हुए, वह अध्यापन में सिर के बल गिर गया, लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिली: जितना अधिक, उतना ही गहन और कम प्रभावी काम किया जा रहा था।

"अंत में, इस दूसरे वर्ष के वसंत में, मुझे लाक्षणिक रूप से, एक नर्वस ब्रेकडाउन मिला।

इसका मतलब यह था कि नियम, सिद्धांत, मूल्य जो मुझे आमतौर पर काम और जीवन में निर्देशित किए गए थे, बस अब फिट नहीं हैं। मैं इतना थका हुआ महसूस कर रहा था कि मुझे ठीक होने और एक शिक्षक के रूप में काम करना जारी रखने के लिए दो सप्ताह तक बिस्तर पर लेटना पड़ा। मुझे कॉलेज में यह समझने के लिए पर्याप्त मनोवैज्ञानिक ज्ञान मिला कि इन लक्षणों का मतलब है कि मेरे पूरे जीवन जीने के तरीके में कुछ गड़बड़ है।

मुझे जीवन में कुछ नए लक्ष्य और उद्देश्य खोजने थे और अपने अस्तित्व के सख्त, नैतिक सिद्धांतों को संशोधित करना था ”(मई, 1985, पृष्ठ 8)।

उस क्षण से, मे ने अपनी आंतरिक आवाज को सुनना शुरू कर दिया, जो कि, जैसा कि यह निकला, असामान्य - आत्मा और सुंदरता की बात करता था। "ऐसा लग रहा था कि इस आवाज को सुनने के लिए मेरी पूरी पिछली जीवनशैली को नष्ट करना पड़ा" (मई, 1985, पृष्ठ 13)।

तंत्रिका संकट के साथ, एक और महत्वपूर्ण घटना ने दृष्टिकोण के संशोधन में योगदान दिया, अर्थात्, 1932 में वियना के पास एक पहाड़ी रिसॉर्ट शहर में आयोजित अल्फ्रेड एडलर के ग्रीष्मकालीन संगोष्ठी में भागीदारी। मे एडलर पर मोहित हो गया और संगोष्ठी के दौरान मानव स्वभाव और खुद के बारे में बहुत कुछ सीखने में कामयाब रहा।

1933 में संयुक्त राज्य अमेरिका लौटकर, मई ने थियोलॉजिकल सोसाइटी के मदरसा में प्रवेश किया, पुजारी बनने के लिए नहीं, बल्कि प्रकृति और मनुष्य के बारे में बुनियादी सवालों के जवाब खोजने के लिए, जिन सवालों के समाधान में धर्म एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। थियोलॉजिकल सोसाइटी के मदरसा में अध्ययन के दौरान, मे ने प्रसिद्ध धर्मशास्त्री और दार्शनिक पॉल टिलिच से मुलाकात की, जो नाजी जर्मनी से भाग गए और अमेरिका में अपना शैक्षणिक कैरियर जारी रखा। मई ने टिलिच से बहुत कुछ सीखा, वे दोस्त बन गए और तीस से अधिक वर्षों तक उनके साथ रहे।

हालाँकि, मई ने शुरू में खुद को आध्यात्मिक क्षेत्र में समर्पित करने की कोशिश नहीं की, 1938 में, धर्मशास्त्र में अपनी मास्टर डिग्री प्राप्त करने के बाद, उन्हें कांग्रेगेशनल चर्च में एक पुजारी ठहराया गया। दो साल के लिए, मई ने एक पादरी के रूप में सेवा की, लेकिन बहुत जल्दी मोहभंग हो गया और इस रास्ते को एक मृत अंत मानते हुए, चर्च की गोद को छोड़ दिया और विज्ञान में अपने सवालों के जवाब तलाशने लगे। न्यू यॉर्क सिटी कॉलेज में सलाहकार मनोवैज्ञानिक के रूप में काम करते हुए मई ने विलियम एलेनकॉन व्हाइट इंस्टीट्यूट ऑफ साइकियाट्री, साइकोएनालिसिस और साइकोलॉजी में मनोविश्लेषण का अध्ययन किया। यह तब था जब वह विलियम एलेनकॉन व्हाइट इंस्टीट्यूट के अध्यक्ष और सह-संस्थापक हैरी स्टैक सुलिवन से मिले। मे एक सहभागी पर्यवेक्षक के रूप में चिकित्सक के बारे में सुलिवन के दृष्टिकोण और एक रोमांचक साहसिक कार्य के रूप में चिकित्सीय प्रक्रिया से बहुत प्रभावित हुए जो रोगी और चिकित्सक दोनों को समृद्ध कर सकता था। एक अन्य महत्वपूर्ण घटना जिसने एक मनोवैज्ञानिक के रूप में मे के विकास को निर्धारित किया, वह थी एरिच फ्रॉम से उनका परिचय, जो उस समय तक संयुक्त राज्य अमेरिका में खुद को मजबूती से स्थापित कर चुके थे।

1946 में, मे ने अपनी निजी प्रैक्टिस खोली; और दो साल बाद विलियम एलेनकॉन व्हाइट इंस्टीट्यूट के संकाय सदस्य बने। 1949 में, एक परिपक्व, चालीस वर्षीय विशेषज्ञ के रूप में, उन्होंने कोलंबिया विश्वविद्यालय से नैदानिक ​​मनोविज्ञान में अपना पहला डॉक्टरेट प्राप्त किया, और 1974 तक विलियम एलेनकॉन व्हाइट इंस्टीट्यूट में मनोचिकित्सा पढ़ाना जारी रखा।

शायद मई हजारों अज्ञात मनोचिकित्सकों में से एक रहा होगा, लेकिन जीन-पॉल सार्त्र ने जिस जीवन-परिवर्तनकारी अस्तित्व की घटना के बारे में लिखा था, वह उसके साथ हुआ। डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी करने से पहले ही मे ने अपने जीवन की सबसे गहरी उथल-पुथल का अनुभव किया। जब वे अपने शुरुआती तीसवें दशक में थे, तब उन्हें तपेदिक हो गया और उन्होंने न्यूयॉर्क के ऊपर के सरनाक में एक अस्पताल में तीन साल बिताए। उस समय तपेदिक के लिए कोई प्रभावी उपचार नहीं थे, और डेढ़ साल तक, मे को यह नहीं पता था कि उनका जीवित रहना तय है या नहीं। एक गंभीर बीमारी का विरोध करने की पूर्ण असंभवता की चेतना, मृत्यु का भय, मासिक एक्स-रे परीक्षा की दर्दनाक उम्मीद, हर बार या तो एक वाक्य या प्रतीक्षा का विस्तार - यह सब धीरे-धीरे इच्छा को कम कर देता है, वृत्ति को कम कर देता है अस्तित्व के लिए संघर्ष। यह महसूस करते हुए कि ये सभी प्रतीत होता है कि पूरी तरह से प्राकृतिक मानसिक प्रतिक्रियाएं शरीर को शारीरिक पीड़ा से कम नहीं नुकसान पहुंचाती हैं, मे ने एक निश्चित समय में अपने अस्तित्व के हिस्से के रूप में बीमारी का दृष्टिकोण विकसित करना शुरू कर दिया। उन्होंने महसूस किया कि असहाय और निष्क्रिय रवैया रोग के विकास में योगदान देता है। चारों ओर देखने पर, मे ने देखा कि जो बीमार अपनी स्थिति से परिचित हो गए थे, वे हमारी आंखों के सामने लुप्त हो रहे थे, जबकि जो लोग लड़ते थे वे आमतौर पर ठीक हो जाते थे। यह बीमारी से निपटने के अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर है कि मे "चीजों के क्रम" और अपने स्वयं के भाग्य में व्यक्ति के सक्रिय हस्तक्षेप की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष निकालता है।

"जब तक मैंने एक निश्चित 'संघर्ष' विकसित नहीं किया, इस तथ्य के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की एक निश्चित भावना कि मैं तपेदिक वाला व्यक्ति हूं, मैं कोई स्थायी प्रगति हासिल नहीं कर सका" (मई, 1972, पृष्ठ 14) ...

फिर उसने एक और काम किया। सबसे महत्वपूर्ण खोज, जिसे मई ने तब मनोचिकित्सा में सफलतापूर्वक उपयोग किया था। जब उन्होंने अपने शरीर को सुनना सीखा, तो उन्होंने पाया कि उपचार निष्क्रिय नहीं है, बल्कि सक्रिय प्रक्रिया... शारीरिक या मानसिक बीमारी से प्रभावित व्यक्ति को उपचार प्रक्रिया में सक्रिय भागीदार होना चाहिए। मे अपने ठीक होने के बाद इस राय में दृढ़ता से स्थापित हो गया, और थोड़ी देर बाद उन्होंने इस सिद्धांत को अपने नैदानिक ​​अभ्यास में लागू करना शुरू कर दिया, जिससे रोगियों में खुद का विश्लेषण करने और डॉक्टर के कार्यों को सही करने की क्षमता पैदा हो गई।

अपनी बीमारी के दौरान भय और चिंता की घटनाओं में दिलचस्पी लेने के बाद, मे ने क्लासिक्स - फ्रायड और साथ ही महान डेनिश दार्शनिक और धर्मशास्त्री, XX सदी के अस्तित्ववाद के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती कीर्केगार्ड के कार्यों का अध्ययन करना शुरू किया। मे फ्रायड को अत्यधिक महत्व देते थे, लेकिन चेतना से छिपी गैर-अस्तित्व के खिलाफ संघर्ष के रूप में कीर्केगार्ड की चिंता की अवधारणा ने उन्हें और अधिक गहराई से छुआ।

सेनेटोरियम से लौटने के तुरंत बाद, मे ने चिंता पर अपने विचारों को एक डॉक्टरेट शोध प्रबंध में स्थानांतरित कर दिया और इसे द मीनिंग ऑफ एंग्जाइटी (मई, 1950) शीर्षक के तहत प्रकाशित किया। तीन साल बाद उन्होंने मैन्स सर्च फॉर हिमसेल्फ (मई, 1953) पुस्तक लिखी, जिसने उन्हें पेशेवर हलकों और शिक्षित लोगों दोनों में प्रसिद्धि दिलाई। 1958 में उन्होंने अर्नस्ट अर्नेस्ट एंजेल और हेनरी एलेनबर्गर के सहयोग से, अस्तित्व: एक नया आयाम प्रकाशित किया। मनश्चिकित्सा और मनोविज्ञान में। इस पुस्तक ने अमेरिकी मनोचिकित्सकों को अस्तित्ववादी चिकित्सा की बुनियादी अवधारणाओं से परिचित कराया, और उनके उद्भव के बाद, अस्तित्ववादी आंदोलन और भी अधिक लोकप्रिय हो गया। मई का सबसे प्रसिद्ध काम लव एंड विल (1969b) एक राष्ट्रीय बेस्टसेलर बन गया और 1970 राल्फ जीता मानव विज्ञान में शोधन के लिए वाल्डो इमर्सन पुरस्कार। नैदानिक ​​मनोविज्ञान के सिद्धांत और व्यवहार में उत्कृष्ट योगदान के लिए अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन पुरस्कार प्राप्त हुआ 1972 में, न्यूयॉर्क सोसायटी ऑफ क्लिनिकल साइकोलॉजी ओलोगोव ने उन्हें डॉ. मार्टिन लूथर किंग जूनियर पुरस्कार से सम्मानित किया। पावर एंड इनोसेंस (1972) पुस्तक के लिए, और 1987 में उन्हें "अपने पूरे जीवन में पेशेवर मनोविज्ञान के क्षेत्र में उत्कृष्ट कार्य के लिए" एसोसिएशन ऑफ अमेरिकन साइकोलॉजिस्ट का स्वर्ण पदक मिला।

मे ने हार्वर्ड और प्रिंसटन में व्याख्यान दिया है, कई बार येल और कोलंबिया विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाता है, डार्टमाउथ, वासर और ओबेरलिन कॉलेजों में और न्यू स्कूल फॉर सोशल रिसर्च में पढ़ाया जाता है। वह न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में विजिटिंग प्रोफेसर थे, एसोसिएशन फॉर एक्जिस्टेंशियल साइकोलॉजी के बोर्ड के अध्यक्ष और अमेरिकन मेंटल हेल्थ फाउंडेशन के बोर्ड ऑफ ट्रस्टीज के सदस्य थे। 1969 में, मे ने अपनी पहली पत्नी, फ्लोरेंस डी व्रीस को तलाक दे दिया, जिसके साथ वे 30 साल तक साथ रहे। उनकी दूसरी पत्नी इंग्रिड केपलर शोल के साथ विवाह भी तलाक में समाप्त हो गया, जिसके बाद 1988 में उन्होंने जॉर्जिया के एक विश्लेषक जॉर्जिया ली मिलर के साथ अपने जीवन को जोड़ा। 22 अक्टूबर, 1994 को, लंबी बीमारी के बाद, मई की मृत्यु कैलिफोर्निया के टिबुरोन में हुई, जहाँ वे 1975 से रह रहे थे।

कई वर्षों तक, मई अमेरिकी अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मान्यता प्राप्त नेता थे, जिन्होंने इसके लोकप्रियकरण की वकालत की, लेकिन कुछ सहयोगियों की वैज्ञानिक विरोधी, सरलीकृत निर्माणों की आकांक्षा का कड़ा विरोध किया। उन्होंने अस्तित्ववादी मनोविज्ञान को व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के लिए उपलब्ध विधियों के शिक्षण के रूप में प्रस्तुत करने के किसी भी प्रयास की आलोचना की। एक स्वस्थ और पूर्ण व्यक्तित्व अस्तित्व और उसके तंत्र के अचेतन आधार की पहचान करने के उद्देश्य से गहन आंतरिक कार्य का परिणाम है। आत्म-खोज की प्रक्रिया को प्राथमिकता देते हुए, मे अपने तरीके से प्लेटोनिक दर्शन की परंपरा को जारी रखती है।

रोलो मे (1909-1994)

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के एक सामान्य विचार के उद्भव के लिए, हम संयुक्त राज्य अमेरिका में इसके प्रतिनिधि पर विचार करेंगे। रोलो मे, साथ ही विक्टर फ्रैंकल, को मनोविज्ञान में एक मानवतावादी प्रवृत्ति और एक अस्तित्ववादी के रूप में एक साथ संदर्भित किया जाता है। लेकिन, पाठ्यक्रम विषय के संदर्भ में, हम उनके अस्तित्व संबंधी विचारों पर विचार करेंगे।

रोलो मे, कई मनोवैज्ञानिकों की तरह, कीर्केगार्ड को अस्तित्ववाद का संस्थापक मानते हैं। लेकिन, वह देखता है कि अमेरिकी समाज के लिए, अस्तित्ववादी दर्शन इतना विदेशी नहीं है, क्योंकि अद्भुत अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स ने कुछ ऐसा ही व्यक्त किया है।

"अस्तित्ववादी दृष्टिकोण बहुत करीब है, उदाहरण के लिए, विलियम जेम्स की सोच के लिए। उदाहरण के लिए, अनुभव की तात्कालिकता और विचार और क्रिया की एकता पर उनका जोर, जोर देता है जो जेम्स के लिए उतना ही महत्वपूर्ण था जितना कि कीर्केगार्ड के लिए था ।" उन्होंने व्यक्तिगत रूप से कार्रवाई में क्या शामिल किया "- कीर्केगार्ड द्वारा घोषित ये शब्द अमेरिकी व्यावहारिकता की भावना में लाए गए हम में से कई लोगों के लिए अच्छी तरह से जाने जाते हैं।"

व्यवहार में, मई अस्तित्वगत मनोविज्ञान को अन्य तकनीकों से अलग करने की कोशिश नहीं करता है, उसकी स्थिति को इस प्रकार समझाता है: "मुझे संदेह है कि क्या अन्य स्कूलों के विपरीत 'अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक या मनोचिकित्सक' के बारे में बात करना समझ में आता है; यह एक प्रणाली नहीं है चिकित्सा, लेकिन चिकित्सा के प्रति एक दृष्टिकोण; नई तकनीकों का एक सेट नहीं, बल्कि मानव अस्तित्व की संरचना और उसके अनुभवों को समझने में रुचि, जो सभी तकनीकों से पहले होनी चाहिए। ”

वह निम्नलिखित में दृष्टिकोण का सार देखता है: "एकमात्र अंतर यह है कि" व्यक्तित्व को तंत्र के संदर्भ में "या" व्यक्तित्व के संदर्भ में तंत्र पर विचार करना है। "अस्तित्ववादी दृष्टिकोण बाद वाले को दृढ़ता से चुनता है। और का है राय है कि पूर्व को बाद में शामिल किया जा सकता है।"

एक अभ्यास करने वाले मनोचिकित्सक के रूप में, मे ने अपने स्वयं के अनुभव से सीखा है कि घटनात्मक दृष्टिकोण के अपने निर्विवाद फायदे हैं:

"आवश्यकता से, हमें एक ऐसे व्यक्ति के अस्तित्व से सीधे निपटना होगा जो पीड़ित है, संघर्ष करता है, विभिन्न संघर्षों का अनुभव करता है। यह" प्रत्यक्ष अनुभव "हमारा प्राकृतिक वातावरण बन जाता है, और हमें हमारे शोध के लिए कारण और डेटा दोनों देता है। हमें करना है वास्तव में यथार्थवादी और "व्यावहारिक" इस अर्थ में कि हम उन रोगियों के साथ व्यवहार कर रहे हैं जिनकी चिंताओं और पीड़ा को सिद्धांतों से ठीक नहीं किया जाएगा, चाहे वे कितने भी शानदार हों, या किसी भी व्यापक अमूर्त कानूनों द्वारा। और हम मानव अस्तित्व की ऐसी समझ प्राप्त करते हैं कि किसी अन्य तरीके से हासिल नहीं किया जा सकता है, कोई भी अपने संघर्षों की खोज की दर्दनाक प्रक्रिया के अलावा, अपने डर और आशाओं को छुपाते हुए, अपने अस्तित्व के गहरे स्तरों को नहीं खोलेगा, जिसके लिए उसे बाधाओं पर काबू पाने और दुख से राहत की कुछ आशा है । "

और फिर: "यह वह जगह है जहां घटना विज्ञान - अस्तित्वगत मनोवैज्ञानिक आंदोलन में पहला चरण - हम में से कई लोगों के लिए एक उपयोगी सफलता होगी। घटना विज्ञान इस घटना को स्वीकार करने की कोशिश करता है। यह धारणाओं के विचारों को स्पष्ट करने का एक अनुशासनात्मक प्रयास है कि अक्सर हमें रोगी में केवल अपने स्वयं के सिद्धांतों और अपने स्वयं के सिस्टम के हठधर्मिता का अनुभव करने का कारण बनता है, इसके बजाय इसकी वास्तविक अखंडता में घटना का अनुभव करने का प्रयास। यह खुलेपन और सुनने की इच्छा का एक दृष्टिकोण है - मनोचिकित्सा में सुनने की कला के पहलू, जिसे आमतौर पर हल्के में लिया जाता है और बहुत सरल, लेकिन बेहद जटिल लगता है।"

मई का तर्क है कि प्रासंगिकता की सीमा शास्त्रीय मनोविश्लेषणअपने समय में तेजी से संकुचित, 60 के दशक से, तथाकथित "यौन क्रांति" के समय से, एक व्यक्ति ने दबी हुई कामेच्छा से पीड़ित होना बंद कर दिया, लेकिन न्यूरोसिस कम नहीं हुए, उन्होंने केवल नए कारणों का अधिग्रहण किया। "मेरे मनोचिकित्सा अभ्यास में, इस बात के अधिक से अधिक प्रमाण हैं कि इन दिनों चिंता कामेच्छा संतुष्टि या सुरक्षा की कमी के डर से नहीं, बल्कि रोगी की अपनी ताकत और इस डर से उत्पन्न होने वाले संघर्षों के डर से उत्पन्न होती है। यह हो सकता है एक विशिष्ट विशेषता।" हमारे समय का विक्षिप्त व्यक्तित्व "- आधुनिक का विक्षिप्त स्टीरियोटाइप" बाहरी रूप से नियंत्रित "सामाजिक व्यक्ति"

वह न्यूरोसिस का कारण इस तथ्य में देखता है कि एक व्यक्ति को जिम्मेदारी से दूर ले जाया गया, जिससे वह निष्क्रिय और कमजोर हो गया: "यह देखने के लिए 20 वीं शताब्दी के मध्य में एक तरह की सर्वव्यापी प्रवृत्ति, लगभग एक बीमारी बन गई। अपने आप को निष्क्रिय के रूप में, अपने आप को आर्थिक ताकतों के कुचलने वाले प्रभाव का उत्पाद मानने के लिए (यह समानांतर में फ्रायड को सामाजिक आर्थिक स्तर पर शानदार विश्लेषण के माध्यम से कैसे प्रदर्शित किया गया था।) हाल के वर्षों में, इस प्रवृत्ति को इस रूप में मजबूत किया गया है मानव विश्वास है कि वह परमाणु बम के रूप में विज्ञान का एक असहाय शिकार है, जिसके उपयोग से सामान्य व्यक्ति कुछ भी करने में असमर्थ महसूस करता है। आधुनिक मनुष्य के "न्यूरोसिस" का मुख्य सार यह है कि वह पूरी तरह से महसूस नहीं करता है जिम्मेदार, उसकी इच्छा और दृढ़ संकल्प की थकावट में। और इच्छाशक्ति की यह कमी सिर्फ एक नैतिक समस्या से अधिक है: आधुनिक आदमीमुझे विश्वास है कि अगर वह वास्तव में अपनी "इच्छा" भी रखता है, तो भी कुछ भी नहीं बदलेगा।"

कमजोर पसंद और निर्णय लेने की समस्याओं की ओर ले जाएगा: "लेकिन अब, जब अधिकांश रोगी किसी न किसी रूप में 'कब्जे में' होते हैं, जब हर कोई ओडिपस कॉम्प्लेक्स के बारे में जानता है, जब हमारे मरीज़ सेक्स के बारे में इतनी आज़ादी से बात करते हैं कि यह किसी को भी झटका देगा फ्रायड के रोगी (अर्थात्, प्रेम और यौन संबंधों में वास्तविक निर्णय लेने से बचने के लिए सेक्स के बारे में बात करना शायद सबसे आसान तरीका है), इच्छा और निर्णय लेने के अधिकार को कम करने की समस्या को और टाला नहीं जा सकता है। "जुनूनी कार्रवाई", ए समस्या जो शास्त्रीय मनोविश्लेषण के संदर्भ में हमेशा अनियंत्रित और अनसुलझी रही है, मेरी राय में, इच्छा और निर्णय लेने की दुविधा से निकटता से संबंधित है।"

ऐसे लोगों को बहुत आसानी से हेरफेर किया जाता है, एक प्रोत्साहन-प्रतिक्रिया तंत्र के माध्यम से, वे आदर्श उपभोक्ता और आदर्श कर्मचारी होते हैं। मे का मानना ​​​​है कि एक स्वस्थ व्यक्ति में सहजता हमेशा मौजूद होती है, विक्षिप्त के विपरीत, जिसके कार्य पर्याप्त रूप से अनुमानित होते हैं। "लेकिन यद्यपि एक स्वस्थ व्यक्ति इस अर्थ में" पूर्वानुमेय "है कि उसका व्यवहार अभिन्न है और उसके कार्य उसके चरित्र पर निर्भर करते हैं, वह हमेशा अपने व्यवहार में नए पहलुओं को प्रदर्शित करता है। उसकी गतिविधियाँ ताजा, सहज, दिलचस्प हैं, और इस अर्थ में, उसका व्यवहार अपनी पूर्वानुमेयता के साथ विक्षिप्त का विरोध करता है। यही रचनात्मकता का सार है।"

इसलिए, इस पैराग्राफ में, हमने रोलो मे के विचारों की जांच की, एक अमेरिकी अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक, जो एक अभ्यास मनोचिकित्सक के रूप में, आश्वस्त था कि नए युग ने एक नए प्रकार के विक्षिप्त व्यक्तित्व का निर्माण किया है, एक लकवाग्रस्त इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति, जो जागरूक है खुद को निष्क्रिय के रूप में, न तो स्वतंत्रता या जिम्मेदारी महसूस करता है। ऐसी स्थिति में, अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा अपने अभूतपूर्व दृष्टिकोण के साथ बचाव के लिए आता है, जो व्यक्तित्व को उसके मूल्य प्रणाली में विस्तार से जांचता है और वी। फ्रैंकल को "अस्तित्ववादी वैक्यूम" कहा जाता है, उससे बाहर निकलने का रास्ता खोजने में मदद करता है। ऐसा मनोविज्ञान एक व्यक्ति को अपने पास लौटाता है और उसे अधिक जागरूक और पूर्ण जीवन का मौका देता है।

अध्याय 29. रोलो मे: अस्तित्ववादी मनोविज्ञान