उत्कृष्ट दार्शनिक और गणितज्ञ को नए युग की ज्ञानमीमांसा और कार्यप्रणाली में तर्कवादी स्थिति का संस्थापक माना जाता है। रेने डेस्कर्टेस (1596-1650)। उनकी मुख्य दार्शनिक रचनाएँ हैं: "द प्रिंसिपल्स ऑफ़ फिलॉसफी", "डिस्कोर्स ऑन मेथड" और "रूल्स फॉर द गाइडेंस ऑफ़ द माइंड।"
डेसकार्टेस के अनुसार, ज्ञान का आधार हर चीज में संदेह होना चाहिए, जिस पर संदेह किया जा सकता है। हम पहले से ही प्राचीन संशयवादियों के बीच एक समान विचार से मिले थे, लेकिन उनके लिए संदेह न केवल ज्ञान के आधार पर था, बल्कि इसका लक्ष्य था। डेसकार्टेस के लिए, हालांकि, संदेह एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि ज्ञान का एक साधन है, इसका प्रारंभिक कार्यप्रणाली सिद्धांत है। यह व्यापक नहीं है। उन्होंने लिखा है कि हर चीज पर संदेह किया जा सकता है, यहां तक कि सबसे स्पष्ट भी, लेकिन संदेह के तथ्य पर ही संदेह करना असंभव है। संदेह, हालांकि, विचार का प्रमाण है (अंध विश्वास के विपरीत), और सोच, बदले में, मेरे अपने अस्तित्व की गवाही देता है: "मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है।"
प्रारंभिक संदेह के सिद्धांत के साथ, डेसकार्टेस ने अवधारणा को सामने रखा " जन्मजात विचार», जन्म से एक व्यक्ति में निहित और अनुभव की सामग्री से संबंधित नहीं। डेसकार्टेस ने जन्मजात विचारों का उल्लेख किया, सबसे पहले, ईश्वर की अवधारणाएं, अस्तित्व, संख्या, अवधि, लंबाई, आदि, और, दूसरी बात, स्वयंसिद्ध और निर्णय, जैसे "कुछ भी गुण नहीं है", "कुछ भी नहीं से कुछ भी प्रकट नहीं होता है", "हर चीज एक कारण है," और इसी तरह।
अपने ऑन्कोलॉजिकल विचारों में, डेसकार्टेस एक ड्यूडिस्ट है: वह दो पदार्थों (दुनिया के समान और पारस्परिक रूप से स्वतंत्र सिद्धांत) के अस्तित्व को पहचानता है - भौतिक (भौतिक) और आध्यात्मिक। उनमें से पहले की विशेषता विस्तार है, और दूसरी सोच है। दोनों पदार्थ, उनके गुणों के साथ, ज्ञान के अधीन हैं, लेकिन पहला और उच्चतम पदार्थ भी है जो एक सहज विचारों को व्यक्त करता है - ईश्वर का पदार्थ, जो शारीरिक और आध्यात्मिक पदार्थों को उत्पन्न और समन्वयित करता है। इस प्रकार, डेसकार्टेस का द्वैतवाद असंगत निकला। यदि भौतिकी में वह भौतिकवादी प्रवृत्तियों को व्यक्त करता है, तो उसके बाहर (दर्शनशास्त्र में) वह धर्मशास्त्र का स्थान लेता है।
ज्ञान के सिद्धांत में, डेसकार्टेस एक सुसंगत तर्कवादी के रूप में प्रकट होते हैं। उनका मानना है कि इंद्रियों पर भरोसा करना असंभव है, क्योंकि वे अत्यधिक व्यक्तिपरकता की ओर ले जाते हैं। ज्ञान का एकमात्र विश्वसनीय स्रोत कारण है, जिसकी उच्चतम अभिव्यक्ति अंतर्ज्ञान है: संवेदी (किसी व्यक्ति की प्रतिवर्त गतिविधि से जुड़ा) और बौद्धिक (डेसकार्टेस में, यह गणितीय ज्ञान, स्वयंसिद्ध विधि पर विशेष ध्यान देने से जुड़ा है)। उन्होंने अनुभूति की एक विधि के रूप में प्रेरण की आलोचना की, यह मानते हुए कि अनुभूति का कार्य वस्तुनिष्ठ सत्य को स्थापित करना है, और प्रेरण ऐसा करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि यह विशेष मामलों में दिए गए से आगे बढ़ता है और संवेदी अनुभव पर निर्भर करता है, जो व्यक्तिपरक नहीं हो सकता है .
बेकन के विपरीत, डेसकार्टेस ने निगमन पद्धति पर ध्यान केंद्रित किया। कटौती (व्युत्पत्ति) - सामान्य ज्ञान से निजी ज्ञान में संक्रमण, यानी एक वर्ग के बारे में ज्ञान से इस वर्ग के भागों और तत्वों के ज्ञान के लिए। डेसकार्टेस ने निगमनात्मक विधि के बुनियादी नियमों का अनुमान लगाया: 1) अनुभूति की स्पष्टता और विशिष्टता, किसी भी तत्व के संज्ञान की प्रक्रिया में अनुपस्थिति जो संदेह पैदा करती है; 2) प्रत्येक जांच किए गए विषय को अधिकतम संरचनाओं में विभाजित करना; 3) सिद्धांत के अनुसार सोचना: "ज्ञान की नींव सबसे सरल होनी चाहिए और उनसे अधिक जटिल और परिपूर्ण होना चाहिए"; 4) ज्ञान की पूर्णता, कुछ भी महत्वपूर्ण याद नहीं करने की आवश्यकता है।
डेसकार्टेस के तर्कवाद के अनुयायी बी. स्पिनोज़ा और जी. लाइबनिज़ थे। बेनिदिक्त (बरूच) स्पिनोजा (१६३२-१६७७) - डच विचारक का मानना था कि पदार्थ है, जो स्वयं का कारण है। इसके लिए सभी आवश्यक गुण हैं - सोच और विस्तार, जो एक ही पदार्थ के दो सबसे महत्वपूर्ण गुण हैं, जिसे स्पिनोज़ा ने प्रकृति, या भगवान कहा। दूसरे शब्दों में, उनका मानना है कि ईश्वर और प्रकृति अनिवार्य रूप से एक ही चीज हैं। प्रकृति को समझने में स्पिनोजा तंत्र की स्थिति में रहे। धार्मिक सहित सभी पूर्वाग्रहों की जड़, प्राकृतिक चीजों (विशेष रूप से, लक्ष्यों) के लिए मानवीय गुणों की अज्ञानता और गुणन में है। द्वंद्वात्मकता के तत्व स्वतंत्रता और आवश्यकता की अन्योन्याश्रयता के सिद्धांत में प्रकट हुए ("स्वतंत्रता एक आवश्यक आवश्यकता है")। गॉटफ्राइड लाइबनिज़ो (१६४६-१७१६) - जर्मन दार्शनिक और गणितज्ञ ने वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के दृष्टिकोण से तर्कवाद का बचाव किया। मेरा मानना था कि दुनिया में भगवान द्वारा उत्पन्न सबसे छोटे हैं सन्यासी - गतिविधि के साथ आध्यात्मिक इकाइयाँ, जिन्हें "निम्न" (निर्जीव प्रकृति और पौधों में), "औसत" (जानवरों में), "उच्च" (मनुष्यों में) में विभाजित किया गया था। साधुओं की एकता और संगति ईश्वर द्वारा पूर्व-स्थापित सद्भाव का परिणाम है। द्वंद्वात्मकता के तत्व विभिन्न स्तरों के भिक्षुओं के पदानुक्रमित संबंधों पर लाइबनिज की स्थिति में निहित हैं, निचले स्तर से उच्च स्तर तक उनके संक्रमण की संभावना, जो स्वयं विकास है।
ज्ञानमीमांसा में अनुभववाद (सनसनीखेज) और तर्कवाद दोनों के प्रतिनिधियों ने निस्संदेह वैज्ञानिक पद्धति के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया है। हालांकि, कोई भी संज्ञान की विधि के दृष्टिकोण में एक निश्चित सीमा और एकतरफापन को नोट करने में विफल नहीं हो सकता है। वास्तव में, प्रायोगिक (संवेदी) और तर्कसंगत अनुभूति दोनों, साथ ही उन पर आधारित आगमनात्मक और निगमनात्मक तरीके, द्वंद्वात्मक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। अनुभूति की प्रक्रिया में, वे अविभाज्य हैं। विचार कंक्रीट के ज्ञान से आगे बढ़ता है, समझदारी से सामान्य को दिया जाता है, जिसका अलगाव केवल अमूर्त सोच की मदद से संभव है। सामान्यीकरण की प्रक्रिया में, विशिष्ट तथ्यों का व्यवस्थितकरण, सार के बारे में ज्ञान, विकास के पैटर्न उत्पन्न होते हैं, और परिकल्पनाएं बनती हैं। और वे, बदले में, सामान्य आधार हैं जो नई ठोस, एकात्मक प्रक्रियाओं और तथ्यों के बारे में ज्ञान बनाते हैं।
स्पिनोज़ा के दार्शनिक विचारों का भाग्य बहुत जटिल और विरोधाभासी निकला। उनकी शिक्षाओं के बारे में चर्चा उनके जीवनकाल के दौरान शुरू होती है, और बाद में हमारे समय तक नहीं रुकी। इन चर्चाओं में, स्पिनोज़ा या तो एक निरंतर नास्तिक और भौतिकवादी, या विशुद्ध रूप से रहस्यमय विचारक निकला। रूसी साहित्य में, स्पिनोज़ा के शिक्षण को पारंपरिक रूप से निरंतर नास्तिकता (A.I.Vvedensky), या पंथवाद (V.S.Soloviev) के रूप में परिभाषित किया गया था। स्पिनोज़ा के दर्शन और यहूदी दर्शन और रहस्यवाद के बीच संबंधों का अध्ययन किया गया (एम.आई.बाज़िलेव्स्की, एस.आर. कोवनेर)। स्पिनोज़ा के दार्शनिक विचार की मूल व्याख्या एन.ए. के कार्यों में व्यक्त की गई थी। बर्डेवा, एस.एन. बुल्गाकोव, एस.एल. फ्रैंक और एल.आई. शेस्तोव।
स्पिनोज़ा के विचारों के अनुसार, दुनिया एक नियमित प्रणाली है जिसे ज्यामितीय पद्धति से पूरी तरह से पहचाना जा सकता है। ईश्वर के साथ पहचान की गई प्रकृति, एक एकल, शाश्वत और अनंत पदार्थ है, जो स्वयं का कारण है। सभी मानवीय क्रियाएं विश्व संकल्प की श्रृंखला में शामिल हैं। जाहिर है, उनकी रचनाओं "थियोलॉजिकल-पॉलिटिकल ट्रीटीज़" (1670) और "एथिक्स" (1677) का यूरोपीय दर्शन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।
तथ्य यह है कि नैतिकता, राजनीति और समाज स्पिनोज़ा के विचार का एक निश्चित केंद्र बनाते हैं, शीर्षक और उनके मुख्य कार्यों की सामग्री दोनों से काफी स्पष्ट है। इन सभी ग्रंथों में, मुख्य विषय जो उन्हें एक दूसरे के साथ जोड़ता है, दार्शनिक प्रणाली के अंतिम औचित्य की व्याख्या है, मुख्य रूप से "नैतिक" आधार के रूप में।
स्पिनोज़ा का तत्वमीमांसा, सत्रहवीं शताब्दी के अन्य तर्कवादियों की तरह, सभी चीजों के कुछ अपरिवर्तित और शाश्वत सिद्धांतों को स्थापित करने का एक प्रयास है। वह बिना शर्त विश्वसनीय, स्वयंसिद्ध प्रस्तावों के आधार पर डेसकार्टेस की तरह अपने दर्शन का निर्माण करता है। इसमें प्रयुक्त विधि को स्पिनोज़ा द्वारा ज्यामितीय के रूप में परिभाषित किया गया है, जो कि गणित के अधिक आकलन और अनुभूति और प्रस्तुति के तरीकों के कारण है। वह अपनी "नैतिकता" को सरल और स्पष्ट परिभाषाओं के रूप में परिभाषाओं के साथ शुरू करता है, फिर स्वयंसिद्ध बनाता है, जिसे वह सहज रूप से सत्य और विश्वसनीय प्रस्तावों के रूप में व्याख्या करता है, जिससे वह प्रमेयों को निगमनात्मक तरीके से घटाता है। इस तरह के विचार स्पिनोज़ा समस्या की "कड़ाई से वैज्ञानिक" समझ के रूप में सामने आते हैं, हालांकि वह स्वयं इस पद्धति की आवश्यकताओं के कड़ाई से सुसंगत पालन में हमेशा सफल नहीं होते हैं।
नैतिकता सार के आत्मकथात्मक और अस्तित्व के ऑन्कोलॉजी दोनों को प्रस्तुत करती है; इसके अलावा, वास्तव में, नैतिकता के नैतिक वर्गों में, यह अस्तित्व की ऑन्कोलॉजी है जिसे विस्तार से वर्णित किया गया है। "अस्तित्व" की श्रेणी को मूल रूप से स्वतंत्रता के माध्यम से स्पिनोज़ा द्वारा सोचा गया है, लेकिन "पूर्णता" नहीं है, जो कि "अस्तित्व" है। कारण का होना" (देखें: AD Maidansky। स्पिनोज़ा की नैतिकता में अस्तित्व की श्रेणी। // दर्शन के प्रश्न। 1 (2001)। P.165.) .. अस्तित्व की बहुत श्रेणी भी एक निश्चित नैतिक व्याख्या प्राप्त करती है:
प्रमेय 6 (भाग दो): प्रत्येक वस्तु, जहाँ तक वह निर्भर करती है, अपने अस्तित्व में रहने की प्रवृत्ति रखती है।
प्रमेय २२ (भाग तीन): इससे पहले किसी अन्य गुण की कल्पना करना असंभव है (अर्थात् अपने अस्तित्व को बनाए रखने की इच्छा)।
Corollarius: आत्म-संरक्षण की खोज पुण्य की पहली और एकमात्र नींव है। के लिए (v. 22 के अनुसार) इस शुरुआत से पहले किसी अन्य सिद्धांत की कल्पना नहीं की जा सकती है, और इसके बिना (v। 21 के अनुसार) स्पिनोज़ा बी के किसी भी गुण की कल्पना नहीं की जा सकती है। दो खंडों में काम करता है। टी. आई. एसपीबी., 1999.एस. 341, 410 ..
अस्तित्व की श्रेणी की नैतिक व्याख्या एक "संज्ञानात्मक" व्याख्या से पूरित होती है, जिसमें शरीर के अस्तित्व को बाहर करने वाले विचार को एक विचार-एक निष्क्रिय भावात्मक अवस्था के रूप में माना जाता है।
हमारे शरीर के अस्तित्व को छोड़कर कोई भी विचार हमारी आत्मा में मौजूद नहीं हो सकता है: ऐसा विचार हमारी आत्माओं के लिए घृणित है स्पिनोज़ा बी.टी. आई एस 343 ..
अस्तित्व की श्रेणी न केवल नैतिकता का आधार है, बल्कि प्रभावों के संज्ञान की स्थिति भी है - नैतिकता, व्यंग्य के विपरीत, राजनीतिक सहित, सीखने की कोशिश करती है, लेकिन स्पिनोज़ा बी के प्रभावों का उपहास नहीं करना है। दो खंडों में काम करता है . राजनीतिक ग्रंथ। I, 1 और 4 .. खंड "नैतिकता" जिसमें पदार्थ का सार, अस्तित्व, अनंत और कारणता पारंपरिक रूप से "नैतिकता" फिशर के इतिहास का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है। नया दर्शन... टी द्वितीय। स्पिनोज़ा, उनका जीवन, लेखन और शिक्षाएँ। एस.एल. द्वारा अनुवादित स्पष्टवादी। SPb., 1906. P.342-344 .. कार्य-कारण का सिद्धांत और आकारिकी इस तर्क के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण प्रतीत होता है, क्योंकि यह कारण और प्रभाव की श्रेणी है जो हमें नैतिक और राजनीतिक चर्चा में इस तरह की अवधारणाओं को पेश करने की अनुमति देती है। प्रभाव, कोनाटस, बल या शक्ति (पोटेंशिया)।
कारण और प्रभाव के किसी भी संयोजन को आकस्मिक नहीं, बल्कि आवश्यक के रूप में देखा जाना चाहिए। इस संबंध में, अनंत पर्याप्त कार्य-कारण किसी विशेष कारण संबंध की संज्ञान के लिए एक शर्त है, लेकिन एक ऐसी स्थिति है जो सीमित कारणों और प्रभावों के पूरे क्रम से कम नहीं है।
स्पिनोजा के अनुसार पदार्थ स्वयं का कारण है। पदार्थ के बाहर, प्रकृति के बाहर और कोई कारण नहीं हैं। प्रकृति को स्वयं से, उसके नियमों से ही समझा जा सकता है। इस प्रकार, वास्तव में, प्रकृति के निर्माता के अस्तित्व का खंडन किया जाता है। नतीजतन, यहां स्पिनोज़ा एक भौतिकवादी है, इसके अलावा, हमें प्रकृति की अभिन्न तस्वीर पर विचार करने के द्वंद्वात्मक क्षण का सामना करना पड़ता है। फिर भी, स्पिनोज़ा के विश्वदृष्टि में मुख्य दोष इसकी आध्यात्मिक प्रकृति है। उसके लिए पदार्थ गतिहीन और अपरिवर्तनीय है। यह विकसित नहीं होता है, परिवर्तनों से नहीं गुजरता है। इसीलिए, विस्तार के विपरीत, स्पिनोज़ा गति को भौतिक पदार्थ का मुख्य गुण नहीं मानता है। उसके लिए, आराम के साथ-साथ आंदोलन भी मौजूद है। पदार्थ, प्रकृति, समग्र रूप से लिया गया, आराम पर है। मोड की दुनिया - राज्य और पदार्थ की क्रियाएं - गति में है, एक साधारण सर्किट के रूप में समझा जाता है।
इसके अनुसार, स्पिनोज़ा लगातार यांत्रिक नियतत्ववाद के सिद्धांत का बचाव करता है। चीजों में बदलाव का कारण, उनकी राय में, चीजों के भीतर नहीं, बल्कि उनके बाहर, अन्य चीजों में है। प्रकृति में कोई मौका नहीं है। शाश्वत और अपरिवर्तनीय व्यवस्था, परम आवश्यकता, हर जगह राज करती है। इस प्रकार, व्यक्तिगत प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या में आध्यात्मिक और यंत्रवत सिद्धांत स्पिनोज़ा के आंतरिक तार्किक विरोधाभास में एक स्व-कारण के रूप में पदार्थ के अपने सिद्धांत के द्वंद्वात्मक पहलू के साथ दिखाई दिया।
इस प्रकार, स्पिनोज़ा बुद्धिवाद के दृष्टिकोण से ज्ञान के सिद्धांत को विकसित करता है। उसके द्वारा कामुक ज्ञान को अपर्याप्त, असत्य माना जाता है। यह किसी वस्तु के गुणों से अधिक हमारे शरीर की स्थिति को प्रतिबिम्बित करता है और व्यक्तिगत वस्तुओं के साथ केवल एक सतही परिचय देने में सक्षम है। पूर्ण सत्य ज्ञान को संवेदी ज्ञान जैसे आधार की आवश्यकता नहीं होती है। सामान्य विचार, जिसमें चीजों के प्राथमिक गुणों को पहचाना जाता है, कारण से बनते हैं। वे स्वयं स्पष्ट सत्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। हमारे ज्ञान की सच्चाई की कसौटी तार्किक प्रस्तुति की स्पष्टता, विशिष्टता और आत्म-साक्ष्य है। स्पिनोज़ा ने अंतर्ज्ञान को अनुभूति का उच्चतम रूप माना, अर्थात। एक प्रकार का बौद्धिक ज्ञान जो किसी व्यक्ति को किसी चीज को उसके सार या उसके तात्कालिक कारण से समझने की अनुमति देता है। अंतर्ज्ञान के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति से स्वतंत्र रूप से पदार्थ की अवधारणा को मानता है।
एक पदार्थ के रूप में स्पिनोज़ा के ईश्वर का ईश्वर के बारे में धार्मिक विचारों से बहुत कम समानता है। उसके लिए, ईश्वर शाश्वत और अनंत सार है, सभी चीजों का अंतर्निहित कारण है। उसका ईश्वर प्रकृति से ऊपर उसके निर्माता के रूप में खड़ा नहीं है, वह प्रकृति के अंदर है, वह प्रकृति है। यहाँ स्पिनोज़ा प्राकृतिक दर्शन में उस पंक्ति को जारी रखता है जिसे कुज़ानस्की और ब्रूनो ने रेखांकित और विकसित किया, पंथवाद की रेखा, प्रकृति के साथ ईश्वर का विलय।
स्पिनोज़ा की नैतिक शिक्षा के केंद्र में मानव स्वतंत्रता की समस्या है। स्वतंत्र इच्छा के विचार को खारिज करते हुए, स्पिनोज़ा का तर्क है कि यह कारण के साथ मेल खाता है और साबित करता है आवश्यक चरित्रसभी मानवीय क्रियाओं का। मनुष्य को एक प्राकृतिक स्थिति से व्याख्या करना, उसे कानूनों की प्रकृति की कार्रवाई के अधीन करना, फिर भी वह मनुष्य को प्रकृति का एक विशेष हिस्सा मानता है, जो तर्क, सोच से संपन्न है। प्रकृति में, क्रूर नियतत्ववाद शासन करता है, यहां सब कुछ आवश्यक है। मनुष्य, प्रकृति के एक भाग के रूप में, प्राकृतिक आवश्यकता के अधीन है। लोग अपनी इच्छा को स्वतंत्र मानते हैं, जबकि वास्तव में उनकी इच्छा की अभिव्यक्ति कई प्रभावों, जुनून, अनुभवों पर निर्भर करती है। स्वतंत्र इच्छा काल्पनिक हो जाती है, क्योंकि व्यक्ति अनजाने में जीवन की परिस्थितियों पर निर्भर करता है। किसी व्यक्ति की दासता को उसकी चेतना स्वतंत्रता के रूप में मानती है। लेकिन प्रकृति में आवश्यकता के प्रभुत्व और मनुष्य की अनिवार्य अधीनता के बावजूद, स्वतंत्रता संभव है, मनुष्य गुलामी से स्वतंत्रता की ओर बढ़ सकता है। इसके लिए विश्वसनीय ज्ञान की आवश्यकता होती है जो जुनून को प्रभावित करता है और सार्वभौमिक आवश्यकता में उनके स्थान को स्पष्ट करता है।
एक व्यक्ति प्रभाव के पर्याप्त ज्ञान की सीमा तक मुक्त हो जाता है, सार्वभौमिक विश्व निर्धारण की श्रृंखला में अपना स्थान स्पष्ट करता है। तो स्वतंत्रता को अनुभूति और आत्म-ज्ञान के साथ पहचाना जाता है, मानव ड्राइव में से एक में बदल जाता है, जिनमें से सबसे मजबूत "भगवान के लिए संज्ञानात्मक प्रेम" है, उनकी सहज-बौद्धिक समझ, अन्य सभी मानवीय प्रभावों को पीछे धकेलने में सक्षम है।
1. तर्कवाद का संस्थापक माना जाता है रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650)- एक प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ। प्रमुख कार्य: "विधि पर व्याख्यान", "प्रथम दर्शन पर प्रतिबिंब", "दर्शन के सिद्धांत", "पशु मशीन"।
दर्शन से पहले डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:
उन्होंने अनुभूति में कारण की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की; पदार्थ के सिद्धांत, उसके गुणों और तौर-तरीकों को सामने रखें; द्वैतवाद के सिद्धांत के लेखक बन गए, उन्होंने दर्शन में भौतिकवादी और आदर्शवादी प्रवृत्तियों को समेटने की कोशिश की; अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "जन्मजात विचारों" के बारे में एक सिद्धांत सामने रखें।
2. वह कारण अस्तित्व और अनुभूति का आधार है, डेसकार्टेस ने इस प्रकार सिद्ध किया:
दुनिया में ऐसी कई चीजें और घटनाएं हैं जो मनुष्य के लिए समझ से बाहर हैं (क्या वे हैं? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या ईश्वर है? क्या ब्रह्मांड सीमित है? आदि); लेकिन बिल्कुल किसी भी घटना में, किसी भी चीज पर, कोई संदेह कर सकता है (क्या आसपास की दुनिया मौजूद है? क्या सूरज चमकता है? क्या आत्मा अमर है? आदि); इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है; संदेह विचार की एक संपत्ति है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति, संदेह करता है, सोचता है; वास्तव में विद्यमान व्यक्ति सोच सकता है; इसलिए, सोच अस्तित्व और अनुभूति दोनों का आधार है; चूँकि सोच तर्क का कार्य है, तभी कारण और अनुभूति के आधार पर ही कारण हो सकता है।
3. अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा को प्राप्त करने का प्रयास करता है जो कि होने के सार की विशेषता होगी। इस प्रकार, दार्शनिक पदार्थ की अवधारणा को कम करता है।
पदार्थ - यह वह सब कुछ है जो अस्तित्व में है, किसी चीज में अपने अस्तित्व के लिए नहीं बल्कि स्वयं की आवश्यकता है। केवल एक ही पदार्थ में ऐसा गुण होता है (स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज में इसके अस्तित्व की आवश्यकता का अभाव), और यह केवल ईश्वर हो सकता है, जो शाश्वत, अनिर्मित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है, जो हर चीज का स्रोत और कारण है।
सृष्टिकर्ता के रूप में, परमेश्वर ने संसार की रचना की, वह भी पदार्थों से मिलकर। ईश्वर द्वारा बनाए गए पदार्थ (व्यक्तिगत चीजें, विचार) में भी एक पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें अपने अस्तित्व में अपने अलावा किसी चीज की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर हैं। उच्चतम पदार्थ के संबंध में - भगवान, वे व्युत्पन्न, माध्यमिक और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।
डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है:
सामग्री चीज़ें); आध्यात्मिक (विचार)।
साथ ही, वह प्रत्येक प्रकार के पदार्थों के मूलभूत गुणों (गुणों) पर प्रकाश डालता है:
खिंचाव सामग्री के लिए है; सोच आध्यात्मिक के लिए है।
इसका मतलब है कि सभी भौतिक पदार्थों में सभी के लिए एक समान विशेषता है - खींच (लंबाई में, चौड़ाई में, ऊंचाई में, गहराई में) और असीम रूप से विभाज्य हैं।
फिर भी आध्यात्मिक पदार्थ होते हैं सोच की संपत्ति और, इसके विपरीत, अविभाज्य हैं।
भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पदार्थों के शेष गुण उनके मूल गुणों (गुणों) से प्राप्त होते हैं और डेसकार्टेस द्वारा उन्हें मोड कहा जाता था। (उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; सोचने के तरीके भावनाएं, इच्छाएं, संवेदनाएं हैं।)
डेसकार्टेस के अनुसार, एक व्यक्ति में दो पदार्थ होते हैं, जो एक दूसरे से अलग होते हैं - सामग्री (शारीरिक रूप से विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।
मनुष्य एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक दोनों) पदार्थ एकजुट होते हैं और मौजूद होते हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।
4. इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि एक व्यक्ति दो पदार्थों को अपने आप में जोड़ता है, एक व्यक्ति के द्वैतवाद (द्वैत) का विचार इस प्रकार है।
द्वैतवाद के दृष्टिकोण से, डेसकार्टेस निर्णय लेता है और "दर्शन का मुख्य प्रश्न": प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना के बारे में विवाद व्यर्थ है। पदार्थ और चेतना केवल एक व्यक्ति में एकजुट होते हैं, और चूंकि एक व्यक्ति द्वैतवादी है (वह अपने आप में दो पदार्थों को जोड़ता है - भौतिक और आध्यात्मिक), तो न तो पदार्थ और न ही? चेतना प्राथमिक नहीं हो सकती - वे हमेशा मौजूद रहती हैं और एक ही सत्ता की दो अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ हैं।
5. अनुभूति की समस्या का अध्ययन करते समय डेसकार्टेस किस पर विशेष बल देता है? वैज्ञानिक विधि।
उनके विचार का सार यह है कि भौतिक विज्ञान, गणित और अन्य विज्ञानों में उपयोग की जाने वाली वैज्ञानिक पद्धति का व्यावहारिक रूप से अनुभूति की प्रक्रिया में कोई अनुप्रयोग नहीं है। नतीजतन, अनुभूति की प्रक्रिया में वैज्ञानिक पद्धति को सक्रिय रूप से लागू करने से, संज्ञानात्मक प्रक्रिया को महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ाना संभव है (डेसकार्टेस के अनुसार: "हस्तशिल्प से औद्योगिक उत्पादन में अनुभूति को बदलना")। कटौती को इस वैज्ञानिक पद्धति के रूप में प्रस्तावित किया गया है (लेकिन कड़ाई से गणितीय अर्थ में नहीं - सामान्य से विशेष तक, लेकिन दार्शनिक रूप से)।
डेसकार्टेस की दार्शनिक ज्ञानमीमांसा पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में यह केवल पूर्ण विश्वसनीय ज्ञान पर भरोसा करना है और तर्क की सहायता से, पूरी तरह से विश्वसनीय तार्किक विधियों का उपयोग करके, नया, विश्वसनीय ज्ञान भी प्राप्त करना (घटाना) है। डेसकार्टेस के अनुसार, केवल कटौती को एक विधि के रूप में उपयोग करके, मन ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त कर सकता है।
इसके अलावा, डेसकार्टेस, तर्कसंगत-निगमनात्मक पद्धति का उपयोग करते समय, निम्नलिखित को लागू करने का प्रस्ताव करता है अनुसंधान की विधियां:
स्वीकार करने के लिए, अनुसंधान में, शुरुआती बिंदु के रूप में केवल सत्य, बिल्कुल विश्वसनीय, तर्क और तर्क से सिद्ध, और कोई संदेह नहीं पैदा करना; एक जटिल समस्या को अलग, सरल कार्यों में विभाजित करना; ज्ञात और सिद्ध मुद्दों से लगातार अज्ञात और अप्रमाणित मुद्दों की ओर बढ़ना; अनुक्रम का सख्ती से पालन करें, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला में एक भी कड़ी को याद न करें।
6. इसके साथ ही, डेसकार्टेस जन्मजात विचारों के सिद्धांत को सामने रखते हैं। इस सिद्धांत का सार यह है कि अधिकांश ज्ञान ज्ञान और कटौती के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, लेकिन एक विशेष प्रकार का ज्ञान होता है जिसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है। ये सत्य (स्वयंसिद्ध) शुरू में स्पष्ट और विश्वसनीय हैं। इस तरह के स्वयंसिद्ध डेसकार्टेस "जन्मजात विचार" कहते हैं जो हमेशा भगवान और मनुष्य के दिमाग में मौजूद होते हैं और पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित होते हैं।
आंकड़े विचार दो प्रकार के हो सकते हैं:
अवधारणाएं; निर्णय
एक उदाहरण निम्नलिखित सेवा कर सकते हैं:
जन्मजात अवधारणाएँ - ईश्वर (अस्तित्व); "संख्या" (मौजूद है), "इच्छा", "शरीर", "आत्मा", "संरचना", आदि; जन्मजात निर्णय - "संपूर्ण अपने हिस्से से बड़ा है", "कुछ नहीं से कुछ नहीं होता", "एक ही समय में होना और न होना असंभव है।" डेसकार्टेस अमूर्त नहीं, बल्कि व्यावहारिक ज्ञान के समर्थक थे।
डेसकार्टेस के अनुसार ज्ञान के लक्ष्य, हैं:
अपने आसपास की दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति के ज्ञान का विस्तार और गहरा करना; मनुष्यों के लिए प्रकृति के लाभों को अधिकतम करने के लिए इस ज्ञान का उपयोग करना; नए का आविष्कार तकनीकी साधन; मानव स्वभाव में सुधार।
दार्शनिक ने प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व को अनुभूति के अंतिम लक्ष्य के रूप में देखा।
बेनेडिक्ट (बारूच) स्पिनोज़ा(१६३२ - १६७७) - डच दार्शनिक, सर्वेश्वरवादी। स्पिनोज़ा की मुख्य कृतियाँ "नैतिकता, प्रमाणित ज्यामितीय" और "धार्मिक-राजनीतिक ग्रंथ" हैं।
स्पिनोज़ा ने अपने दर्शन में भौतिकवादी अद्वैतवाद और सर्वेश्वरवाद के आधार पर डेसकार्टेस के द्वैतवाद पर विजय प्राप्त की। उन्होंने इस स्थिति को साबित कर दिया कि प्रकृति स्वयं का कारण है, प्रकृति ईश्वर है, क्योंकि वह रचनात्मक प्रकृति और प्रकृति की रचना के रूप में प्रकट होती है। उनकी राय में, केवल एक भौतिक पदार्थ है, जिसके मुख्य गुण विस्तार और सोच हैं। इस प्रकार, सारी प्रकृति जीवित है, और केवल इसलिए नहीं कि वह ईश्वर है, बल्कि इसलिए भी कि उसमें सोच निहित है। संपूर्ण प्रकृति का अध्यात्मीकरण करने के बाद, स्पिनोज़ा ने एक दार्शनिक के रूप में कार्य किया - हाइलोज़ोइस्ट (सभी पदार्थों में जीवन है, यह जीवित है)
एक पदार्थ के रूप में प्रकृति का सिद्धांत, जिसका शाश्वत अस्तित्व उसके सार से चलता है, वह ईश्वर को इसके निर्माता के रूप में अस्वीकार करता है, और उसका भौतिकवाद वास्तव में नास्तिकता में विलीन हो जाता है। भौतिक पदार्थ के गुण पदार्थ के समान ही शाश्वत हैं: वे न कभी उत्पन्न होते हैं और न ही गायब होते हैं। पदार्थ की विशिष्ट अवस्थाएँ - मोड।वे शाश्वत, अनंत मोड और अस्थायी, सीमित मोड के रूप में मौजूद हैं। अनंत मोड पदार्थ के गुणों से आते हैं - सोच और विस्तार, और सीमित - अन्य सभी घटनाएं और चीजें।
स्पिनोज़ा ने तर्क दिया कि गति किसी दैवीय आवेग का परिणाम नहीं है, क्योंकि प्रकृति "स्वयं का कारण" है, और गति इसका सार और स्रोत बनाती है। स्पिनोज़ा के अनुसार, गति एक विशेषता नहीं है, बल्कि एक तरीका (सच्चा, शाश्वत और अनंत) है: यह ठोस चीजों में निहित है, जबकि पदार्थ गति और परिवर्तन से रहित है और इसका समय से कोई लेना-देना नहीं है।
स्पिनोज़ा एक सुसंगत निर्धारक है: घटना का उद्भव, अस्तित्व और मृत्यु वस्तुनिष्ठ कारणों से होती है। दो प्रकार के कारण हैं: आंतरिक और बाहरी। पूर्व पदार्थों में निहित हैं, और बाद वाले मोड में निहित हैं। नियतत्ववाद की उनकी अवधारणा में न केवल कारण और प्रभाव संबंधों पर विचार किया गया है, बल्कि मौका, आवश्यकता और स्वतंत्रता के संबंध भी शामिल हैं। हालाँकि, स्पिनोज़ा ने उनकी एकता के अवसर और आवश्यकता को नहीं देखा, लेकिन उन्होंने जो किया उसका मतलब विज्ञान में प्रचलित दूरसंचारवाद के खिलाफ एक खुला संघर्ष था (प्रकृति में ईश्वर द्वारा उत्पन्न उद्देश्यपूर्णता)
स्पिनोज़ा के सामाजिक दर्शन के केंद्र में मनुष्य, राज्य और धर्म की समस्याएं हैं। मनुष्य की समस्या एक "स्वतंत्र व्यक्ति" की समस्या है जो तर्क द्वारा निर्देशित है। वह, हॉब्स की तरह, प्राकृतिक कानून और सामाजिक अनुबंध की अवधारणा के अनुयायी थे।
गॉटफ्राइड विल्हेम लिबनिज़ो(1646 – 1716) – जर्मन दार्शनिक। उनकी मुख्य रचनाएँ हैं: "तत्वमीमांसा पर प्रवचन", "प्रकृति की नई प्रणाली", "मानव मन पर नए प्रयोग", "थियोडिसी" और एक ऐसा कार्य जिसने दार्शनिकों की कई पीढ़ियों को प्रभावित किया - "मोनैडोलॉजी"।
लाइबनिज ने कारण और भावना के बीच के संबंध पर विचार करते हुए तर्क को वरीयता दी। अपने काम में "मानव मन पर नए प्रयोग", लोके की थीसिस की आलोचना करते हुए कि "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं था," वे कहते हैं: "केवल मन को छोड़कर।" उन्होंने सभी सत्यों को आवश्यक ("कारण की सच्चाई") और आकस्मिक ("तथ्य की सच्चाई") में विभाजित किया। सबसे पहले, उन्होंने "पदार्थ", "होने", "कारण", "कार्रवाई", "पहचान", आदि की अवधारणाओं को जिम्मेदार ठहराया। इन सत्यों का स्रोत, उनकी राय में, केवल कारण है।
लाइबनिज का मानना था कि दर्शन को सार्वभौमिकता, बुनियादी सिद्धांतों की सार्वभौमिकता और निर्णयों की कठोरता से अलग किया जाना चाहिए, इसलिए मानव मन की व्यापक जांच करना महत्वपूर्ण है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अस्तित्व के कुछ प्राथमिक सिद्धांत हैं जो अनुभव पर निर्भर नहीं करते हैं। इनमें शामिल हैं: किसी भी संभव या मानसिक प्राणी की निरंतरता (संगति का नियम); वास्तविक पर संभव की तार्किक प्रधानता; इस तथ्य की पर्याप्त पुष्टि कि दी गई दुनिया मौजूद है, कि यह इस तरह का होता है, और दूसरा नहीं (पर्याप्त जागरूकता का कानून); अपने अस्तित्व के लिए पर्याप्त जागरूकता के रूप में दी गई दुनिया की पूर्णता। संसार के अस्तित्व की इस पर्याप्तता को उन्होंने सार और अस्तित्व की एकता, प्रकृति की विविधता और अखंडता, न्यूनतम साधनों और अधिकतम परिणाम के संयोजन की संभावना आदि के रूप में समझा।
लाइबनिज ने "समझदार दुनिया" ("वास्तव में मौजूदा") और "समझदार दुनिया", "अभूतपूर्व" (भौतिक दुनिया) के बीच अंतर किया। "मोनैडोलॉजी" में उन्होंने भौतिक घटनाओं को अविभाज्य, सरल आध्यात्मिक इकाइयों की अभिव्यक्ति घोषित किया - सन्यासीजो अविभाज्य हैं, जिनका कोई विस्तार नहीं है और जो अंतरिक्ष में नहीं हैं, क्योंकि अंतरिक्ष असीम रूप से विभाज्य है; जो नित्य और अविनाशी हैं, बाहरी प्रभाव से नहीं बदलते।
मोनाड्स को हमेशा राज्यों की बहुलता की विशेषता होती है, उनमें कुछ लगातार बदलता रहता है, लेकिन साथ ही कुछ वैसा ही रहता है। मोनाड एक सूक्ष्म जगत है, एक असीम रूप से छोटी दुनिया। लिबनिज ने भिक्षुओं को तीन श्रेणियों में विभाजित किया: संन्यासी-जीवन, भिक्षु-आत्मा, भिक्षु-आत्मा। इसलिए, उन्होंने सभी जटिल पदार्थों को तीन समूहों में विभाजित किया: भिक्षुओं से - आत्मा - जानवर; लोग भिक्षुओं - आत्माओं से बनते हैं। धारणाएँ और अन्य संबंधित मानसिक गुण जितने कम भिन्न हैं। जितना अधिक पूरी तरह से भौतिक, शारीरिक पक्ष प्रकट होता है। संन्यासी स्वयं - शरीर की आत्माएं - बल की गतिविधि का एक अभौतिक, आध्यात्मिक केंद्र हैं, "ब्रह्मांड का दर्पण।" एक सन्यासी के सार की बाहरी अभिव्यक्ति एक संख्या है।
लाइबनिज का मानना है कि प्रकृति को केवल यांत्रिकी के नियमों द्वारा नहीं समझाया जा सकता है; एक लक्ष्य की अवधारणा को पेश करना भी आवश्यक है, क्योंकि प्रत्येक मोनाड एक ही बार में अपने सभी कार्यों और उनके लक्ष्य का आधार होता है। आत्मा शरीर का लक्ष्य है, जिसकी शरीर आकांक्षा करता है। इसलिए, इस आंतरिक लक्ष्य के संबंध में, शरीर आत्मा के साधन के रूप में कार्य करता है। आत्मा और शरीर की परस्पर क्रिया ईश्वर "पूर्व-स्थापित सद्भाव" है।
लाइबनिज ने विश्लेषण और संश्लेषण के सिद्धांत को विकसित किया, पहली बार पर्याप्त कारण के औपचारिक तर्क के कानून को तैयार किया; वह आज अपनाए गए पहचान के कानून के निर्माण का भी मालिक है।
लाइबनिज के ज्ञान के सिद्धांत को "मानव समझ पर नए प्रयोग" काम में प्रस्तुत किया गया है। इस काम का शीर्षक लोके ने जो लिखा है, उसके प्रतिध्वनित होता है, जिसके लिए ज्ञान का सिद्धांत "मानव समझ का अनुभव" काम में निर्धारित किया गया है। साथ ही, लाइबनिज लोके से असहमत हैं, जिनके लिए हमारे सभी विचार संवेदी अनुभव से आते हैं। वह "रिक्त स्लेट" के रूप में आत्मा की छवि से संतुष्ट नहीं है और सूत्र "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावना में नहीं होता।" उत्तरार्द्ध के बारे में, लाइबनिज़ नोट करता है: मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं होता ... केवल मन को छोड़कर।
लेकिन लाइबनिज डेसकार्टेस के जन्मजात विचारों का भी विरोध करता है। यहां वह एक मध्यवर्ती स्थिति भी लेता है, यह तर्क देते हुए कि विचार मनुष्य के लिए सहज नहीं हैं, लेकिन उनकी रूपरेखा जैसा कुछ है, जो मानव आत्मा में उल्लिखित है। लाइबनिज मानव चेतना की तुलना संगमरमर के एक खंड से करते हैं, जिसकी नसें भविष्य की मूर्तिकला की रूपरेखा को रेखांकित करती हैं। गंभीर विज्ञानों के बारे में बोलते हुए, वे लिखते हैं: "उनका वास्तविक ज्ञान जन्मजात नहीं है, लेकिन जिसे संभावित (पुण्य) ज्ञान कहा जा सकता है, वह सहज है, जैसे संगमरमर की नसों द्वारा उल्लिखित एक आकृति संगमरमर में निहित होती है, जब वे प्रसंस्करण के दौरान खोजे जाते हैं। यह। "। यह मन की भविष्य की सामग्री की दहलीज है जिसे वह सहज सिद्धांतों के रूप में व्याख्या करता है।
और ईश्वर के स्थान पर, जो डेसकार्टेस के लिए "धोखेबाज" नहीं हो सकता, क्योंकि वह चीजों के क्रम और कनेक्शन के साथ विचारों के क्रम और कनेक्शन का समन्वय करता है, लाइबनिज एक निश्चित "पूर्व-स्थापित सद्भाव" रखता है। प्रत्येक सन्यासी का विकास उसके मठ-विज्ञान में प्रारंभ में अन्य सन्यासियों के विकास के अनुरूप होता है। उसी तरह, दुनिया में जो कुछ हो रहा है, उसके सार और घटना के बीच सामंजस्य है। लाइबनिज़ के अनुसार, यह ईश्वर था, जिसने मानव आत्मा को इस तरह से बनाया कि यह "प्रतिनिधित्व" करता है कि शरीर में क्या हो रहा है, और शरीर, बदले में, "आत्मा के आदेशों" को पूरा करता है। लेकिन संक्षेप में, यह "पूर्व-स्थापित सद्भाव" कार्टेशियन दिव्य विश्व व्यवस्था से बहुत कम अलग है।
कई शोधकर्ता इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि, डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा के विपरीत, लाइबनिज़ ने अनुभववाद और तर्कवाद के सकारात्मक पहलुओं को संयोजित करने की मांग की। यह इस भावना में है कि वे अनुभववादियों के सूत्र के अतिरिक्त व्याख्या करते हैं "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में" टिप्पणी "नहीं होता, केवल मन को छोड़कर। लेकिन ज्ञान के सिद्धांत में भी पूरकता की इच्छा के बावजूद, लाइबनिज कुल मिलाकर तर्कवादी परंपरा से संबंधित हैं। और सबसे पहले, क्योंकि दुनिया का आधार, यानी मोनैड केवल मन के लिए प्रकट होते हैं, और शरीर के रूप में उनके कनेक्शन इंद्रियों के लिए सुलभ होते हैं। इस आधार पर, लाइबनिज़ तथ्य की सच्चाई, भावना से समझी गई और तर्क की सच्चाई के बीच अंतर करता है। वह तर्क और गणित के उदाहरण द्वारा तर्क के सत्य की सार्वभौमिक और आवश्यक प्रकृति को प्रदर्शित करता है।
लाइबनिज का मानना था कि निर्जीव प्रकृति के शरीर में ऐसे भिक्षु होते हैं जिनमें न तो संवेदना होती है और न ही चेतना। इसके विपरीत, जीवित प्रकृति के शरीरों में संन्यासी-आत्माओं की प्रधानता होती है। और मनुष्य में, साधु-आत्माओं द्वारा अग्रणी भूमिका निभाई जाती है। तदनुसार, निर्जीव प्रकृति में बाह्य यांत्रिक कार्य-कारण प्रबल होता है। संन्यासियों का आत्मनिर्णय जीवित शरीरों और मनुष्य में ही प्रकट होता है। समग्र रूप से दुनिया के संबंध में, यहाँ लाइबनिज ने सार्वभौमिक विकास के अपने सबसे मूल विचार को व्यक्त किया है। उनका मानना है कि शरीर में परिवर्तन "अभिनय" कारणों से निर्धारित होते हैं, जिन्हें पहले से ही अरस्तू द्वारा पहचाना जा चुका है। उसी अरस्तू के अनुसार, भिक्षुओं की स्थिति "लक्ष्य" कारणों से निर्धारित होती है। लेकिन अनंत संन्यासियों के विकास में सार्वभौमिकता है, जब अनंत क्रमिक परिवर्तन जन्म या मृत्यु के साथ नहीं होते हैं।
यहाँ हमारे पास लाइबनिज़ की शिक्षाओं में सबसे कठिन मार्ग है। वह दुनिया में शुरुआत और अंत, जन्म और मृत्यु की अनुपस्थिति को इस तथ्य से जोड़ता है कि प्रत्येक मठ का अपना अतीत और भविष्य होता है। एक ओर, लाइबनिज़ के मठवासी अपने आप में बंद हैं, और इसलिए, जैसा कि वे लिखते हैं, उनके पास "खिड़कियाँ नहीं हैं जिनके माध्यम से कुछ वहाँ प्रवेश कर सकता है या वहाँ से बाहर जा सकता है।" दूसरी ओर, लाइबनिज़ में प्रत्येक सन्यासी "ब्रह्मांड का एक जीवित दर्पण" है। इसके हर हिस्से में पूरी दुनिया का "प्रतिनिधित्व" करने का विचार लाइबनिज़ में केंद्रीय विचारों में से एक है।
यह कहा जाना चाहिए कि इसी तरह के विचार पहले से ही प्राचीन विचारक एनाक्सगोरस द्वारा व्यक्त किए गए हैं, जिन्होंने पहली बार होमोमेरिज्म के अपने सिद्धांत में मोनोडोलॉजी के मार्ग में प्रवेश किया, जिसका ग्रीक से "समान भागों" के रूप में अनुवाद किया गया है। इस मामले में जिन दार्शनिक विचारों का बचाव किया गया है, उनकी मौलिकता यह है कि चीजों के सभी गुण और विकास के चरण पहले से ही दुनिया में, या इसके हर हिस्से में मौजूद हैं। इसलिए, किसी भी परिवर्तन को शुरू से ही पूर्व निर्धारित किया जाता है, और, जैसा कि लाइबनिज जोर देकर कहते हैं, सर्वोत्तम परिणाम के लिए।
लीबनिज़ स्पिनोज़ा के ईश्वर को स्वीकार करने में असमर्थ है, जो एक ही प्रकृति है, और इसलिए, स्पिनोज़ा के अनुसार, वह लोगों को उग्र नरक में अनन्त पीड़ा के लिए बर्बाद नहीं कर सकता। वह स्पिनोज़ा की तरह, पारंपरिक ईसाई ईश्वर के साथ मौलिक रूप से टूटना नहीं चाहता है और एक विशेष निबंध "थियोडिसी" लिखता है, जिसका अनुवाद "ईश्वर के औचित्य" के रूप में होता है, जिसमें वह दुनिया में मौजूद बुराई के सामने भगवान को सही ठहराता है। प्रशिया की रानी सोफिया-शार्लोट को समर्पित इस काम में, लाइबनिज मौजूदा बुराई को यह कहकर सही ठहराते हैं कि यह कम से कम बुराई है जिसे भगवान इस "सर्वश्रेष्ठ दुनिया" में नहीं रोक सकते। लीबनिज़ ने लिखा, "जमीन में फेंका गया अनाज फल देने से पहले पीड़ित होता है। और यह तर्क दिया जा सकता है कि आपदाएं, अस्थायी रूप से दर्दनाक, अंततः फायदेमंद होती हैं, क्योंकि वे पूर्णता के लिए सबसे छोटे रास्ते हैं।"
उनका दावा है कि इस सबसे परिपूर्ण दुनिया में, बुराई एक अनिवार्य साथी और अच्छाई की स्थिति है। और लाइबनिज का मुख्य विचार यह है कि इस दुनिया में अच्छाई बुराई से कहीं ज्यादा बड़ी है। और इस दुनिया में बुराई पर अच्छाई की प्रधानता अन्य सभी संभावित दुनियाओं की तुलना में अधिक है। "इस प्रकार," उन्होंने जोर देकर कहा, "दुनिया न केवल एक अद्भुत मशीन का प्रतिनिधित्व करती है, बल्कि - चूंकि इसमें आत्माएं शामिल हैं - और सबसे अच्छी स्थिति है, जहां सभी संभव आनंद और उन्हें बनाने वाले सभी संभव आनंद प्रदान किए जाते हैं। शारीरिक पूर्णता"। इस स्थिति को आशावादी सूत्र में अभिव्यक्ति मिलेगी:" इस सर्वश्रेष्ठ दुनिया में सब कुछ सर्वश्रेष्ठ के लिए है। "और यह सब तब वोल्टेयर के कटाक्ष का कारण बनेगा।
हालांकि, मुख्य विरोधाभास उनके शिक्षण के पद्धतिगत आधार में निहित है। तथ्य यह है कि यह लाइबनिज़ था जिसने अरिस्टोटेलियन तर्क के अधिकारों को बहाल किया था, जिसे आधुनिक दर्शन के संस्थापक बेकन और डेसकार्टेस ने विद्वानों के रूप में माना और इसलिए इसके लिए एक प्रतिस्थापन की मांग की। लेकिन उसने ऐसा क्यों किया?
अरस्तू के तर्क में लाइबनिज की वापसी काफी हद तक गणित की मांगों से जुड़ी हुई है, जो एक औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति के बिना नहीं कर सकती है, जो तार्किक विरोधाभास के निषेध के साथ अरिस्टोटेलियन तर्क को मानती है। लेकिन मुद्दा केवल इतना ही नहीं है, बल्कि यह भी है कि तत्वमीमांसा पूरी दुनिया के बारे में विचारों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषाओं की एक सुसंगत प्रणाली का रूप होना चाहिए। लाइबनिज ऐसी ही एक पूर्ण आध्यात्मिक शिक्षा की रचना करता है। और यह उनके नाम के साथ है कि बाद के दर्शन में जिसे शास्त्रीय तत्वमीमांसा कहा जाएगा, की शुरुआत जुड़ी हुई है। तदनुसार, इससे अविभाज्य औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति को हेगेल द्वारा तत्वमीमांसा कहा जाएगा।
निर्दिष्ट औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति आपको समग्र रूप से दुनिया की एक प्रणाली बनाने की अनुमति देती है। लेकिन यह विधि यह तय करने की अनुमति नहीं देती है कि ऐसी दार्शनिक प्रणाली सत्य है या नहीं। और इसलिए वह तत्वमीमांसा के मुख्य प्रश्न का उत्तर नहीं देता है: वास्तव में दुनिया क्या है? संक्षेप में, औपचारिक-विश्लेषणात्मक, या औपचारिक-तार्किक, विधि केवल तार्किक रूप से संभव दुनिया से संबंधित है।
इस विरोधाभास को अपने तरीके से हल करने की कोशिश करते हुए, लाइबनिज तर्क के कार्यों के बीच अंतर करता है, जो संभावित दुनिया से संबंधित है, और दर्शन का कार्य उचित है, जो हमारी रुचि रखता है, जो कि दुनिया का सबसे उत्तम है। लेकिन इसके बाद भी समस्या अनसुलझी निकल रही है। सब कुछ इस बात पर भी टिका है कि परिमित जगत में जो विधि मान्य है, उसका विस्तार अनंत संसार तक नहीं किया जा सकता। और विज्ञान के आगे के विकास ने दिखाया है कि जहां वह परिमित परिभाषाओं की विधि को अनंत तक विस्तारित करने की कोशिश करता है, वहां इस पद्धति के लिए अघुलनशील विरोधाभास पाए जाते हैं। दूसरी ओर, यदि हम इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते कि वास्तव में हम किस दुनिया में रहते हैं, तो हम कैसे कह सकते हैं कि यह "सभी संभव दुनियाओं में सर्वश्रेष्ठ है।" इसलिए, लाइबनिज़ में, विज्ञान यहाँ समाप्त होता है, और हठधर्मी धर्मशास्त्र शुरू होता है।
लीबनिज़ को आमतौर पर तंत्र से उनके प्रस्थान से जुड़े कई द्वंद्वात्मक विचारों का श्रेय दिया जाता है - प्राकृतिक विज्ञान द्वारा अध्ययन किए गए अंतरिक्ष, समय, गति, बल, ऊर्जा से संबंधित विचार। उनमें से समग्र रूप से विश्व के सार्वभौमिक विकास का विचार है, जो न तो मृत्यु जानता है और न ही जन्म। लेकिन ये सभी विचार औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति के साथ स्पष्ट रूप से संघर्ष में हैं, जो किसी को विरोधाभास को खुद को द्वंद्वात्मकता के मूल के रूप में सोचने की अनुमति नहीं देता है। लाइबनिज द्वारा सचेतन रूप से अपनाई गई पद्धति के बावजूद द्वंद्वात्मक विचार व्यक्त किए जाते हैं। यह उनके दर्शन का मुख्य विरोधाभास है। यह द्वंद्वात्मक इरादों और आध्यात्मिक पद्धति के बीच एक विरोधाभास है। लेकिन निर्दिष्ट विधि अपना अंतिम रूप लाइबनिज एच. वुल्फ के अनुयायी और शिष्य में पाएगी।
9. डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़ का तर्कवाद।
"नया समय" शब्द "पुनर्जन्म" शब्द के समान सशर्त है। हम इसके द्वारा एक नई सामाजिक व्यवस्था के जन्म और स्थापना के समय को समझेंगे - बुर्जुआ, जिसने सामंतवाद की तुलना में मानव अस्तित्व के नए मूल्यों और नींव को सामने रखा। मशीन उत्पादन, जिसने धीरे-धीरे शिल्प की जगह ले ली, को प्रकृति के नियमों के बारे में सटीक ज्ञान के विकास की आवश्यकता थी। नतीजतन, समाज को प्रकृति के अध्ययन के तरीकों, तरीकों और तकनीकों के विकास की समस्या का सामना करना पड़ा। इसी आधार पर इन्हें 17वीं शताब्दी के दर्शन में सूत्रबद्ध किया गया। दो विपरीत दिशाएँ: अनुभववाद और तर्कवाद।
अनुयायियोंतर्कवाद (अक्षांश से। तर्कवादी- वाजिब) ने ज्ञान का स्रोत, तार्किक सोच माना और तर्क दिया कि संवेदी अनुभव ज्ञान की विश्वसनीयता और गहराई प्रदान नहीं कर सकता है। भिन्न मध्यकालीन विद्वतावादऔर धार्मिक हठधर्मिता, शास्त्रीय तर्कवाद (डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़) प्राकृतिक व्यवस्था के विचार से आगे बढ़े - एक असीमित कारण क्रम जो दुनिया में व्याप्त है, अर्थात इसमें नियतत्ववाद का रूप है। तर्कवाद, जिसने न केवल अनुभूति में, बल्कि लोगों की गतिविधियों में भी कारण की निर्णायक भूमिका की घोषणा की, आत्मज्ञान की विचारधारा का दार्शनिक आधार बन गया। हालांकि, तर्कवाद की स्थिति, अनुभववाद (सनसनीखेज) की स्थिति की तरह, एकतरफाता से पीड़ित थी, एक व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं में से एक का निरपेक्षता, जो एक आध्यात्मिक, यंत्रवत तरीके के दर्शन में स्थापना का कारण बन गया। विचारधारा।
संस्थापक तर्कसंगत दिशादर्शनशास्त्र में
आधुनिक समय के एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे रेने डेस्कर्टेस (1596-1650),
उनके मुख्य विचार "प्रवचन पर विधि" (1637), "आध्यात्मिक प्रवचन" (1641), "दर्शन की शुरुआत" (1643) कार्यों में सामने आए हैं। डेसकार्टेस के दार्शनिक विश्वदृष्टि की एक विशिष्ट विशेषता द्वैतवाद है। उन्होंने एक दूसरे से स्वतंत्र दो पदार्थों के अस्तित्व को स्वीकार किया - भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिक पदार्थ की मुख्य संपत्ति विस्तार है, और आध्यात्मिक - सोच। डेसकार्टेस ने प्रकृति के साथ भौतिक पदार्थ की पहचान की और माना कि प्रकृति में सब कुछ विशुद्ध रूप से यांत्रिक नियमों का पालन करता है जिन्हें गणितीय विज्ञान - यांत्रिकी की मदद से खोजा जा सकता है। बेकन और हॉब्स के बाद, डेसकार्टेस ने अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति के विकास पर बहुत ध्यान दिया। यदि पिछले दार्शनिकों ने प्रकृति के अनुभवजन्य अनुसंधान के तरीकों पर ध्यान दिया, तो डेसकार्टेस ने सभी विज्ञानों के लिए एक सार्वभौमिक विधि विकसित करने का प्रयास किया। उन्होंने इस पद्धति को तर्कसंगत माना कटौती।कटौती (अक्षांश से। डिडक्टियो- निकासी) से एक संक्रमण है
सामान्य से विशेष; अनुमान के रूपों में से एक, जिसके आधार पर सामान्य नियमतार्किक रूप से, कुछ स्थितियों से सत्य के रूप में, नई सच्ची स्थितियाँ आवश्यक रूप से व्युत्पन्न होती हैं।
ग्रंथ "डिस्कोर्सेस ऑन द मेथड" में रेने डेसकार्टेस ने चार नियमों की पहचान की, जिन्हें अनुभूति की प्रक्रिया में पालन किया जाना चाहिए, अर्थात्: - सत्य के लिए एक भी चीज़ न लें जब तक कि आप इसे एक स्पष्ट सत्य के रूप में न जान लें; - किसी भी जल्दबाजी और रुचि से बचें; प्रत्येक मुद्दे को हल करने के लिए जितना आवश्यक हो उतने भागों में विभाजित करें; - इस तरह की पूरी गणना और इस तरह की पूरी समीक्षा करें ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि कुछ भी अप्राप्य नहीं छोड़ा गया है; - अपने विचारों को आवश्यक क्रम में रखें, सबसे सरल और सबसे आसानी से पहचानने योग्य वस्तुओं से शुरू करें।
डच दार्शनिक डेसकार्टेस की शिक्षाओं का अनुयायी और आलोचक था बेनेडिक्ट (बारूच) स्पिनोज़ा (१६३२-१६७७): "ईश्वर, मनुष्य और उसकी खुशी पर एक संक्षिप्त ग्रंथ", "धार्मिक और राजनीतिक ग्रंथ", "मन के सुधार पर एक ग्रंथ", "ज्यामितीय क्रम में सिद्ध नैतिकता" (1677)।
उनकी दार्शनिक प्रणाली एक ही पदार्थ - प्रकृति के सिद्धांत पर आधारित है। पदार्थ स्वयं का कारण है। दार्शनिक ने अलौकिक के अस्तित्व से इनकार किया, प्रकृति के साथ भगवान की पहचान की, पंथवाद की स्थिति पर खड़ा था। स्पिनोज़ा के अनुसार प्रकृति शाश्वत है, उसका कोई अंत नहीं है, वह कारण और प्रभाव, सार और घटना है। स्पिनोज़ा के अनुसार, प्रकृति, पदार्थ, पदार्थ और ईश्वर एक अघुलनशील एकता का निर्माण करते हैं। पदार्थ की इस समझ में विशिष्ट भौतिक संरचनाओं के बीच बातचीत का द्वंद्वात्मक विचार और साथ ही उनकी भौतिक एकता का विचार दोनों शामिल थे। हालांकि, स्पिनोज़ा ने आंदोलन की विशेषता को खारिज कर दिया; उनकी राय में, गति भौतिक दुनिया की एक अभिन्न संपत्ति नहीं है, बल्कि केवल इसकी कार्यप्रणाली (द्वितीयक, व्युत्पन्न विशेषता) है। स्पिनोज़ा के दर्शन में यह एक द्वंद्व विरोधी क्षण था।
स्पिनोज़ा के काम "नैतिकता" में पाँच भाग होते हैं: "ईश्वर के बारे में", "आत्मा की प्रकृति और उत्पत्ति के बारे में", "प्रभाव की उत्पत्ति और प्रकृति के बारे में", "मानव निर्भरता के बारे में, या प्रभाव की शक्ति के बारे में", " कारण की शक्ति के बारे में, या मानव स्वतंत्रता के बारे में। अपने काम के पहले और दूसरे भाग में, स्पिनोज़ा ने एक एकल पदार्थ के अपने सिद्धांत को प्रकट किया, जिसे ईश्वर और प्रकृति के साथ पहचाना जाता है, और आत्मा की प्रकृति, शरीर के साथ उसके संबंध, साथ ही संज्ञानात्मक पर विचार करते हुए एक ऑन्कोलॉजिकल सिस्टम का निर्माण करता है। मनुष्य की क्षमताएं।
कार्य के तीसरे और चौथे भाग में प्रभाव (जुनून) का सिद्धांत प्रस्तुत किया गया है। इन भागों में, जो प्रकृति में नैतिक हैं, एक व्यक्ति की इच्छा की समझ जो नैतिकता के मामलों में केवल तर्क से निर्देशित होती है, की व्याख्या की जाती है। स्पिनोज़ा तपस्वी सट्टा नैतिकता के प्रावधानों के साथ सुखवाद और उपयोगितावाद के सिद्धांत को जोड़ती है। प्राकृतिक कानून के सिद्धांत के प्रतिनिधि के रूप में
और सामाजिक अनुबंध, उन्होंने समाज के कानूनों को अपरिवर्तनीय मानव प्रकृति की ख़ासियत से घटाया और पूरे समाज के हितों के साथ नागरिकों के अपने स्वार्थों को सामंजस्यपूर्ण रूप से जोड़ना संभव माना।
पांचवें भाग में स्पिनोजा ने स्वतंत्रता के मार्ग का वर्णन किया है। यह मार्ग - ईश्वर के लिए प्रेम, जिसमें आत्मा आनंद और अनंत काल पाता है, उस अनंत प्रेम का हिस्सा बन जाता है जिसे ईश्वर स्वयं से प्यार करता है।
ज्ञान के सिद्धांत में, स्पिनोज़ा ने तर्कवाद विकसित किया। उनकी दृष्टि से कामुक ज्ञान सतही ज्ञान देता है, हमें सच्चा ज्ञान तर्क की सहायता से ही प्राप्त होता है। स्पिनोज़ा के अनुसार ज्ञान का उच्चतम रूप अंतर्ज्ञान है। सत्य की कसौटी स्पष्टता है।
17 वीं शताब्दी के यूरोपीय तर्कवाद के अंतिम प्रतिनिधि। एक जर्मन आदर्शवादी दार्शनिक माना जाता है गॉटफ्राइड विल्हेम लिबनिज़ो(१६४६-१७१६)। "तत्वमीमांसा के बारे में चर्चा" (1686), प्रकृति की नई प्रणाली (1695), "मानव मन के बारे में नए प्रयोग" (1704), थियोडिसी (1710), मोनाडोलॉजी (1714) लीबनिज की दार्शनिक प्रणाली का मूल सिद्धांत है साधुओं की - धर्मशास्त्र।मोनाड एक साधारण अविभाज्य आध्यात्मिक पदार्थ है। मोनाड एक दूसरे के संबंध में हैं पूर्व निर्धारित सद्भाव,मूल रूप से उनके बीच भगवान द्वारा स्थापित। इस सामंजस्य के कारण, भिक्षु एक दूसरे को प्रभावित नहीं कर सकते हैं, फिर भी, उनमें से प्रत्येक का और पूरी दुनिया का विकास अन्य भिक्षुओं और पूरी दुनिया के विकास के अनुरूप है। सन्यासी का प्रारंभिक गुण शौकिया प्रदर्शन है। इसलिए, भिक्षुओं के लिए धन्यवाद, पदार्थ में शाश्वत आत्म-गति की क्षमता है। चेतना केवल उन्हीं सन्यासियों में निहित होती है जिनमें आत्म-चेतना की क्षमता होती है, अर्थात् मनुष्य को। लाइबनिज का ज्ञान का सिद्धांत भी मोनाडोलॉजी के मूल विचारों से जुड़ा है। इसमें वैज्ञानिक ने तर्कवाद और संवेदनावाद के बीच एक समझौता खोजने की कोशिश की। दार्शनिक ने दृढ़ता से तर्क दिया कि मानव ज्ञान को हमेशा कुछ सिद्धांतों की आवश्यकता होती है जो इसे सार्थक बनाते हैं। सनसनी के मूल सिद्धांत के लिए, उन्होंने एक सटीक `` जोड़ '' बनाया: मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावनाओं में नहीं होता ... केवल मन को छोड़कर (जो किसी भी भावना से प्राप्त नहीं किया जा सकता)
