ज्ञान के एक तथ्य के रूप में, प्रत्येक प्रकार का अंतर्ज्ञान एक निर्विवाद वास्तविकता है जो ज्ञान के क्षेत्र में उन सभी के लिए मौजूद है जो जानते हैं। संज्ञानात्मक गतिविधि से संबंधित मुद्दों को समझने में व्यस्त मानव मन ने इस सवाल को हल करने की कोशिश की कि कैसे अनुभव से उत्पन्न ज्ञान और सापेक्ष आवश्यकता और सार्वभौमिकता रखने से ज्ञान हो सकता है जो अब सापेक्ष नहीं है, लेकिन बिना शर्त सार्वभौमिकता और आवश्यकता है।
एक और महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि क्या मन कुछ सत्यों को बिना प्रमाण की सहायता के सीधे सोचने में सक्षम है। इस प्रश्न के उत्तर के रूप में बौद्धिक अंतर्ज्ञान का सिद्धांत उत्पन्न हुआ।
शब्द "अंतर्ज्ञान" आमतौर पर "ज्ञान" और "अनुभूति" शब्दों के साथ होता है:
1) अंतर्ज्ञान है दृश्यज्ञान, जिसकी विशिष्टता इसे प्राप्त करने के तरीके के कारण है। यह प्रत्यक्ष ज्ञान है जिसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है और इसे विश्वसनीय माना जाता है। उदाहरण के लिए, इस स्थिति का पालन प्लेटो, डेसकार्टेस, लोके, स्पिनोज़ा, लाइबनिज़, हेगेल, बर्गसन द्वारा किया गया था।
प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष ज्ञान सभी विज्ञानों की विशेषता है, लेकिन उनके बीच का अंतर सबसे पहले गणित में स्पष्ट रूप से खींचा गया था।
2) प्राप्त करने की विधि के अनुसार, अंतर्ज्ञान सत्य की प्रत्यक्ष समझ है, अर्थात। चीजों का वस्तुनिष्ठ संबंध, साक्ष्य पर आधारित नहीं (अंतर्ज्ञान, लैट से। इंटुएरी- मनन करना, - अन्तरदृष्टि से विवेक है)।
सत्य की कई परिभाषाओं में, सामान्य प्रावधान हैं: १) सहज ज्ञान की तात्कालिकता, प्रारंभिक तर्क की अनुपस्थिति, २) अनुमान और प्रमाण से स्वतंत्रता, ३) परिणाम की शुद्धता में विश्वास, और यह कुछ पर आधारित है अचेतन मानसिक डेटा, 4) ज्ञान के पिछले संचय का महत्व।
प्रत्यक्ष के रूप में सहज ज्ञान युक्त अनुभूति तर्कसंगत अनुभूति से भिन्न होती है, जो परिभाषाओं, न्यायशास्त्रों और प्रमाणों के तार्किक तंत्र पर आधारित होती है। तर्कसंगत संज्ञान पर सहज ज्ञान युक्त ज्ञान के लाभों को निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है: 1) किसी समस्या को हल करने के लिए ज्ञात दृष्टिकोणों की सीमाओं को दूर करने और तर्क और सामान्य ज्ञान द्वारा अनुमोदित सामान्य धारणाओं से परे जाने की क्षमता, समस्या को समग्र रूप से देखने के लिए; 2) सहज ज्ञान युक्त ज्ञान पूरी तरह से, "वस्तु की संपूर्ण अनंत सामग्री" को पूरी तरह से, "संभावनाओं की सबसे बड़ी पूर्णता को समझने" की अनुमति देता है। इस मामले में, वस्तु के विभिन्न पक्षों को संपूर्ण और संपूर्ण के आधार पर पहचाना जाता है, जबकि तर्कसंगत ज्ञान केवल वस्तु के भागों (पक्षों) से संबंधित है और उनसे पूरे को जोड़ने की कोशिश करता है, एक अंतहीन श्रृंखला का निर्माण करता है सामान्य अवधारणाएँ जो एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं, लेकिन इस तथ्य के कारण कि ऐसी श्रृंखला अवास्तविक है, तर्कसंगत ज्ञान हमेशा अधूरा रहता है; 3) सहज ज्ञान का एक पूर्ण चरित्र होता है, क्योंकि यह अपने सार में किसी चीज़ का चिंतन करता है, तर्कसंगत ज्ञान का एक सापेक्ष चरित्र होता है, क्योंकि इसमें केवल प्रतीक होते हैं; 4) अंतर्ज्ञान में रचनात्मक परिवर्तनशीलता, वास्तविकता की तरलता दी जाती है, जबकि तर्कसंगत ज्ञान की सामान्य अवधारणाओं में केवल निश्चित, चीजों की सामान्य अवस्थाओं को सोचा जाता है; ५) सहज ज्ञान बौद्धिक ज्ञान की एकता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, क्योंकि अंतर्ज्ञान के कार्य में, मन एक साथ सोचता है और चिंतन करता है। इसके अलावा, यह न केवल व्यक्ति की संवेदी अनुभूति है, बल्कि वस्तु के सार्वभौमिक और आवश्यक कनेक्शनों का बौद्धिक चिंतन है। इसलिए, जैसा कि १७वीं शताब्दी के तर्कवादियों का मानना था, अंतर्ज्ञान केवल बौद्धिक अनुभूति का एक प्रकार नहीं है, बल्कि इसकी सर्वोच्च viडी, सबसे उत्तम।
तर्कसंगत ज्ञान, अंतर्ज्ञान पर इन सभी लाभों को रखने के बावजूद, कमजोरियां हैं: यह 1) उन कारणों की अभिव्यक्ति की कमी है जिनके कारण परिणाम प्राप्त हुआ, 2) अवधारणाओं की अनुपस्थिति जो अंतर्ज्ञान की प्रक्रिया में मध्यस्थता करती है, प्रतीकों की अनुपस्थिति , और 3) भी प्राप्त परिणाम की शुद्धता की पुष्टि ... और यद्यपि किसी वस्तु या घटना के संबंधों की सीधी समझ सत्य को समझने के लिए पर्याप्त हो सकती है, लेकिन दूसरों को इसके बारे में समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है, इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता होती है। प्रत्येक सहज अनुमान को सत्यापित करने की आवश्यकता होती है, और इस तरह के सत्यापन को अक्सर इसके परिणामों की तार्किक कटौती और उपलब्ध तथ्यों के साथ तुलना करके किया जाता है।
मुख्य मानसिक कार्यों (सनसनी, सोच, भावना और अंतर्ज्ञान) के लिए धन्यवाद, चेतना अपना अभिविन्यास प्राप्त करती है। अंतर्ज्ञान की ख़ासियत यह है कि यह अचेतन रूप से धारणा में भाग लेता है, दूसरे शब्दों में, इसका कार्य तर्कहीन है। धारणा के अन्य कार्यों से भिन्न, अंतर्ज्ञान में उनमें से कुछ के समान विशेषताएं भी हो सकती हैं, उदाहरण के लिए, संवेदना और अंतर्ज्ञान में बहुत कुछ समान है, और, सामान्य तौर पर, ये धारणा के दो कार्य हैं, जो परस्पर एक दूसरे को क्षतिपूर्ति करते हैं, जैसे सोच और भावना .
2. बौद्धिक अंतर्ज्ञान - सहज विचार - एक प्राथमिक ज्ञान
दिमाग की मदद से चीजों के आवश्यक और सार्वभौमिक कनेक्शन की प्रत्यक्ष धारणा के रूप में बौद्धिक अंतर्ज्ञान के सिद्धांत को तथाकथित के सिद्धांत से अलग किया जाना चाहिए जन्मजात विचारऔर एक प्राथमिक ज्ञान के सिद्धांत से।
जन्मजात विचार वे अवधारणाएं हैं जो हमारे दिमाग में अंतर्निहित हैं। लेकिन अगर डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि कुछ विचार पूरी तरह से समाप्त और समाप्त रूप में हमारे दिमाग में जन्मजात हैं, तो लाइबनिज का मानना था कि जन्मजात विचार केवल कुछ झुकाव और दिमाग के झुकाव के रूप में मौजूद होते हैं, अनुभव से विकसित होने के लिए प्रेरित होते हैं और विशेष रूप से, संवेदना से।
कुछ ज्ञान की प्राथमिक प्रकृति का सिद्धांत प्रश्न के उत्तर के रूप में उभरा: क्या मन के लिए सत्य हैं जो अनुभव से पहले हैं और अनुभव पर निर्भर नहीं हैं। कुछ सत्यों को प्राप्त करने की तात्कालिक प्रकृति को अलग-अलग तरीकों से सोचा गया था: एक ओर, ज्ञान की तात्कालिकता के रूप में, अनुभव में दिया गयादूसरी ओर, ज्ञान की तात्कालिकता के रूप में, पहले का अनुभव, अर्थात। संभवतः। इसलिए, ज्ञान की उत्पत्ति में अनुभव की भूमिका पर निर्णय लेते समय, अंतर्ज्ञान के सिद्धांत को विभाजित किया जाता है गैर-प्राथमिकतातथा संभवतः... उदाहरण के लिए, संवेदी अंतर्ज्ञान के अधिकांश सिद्धांत प्राथमिक सिद्धांत नहीं थे। इसके विपरीत, तर्कवादियों द्वारा बनाए गए बौद्धिक अंतर्ज्ञान के सिद्धांत एक प्राथमिकता थे, या कम से कम एक प्राथमिकता के तत्व शामिल थे।
हालांकि, प्राथमिकता के प्रत्येक शिक्षण को बौद्धिक अंतर्ज्ञान के सिद्धांत के साथ नहीं जोड़ा गया था, अर्थात। प्रत्यक्ष, अर्थात् सहज ज्ञान युक्त, इनमें से एक प्राथमिक सत्य का खंडन किया गया था। कांत, जहां तक ज्ञात है, बौद्धिक अंतर्ज्ञान के लिए मानव क्षमता से इनकार करते हैं, और ज्ञान का उनका सिद्धांत और संवेदी अंतर्ज्ञान के रूपों का सिद्धांत - स्थान और समय - एक प्राथमिकता है।
3. अंतर्ज्ञान की प्रकृति
रचनात्मक अंतर्ज्ञान का काम, ज्ञानोदय की उपलब्धि को सबसे रहस्यमय घटना के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और चूंकि अंतर्ज्ञान, संक्षेप में, एक अचेतन प्रक्रिया है, न केवल इसका तार्किक रूप से विश्लेषण करना, बल्कि मौखिक रूप से इसका वर्णन करना भी मुश्किल है।
कारण के प्रकाश से प्रकाशित, अंतर्ज्ञान एक अपेक्षित दृष्टिकोण, चिंतन और जांच के रूप में प्रकट होता है, और हमेशा केवल बाद के परिणाम ही यह स्थापित कर सकते हैं कि वस्तु में कितनी "जांच" की गई थी और वास्तव में इसमें कितना अंतर्निहित था।
सभी रचनात्मक कार्यों को मोटे तौर पर दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो मनमानी तार्किक खोज के माध्यम से हल किए जाते हैं और जिनकी समाधान प्रक्रिया ज्ञान की मौजूदा प्रणाली के तर्क में फिट नहीं होती है और इसलिए मूल रूप से एल्गोरिथम को परिभाषित करती है। फिर पहले मामले में, यदि पिछला चरण पर्याप्त रूप से तैयार तार्किक कार्यक्रम नहीं देता है, तो निश्चित रूप से, अंतर्ज्ञान चालू हो जाता है। इसके अलावा, एक सहज ज्ञान युक्त समाधान को रचनात्मकता के तंत्र में चरणों में से एक के रूप में समझा जा सकता है, एक मनमाना, तार्किक खोज के बाद, और बाद में मौखिककरण की आवश्यकता होती है, और संभवतः एक सहज समाधान के औपचारिककरण की आवश्यकता होती है।
आज तक, अभी भी कोई आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा नहीं है जो अंतर्ज्ञान की क्रिया के तंत्र पर विचार और विश्लेषण करना संभव बनाती है, लेकिन व्यक्तिगत दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।
1. अंतर्ज्ञान का क्षेत्र "मानव अतिचेतनता" है जो मानसिक परत के माध्यम से अन्य परतों में "सफलता" द्वारा प्राप्त किया जाता है। अतिचेतना की प्रकृति की व्याख्या करने के लिए, एनग्राम (विषय की स्मृति में निशान) की अवधारणा का उपयोग किया जाता है, जिसके परिवर्तन और पुनर्संयोजन अतिचेतन के न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल आधार का गठन करते हैं। एनग्राम के साथ काम करते हुए, उन्हें फिर से जोड़कर, मस्तिष्क पिछले छापों के अभूतपूर्व संयोजन उत्पन्न करता है। निधि एंग्राम, - और यह बाहरी दुनिया है, जिसे मानव शरीर में बदल दिया गया है, - बाद की सापेक्ष स्वायत्तता और स्वतंत्रता सुनिश्चित करता है, हालांकि, एनग्राम से परे जाने में असमर्थता इस स्वतंत्रता की सीमा निर्धारित करती है।
2. "अवचेतन की दुनिया" में अंतर्ज्ञान के तंत्र की व्याख्या मांगी जाती है, जिसमें प्रक्रियाओं का पूरा इतिहास और प्रागितिहास जो व्यावहारिक रूप से खुद को प्रकट नहीं करता है, संचित होते हैं, और विभिन्न समाधानों का चयन अवचेतन दृष्टिकोण द्वारा निर्देशित होता है। इस तथ्य के कारण कि चयन चरण में अंतर्ज्ञान, सहजता, मन की मुक्त गति एक भूमिका निभाती है, अप्रत्याशित और यादृच्छिक तत्वों की उपस्थिति संभव है। समाधान की प्रभावशीलता को विशेष प्रेरणा द्वारा बढ़ाया जाता है, इसके अलावा, जब समस्या को हल करने के अप्रभावी तरीके समाप्त हो जाते हैं और कार्रवाई की विधि कम स्वचालित होती है, और खोज प्रमुख अभी तक फीका नहीं हुआ है, समस्या को हल करने की अधिक संभावना है।
अंतर्ज्ञान को कार्रवाई के संगठन के अधीनस्थ स्तर की अभिव्यक्ति के रूप में भी समझा जाता है, इसे अचेतन स्तर पर सख्ती से बांधे बिना।
3. सहक्रिया विज्ञान के दृष्टिकोण से, अंतर्ज्ञान के तंत्र को आत्म-संगठन, दृश्य और मानसिक छवियों के आत्म-निर्माण, विचारों, अभ्यावेदन, विचारों के एक तंत्र के रूप में दर्शाया जा सकता है।
4. जे। पियागेट ने अंतर्ज्ञान को आलंकारिक उद्देश्यपूर्ण सोच के रूप में माना, जो मुख्य रूप से विशेषता है प्रागैतिहासिकविकास का चरण, विचार करना, जैसे के.जी. जंग, कि उम्र के साथ, अंतर्ज्ञान की भूमिका कुछ हद तक कम हो जाती है और यह एक अधिक सामाजिक प्रकार की सोच को जन्म देती है - तार्किक। जंग ने अंतर्ज्ञान को उस मातृ भूमि कहा है जिससे सोच और भावना तर्कसंगत कार्यों के रूप में विकसित होती है।
5. अनुमान प्रक्रिया में निहित जागरूकता के पैमाने पर सोच और अंतर्ज्ञान दो क्षेत्र हैं। इस प्रकार, अंतर्ज्ञान की तुलना सोच से की जाती है - यह एक अचेतन अनुमान है, यह अनजाने में होने वाले निर्णयों को उत्पन्न करने की एक प्रक्रिया है। हो सकता है कि किसी व्यक्ति को प्रक्रिया के किसी भाग या पूरी प्रक्रिया के बारे में पता न हो।
6. मानव मस्तिष्क के दोनों गोलार्द्धों के संचालन के तंत्र के आधार पर, आर.एम. ग्रानोव्स्काया अंतर्ज्ञान के साइकोफिजियोलॉजिकल तंत्र की व्याख्या करता है। इस प्रक्रिया में दोनों गोलार्द्धों के वैकल्पिक प्रभुत्व के कई क्रमिक चरण शामिल हैं। वामपंथ के प्रभुत्व के मामले में, मानसिक गतिविधि के परिणामों को महसूस किया जा सकता है और "संशोधित" किया जा सकता है। विपरीत स्थिति में, अवचेतन में विकसित होने वाली विचार प्रक्रिया का एहसास नहीं होता है और उसका नाम नहीं बदला जाता है। दोनों गोलार्द्धों में होने वाली सभी उच्च मानसिक प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण अंतर होते हैं, हालांकि, दाएं और बाएं गोलार्द्धों में निहित सूचना प्रसंस्करण कार्यों का मनोविज्ञान द्वारा समान रूप से अध्ययन नहीं किया जाता है।
गोलार्द्धों के काम में एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि दाएं तरफा धारणा आलंकारिक धारणा, एपिसोडिक और आत्मकथात्मक स्मृति, स्थितिजन्य सामान्यीकरण, निरंतर और बहु-मूल्यवान तर्क है। जब बायां गोलार्ध काम कर रहा होता है, तो वैचारिक धारणा, श्रेणीबद्ध स्मृति, दो-मूल्यवान तर्क, विशेषताओं द्वारा वर्गीकरण शामिल होते हैं।
बाएं गोलार्ध से दाईं ओर सूचना प्रसंस्करण का संक्रमण बताता है कि परिणाम प्राप्त करने के मध्यवर्ती चरणों को महसूस करना असंभव क्यों है, और कामुकता, निश्चितता, बेहोशी, अंतर्ज्ञान के भावनात्मक घटक - ये सभी एक बार के परिणाम हैं संक्रमण जब परिणाम दाएं से बाएं की ओर महसूस किया जाता है।
इस स्थिति में, सहज निर्णय दो चरणों की प्रक्रिया की तरह दिखता है: पहले, कुछ अचेतन संवेदी दायां गोलार्ध चरण, फिर एक छलांग, और बाएं गोलार्ध में जागरूकता।
4. अंतर्ज्ञान के रूप
आज, अंतर्ज्ञान किस रूप में प्रकट होता है, यह निर्धारित करने के लिए किसी भी प्रणाली दृष्टिकोण में कई अलग-अलग, उद्धृत नहीं किए गए हैं।
४.१. स्वयं बोध के विषय की दृष्टि से, यह है व्यक्तिपरकतथा उद्देश्यआकार
व्यक्तिपरक व्यक्तिपरक मूल के अचेतन मानसिक डेटा की धारणा है। ऑब्जेक्टिव फॉर्म किसी वस्तु से निकलने वाले तथ्यात्मक डेटा की एक अचेतन धारणा है, जो अचेतन विचारों और भावनाओं के साथ है।४.२. अंतर्ज्ञान के कामुक और बौद्धिक रूप
एक व्यक्ति की आसपास की दुनिया की वस्तुओं और उनके सरल संयोजनों को पहचानने और पहचानने की क्षमता सहज होती है। वस्तुओं की क्लासिक सहज अवधारणा चीजों, गुणों और संबंधों के अस्तित्व की अवधारणा है। सबसे पहले, हमारा मतलब उन वस्तुओं से है जिन्हें या तो आसपास की वास्तविकता में, या छवियों, भावनाओं, इच्छाओं आदि की आंतरिक दुनिया की वास्तविकता में माना जाता है।
इस प्रकार, अंतर्ज्ञान का सबसे सरल रूप जो इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है शुरुआती अवस्थारचनात्मक प्रक्रिया संवेदी चिंतन है, या स्थानिकसहज बोध। (गणितज्ञों की परिभाषा में "श्रेणीबद्ध")। इसकी मदद से, आकृतियों और निकायों की प्रारंभिक ज्यामितीय अवधारणाएँ बनती हैं। अंकगणित के पहले सरल निर्णयों में एक ही संवेदी-व्यावहारिक और सहज चरित्र होता है। हर चीज़ प्रारंभिक संबंधअंकगणित, जैसे "5 + 7 = 12", बिल्कुल विश्वसनीय माने जाते हैं। इस तरह के बयानों की सच्चाई में वास्तविक, प्रारंभिक विश्वास सबूत से नहीं आता है (हालांकि वे सिद्धांत रूप में संभव हैं), लेकिन इस तथ्य से कि ये बयान प्राथमिक वास्तविक-व्यावहारिक बयान हैं, व्यावहारिक रूप से दिए गए तथ्य।
निष्कर्ष को तत्काल साक्ष्य के रूप में भी लिया जाता है, कुछ बिना शर्त दिया जाता है। तार्किक विश्लेषण खाते में लेता है, लेकिन इस तरह के बयान को कभी खारिज नहीं करता है। इस प्रकार के अंतर्ज्ञान को गणित में "विषय" या "व्यावहारिक" कहा जाता है।
कुछ हद तक अजीब तरह का अंतर्ज्ञान उन विशेषताओं का हस्तांतरण है जो इस वर्ग की नई वस्तुओं के लिए वस्तुओं के एक निश्चित वर्ग के लिए सामान्य महत्व के हैं। गणित में, इसे "अनुभवजन्य" अंतर्ज्ञान कहा जाता है। तार्किक रूप से, अनुभवजन्य अंतर्ज्ञान सादृश्य द्वारा एक छिपा हुआ निष्कर्ष है, और यह सामान्य रूप से सादृश्य से अधिक विश्वसनीय नहीं है। इस प्रकार प्राप्त निष्कर्षों को तार्किक विश्लेषण द्वारा सत्यापित किया जाता है, जिसके आधार पर उन्हें अस्वीकार किया जा सकता है।
गणित में बड़ी संख्या में अवधारणाओं और सिद्धांतों के उत्पन्न होने के बाद संवेदी अंतर्ज्ञान के परिणामों में विश्वास कम हो गया था, जो रोजमर्रा के संवेदी अंतर्ज्ञान का खंडन करता था। निरंतर वक्रों की खोज जिनका किसी भी बिंदु पर कोई व्युत्पन्न नहीं है, नए, गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति का उदय, जिसके परिणाम पहले न केवल सामान्य सामान्य ज्ञान के विपरीत थे, बल्कि अंतर्ज्ञान के दृष्टिकोण से भी अकल्पनीय थे। यूक्लिडियन विचार, वास्तविक अनंत की अवधारणा, परिमित सेटों के साथ सादृश्यों से बोधगम्य, आदि। - यह सब गणित में संवेदी अंतर्ज्ञान के गहरे अविश्वास को जन्म देता है।
अब यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि वैज्ञानिक रचनात्मकता में निर्णायक भूमिका बौद्धिक अंतर्ज्ञान की होती है, जो, हालांकि, नए विचारों के विश्लेषणात्मक, तार्किक विकास का विरोध नहीं करता है, लेकिन इसके साथ हाथ से जाता है।
बौद्धिक अंतर्ज्ञानसंवेदनाओं और धारणाओं पर बिल्कुल भी भरोसा नहीं करता, यहां तक कि उनके आदर्श रूप में भी।
गणितीय तर्क में, प्राथमिक रूप से प्राथमिक विवेचनात्मक संक्रमणों में, अर्थात्। निष्कर्ष में "परिभाषा से", साथ ही साथ इन योजनाओं के स्पष्ट निरूपण के बिना, पारगमन, अंतर्विरोध, आदि की तार्किक योजनाओं के निष्कर्षों में, तथाकथित "तार्किक" अंतर्ज्ञान है। तार्किक अंतर्ज्ञान (विश्वसनीयता) गणितीय तर्क के स्थिर अवास्तविक तत्वों को भी संदर्भित करता है।
सहज ज्ञान युक्त स्पष्टता की स्थितियों के विभाजन के आधार पर, दो मुख्य प्रकार के अंतर्ज्ञान प्रतिष्ठित हैं: अपोडिक्टिक, जिसके परिणाम तर्क की दृष्टि से संशोधन के अधीन नहीं हैं, और निश्चयात्मक, जिसका अनुमानी मूल्य है और तार्किक विश्लेषण के अधीन है।
बौद्धिक अंतर्ज्ञान के सबसे उत्पादक रूपों में से एक रचनात्मक कल्पना है, जिसकी मदद से नई अवधारणाएँ बनाई जाती हैं और नई परिकल्पनाएँ बनती हैं। सहज ज्ञान युक्त परिकल्पना तार्किक रूप से तथ्यों का पालन नहीं करती है, यह मुख्य रूप से रचनात्मक कल्पना पर निर्भर करती है।
दूसरे शब्दों में, गणितीय रचनात्मकता में अंतर्ज्ञान न केवल एक समग्र, एकीकृत विचार के रूप में, एक निश्चित सीमा तक अनुसंधान चक्र को पूरा करने के रूप में कार्य करता है, बल्कि एक अनुमान के रूप में भी है जिसे तर्क के निगमनात्मक, प्रदर्शनकारी तरीकों का उपयोग करके आगे विकास और सत्यापन की आवश्यकता होती है।
4.3. अंतर्ज्ञान के ठोस और अमूर्त रूप
ठोस अंतर्ज्ञान चीजों के तथ्यात्मक पक्ष की धारणा है, अमूर्त अंतर्ज्ञान आदर्श कनेक्शन की धारणा है।
४.४. अंतर्ज्ञान के वैचारिक और ईडिटिक रूप
अवधारणात्मक पहले से उपलब्ध दृश्य छवियों के आधार पर नई अवधारणाएं बनाता है, और ईडिटिक पहले से उपलब्ध अवधारणाओं के आधार पर नई दृश्य छवियों का निर्माण करता है।
4.5. अंतर्ज्ञान कार्य
अंतर्ज्ञान का प्राथमिक कार्य छवियों का सरल स्थानांतरण या रिश्तों और परिस्थितियों का दृश्य प्रतिनिधित्व है, जो अन्य कार्यों की सहायता से या तो पूरी तरह से अप्राप्य हैं, या "दूर के चौराहे के रास्ते पर" प्राप्त किया जा सकता है।
अंतर्ज्ञान एक सहायक साधन के रूप में कार्य कर सकता है, स्वचालित रूप से कार्य करता है जब कोई दूसरा रास्ता खोलने में सक्षम नहीं होता है।
§ 5. विज्ञान में अंतर्ज्ञान की भूमिका
वैज्ञानिक और विशेष रूप से गणितीय ज्ञान में अंतर्ज्ञान की भूमिका अभी तक पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुई है।
यह ज्ञात है कि अनुभूति के सहज घटक कई व्यवसायों के प्रतिनिधियों और विभिन्न जीवन स्थितियों में पाए जा सकते हैं। इसलिए, न्यायशास्त्र में, एक न्यायाधीश से न केवल कानून के "पत्र" को जानने की अपेक्षा की जाती है, बल्कि इसकी "आत्मा" भी। उसे न केवल पूर्व निर्धारित साक्ष्य के अनुसार, बल्कि "आंतरिक दृढ़ विश्वास" के अनुसार भी निर्णय पारित करना होगा।
भाषाशास्त्र में, कोई भी "भाषाई भावना" के विकास के बिना नहीं कर सकता। रोगी पर एक त्वरित नज़र डालने के बाद, डॉक्टर कभी-कभी सटीक निदान कर सकता है, लेकिन साथ ही यह समझाने में कठिनाई होती है कि उसे किन लक्षणों से निर्देशित किया गया था, वह उन्हें महसूस भी नहीं कर पा रहा है, और इसी तरह।
जहाँ तक गणित का संबंध है, यहाँ अंतर्ज्ञान किसी भी तार्किक तर्क से पहले, संपूर्ण और भागों के बीच संबंध को समझने में मदद करता है। तर्क एक निर्णायक भूमिका निभाता है विश्लेषणतैयार सबूत, इसे अलग-अलग तत्वों और ऐसे तत्वों के समूहों में विभाजित करने में। संश्लेषणएक ही हिस्से को एक सुसंगत पूरे और यहां तक कि व्यक्तिगत तत्वों को बड़े समूहों या ब्लॉकों में, अंतर्ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।
मानव गतिविधि के मशीन मॉडलिंग के प्रयास सहज मानव गतिविधि के संबंध में गौण हो जाते हैं, जो भागों और संपूर्ण के संश्लेषण पर आधारित होता है।
नतीजतन, गणितीय तर्क और प्रमाण की समझ तार्किक विश्लेषण तक सीमित नहीं है, बल्कि हमेशा संश्लेषण द्वारा पूरक होती है, और बौद्धिक अंतर्ज्ञान पर आधारित ऐसा संश्लेषण किसी भी तरह से विश्लेषण से कम महत्वपूर्ण नहीं है।
एक सहज परिकल्पना तथ्यों से तार्किक रूप से पालन नहीं करती है, यह मुख्य रूप से रचनात्मक कल्पना पर निर्भर करती है। इसके अलावा, अंतर्ज्ञान "लक्ष्य को दूर से देखने की क्षमता" भी है।
तथाकथित सहज-ज्ञान, जिनके संस्थापक को उत्कृष्ट डच गणितज्ञ, तर्कशास्त्री, विज्ञान के पद्धतिविद् L.E.Ya माना जाता है। ब्राउनर (1881-1966)। अंतर्ज्ञानवाद, जो एक सामान्य गणितीय सिद्धांत होने का दावा करता है, का इस पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा: क) गणितज्ञों के बीच अंतर्ज्ञान की समस्या में एक स्थिर रुचि बनाए रखना; बी) अंतर्ज्ञान की घटना के अध्ययन पर गंभीर दार्शनिक अनुसंधान की उत्तेजना; और, अंत में, ग) उन्होंने सहज आधार पर मौलिक महत्व के गणितीय परिणाम प्राप्त करने के शानदार उदाहरण दिए।
मुख्य दिशाएँ जिनमें अंतर्ज्ञानवाद ने गणितीय अंतर्ज्ञान के सिद्धांत के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया:
6. अंतर्ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत
अंतर्ज्ञान के उतने ही दार्शनिक सिद्धांत हैं जितने मौजूदा ज्ञानमीमांसा सिद्धांत हैं जो "प्रत्यक्ष" या "सहज" अनुभूति के तथ्यों की व्याख्या करते हैं। ज्ञान के तथ्यों के सिद्धांत के रूप में, अंतर्ज्ञान का प्रत्येक सिद्धांत एक दार्शनिक सिद्धांत है।
शब्द "अंतर्ज्ञान" और दार्शनिक शिक्षाअंतर्ज्ञान के बारे में प्राचीन भारतीय और प्राचीन यूनानी दर्शन में उत्पन्न हुआ। पुनर्जागरण के दार्शनिकों, विशेष रूप से, एन। कुज़ानस्की और डी। ब्रूनो द्वारा बनाए गए अंतर्ज्ञान के सिद्धांत बहुत रुचि रखते हैं।
17 वीं शताब्दी के अंतर्ज्ञान की शिक्षाएँ। गणित और प्राकृतिक विज्ञान के विकास द्वारा दर्शनशास्त्र के सामने आने वाली ज्ञानमीमांसीय समस्याओं के संबंध में उत्पन्न हुई - यह पता लगाने का प्रयास कि ये विज्ञान किस आधार पर आधारित हैं, उनके परिणामों और प्रमाणों की विश्वसनीयता। इन शिक्षाओं में सहज चिंतन और तार्किक सोच के बीच कोई विरोध नहीं है, उनमें कोई अतार्किकता नहीं है। अंतर्ज्ञान को उच्चतम प्रकार के ज्ञान के रूप में देखा जाता है, लेकिन ज्ञान अभी भी बौद्धिक है।
इसके विपरीत, बीसवीं सदी का अंतर्ज्ञानवाद। - बुद्धि की आलोचना का एक रूप, ज्ञान के बौद्धिक तरीकों से इनकार, वास्तविकता को पर्याप्त रूप से पहचानने के लिए विज्ञान की क्षमता में अविश्वास की अभिव्यक्ति।
अंतर्ज्ञान की प्रकृति के प्रश्न का एक दार्शनिक दृष्टिकोण हमें कई अनुक्रमिक प्रश्न उठाने की अनुमति देता है: क्या अंतर्ज्ञान के तंत्र को विकसित करके अनुभूति की प्रक्रिया को नियंत्रित करना संभव है? यह प्रश्न दूसरे की ओर ले जाता है: क्या अंतर्ज्ञान की प्रक्रिया को उद्देश्यपूर्ण ढंग से नियंत्रित करना संभव है? और यदि यह संभव है, तो इसे व्यवहार में कैसे लाया जाए और क्या सहज प्रक्रिया को प्रोत्साहित करने के लिए तैयार व्यंजन हैं? सहज रचनात्मकता की सहज क्षमता का प्रश्न भी महत्वपूर्ण है। आज अंतिम प्रश्न का उत्तर देना संभव नहीं है, हालांकि, संचित टिप्पणियों से संकेत मिलता है कि ये क्षमताएं विकास के लिए उत्तरदायी हैं।
सहज और तर्कसंगत अनुभूति के विरोध पर एक लंबे समय से चले आ रहे सैद्धांतिक विवाद को हल करने के दृष्टिकोण से और इस विरोध में सहज ज्ञान के प्रकार के लाभों पर हर संभव तरीके से जोर देने के लिए, उन पर विचार करना अधिक समीचीन है एक अभिन्न प्रक्रिया। यह दृष्टिकोण सहज निर्णय लेने के तंत्र की व्याख्या करना संभव बनाता है।
और फिर सहज ज्ञान युक्त के विपरीत को इतना तार्किक (यहां तक कि गणितीय और तार्किक) नहीं माना जाना चाहिए, लेकिन एल्गोरिथम। यदि एक सही परिणाम प्राप्त करने के लिए एक सटीक गणितीय एल्गोरिथ्म दिया जाता है (या एल्गोरिथम अनिर्णयता का प्रमाण), तो इस परिणाम को प्राप्त करने के लिए किसी अंतर्ज्ञान (न तो संवेदी-अनुभवजन्य, न ही बौद्धिक) की आवश्यकता होती है। यह एल्गोरिथम योजना को लागू करने के लिए नियमों का उपयोग करने, प्राथमिक संरचनात्मक वस्तुओं की स्पष्ट पहचान और उन पर संचालन के लिए केवल सहायक कार्य को बरकरार रखता है।
एक और बात एक नए एल्गोरिदम की खोज है, जो पहले से ही मुख्य प्रकार की गणितीय रचनात्मकता में से एक है। यहां अंतर्ज्ञान, विशेष रूप से बौद्धिक अंतर्ज्ञान, बहुत ही उत्पादक है और अनुसंधान प्रक्रिया का एक आवश्यक घटक है: प्रारंभिक लक्ष्य को वांछित निष्कर्ष के साथ प्रत्यक्ष और रिफ्लेक्सिव तुलना में बदलने से, परिणाम प्राप्त करने के लिए (इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, सकारात्मक या नकारात्मक) या स्पष्ट कारणों के लिए आगे की खोज से इनकार।
यह इतना स्पष्ट है कि इसमें संदेह नहीं किया जा सकता। यह हमारे लिए बौद्धिक अंतर्ज्ञान द्वारा प्रकट होता है (डेसकार्टेस के अनुसार जन्मजात विचार, बौद्धिक अंतर्ज्ञान द्वारा हमारे सामने प्रकट होते हैं)। अपनी सोच में, मैं इस सोच और मैं जो सोचता हूं, पर स्पष्ट रूप से विचार करता हूं। और यह स्पष्ट और अलग है (अर्थात, बाकी सब चीजों से अलग, अस्पष्ट)।
- इसके अलावा, हम आश्वस्त हैं कि न केवल इस सत्य में ये दो गुण हैं। उनके पास ज्यामितीय स्वयंसिद्ध, "संपूर्ण-ओवर-पार्ट" प्रकार के प्रावधान आदि भी हैं। वे भी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से देखे जाते हैं।
- लेकिन फिर से मुश्किल खड़ी हो सकती है। आइए मान लें कि हम इतने व्यवस्थित हैं कि हम कुछ कथनों पर संदेह नहीं कर सकते (उदाहरण के लिए, पूर्ण एक भाग से बड़ा है)। क्या होगा अगर ये हमारे डिवाइस में दोष हैं (क्या होगा यदि हम सभी पागल हैं)? यह अभी तक गारंटी नहीं है कि ये विचार हैं। सत्य। हमें इन विचारों की सच्चाई की एक और गारंटी की तलाश करनी चाहिए। और डेसकार्टेस इसे पाता है। निःसंदेह यह प्रभु है । तर्कवाद के लिए, जन्मजात विचारों की सच्चाई के गारंटर के रूप में ईश्वर की आकृति आवश्यक है। क्योंकि अन्यथा हम अपनी सोच और उसके निहित विचारों के साथ रह जाते हैं। लेकिन हमें इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि हमारे विचार स्वाभाविक रूप से सत्य हैं। अगर हमारे विचार झूठे हैं, तो सिद्धांत रूप में हम कुछ भी नहीं जान सकते हैं। लेकिन भगवान ऐसा कैसे रख सकते हैं झूठे विचार? डेसकार्टेस इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि भगवान ने लोगों को जानने का इरादा किया और हमें इसके लिए उचित क्षमताएं दीं। भगवान ने मानव सोच को इस तरह से बनाया है कि उसे कुछ स्वयंसिद्धों (जैसे तर्क और ज्यामिति) को स्वीकार करना चाहिए, इसलिए वे सत्य हैं। डेसकार्टेस के लिए, जन्मजात विचार सत्य नहीं हैं क्योंकि वे जन्मजात हैं! वे हम में भगवान द्वारा रखे गए हैं और भगवान ने हमें जानने का इरादा किया है, यही कारण है कि ये विचार सत्य हैं! और यह डेसकार्टेस का एक बहुत मजबूत आधार है।
भगवान ने हमें जानने का इरादा किया
परमेश्वर हम में सच्चे विचार रखता है।
भगवान हमें धोखा नहीं दे सकते और हम अपने विचारों पर भरोसा कर सकते हैं। इन चरणों के बाद, हमारी चेतना के लिए बाहरी वास्तविकता को बहाल करना संभव है।
हमारे पास रूप, आकार, गति के स्पष्ट और विशिष्ट विचार हैं। और जो कहते हैं, भारीपन, रंग, गर्मी, ठंड से संबंधित है, वह स्पष्ट और विशिष्ट विचारों से संबंधित नहीं है। संवेदी डेटा ज्ञान के विश्वसनीय स्रोत नहीं हैं। और उन्हें दुनिया के बारे में ज्ञान के आधार के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है। क्या हो सकता हैं? विशुद्ध रूप से ज्यामितीय विशेषताएं। तदनुसार, दुनिया के विज्ञान में एक ज्यामितीय x-ter है और यह यूक्लिडियन ज्यामिति के मॉडल पर बनाया गया है।
परंतु। सवाल। अगर भगवान ने किसी व्यक्ति में कुछ निश्चित सिद्धांत रखे हैं, तो लोग गलत क्यों हैं? डेसकार्टेस उत्तर देता है। दोष देना मुक्त इच्छाव्यक्ति। महामारी विज्ञान पाप इच्छा है। हमारे पास जो ज्ञान है वह सीमित है, लेकिन मानव इच्छा- नहीं। इच्छाएं असीमित हैं। हमें आगे बढ़ायेगा। विचारों से पहले कोहनी के नीचे की कुहनी स्पष्टता और विशिष्टता के लिए दिमाग द्वारा जाँची जाती है। तभी भ्रम पैदा होता है। यदि कोई व्यक्ति अपनी इच्छा को नियंत्रित करता है और स्पष्टता और विशिष्टता के लिए विचारों की जांच करता है, तो बौद्धिक अंतर्ज्ञान में दिए गए सत्य (जो ईश्वर द्वारा हमारे भीतर निहित विचारों को प्रकट करता है) से शुरू होकर, हमारे ज्ञान के निर्माण का निर्माण करना संभव होगा। और तब ज्ञान का विकास होगा, निर्माण होगा निगमनात्मक रूप से... क्या ज्ञान के निर्माण के लिए कटौती एक विश्वसनीय आधार है? हाँ। यह सामान्य से विशेष तक का निष्कर्ष है। निष्कर्ष की सच्चाई परिसर की सच्चाई से आती है। तो फिर, हम कुछ नया कैसे खोज सकते हैं, अपने ज्ञान का विस्तार कैसे कर सकते हैं?
इसके लिए अ पद्धति के बारे में पढ़ाना।
समस्या को भागों में तोड़ना आवश्यक है (उदाहरण के लिए, मामलों में), फिर प्रत्येक भाग पर अलग से विचार करें, फिर उन सभी चीजों की एक सूची बनाएं जिन पर हमने विचार किया है, और फिर एक सामान्यीकरण करें, जो पूर्ण प्रेरण होगा और इसलिए होगा वही बिना शर्त ज्ञान। इस प्रकार, जैसा कि डेसकार्टेस को उम्मीद थी, दुनिया का विवरण बनाना, गति के नियम बनाना और ब्रह्मांड की संरचना का वर्णन करना संभव होगा। यानी सारा काम सिर्फ मन से दुनिया का विवरण निकालना है।
ग्रंथ "शांति"। डेसकार्टेस दुनिया के पूरे विवरण का वर्णन करता है (उसी समय, यह निर्धारित करते हुए कि हम किसी प्रकार की काल्पनिक दुनिया के बारे में बात कर रहे हैं)। डेसकार्टेस ज्ञान के मामले में अनुभव करने के लिए क्या स्थान प्रदान करता है? निगमन सिद्धांत पर अपने ज्ञान का विकास करके हमें अनेक अवसर प्राप्त हो सकते हैं। सिस्टम बिल्ड ब्रांचिंग शुरू कर सकता है। यह देखने के लिए अनुभव की आवश्यकता है कि इस दुनिया में कौन सी प्रणाली लागू है (हमें ज्ञान की अत्यधिक शाखा से रोकता है)। ध्यान दें कि डेसकार्टेस स्वयं एक महान प्रयोगकर्ता थे।
जब हम वापसी के कदमों पर कूदते हैं तो हम गलत होते हैं। यदि हम तर्क पर भरोसा करते हैं, तो वापसी की प्रक्रिया चरण-दर-चरण और बहुत सटीक हो जाएगी। कोई गलती नहीं होगी।
आइए की ओर मुड़ें लाइबनिट्स.
कुछ बिंदुओं पर वह डेसकार्टेस से असहमत थे। उन्हें डर था कि डेसकार्टेस के विचारों (स्पष्टता और विशिष्टता) की सच्चाई के मानदंड मनोवैज्ञानिक (रिश्तेदार) एक्स-टेर हैं। वह तैयार करता है संकल्पना विश्लेषणात्मक सत्य. डेसकार्टेस जन्मजात विचारों को क्या कहते हैं, लाइबनिज तर्क के सत्य कहते हैं। वे मन में ही अंतर्निहित हैं, लेकिन विश्लेषणात्मक एक्स-टेर हैं। यानी ये वो सत्य हैं, जिनका विपरीत होना असंभव है। अन्यथा यह विरोधियों की अस्वीकार्यता का उल्लंघन करेगा। इस तरह का प्रमुख सिद्धांत पहचान का सिद्धांत है a = a। इस सिद्धांत के विपरीत स्थिति केवल तर्क के नियमों का उल्लंघन करती है। खैर, इस प्रारंभिक सत्य से, अन्य सभी विश्लेषणात्मक सत्य प्राप्त होते हैं जब हम शब्दों के बजाय उनकी परिभाषाओं को प्रतिस्थापित करते हैं
*एक वर्ग की बराबर भुजाएँ होती हैं - यह एक विश्लेषणात्मक सत्य है। एक वर्ग की विशुद्ध परिभाषा के आधार पर ऐसा कोई वर्ग नहीं हो सकता जिसमें सभी भुजाएँ समान न हों.
लाइबनिज का मानना था कि गणित के सभी सत्य हैं। पहचान के इस सिद्धांत के परिणाम (और अंकगणित और और ज्यामिति)। आधुनिक तर्क और दर्शन में विश्लेषणात्मक सत्य की अवधारणा भी प्रकट होती है। लेकिन इसे थोड़ा अलग तरीके से परिभाषित किया गया है। एक विश्लेषणात्मक रूप से सत्य वाक्य इसमें शामिल शब्दों के अर्थ के आधार पर एक सच्चा वाक्य है। कभी-कभी यह कहा जाता है कि ये ऐसे वाक्य हैं जो सभी संभावित मामलों में सत्य हैं। यह आसानी से सत्य तालिकाओं के साथ सचित्र है। इस प्रकार का एक विचार लाइबनिज ने अपने समय की तर्कशास्त्र की भाषा में प्रतिपादित किया था।
तर्कवाद के साथ समाप्त।
अभी तर्कवाद की कठिनाइयाँ... (डेसकार्टेस के अनुयायियों का समय)
डेसकार्टेस की भौतिकी की जल्द ही आलोचना होने लगती है। डेसकार्टेस ने गुरुत्वाकर्षण और आकर्षण के विचार को स्वीकार नहीं किया। उनकी भौतिकी न्यूटियन भौतिकी के खिलाफ लड़ाई हार गई है। यह नुकसान, सामान्य तौर पर, तर्कवाद को उखाड़ फेंकने के लिए आवश्यक साबित हुआ। न्यूटन ने डेसकार्टेस के तर्कवाद की कड़ी आलोचना की। इस विवाद को सुलझाना असंभव है कि विचार क्या हैं। स्पष्ट और विशिष्ट, और जो नहीं हैं। जन्मजात विचारों को लेकर एक बड़ा सवाल खड़ा हो गया। यदि वे मौजूद हैं, तो डेसकार्टेस, लाइबनिज, न्यूटन के बीच भौतिकी में इतनी बड़ी विसंगतियां क्यों हैं? ..
लेकिन यह तर्क कि हमारा सारा ज्ञान अनुभव का उत्पाद नहीं है, बना रहता है! और हम उस पर वापस आएंगे!
हो सकता है कि हमारे पास जन्मजात ज्ञान का भंडार हो, लेकिन वह अपर्याप्त है?
अभी साम्राज्यवाद की स्थिति!
आइए वैज्ञानिक ज्ञान के लिए विश्वसनीय आधार खोजने का प्रयास करें। अनुभववाद कहता है कि बुद्धि में वह नहीं है जो पहले भावनाओं में नहीं था। हमारा सारा ज्ञान इंद्रियों से आता है। हम इस स्रोत पर भरोसा कर सकते हैं और करना चाहिए। हमारे दिमाग की रचनाएं मनमानी हो सकती हैं और इसलिए हमें हमेशा अनुभव के प्रमाण को देखना चाहिए। केवल अनुभव ही हमें कुछ सिखा सकता है।
संस्थापक - फ़्रांसिस बेकन!
बेकन: हम अपने दिमाग की वैध और आवश्यक छोटी बातों पर भरोसा करते हैं। क्यों? क्योंकि यदि मन को उसी पर छोड़ दिया जाए तो वह मनमाना निर्माणों और स्थितियों में डूब जाएगा। और यह वास्तव में कैसा है यह केवल अनुभव से ही सीखा जा सकता है।
सामान्य तौर पर अनुभव क्या है? और यह वास्तव में विश्वसनीय क्यों है? संवेदी अनुभव के धोखे से जुड़ी समस्याओं को प्राचीन काल से जाना जाता है।
अनुभववाद विकसित होने लगता है, इसकी अगली शाखा - यह जॉन लॉक और उनकी शिक्षण सनसनीखेजता है।कामुकता अब केवल अनुभव की बात नहीं करती है, बल्कि प्राथमिक बिल्डिंग ब्लॉक्स की बात करती है जो अनुभव बनाते हैं। हमारा सारा ज्ञान प्रकट है। हमारी इंद्रियों के डेटा के संयोजन का परिणाम। संवेदनाएं तत्काल हैं। एक संवेदना होने पर, हम जानते हैं कि हमारे पास संवेदनाएं हैं और इसमें संदेह नहीं है कि हमारे पास है। अनुभूति का आधार अनुभूति है। अब - इससे पूरी इमारत कैसे आती है मानव ज्ञान... सभी संवेदनाओं को अलग-अलग तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है। लोके का एक शब्द "विचार" है। हमारे मन (आत्मा) में जो कुछ भी है, वह उसके द्वारा निर्दिष्ट है। सभी विचारों का स्रोत यवल है। भावना। लेकिन हमारे पास अलग-अलग विचार हैं, जैसे संदेह या दुःख। ये विचार कहाँ से आते हैं? हाइलाइट करने की आवश्यकता है विभिन्न प्रकारअनुभव।
1. "विचार - प्रतिबिंब"; धारणा सोच, इच्छा, अनुभूति ... ..
2. "बाहरी संवेदना के विचार"। पीले, ठंडे, मुलायम, कड़वे के विचार….
प्रतिबिंबअपने भीतर की दुनिया को देखने, समझने की क्षमता है
विचारों को वर्गीकृत करने के अन्य तरीके हैं:
सरल विचार- स्पष्ट, स्पष्ट, स्पष्ट रूप से एक दूसरे से अलग (उदाहरण के लिए, हम ठंड और कठोरता को स्पष्ट रूप से अलग करते हैं)। ये विचार सरल हैं क्योंकि ये सरल विचारों में विभाजित नहीं होते हैं। विचारों की ख़ासियत यह है कि आत्मा उन्हें स्वयं नहीं बना सकती है। अगर मैंने बर्फ के टुकड़े को छुआ, तो एक ठंडे बर्फ के टुकड़े का विचार आया। वह कहीं से नहीं आएगी
जटिल विचार... - विचार जो एक साथ कई भावनाओं से उत्पन्न होते हैं - रूप, स्थान, गति, शांति। अंतरिक्ष क्या है? यह वस्तु क्या है? हम इसे किन भावनाओं से समझते हैं? ऐसी कोई भावना नहीं है :(
अंतरिक्ष में होने वाली सभी प्रक्रियाओं का विचार कहाँ से आता है? अनुभववाद इसे स्पष्ट और स्पष्ट रूप से नहीं समझा सकता है।
विचारों का एक और वर्गीकरण (सरल लोगों के बीच) लोके विचारों को प्राथमिक गुणों और माध्यमिक गुणों के रूप में अलग करता है:
मुख्यशरीर से बिल्कुल अलग नहीं है (घनत्व, विस्तार, रूप, गति या आराम, संख्या) प्रत्येक शरीर का एक रूप, घनत्व होता है…। - वे अवधारणाएँ जिनका उपयोग भौतिकी ने लोके के समय में किया था।
माध्यमिक:यह वह है जो स्वयं चीजों में भूमिका नहीं निभाता है, और माध्यमिक गुणों के कारण होने वाले विचारों का शरीर (रंग, गंध, स्वाद) से कोई समानता नहीं है। गुण जो हमारे अंदर उनके जैसी छवि पैदा करते हैं। प्राथमिक गुण हमें वस्तुओं के बारे में स्वयं ज्ञान देते हैं जैसे वे स्वयं में हैं, और द्वितीयक गुण बाहरी वस्तु के प्रभाव पर प्रतिक्रिया करने का हमारा तरीका हैं, लेकिन वे हमें वस्तु के गुणों के बारे में ज्ञान नहीं देते हैं।
भावनाओं को धोखा देने के उदाहरणों के बारे में क्या? उदाहरण के लिए, बीमार व्यक्ति को सफेद पीला दिखाई देता है। लॉक ने उत्तर दिया कि रंग प्राथमिक गुण नहीं है, इसका किसी वस्तु से कोई लेना-देना नहीं है।
अभी विचार करें जटिल विचार.
मन इन विचारों को स्वयं बनाता है। कैसे? मन दो विचारों को एक जटिल में जोड़ सकता है, विचारों की तुलना कर सकता है, उन्हें अलग कर सकता है (अमूर्त प्रक्रिया - बच्चे पहले माँ और नर्स को देखते हैं, फिर वे अन्य लोगों को देखते हैं, फिर वे उनमें कुछ समान देखते हैं और विचार निकालते हैं - a व्यक्ति। साथ ही, वह एक विचार के साथ नहीं आता है, और कई विचारों (पीटर, जैकब का विचार) सामान्य से निकालता है)। यह कथन कितना विश्वसनीय है? माना जाता है कि बच्चे मानसिक रूप से वही उजागर करते हैं जो सभी के लिए सामान्य है। लेकिन बच्चे को यह विचार क्यों नहीं आता कि माता-पिता और पालतू जानवरों में क्या समानता है?
सामान्य तौर पर, अनुभववाद के मार्ग बंद हो जाते हैं। यह है कि अनुभव ही हमें ज्ञान के निर्माण की ओर ले जाता है। ज्ञान में कोई मनमानी नहीं है। सुकरात ने यह विचार प्रस्तावित किया कि आत्मा एक मोम की गोली है जिस पर चीजें अपनी छाप छोड़ती हैं। अनुभववाद इस रूपक को पुन: पेश करता है।
एक बच्चा एक व्यक्ति को मानता है - उसकी आत्मा में एक छाप रहती है, दूसरे व्यक्ति को मानता है - एक और छाप बनी रहती है, तीसरी - एक और छाप। प्रिंट स्तरित हैं और सामान्य अवधारणाएं प्राप्त की जाती हैं।
सामान्य विवरण अब कैसे प्राप्त होते हैं? जवाब है इंडक्शन! इसके बारे में अगले व्याख्यान में।
डेसकार्टेस का तर्कवाद उस पर आधारित है जिसे उन्होंने सभी विज्ञानों पर लागू करने का प्रयास किया था अनुभूति की गणितीय विधि की विशेषताएं।बेकन प्रयोगात्मक डेटा के बारे में सोचने के इस तरह के एक प्रभावी और शक्तिशाली तरीके से पारित हो गया क्योंकि गणित अपने युग में बन रहा था। डेसकार्टेस, अपने समय के महान गणितज्ञों में से एक होने के नाते, वैज्ञानिक ज्ञान के सार्वभौमिक गणितीकरण के विचार को सामने रखा। उसी समय, फ्रांसीसी दार्शनिक ने गणित की व्याख्या न केवल मात्राओं के विज्ञान के रूप में की, बल्कि व्यवस्था और माप के विज्ञान के रूप में भी की, जो सभी प्रकृति में राज करता है। गणित में, डेसकार्टेस ने सबसे अधिक इस तथ्य की सराहना की कि इसकी मदद से कोई भी दृढ़, सटीक, विश्वसनीय निष्कर्ष पर आ सकता है। उनकी राय में, अनुभव इस तरह के निष्कर्ष पर नहीं ले जा सकता है। डेसकार्टेस की तर्कवादी पद्धति, सबसे पहले, एक दार्शनिक समझ और उन सत्य की खोज के तरीकों का सामान्यीकरण है जिनके साथ गणित संचालित होता है।
डेसकार्टेस की तर्कवादी पद्धति का सार दो मुख्य बिंदुओं तक सीमित है। सबसे पहले, अनुभूति में किसी को कुछ सहज रूप से स्पष्ट, मौलिक सत्य से शुरू करना चाहिए, या, दूसरे शब्दों में, अनुभूति, डेसकार्टेस के अनुसार, पर आधारित होना चाहिए बौद्धिक अंतर्ज्ञान।डेसकार्टेस के अनुसार, बौद्धिक अंतर्ज्ञान, एक दृढ़ और विशिष्ट विचार है जो स्वस्थ मन में स्वयं मन की दृष्टि से पैदा होता है, इतना सरल और स्पष्ट है कि इसमें कोई संदेह नहीं होता है। दूसरे, मन को इन सहज ज्ञान युक्त विचारों से कटौती के आधार पर सभी आवश्यक परिणाम निकालना चाहिए। कटौती मन की एक ऐसी क्रिया है, जिसके माध्यम से हम कुछ पूर्वापेक्षाओं से कुछ निष्कर्ष निकालते हैं, कुछ परिणाम प्राप्त करते हैं। डेसकार्टेस के अनुसार, कटौती आवश्यक है क्योंकि निष्कर्ष हमेशा स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक चरण के बारे में स्पष्ट और विशिष्ट जागरूकता के साथ विचार के क्रमिक आंदोलन के माध्यम से ही इस तक पहुंचा जा सकता है। कटौती की मदद से हम अज्ञात को ज्ञात करते हैं।
डेसकार्टेस ने निम्नलिखित सूत्र तैयार किए: निगमन विधि के तीन बुनियादी नियम:
1. किसी भी प्रश्न में अज्ञात होना चाहिए।
2. इस अज्ञात को ठीक से समझने के उद्देश्य से अध्ययन के उद्देश्य से इस अज्ञात में कुछ विशिष्ट विशेषताएं होनी चाहिए।
3. प्रश्न में कुछ ज्ञात भी होना चाहिए।
इस प्रकार, कटौती पहले ज्ञात और ज्ञात के माध्यम से अज्ञात की परिभाषा है।
विधि के मुख्य प्रावधानों को परिभाषित करने के बाद, डेसकार्टेस को एक प्रारंभिक विश्वसनीय सिद्धांत बनाने के कार्य का सामना करना पड़ा, जिससे कटौती के नियमों द्वारा निर्देशित, दार्शनिक प्रणाली की अन्य सभी अवधारणाओं को तार्किक रूप से निकालना संभव होगा, अर्थात्, डेसकार्टेस को लागू करना पड़ा बौद्धिक अंतर्ज्ञान।डेसकार्टेस में बौद्धिक अंतर्ज्ञान एक संदेह से शुरू होता है।डेसकार्टेस ने मानवता के पास मौजूद सभी ज्ञान की सच्चाई पर सवाल उठाया। सभी शोधों के शुरुआती बिंदु के रूप में संदेह की घोषणा करते हुए, डेसकार्टेस ने विश्वास पर लिए गए सभी शानदार और झूठे विचारों से सभी पूर्वाग्रहों (या मूर्तियों, जिसे बेकन कहा जाता है) से छुटकारा पाने के लिए मानवता की मदद करने का लक्ष्य निर्धारित किया, और इस तरह सच्चे वैज्ञानिक के लिए रास्ता साफ किया। ज्ञान, और एक ही समय में, वांछित, प्रारंभिक सिद्धांत, एक स्पष्ट स्पष्ट विचार खोजने के लिए, जिस पर अब सवाल नहीं उठाया जा सकता है। दुनिया के बारे में हमारे सभी विचारों की विश्वसनीयता पर सवाल उठाने के बाद, हम आसानी से स्वीकार कर सकते हैं, डेसकार्टेस ने लिखा, "कोई भगवान नहीं है, कोई स्वर्ग नहीं है, कोई पृथ्वी नहीं है, और यहां तक कि हमारे पास भी कोई शरीर नहीं है। लेकिन हम अभी भी यह नहीं मान सकते हैं कि हमारा अस्तित्व नहीं है, जबकि हम इन सभी चीजों की सच्चाई पर संदेह करते हैं। यह मान लेना भी उतना ही बेतुका है कि जो गैर-अस्तित्व के रूप में सोचता है, जबकि वह सोचता है कि, सबसे चरम धारणाओं के बावजूद, हम विश्वास नहीं कर सकते कि निष्कर्ष "मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं" सत्य है और इसलिए यह है सभी निष्कर्षों में से पहला और सबसे सच्चा " (डेसकार्टेस आर। चयनित कार्य - एम „1950।- एस। 428)।इसलिए, स्थिति "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं",अर्थात्, यह विचार कि अपने आप में सोचना, इसकी सामग्री और वस्तुओं की परवाह किए बिना, सोच विषय की वास्तविकता को प्रदर्शित करता है और क्या वह प्राथमिक प्रारंभिक बौद्धिक अंतर्ज्ञान है,जिससे, डेसकार्टेस के अनुसार, दुनिया के बारे में सभी ज्ञान प्राप्त होते हैं।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि संदेह के सिद्धांत को दर्शन में और डेसकार्टेस से पहले प्राचीन संशयवाद में, ऑगस्टीन की शिक्षाओं में, सी। मॉन्टेन और अन्य की शिक्षाओं में लागू किया गया था। पहले से ही ऑगस्टीन ने संदेह के आधार पर, की विश्वसनीयता पर जोर दिया एक विचारशील प्राणी का अस्तित्व। नतीजतन, इन मुद्दों में, डेसकार्टेस मूल नहीं है और दार्शनिक परंपरा की मुख्य धारा में है। इस परंपरा के बाहर, उन्हें अत्यंत तर्कसंगत स्थिति से बाहर लाया जाता है कि केवल सोच में ही पूर्ण और तत्काल विश्वसनीयता होती है। डेसकार्टेस की मौलिकता इस तथ्य में निहित है कि वह एक निस्संदेह चरित्र को खुद पर संदेह करने के लिए, सोच के विषय और सोच के विषय के रूप में बताता है: खुद की ओर मुड़ना, संदेह, डेसकार्टेस के अनुसार, गायब हो जाता है। संदेह का विरोध सोच, सोच के उस तथ्य की तत्काल स्पष्टता से होता है, जो उसके विषय पर, संदेह के विषय पर निर्भर नहीं करता है। इस प्रकार, डेसकार्टेस का "मुझे लगता है", जैसा कि यह था, वह बिल्कुल विश्वसनीय स्वयंसिद्ध है, जिससे विज्ञान की पूरी इमारत विकसित होनी चाहिए, जैसे कि यूक्लिडियन ज्यामिति के सभी प्रावधान कम संख्या में स्वयंसिद्ध और अभिधारणाओं से प्राप्त होते हैं।
तर्कवादी अभिधारणा "मुझे लगता है" एक एकीकृत वैज्ञानिक पद्धति का आधार है। डेसकार्टेस के अनुसार, इस पद्धति को अनुभूति को संगठनात्मक गतिविधि में बदलना चाहिए, इसे यादृच्छिकता से मुक्त करना चाहिए, इस तरह के व्यक्तिपरक कारकों से अवलोकन और एक तेज दिमाग, एक तरफ भाग्य और दूसरी तरफ परिस्थितियों का एक सुखद संयोग। विधि विज्ञान को व्यक्तिगत खोजों द्वारा निर्देशित नहीं होने देती है, लेकिन व्यवस्थित और उद्देश्यपूर्ण रूप से विकसित होती है, जिसमें अज्ञात के व्यापक क्षेत्रों को अपनी कक्षा में शामिल किया जाता है, दूसरे शब्दों में, विज्ञान को मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र में बदलने के लिए।
डेसकार्टेस अपने समय के पुत्र थे, और उनकी दार्शनिक प्रणाली, बेकन की तरह, आंतरिक विरोधाभासों से रहित नहीं थी। अनुभूति की समस्याओं पर प्रकाश डालते हुए बेकन और डेसकार्टेस ने आधुनिक समय की दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण की नींव रखी। मैं फ़िन मध्यकालीन दर्शनकेंद्रीय स्थान होने के सिद्धांत को दिया गया था - ऑन्कोलॉजी, फिर बेकन और डेसकार्टेस के समय से दार्शनिक प्रणालियों में सबसे आगे ज्ञान का सिद्धांत - ज्ञानमीमांसा।
बेकन और डेसकार्टेस ने सभी वास्तविकता को विषय और वस्तु में विभाजित करने की पहल की। विषय संज्ञानात्मक क्रिया का वाहक है, वस्तु वह है जिस पर यह क्रिया निर्देशित है। डेसकार्टेस प्रणाली में विषय सोच पदार्थ है - सोच "मैं"। हालांकि, डेसकार्टेस ने महसूस किया कि एक विशेष सोच पदार्थ के रूप में "मैं" को वस्तुनिष्ठ दुनिया से बाहर निकलने का रास्ता खोजना चाहिए। दूसरे शब्दों में, ज्ञानमीमांसा अस्तित्व के सिद्धांत पर आधारित होनी चाहिए - ऑन्कोलॉजी। डेसकार्टेस ने अपने तत्वमीमांसा में ईश्वर के विचार को पेश करके इस समस्या को हल किया। ईश्वर वस्तुगत दुनिया का निर्माता है। वह मनुष्य का निर्माता भी है। स्पष्ट और विशिष्ट ज्ञान के रूप में मूल सिद्धांत की सच्चाई की गारंटी डेसकार्टेस द्वारा ईश्वर के अस्तित्व द्वारा दी जाती है - पूर्ण और सर्वशक्तिमान, जिन्होंने मनुष्य में तर्क का प्राकृतिक प्रकाश डाला। इस प्रकार, डेसकार्टेस में विषय की आत्म-चेतना अपने आप में बंद नहीं है, बल्कि ईश्वर के लिए खुला है, जो मानव सोच के उद्देश्य महत्व के स्रोत के रूप में कार्य करता है। डेसकार्टेस का सिद्धांत मानव आत्म-जागरूकता, कारण के स्रोत और गारंटर के रूप में भगवान की मान्यता से जुड़ा है जन्मजात विचारों के बारे में।डेसकार्टेस ने उन्हें ईश्वर के विचार को एक सर्व-परिपूर्ण व्यक्ति के रूप में, संख्याओं और आंकड़ों के विचार के साथ-साथ कुछ सबसे सामान्य अवधारणाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया, जैसे कि "कुछ भी नहीं से आता है"। जन्मजात विचारों के सिद्धांत में, सच्चे ज्ञान के बारे में प्लेटोनिक थीसिस को याद रखने के रूप में जो विचारों की दुनिया में आत्मा में अंकित था, एक नए तरीके से विकसित किया गया था।
डेसकार्टेस की शिक्षाओं में तर्कसंगत उद्देश्यों को स्वतंत्र इच्छा के धार्मिक सिद्धांत के साथ जोड़ा जाता है, जो एक विशेष स्वभाव - अनुग्रह के कारण भगवान द्वारा मनुष्य को दिया जाता है। डेसकार्टेस के अनुसार, भ्रम का स्रोत स्वयं मन नहीं हो सकता। भ्रम मनुष्य द्वारा अपनी अंतर्निहित स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग का उत्पाद है। भ्रम तब उत्पन्न होता है जब असीम रूप से स्वतंत्र इच्छा सीमित मानव मन की सीमाओं को पार कर जाती है, निर्णयों को उचित आधार से रहित कर देती है। हालाँकि, डेसकार्टेस इन विचारों से अज्ञेयवादी निष्कर्ष नहीं निकालते हैं। वह चारों ओर की वास्तविकता को जानने के मामले में मानव मन की असीमित संभावनाओं में विश्वास करता है।
इस प्रकार, एफ। बेकन और आर। डेसकार्टेस ने वैज्ञानिक ज्ञान की एक नई पद्धति की नींव रखी और इस पद्धति को एक गहरी दार्शनिक नींव दी।
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डेसकार्टेस का तर्कवाद इस तथ्य पर आधारित है कि उन्होंने सभी विज्ञानों में अनुभूति की गणितीय पद्धति की विशेषताओं को लागू करने का प्रयास किया। बेकन प्रयोगात्मक डेटा के बारे में सोचने के इस तरह के एक प्रभावी और शक्तिशाली तरीके से पारित हो गया क्योंकि गणित अपने युग में बन रहा था। डेसकार्टेस, अपने समय के महान गणितज्ञों में से एक होने के नाते, वैज्ञानिक ज्ञान के सार्वभौमिक गणितीकरण के विचार को सामने रखा। उसी समय, फ्रांसीसी दार्शनिक ने गणित की व्याख्या न केवल मात्राओं के विज्ञान के रूप में की, बल्कि व्यवस्था और माप के विज्ञान के रूप में भी की, जो सभी प्रकृति में राज करता है। गणित में, डेसकार्टेस ने सबसे अधिक इस तथ्य की सराहना की कि इसकी मदद से कोई भी दृढ़, सटीक, विश्वसनीय निष्कर्ष पर आ सकता है। उनकी राय में, अनुभव इस तरह के निष्कर्ष पर नहीं ले जा सकता है। डेसकार्टेस की तर्कवादी पद्धति, सबसे पहले, एक दार्शनिक समझ और उन सत्य की खोज के तरीकों का सामान्यीकरण है जिनके साथ गणित संचालित होता है।
डेसकार्टेस की तर्कवादी पद्धति का सार दो मुख्य बिंदुओं तक सीमित है। सबसे पहले, अनुभूति कुछ सहज रूप से स्पष्ट, मौलिक सत्य पर आधारित होनी चाहिए, या, दूसरे शब्दों में, अनुभूति, डेसकार्टेस के अनुसार, बौद्धिक अंतर्ज्ञान पर आधारित होनी चाहिए। डेसकार्टेस के अनुसार, बौद्धिक अंतर्ज्ञान, एक ठोस और विशिष्ट विचार है जो स्वस्थ मन में स्वयं मन की दृष्टि से पैदा होता है, इतना सरल और स्पष्ट है कि इसमें कोई संदेह नहीं होता है। दूसरे, मन को कटौती के आधार पर इन सहज विचारों से सभी आवश्यक परिणामों को निकालना चाहिए। कटौती मन की एक ऐसी क्रिया है जिसके द्वारा हम कुछ पूर्वापेक्षाओं से कुछ निष्कर्ष निकालते हैं, हमें कुछ निश्चित परिणाम मिलते हैं। डेसकार्टेस के अनुसार, कटौती आवश्यक है क्योंकि निष्कर्ष हमेशा स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक चरण के बारे में स्पष्ट और विशिष्ट जागरूकता के साथ विचार के क्रमिक आंदोलन के माध्यम से ही इस तक पहुंचा जा सकता है। कटौती के माध्यम से, हम अज्ञात को ज्ञात करते हैं।
डेसकार्टेस ने निगमन पद्धति के निम्नलिखित तीन बुनियादी नियम तैयार किए।
1. किसी भी प्रश्न में अज्ञात होना चाहिए।
2. इस अज्ञात को ठीक से समझने के उद्देश्य से अध्ययन के उद्देश्य से इस अज्ञात में कुछ विशिष्ट विशेषताएं होनी चाहिए।
3. प्रश्न में कुछ ज्ञात भी होना चाहिए। इस प्रकार, कटौती पहले ज्ञात और ज्ञात के माध्यम से अज्ञात की परिभाषा है।
विधि के मुख्य प्रावधानों को परिभाषित करने के बाद, डेसकार्टेस को एक प्रारंभिक विश्वसनीय सिद्धांत बनाने के कार्य का सामना करना पड़ा, जिससे कटौती के नियमों द्वारा निर्देशित, दार्शनिक प्रणाली की अन्य सभी अवधारणाओं को तार्किक रूप से निकालना संभव होगा, अर्थात डेसकार्टेस बौद्धिक अंतर्ज्ञान को लागू करना पड़ा। डेसकार्टेस का बौद्धिक अंतर्ज्ञान संदेह से शुरू होता है। डेसकार्टेस ने मानवता के पास मौजूद सभी ज्ञान की सच्चाई पर सवाल उठाया। सभी शोधों के शुरुआती बिंदु के रूप में संदेह की घोषणा करते हुए, डेसकार्टेस ने विश्वास पर लिए गए सभी शानदार और झूठे विचारों से मानव जाति को सभी पूर्वाग्रहों (या मूर्तियों, जैसा कि बेकन ने उन्हें कहा) से छुटकारा पाने में मदद करने का लक्ष्य निर्धारित किया, और इस तरह सच्चे वैज्ञानिक के लिए रास्ता साफ किया। ज्ञान, और साथ ही, जिसे आप ढूंढ रहे हैं उसे ढूंढें; एक प्रारंभिक सिद्धांत, एक स्पष्ट स्पष्ट विचार जिस पर अब सवाल नहीं उठाया जा सकता है। दुनिया के बारे में हमारे सभी विचारों की विश्वसनीयता पर सवाल उठाने के बाद, हम आसानी से स्वीकार कर सकते हैं, डेसकार्टेस ने लिखा, "कोई भगवान नहीं है, कोई स्वर्ग नहीं है, कोई पृथ्वी नहीं है, और यहां तक कि हमारे पास भी कोई शरीर नहीं है। लेकिन हम अभी भी यह नहीं मान सकते हैं कि हमारा अस्तित्व नहीं है, जबकि हम इन सभी चीजों की सच्चाई पर संदेह करते हैं। यह मान लेना भी उतना ही बेतुका है कि जो गैर-अस्तित्व के रूप में सोचता है, जबकि यह सोचता है कि, सबसे चरम धारणाओं के बावजूद, हम यह नहीं मान सकते हैं कि निष्कर्ष "मुझे लगता है, इसलिए मैं मौजूद हूं" सच है, लेकिन यह इसलिए है सभी निष्कर्षों में से पहला और सबसे सच्चा (डेसकार्टेस आर। चयनित कार्य - एम।, 1950। - एस। 428)। तो, स्थिति "मुझे लगता है, इसलिए मैं अस्तित्व में हूं", यानी यह विचार कि अपने आप में सोच, इसकी सामग्री और वस्तुओं की परवाह किए बिना, सोच विषय की वास्तविकता को प्रदर्शित करता है और वह प्राथमिक प्रारंभिक बौद्धिक अंतर्ज्ञान है, जिसके अनुसार, डेसकार्टेस, दुनिया के बारे में सभी ज्ञान प्रदर्शित किया जाता है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि संदेह के सिद्धांत को दर्शनशास्त्र में और प्राचीन संदेह में डेसकार्टेस से पहले, सी। मॉन्टेन और अन्य की शिक्षाओं में ऑगस्टीन की शिक्षाओं में लागू किया गया था। पहले से ही ऑगस्टीन, संदेह के आधार पर, अस्तित्व की विश्वसनीयता पर जोर दिया एक सोच वाले प्राणी का। नतीजतन, इन सवालों में, डेसकार्टेस मूल नहीं है और दार्शनिक परंपरा की मुख्य धारा में है। इस परंपरा से बाहर, उन्हें अत्यंत तर्कसंगत स्थिति से बाहर निकाल दिया जाता है कि केवल सोच में ही पूर्ण और तत्काल विश्वसनीयता होती है। डेसकार्टेस की मौलिकता इस तथ्य में निहित है कि वह एक निस्संदेह चरित्र को खुद पर संदेह करने के लिए, सोच के विषय और सोच के विषय के रूप में बताता है: खुद की ओर मुड़ना, संदेह, डेसकार्टेस के अनुसार, गायब हो जाता है। संदेह का विरोध सोच के बहुत तथ्य की प्रत्यक्ष स्पष्टता से होता है, यह सोचना कि इसकी वस्तु पर निर्भर नहीं है, संदेह के विषय पर है। स्वयंसिद्धों और अभिधारणाओं की संख्या, यूक्लिडियन ज्यामिति के सभी प्रावधान व्युत्पन्न हैं।
तर्कवादी अभिधारणा "मुझे लगता है" एक एकीकृत वैज्ञानिक पद्धति का आधार है। डेसकार्टेस के अनुसार, इस पद्धति को अनुभूति को संगठनात्मक गतिविधि में बदलना चाहिए, इसे यादृच्छिकता से मुक्त करना चाहिए, इस तरह के व्यक्तिपरक कारकों से अवलोकन और एक तेज दिमाग, एक तरफ भाग्य और दूसरी तरफ परिस्थितियों का एक सुखद संयोग। विधि विज्ञान को व्यक्तिगत खोजों द्वारा निर्देशित नहीं होने देती है, लेकिन व्यवस्थित और उद्देश्यपूर्ण रूप से विकसित होती है, जिसमें अज्ञात के व्यापक क्षेत्रों को अपनी कक्षा में शामिल किया जाता है, दूसरे शब्दों में, विज्ञान को मानव जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र में बदलने के लिए।
डेसकार्टेस अपने समय के पुत्र थे, और उनकी दार्शनिक प्रणाली, बेकन की तरह, आंतरिक विरोधाभासों से रहित नहीं थी। अनुभूति की समस्याओं पर प्रकाश डालते हुए बेकन और डेसकार्टेस ने आधुनिक समय की दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण की नींव रखी। यदि मध्ययुगीन दर्शन में होने के सिद्धांत को केंद्रीय स्थान दिया गया था - ऑन्कोलॉजी, तो बेकन और डेसकार्टेस के समय से, अनुभूति का सिद्धांत - ज्ञानमीमांसा - दार्शनिक प्रणालियों में सामने आया है।
बेकन और डेसकार्टेस ने सभी वास्तविकता को विषय और वस्तु में विभाजित करने की पहल की। विषय संज्ञानात्मक क्रिया का वाहक है, वस्तु वह है जिस पर यह क्रिया निर्देशित है। डेसकार्टेस की प्रणाली में विषय सोच पदार्थ है - सोच "मैं"। हालांकि, डेसकार्टेस ने महसूस किया कि एक विशेष सोच पदार्थ के रूप में "मैं" को वस्तुनिष्ठ दुनिया से बाहर निकलने का रास्ता खोजना चाहिए। दूसरे शब्दों में, ज्ञानमीमांसा अस्तित्व के सिद्धांत पर आधारित होनी चाहिए - ऑन्कोलॉजी। डेसकार्टेस ने अपने तत्वमीमांसा में ईश्वर के विचार को पेश करके इस समस्या को हल किया। ईश्वर वस्तुगत दुनिया का निर्माता है। वह मनुष्य का निर्माता है। स्पष्ट और विशिष्ट ज्ञान के रूप में मूल सिद्धांत की सच्चाई की गारंटी डेसकार्टेस द्वारा ईश्वर के अस्तित्व द्वारा दी जाती है - पूर्ण और सर्वशक्तिमान, जिन्होंने मनुष्य में तर्क का प्राकृतिक प्रकाश डाला। इस प्रकार, डेसकार्टेस में विषय की आत्म-चेतना अपने आप में बंद नहीं है, बल्कि ईश्वर के लिए खुला है, जो मानव सोच के उद्देश्य महत्व के स्रोत के रूप में कार्य करता है। मानव आत्म-जागरूकता के स्रोत और गारंटर के रूप में ईश्वर की मान्यता के साथ, डेसकार्टेस का जन्मजात विचारों का सिद्धांत जुड़ा हुआ है। डेसकार्टेस ने उन्हें ईश्वर के विचार को एक सर्व-परिपूर्ण व्यक्ति के रूप में, संख्याओं और आंकड़ों के विचार के साथ-साथ कुछ सबसे सामान्य अवधारणाओं के लिए जिम्मेदार ठहराया, जैसे कि "कुछ भी नहीं से आता है"। जन्मजात विचारों के सिद्धांत में, सच्चे ज्ञान के बारे में प्लेटोनिक थीसिस को याद रखने के रूप में जो विचारों की दुनिया में आत्मा में अंकित था, एक नए तरीके से विकसित किया गया था।
डेसकार्टेस की शिक्षाओं में तर्कसंगत उद्देश्यों को स्वतंत्र इच्छा के धार्मिक सिद्धांत के साथ जोड़ा जाता है, जो एक विशेष स्वभाव - अनुग्रह के कारण भगवान द्वारा मनुष्य को दिया जाता है। डेसकार्टेस के अनुसार, भ्रम का स्रोत स्वयं मन नहीं हो सकता। भ्रम मनुष्य द्वारा अपनी अंतर्निहित स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग का उत्पाद है। भ्रम तब उत्पन्न होता है जब असीम रूप से स्वतंत्र इच्छा सीमित मानव मन की सीमाओं को पार कर जाती है, निर्णयों को उचित आधार से रहित कर देती है। हालांकि, डेसकार्टेस इन "विचारों" से अज्ञेय निष्कर्ष नहीं निकालते हैं। वह आसपास की सभी वास्तविकता को जानने के मामले में मानव मन की असीमित संभावनाओं में विश्वास करता है।
इस प्रकार, एफ। बेकन और आर। डेसकार्टेस ने वैज्ञानिक ज्ञान की एक नई पद्धति की नींव रखी और इस पद्धति को एक गहरी दार्शनिक नींव दी।
जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, गैसेंडी की अपनी प्रकृति और दर्शन है, उनकी भौतिकी के साथ मेल खाता है जिसे उनका तत्वमीमांसा कहा जा सकता है। और गैसेंडी के समकालीन डी एंड कार्टे ने अपने भौतिकवादी भौतिकी को अपने तत्वमीमांसा से अलग कर दिया, जो भौतिकवादी नहीं था। डेसकार्टेस का तत्वमीमांसा द्वैतवादी है, जो दो स्वतंत्र पदार्थों के सिद्धांत पर निर्मित है - आत्मा और शरीर, आध्यात्मिक पदार्थ का गैर-विस्तार और यह आध्यात्मिक पदार्थ चीजों के सार को पहचानने की क्षमता में निहित है, संवेदनाओं से स्वतंत्र है। "कारण का प्राकृतिक प्रकाश", "जन्मजात विचार" और संवेदी ज्ञान से स्वतंत्र अंतर्ज्ञान। डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि कामुकता केवल अस्पष्ट, अस्पष्ट ज्ञान का स्रोत है, और स्पष्ट और विशिष्ट ज्ञान बौद्धिक अंतर्ज्ञान द्वारा दिया जाता है। यदि गैसेंडी और उनके मित्र और समान विचारधारा वाले व्यक्ति थॉमस हॉब्स ने अनुभववाद और सनसनी के सिद्धांतों का बचाव किया, तो डेसकार्टेस ने ज्ञान के आहार सिद्धांत का विरोध किया।
गैसेंडी ने हॉब्स के साथ मिलकर भौतिकवादी स्थिति का बचाव करते हुए डेसकार्टेस की आध्यात्मिक शिक्षाओं के खिलाफ बात की। चूंकि डेसकार्टेस का तत्वमीमांसा सिद्धांत उनके साथ जुड़ा हुआ था तर्कवादी सिद्धांत, फिर गैसेंडी ने इसका विरोध किया, अनुभववाद और सनसनीखेज के सिद्धांतों का बचाव किया। गस एंड सैंडी द्वारा डेसकार्टेस के लिए की गई टिप्पणी इस मायने में दिलचस्प है कि गैसेंडी ने एपि और कुर के निरंतर संदर्भों के बिना अपने विचारों को स्वतंत्र रूप से तैयार किया और धार्मिक आरक्षणों से परहेज करते हुए, खुले तौर पर आदर्शवाद के दुश्मन और भौतिकवाद के समर्थक के रूप में कार्य किया।
गैसेंडी की पहली आपत्ति डेसकार्टेस के सूत्र के खिलाफ निर्देशित है: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं।" गसेन्दी, इसे अपने आप में सही स्थिति में चुनौती दिए बिना, यथोचित रूप से नोट करता है कि मेरे अस्तित्व का तथ्य न केवल मेरी सोच से, बल्कि मेरे किसी भी अन्य कार्यों से भी है। "आखिरकार, आप उसी स्थिति का अनुमान लगा सकते हैं," गैसेंडी डे एंड कर्ता कहते हैं, "आपके किसी भी अन्य कार्यों से, क्योंकि प्राकृतिक मन हमें बताता है कि जो कुछ भी कार्य करता है वह मौजूद है।"
इसके अलावा, गैसेंडी (हॉब्स की तरह) कहते हैं, "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" स्थिति बिल्कुल भी इस स्थिति का पालन नहीं करती है कि मैं आत्मा हूं, शरीर से स्वतंत्र एक सोच पदार्थ है। उपरोक्त स्थिति से इस तरह के निष्कर्ष निकालने के लिए किसी चीज़ की संपत्ति को स्वयं बनाने या गतिविधि को गतिविधि का विषय बनाने के समान है, यानी किसी वस्तु को एक विषय में बदलना, जो कि अवैध है, क्योंकि यह विरोधाभासी है वस्तुनिष्ठ भौतिक संसार में वस्तुओं और उनके गुणों का वास्तविक संबंध। डेसकार्टेस का निष्कर्ष इस निष्कर्ष से किसी भी तरह से भिन्न नहीं है: "मैं चल रहा हूं, इसलिए, मैं चल रहा हूं।" यह विडंबनापूर्ण उदाहरण, मूल रूप से डेसकार्टेस द्वारा स्वयं अपने आलोचकों के प्रति-आपत्ति के रूप में सामने रखा गया था, तब हॉब्स और गैसेंडी द्वारा डेसकार्टेस के खिलाफ चतुराई से इस्तेमाल किया गया था।
स्थिति से "" मुझे लगता है, इसलिए, मैं मौजूद हूं "तार्किक रूप से यह इस प्रकार है कि मैं एक सोच वाला प्राणी हूं, जिसमें अन्य गुणों या गतिविधियों के बीच, सोच की संपत्ति है।
डेसकार्टेस ने गेसेन्डी की आपत्तियों का जवाब देते हुए कहा कि कोई भी अन्य मानवीय गतिविधि उसे अस्तित्व के निष्कर्ष के लिए आधार नहीं दे सकती है, अगर उसी समय उसके अस्तित्व के बारे में सोचना मौजूद नहीं है, जबकि सोच को न्याय करने के लिए किसी अन्य गतिविधि की आवश्यकता नहीं है। मेरा अस्तित्व है। इसके जवाब में, गैसेंडी ने ठीक ही कहा है कि डेसकार्टेस ने वास्तव में यह बिल्कुल नहीं दिखाया कि अन्य मानवीय गतिविधियों पर सोच को क्या लाभ दिया जाता है, एक ऐसा फायदा जो उसे अकेले ही मनुष्य के अस्तित्व को साबित करने की शक्ति का वर्णन करने की अनुमति देगा।
गैसेंडी का तर्क है कि डेसकार्टेस सोच की कोई परिभाषा नहीं देता है और न ही इसकी प्रकृति के ज्ञान के लिए सचमुच कुछ नया लाता है। डेसकार्टेस का इरादा, निस्संदेह, शरीर की प्रकृति की तुलना में आत्मा की प्रकृति को अधिक स्पष्ट रूप से पहचानने योग्य बनाना था, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। यह सोचने के बारे में कहना कि यह एक पदार्थ है, एक अज्ञात को दूसरे के रूप में परिभाषित करना है। सोच के पदार्थ के सकारात्मक गुणों को इंगित करना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, एक शारीरिक पदार्थ के बारे में, हम जानते हैं कि इसका एक विस्तार है, एक आकृति है, कि यह अंतरिक्ष के एक निश्चित हिस्से को भरती है और इसमें कई अन्य गुण हैं। लेकिन हम आध्यात्मिक पदार्थ के बारे में क्या जानते हैं? कि यह जंगल के उन हिस्सों का मेल नहीं है, न ही कुछ सूंघने में सक्षम है, न ही कुछ और। ऐसी परिभाषाएं विशुद्ध रूप से नकारात्मक हैं और सोच के सार को समझने के लिए कुछ भी नहीं देती हैं। हमें आपको जानने के लिए, हमें यह जानने की जरूरत नहीं है कि आप क्या नहीं हैं, लेकिन आप क्या हैं, हमें आपकी संपत्तियों की सकारात्मक परिभाषाओं की आवश्यकता है, गसेन्डी डेसकार्टेस से कहते हैं।
डेसकार्टेस का दावा है कि उनका अंतर्ज्ञान, संवेदनशीलता से स्वतंत्र, पदार्थों का एक स्पष्ट और विशिष्ट ज्ञान देता है, लेकिन क्या, जब वह सोच को कुछ अनपेक्षित के रूप में परिभाषित करता है, तो वह खुद का एक स्पष्ट और विशिष्ट विचार देता है? क्या डेसकार्टेस की तुलना एक अंधे व्यक्ति से करना संभव नहीं है, जो गर्मी महसूस कर रहा है और यह जानकर कि गर्मी सूर्य से आती है, कल्पना करता है कि उसके पास सूर्य का एक स्पष्ट और विशिष्ट विचार है, क्योंकि अगर उससे पूछा जाए कि सूर्य क्या है, वह उत्तर दे सकता है कि यह कुछ ऐसा है जो गर्मजोशी से देता है? क्या यह सूर्य का स्पष्ट और विशिष्ट विचार है? आखिरकार, अगर डेसकार्टेस को शराब की एक सटीक और स्पष्ट अवधारणा देने के लिए कहा गया, तो वह खुद को यह कहने तक सीमित नहीं करेगा: "शराब एक सफेद या लाल नशीला तरल है," लेकिन हमें शराब के आंतरिक सार की जांच करने और समझाने की कोशिश करेगा। , इसका पदार्थ, जिसमें वोडका, टैटार, बलगम और अन्य पदार्थों को एक या किसी अन्य मात्रा में और एक अनुपात या किसी अन्य में आपस में मिलाया जाता है। उसी तरह जब हमें सोच की परिभाषा देनी होती है, तो यह कहना पर्याप्त नहीं है कि यह सोचने, समझने आदि की क्षमता है, बल्कि यह आवश्यक है कि किसी तरह के रासायनिक संचालन के माध्यम से सोच की जांच की जाए। इस प्रकार से उसके सभी गुणों में उसका वास्तविक आधार, उसका वास्तविक सार दिखाना संभव होगा।
गसेन्डी ने अपने "संदेह" में खुद को डेसकार्टेस के तत्वमीमांसा के लिए नकारात्मक आपत्तियों तक सीमित नहीं किया, उन्होंने अपने शब्दों में, "सोच का रासायनिक विश्लेषण" स्थापित किया: 1) भौतिक आधार और, इसके अलावा, उनके सामान्य यांत्रिकी के अनुसार प्रावधान - विस्तार और परमाणु संरचना सोच; 2) अनुभवजन्य और सेंसुआ और सोच का सूचीगत आधार। Descartesian तत्वमीमांसा की अपनी आलोचना में, Gassendi ज्ञान का एक भौतिकवादी विश्लेषण प्रदान करता है।
गसेंडी कहते हैं, डेसकार्टेस ने यह साबित नहीं किया कि सोच एक भौतिक और भौतिक सिद्धांत नहीं है। इसके अलावा, डेसकार्टेस खुद भौतिक पदार्थ, यानी शरीर की वास्तविकता में अपनी सोच के अनपेक्षित पदार्थ की वास्तविकता की तुलना में बहुत अधिक आश्वस्त हैं। केवल एक चीज वह साबित कर सकता था कि आत्मा एक स्थूल भौतिक पदार्थ नहीं है जिसे हम अपने आस-पास प्रकृति के अन्य निकायों में देखते हैं, लेकिन उन्होंने इस बात का खंडन नहीं किया कि आत्मा पदार्थ के छोटे कणों से बने एक विशेष प्रकार के पदार्थ से बनी हो सकती है, आग के पदार्थ के समान।
और इस प्रश्न में - आत्मा की प्रकृति के बारे में - गैसेंडी प्राचीन परमाणुवाद के सिद्धांत का उपयोग करता है। आत्मा अपने सार में एक विशेष संरचना के परमाणुओं से मिलकर एक शारीरिक सिद्धांत है, यह एक प्रकार का शुद्ध, पारदर्शी और सूक्ष्म पदार्थ है, एक सांस की तरह कुछ जो पूरे शरीर या कम से कम मस्तिष्क और उसके भागों में प्रवेश करती है, उन्हें एनिमेट करती है और वहां सभी कार्य करता है। जैसा कि डेसकार्टेस ने चित्रित किया है, आत्मा एक जहाज पर एक कर्णधार की तरह नहीं बैठती है, लेकिन, एक विस्तारित परमाणु संरचना के साथ, पूरे शरीर में बिखरी हुई है। आत्मा एक पीनियल ग्रंथि में केंद्रित नहीं है, बल्कि पूरे तंत्रिका तंत्र और पूरे मस्तिष्क से जुड़ी है।
यह शरीर के विकास के साथ बढ़ता है जिसका यह हिस्सा है, और इसके साथ क्षय हो जाता है। जब शरीर स्वस्थ होता है तो यह स्वस्थ होता है, और यह तब बीमार होता है जब इसके आधार भौतिक अंग बीमार होते हैं।
यदि, जैसा कि डेसकार्टेस कहते हैं, मानव स्व का सार सोच में सिमट गया था, तो एक व्यक्ति बिना सोचे-समझे एक क्षण के लिए भी अस्तित्व में नहीं रह सकता था, उसे गर्भ में, सुस्त नींद में या पागलपन की स्थिति में सोचना होगा। . यह विशेषता है कि गस एंड सैंडी के इन तर्कों का जवाब देते हुए डेसकार्टेस ने लिखा है कि चूंकि सोच, जो हम नहीं है और विलीन हो गई है, बकवास है, मानव आत्मा हमेशा सोचती है, गर्भ में भी! यह याद रखना चाहिए कि डेसकार्टेस ने एक व्यक्ति के अन्य सभी मानसिक कार्यों को पूरी तरह से अलग कर दिया, अचेतन और अवचेतन, वह सब जिसे बाद में लाइबनिज ने "छोटी धारणाएं" कहा, साथ ही अनुभूति के सभी संवेदी रूपों, साथ ही साथ आत्मा (भावनाओं) के प्रभाव। , विचार गतिविधि से पूरी तरह से अलग, जैसे, उन्हें शारीरिक और तार्किक स्वचालितता के लिए संदर्भित करते हुए, जबकि गैसेंडी का झुकाव, एक अनुभववादी और कामुकतावादी के रूप में, मानव मानसिक गतिविधि को संवेदी ज्ञान में कम करने के लिए था। इसलिए डेसकार्टेस और गैसेंडी की स्थिति में अंतर। वैचारिक ज्ञान की विशिष्टता पर जोर देने की इच्छा ने डेसकार्टेस को आध्यात्मिक आदर्शवाद की ओर अग्रसर किया। मानव मानस को भौतिक रूप से समझाने की इच्छा ने गैसेंडी को सोच की बारीकियों के नुकसान के लिए, मानव मानसिक गतिविधि के उच्चतम चरण की गुणात्मक विशिष्टता के नुकसान और एक विशेष मामले के रूप में सोच की अश्लील व्याख्या के लिए प्रेरित किया। Descartes और Gassendi दोनों ने अपने समकालीन स्तर के शोध को केंद्रीय की गतिविधियों में सीमित कर दिया तंत्रिका प्रणाली, मानव मानस के शोध का स्तर और उनकी कार्यप्रणाली की आध्यात्मिक एकतरफाता।
गसेन्दी मनुष्य की भौतिक प्रकृति को समग्र रूप से आत्मा की भौतिकता का मुख्य प्रमाण मानते हैं, अर्थात मनुष्य की मानसिक गतिविधि का। ऐसा करने में, वह एपि और कुरा के संबंधित सिद्धांतों का उपयोग करता है। बाहरी चीजों के प्रभाव से मानव मानस में संवेदनाएं इस तरह से उत्पन्न होती हैं कि दृश्य, श्रवण और अन्य छवियों में एक विशेष प्रकार के मोबाइल परमाणु शामिल होते हैं जो चीजों से बाहर निकलते हैं। वे संबंधित इंद्रियों के माध्यम से किसी व्यक्ति की चेतना में प्रवेश करते हैं: आंखें, कान, आदि। इस प्रकार, यहां, गसेन्डी के अनुसार, अनुभूति के विशुद्ध रूप से भौतिक घटक संचालित होते हैं। लेकिन यह सभी ज्ञान का आधार है, जिसमें अवधारणाएं और सोच शामिल हैं, जैसे। और इस वजह से यह भौतिक है। यदि विचार विस्तारित नहीं थे, तो वे कथित वस्तु की विस्तारित छवि को कैसे देख सकते थे? विचार, गैसेंडी कहते हैं, इस विचार से किसी चीज़ की छवि को समझना, स्पष्ट रूप से पूरी तरह से विस्तार से रहित नहीं है। लेकिन अगर ऐसा है, तो कोई व्यक्ति विस्तारित न होकर इसका उपयोग कैसे कर सकता है? जब हमारी आत्मा प्रयास करती है, तो वह हमारे शरीर के अंगों को, यहां तक कि उनकी मदद से, बाहरी चीजों को भी चलाती है, लेकिन यह संपर्क के माध्यम से ही संभव है। और संपर्क में आने वाले निकायों के बिना संपर्क कैसे पूरा किया जा सकता है?
आत्मा की पर्याप्तता के सवाल पर डी एंड कार्ट की आदर्शवादी अवधारणा की आलोचना के संबंध में, गैसेंडी ने उस भेद का खंडन किया है जिसे डेसकार्टेस ने एक इंसान के रूप में और जानवरों को माना जाता है कि वे एक निश्चित व्यवस्था के कारण अभिनय करते हैं। अंगों की, मशीनों की तरह। गैसेंडी का तर्क है कि मानस के संबंध में मनुष्य और जानवरों के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है, केवल एक मात्रात्मक अंतर है। "यदि मन कुछ संवेदन और कल्पना करने वाला है, तो ऐसा लगता है कि इसका श्रेय किसी जानवर को दिया गया है।" बेशक, जानवरों के पास मानव मन नहीं होता है और वे भाषण के मानवीय उपहार से रहित होते हैं, लेकिन वे अपने आप में बुद्धिमान होते हैं और संवाद करने का उनका अपना तरीका है।
डेसकार्टेस की राय के विपरीत कि संवेदी ज्ञान चीजों के सार की खोज करने में असमर्थ है, जैसे कि यह अस्पष्ट ज्ञान का स्रोत है, गैसेंडी का तर्क है कि संवेदना, संवेदनशीलता, अनुभव सभी विज्ञान का आधार है, और वे तर्कसंगत का आधार हैं ज्ञान, और अपने आप में सोच नहीं। , "कारण का प्राकृतिक प्रकाश", या संवेदना से स्वतंत्र "बौद्धिक अंतर्ज्ञान" नहीं।
संवेदना के कार्य में चीजों की बाहरी छवियों की धारणा शामिल है। चूँकि हमारी इंद्रियाँ यांत्रिक रूप से बाहरी चीजों की भौतिक छवियों को अपने भीतर देखती हैं, संवेदनाएँ हमेशा अचूक होती हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक सीधी रेखा जिसे हम एक सीधे शासक के साथ खींचते हैं, अचूक है। डेसकार्टेस के बावजूद हम संज्ञान में जो गलतियाँ करते हैं, वे संवेदनाओं से नहीं, बल्कि मन के निष्कर्षों से आती हैं, जब ये निष्कर्ष बिना पर्याप्त आधार (संवेदनाओं से प्राप्त) के बिना किए जाते हैं। डेसकार्टेस, संवेदी ज्ञान की भ्रांति के एक उदाहरण के रूप में, एक टॉवर का उदाहरण देता है जो चतुष्कोणीय है, लेकिन दूर से यह गोल लगता है। गैसेंडी इस उदाहरण का विपरीत उद्देश्य से उपयोग करता है: दूर के टॉवर की संवेदी धारणा, जो भी हो, हमेशा सत्य होती है, और तर्क में व्यक्त की गई राय या तो सही या गलत हो सकती है।
मानव मन में कोई जन्मजात विचार नहीं होते हैं - एक व्यक्ति उस आसक्ति के बिना दुनिया में पैदा होता है, जो डेसकार्टेस के अनुसार, उसके जन्म के समय मनुष्य के देवता द्वारा संपन्न होता है। ईश्वर का विचार भी जन्मजात नहीं है, क्योंकि नास्तिक बहुत हैं - ईश्वर को नहीं मानने वाले लोग। बुद्धि में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मूल रूप से संवेदना में न हो!
भावना कारण और उसकी कसौटी का आधार है। मन की धारणाओं और निर्णयों की सच्चाई या असत्य को साक्ष्य, तथ्य, संवेदना से तुलना करके सत्यापित किया जाता है। यदि मन संवेदना के प्रमाण से मेल खाता है, तो उसके निष्कर्ष सही हैं, लेकिन यदि वह संवेदी साक्ष्य का खंडन करता है, तो वे झूठे हैं।
गसेन्डी एपिकुरस के "कैनन" से प्रारंभिक अवधारणा के अपने सिद्धांत को उधार लेता है, इस प्रकार ज्ञान के अपने अनुभवजन्य सिद्धांत में तर्कसंगत ज्ञान का क्षण, अवधारणा की गतिविधि के क्षण को अनुभव की उम्मीद करता है।
चूंकि गसेन्दी "प्रारंभिक अवधारणा" की स्पष्टता और विशिष्टता के बारे में बात करते हैं, कोई सोच सकता है कि हम डेसकार्टेस के सहज विचारों के समान कुछ के बारे में बात कर रहे हैं, जो स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से मन द्वारा स्वयं में देखे जाते हैं और सभी ज्ञान में लागू होते हैं प्रारंभ विंदु। गैसेंडी के अनुसार, "प्रारंभिक अवधारणा" सभी निर्णय और सभी अनुमानों के सिद्धांत के रूप में कार्य करती है, बाद में एक महान आधार के रूप में कार्य करती है। हालाँकि, उनकी "प्रारंभिक अवधारणाएँ" जन्मजात नहीं हैं, लेकिन पहले से प्राप्त और संवेदनाओं द्वारा सत्यापित संवेदी छापों के आधार पर मन द्वारा बनाई गई हैं। वे समान धारणाओं को एक-दूसरे के ऊपर आरोपित करके, अपने मतभेदों को त्यागकर और केवल वही बनाए रखते हैं जो उन सभी में समान है। यह सामान्य अवधारणाओं की प्रकृति के उस सिद्धांत का भ्रूण है, जिसे बाद में लॉक द्वारा विकसित किया गया था।
संवेदना और तर्कसंगत ज्ञान दोनों, जो संवेदनाओं पर आधारित है और दृश्यता के सिद्धांत का खंडन नहीं करता है, प्रकृति के प्रतिबिंब हैं। हमारा संज्ञान चीजों की घटनाओं को मानता है क्योंकि ये घटनाएं वास्तव में मौजूद हैं, गैसेंडी कहते हैं।
अंत में गैसेंडी प्रकृति की संज्ञान के लिए खड़ा है, जिसमें चीजों का सार भी शामिल है। हमने देखा है कि अरस्तू के खिलाफ अपने काम में, वह खुद को एक संशयवादी कहता है और कहता है कि हम केवल दिखावे को जानते हैं, लेकिन हम चीजों के सार, अर्थात् सत्य का ज्ञान प्राप्त नहीं करते हैं। चेरबरी को लिखे एक पत्र में, वह पहले से ही कुछ अलग तरीके से कहता है: "... हालांकि मैं शिक्षाविदों के एक मास्टर के रूप में यह नहीं कहूंगा कि चीजों की सच्चाई अनजानी है, हालांकि, मैं यह कहना संभव मानता हूं कि यह अब तक ज्ञात नहीं है। " के और आगे: "मैं इस तथ्य पर जोर दूंगा कि सत्य की परिभाषा के रूप में संज्ञानात्मक बुद्धि का ज्ञेय वस्तु के साथ पत्राचार बिल्कुल भी बुरा नहीं है।" "एपिकुरस के दर्शनशास्त्र" और "दर्शनशास्त्र की प्रणाली" में गैसेंडी संशयवाद के खिलाफ विभिन्न तर्क देते हैं, विशेष रूप से प्रसिद्ध तर्क जो संशयवादी दावा करते हैं कि कुछ भी संज्ञेय नहीं है, इसके ज्ञान के लिए अपना रास्ता बंद करें
1 इस संस्करण को देखें, खंड I, पृष्ठ 83।
ज्ञान: वास्तव में, वे इस मामले में कैसे जानते हैं कि सब कुछ अज्ञेय है? युवा गैसेंडी के संदेह को अज्ञेयवाद के खिलाफ भाषणों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, प्रतिबिंब के भौतिकवादी सिद्धांत की रक्षा में, निश्चित रूप से 17 वीं -18 वीं शताब्दी के भौतिकवाद के लिए सभी कमियों के साथ।
हम यहां गैसेंडी की आपत्तियों के खिलाफ डेसकार्टेस द्वारा की गई प्रति-आपत्तियों पर विस्तार से नहीं जाएंगे।
हम पाठक को वीएफ एसमस की पुस्तक "डी एंड कार्टे" का संदर्भ देते हैं, जो डी एंड कार्टे के "मेटाफिजिकल रिफ्लेक्शंस" के आसपास के पूरे विवाद की गहन परीक्षा प्रदान करता है, जिसमें डेसकार्टेस के गैसेंडी के साथ, हॉब्स के साथ, जेसुइट बॉर्डन के साथ विवाद शामिल हैं। , एंटोनी अर्नाल्ट के साथ, पिता कटेरस के के साथ
आइए हम गैसेंडी और डेसकार्टेस के बीच विवाद की प्रकृति के बारे में केवल कुछ निष्कर्ष निकालें। एक ओर, इतिहास में नया दर्शनकुनो फिशर डेसकार्टेस के साथ अपने संबंधों के संबंध में गैसेंडी के व्यक्तित्व का एक महत्वहीन लक्षण वर्णन देता है। गैसेंडी, कथित तौर पर एक बुरे मूड में, कार्टेशियन सिद्धांत में पूरी तरह से तल्लीन नहीं हुआ, उसने अपनी आपत्तियां लिखीं, जिसमें डेसकार्टेस को संबोधित केले अलंकारिक प्रशंसा की कोई कमी नहीं थी; लेकिन चूंकि गसेन्दी को प्रशंसा और उद्धृत करने का जुनून था, इसलिए वह एक निष्पक्ष आलोचक होने के लिए बहुत व्यर्थ था, और सबसे बढ़कर, डेसकार्टेस का विरोध था क्योंकि उसने मौसम विज्ञान पर अपने निबंध में अपनी व्याख्या का हवाला नहीं दिया था। परघेलिया, उनकी आलोचना दोनों थी अनुचित और कठोर। कुनो फिशर डी एंड कार्ट के दर्शन के आदर्शवादी क्षणों का बचाव करते हैं, और हॉब्स की तरह गैसेंडी के बारे में उनकी टिप्पणी, आदर्शवाद की भौतिकवादी आलोचना के खिलाफ आदर्शवादी की जलन को दर्शाती है।
भौतिकवादी गैसेंडी के व्यक्तित्व और सोवियत दार्शनिक वी.एफ.असमस की पुस्तक में डेसकार्टेस के प्रति उनकी आपत्तियों के लिए हमारा एक अलग दृष्टिकोण है। "गैसेंड की आपत्तियाँ उनकी संपूर्णता और विश्लेषण की संपूर्णता के लिए उल्लेखनीय थीं। एक दयालु, आकर्षक व्यक्ति, एक कैथोलिक पुजारी के कसाक में इस भौतिक वैज्ञानिक ने अपनी आलोचना सबसे नाजुक तरीके से शुरू की, "वी। एफ। असमस के। लिखते हैं। वह बताते हैं कि डेसकार्टेस ने गैसेंडी की आलोचना को बहुत ध्यान से देखा, पहले और पानी के द्वारा पसंद किया हॉब्स, और यह कि डेसकार्टेस ने हॉब्स और गैसेंडी के कई महत्वपूर्ण विचारों का उत्तर भी नहीं दिया।
कुल मिलाकर, किसी को V.F.Asmus द्वारा Gassendi के आकलन से सहमत होना चाहिए: यह एक वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन है। लेकिन साथ ही, गैसेंडी की आलोचना को पढ़कर, कोई भी उसके मजाकिया विडंबनापूर्ण स्वर को नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है, और डी एंड कर्ता के उत्तरों को पढ़कर, उसकी अत्यधिक जलन का कायल हो जाता है। वे दोनों एक-दूसरे पर बहुत एहसान करते हैं, लेकिन डी एंड कार्टे अपने उत्तरों को शब्दों के साथ समाप्त करते हैं: एक प्रसिद्ध व्यक्तिइतने गहन और सावधानीपूर्वक समाप्त किए गए तर्क में एक भी तर्क ऐसा नहीं दिया जो मेरे तर्कों को उलट दे, और यहां तक कि मेरे निष्कर्षों के खिलाफ भी ऐसा कुछ भी सामने नहीं आया जिसका उत्तर देना मेरे लिए बहुत आसान न हो। ” गैसेंडी की दूसरी आपत्तियों के प्रति डेसकार्टेस की प्रतिक्रिया और भी अधिक अभिमानी है: अपने प्रकाशक क्लेर्सेलियर को संबोधित एक पत्र में, डेसकार्टेस का कहना है कि उन्हें लगता है कि गैसेंडी के साथ तर्क जारी रखना अनावश्यक है।
मुद्दा यह है कि डेसकार्टेस के आदर्शवादी तत्वमीमांसा की रक्षा के लिए, तीन स्वतंत्र पदार्थों के उनके सिद्धांत, सहज विचार, संवेदी ज्ञान से स्वतंत्र अंतर्ज्ञान, आदि, अनुभववादी दार्शनिकों के हमलों से उनके सरल तर्कों और सामान्य ज्ञान की अपील के साथ, संवेदी ज्ञान था असंभव। भौतिकवादियों के हमलों के खिलाफ अपने आदर्शवादी सिद्धांतों का बचाव करते हुए, डेसकार्टेस न केवल अपने मेटा-भौतिकी के आदर्शवाद के कारण नुकसान में थे। आखिरकार, उन्होंने खुद भौतिकी में भौतिकवादी पदों का बचाव किया, और आत्मा के जुनून के अपने सिद्धांत में उन्होंने मानव मानसिक गतिविधि की अनिवार्य रूप से भौतिकवादी व्याख्या विकसित की, जो गैसेंडी के विचारों के करीब थी। सच है, डेसकार्टेस कामुकता की सभी गतिविधि को मानता है, जिसके बारे में वह उपरोक्त कार्य में बोलता है, एक न्यूरो-फिजियोलॉजिकल ऑर्डर का एक ऑटोमैटिज्म है, और गैसेंडी इसे संज्ञानात्मक, मानसिक गतिविधि मानते हैं। लेकिन गसेन्डी मानसिक गतिविधि की व्याख्या विशुद्ध रूप से भौतिक (मानसिक की शारीरिकता के अर्थ में) के रूप में करते हैं, इस संबंध में डेसकार्टेस आ रहे हैं।
हालांकि, डेसकार्टेस के तत्वमीमांसा में उनके विरोधियों की तुलना में एक अत्यंत मजबूत पक्ष था, जिसे वी.एफ. एसमस ने सही ढंग से नोट किया था। गैसेंडी और हॉब्स से लेकर लॉक और 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों तक सभी अनुभववादियों का दुर्भाग्य। (यह सच है कि गसेन्दी, "प्रारंभिक अवधारणा" के अपने सिद्धांत के साथ, शायद दूसरों की तुलना में कम चिंतित थे), यह था कि उन्होंने अनुभूति में अवधारणाओं की भूमिका को कम करके आंका। इसलिए सार और पदार्थों को जानने की असंभवता के बारे में अज्ञेय कथनों का मार्ग। डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा और लाइबनिज़ ने सत्य के प्रश्न और सार की अनुभूति को पूरी तरह से अलग तरीके से व्याख्यायित किया। वे आदर्शवाद में गिरते हैं, लेकिन वे तर्क की सबसे बड़ी, असीमित शक्ति की पुष्टि करते हैं, जो आध्यात्मिक और शारीरिक दुनिया के सभी रहस्यों को जानने में सक्षम हैं, ब्रह्मांड के सभी छिपे हुए सार हैं और एक व्यक्ति को उनके बारे में स्पष्ट और विशिष्ट, सार्वभौमिक और आवश्यक ज्ञान देते हैं। . यह १७वीं शताब्दी के आहार की ताकत और कमजोरी दोनों थी, जिसकी शिक्षा आध्यात्मिक रूप से एकतरफा थी, जैसा कि उनके अनुभवजन्य विरोधियों की शिक्षा थी।
