Vznikol koncom 4. storočia. pred Kr e. a trvala takmer tisíc rokov, až do VI storočia. n. e. Zakladateľom stoickej školy bol Zeno z Kitionu, pologrécka, polofenická kolónia na Cypre. Jeho dĺžka života je cca. 333 - 262 pred Kr e. Zeno, syn obchodníka a samotného obchodníka, skrachoval kvôli stroskotaniu lode a usadil sa v Aténach. Najprv študoval u cynických prepraviek, potom u Stilpona a Xenokrata. Okolo roku 300 pred Kr e. Zeno založil školu nachádzajúcu sa v Painted Stoa, portiku zdobenom freskami. polygnota. Od mena skupiny básnikov, ktorí si toto miesto vybrali pred ním a nazývali sa „stoici“, Zeno a jeho študenti zdedili svoje filozofické meno.
Zenón z Číny, zakladateľ stoickej školy
Podľa rôznych zdrojov žil Zeno Stoic od 72 do 98 rokov. Hovorí sa, že zomrel ontak: keď odišiel z vyučovania, „potkol sa a zlomil si prst; okamžite poklepal rukou na zem a povedal úryvok z „Niobe“ (stratená báseň od básnika Timothyho):
Idem, idem: prečo voláš?
- a zomrel na mieste, zadržiavajúc dych “(Diogenes Laertius. VII, 28). Podľa iných zdrojov zomrel pri zdržiavaní sa jedla.
Diogenes Laertius pripisuje Zenovi stoikovi knihy: „Štát“, napísané v duchu kynickej filozofie, ako aj „O živote podľa prírody“, „O impulzoch alebo ľudskej prirodzenosti“, „O vášňach“, „O povinnostiach“, „O práve“, „O helénskej výchove“, „O vízii“, „O celku“, „O znameniach“ atď. Zachovalo sa z nich len niekoľko fragmentov (pozri: Fragmenty starých stoikov I, s. 71 -72).
Zenónov nástupca – stoik Cleanf(okolo 330 - 232) - bývalý pästný bojovník, málo originálny filozof, ktorý sa skôr striktne držal názorov svojho učiteľa. Do Atén prišiel len so 4 drachmami, zblížil sa so Zenónom a stal sa jeho učeníkom, zarábajúc si na živobytie tvrdou prácou nádenníka. „V noci nosil vodu na polievanie záhrad a cez deň cvičil uvažovanie; za to ho prezývali Nosič vody... Hovorí sa, že kedysi Antigonus (Antigonus II. Gonat, kráľ Macedónska v rokoch 283-240 pred Kristom a Zenonov žiak) , ako jeho poslucháč sa ho opýtal, prečo nosí vodu, a on odpovedal: „Nosím len vodu? Neryjem zem? nepolievam záhradu? nie je pre filozofiu pripravený na čokoľvek?“ (Diogenes Laertius, VII, 168, 169). Cleanthes zanechal filozofické knihy: „O čase“, „O fyzike Zena“, „Interpretácie Herakleita“, „O cítení“, „O správnom“, „O vede“, „O skutočnosti, že cnosť je len pre mužov a ženy“ , „O rozkoši“, „O vlastnostiach“, „O nerozpustných otázkach“, „O dialektike“ atď. (pozri: Fragmenty starých stoikov I, s, 137 - 139, kde je uvedených 57 diel Cleanthes ). Tento filozof zomrel v pokročilom veku, zdržiavajúc sa jedla.
Tretím hlavným filozofom starovekej Stoa a nástupcom Cleanthes bol Chrysippus zo Sol v Kilíkii (asi 281/277 - 208/205). Podľa legendy bol najprv atlétom (bežcom). Napísal 705 kníh, z toho viac ako 300 o logike. „Jeho sláva v umení dialektiky bola taká, že sa mnohým zdalo: ak by sa bohovia zaoberali dialektikou, boli by sa ňou zaoberali podľa Chrysippa“ (Diogenes Laertius. VII, 180) a jeho miesto v stoickom škola bola opísaná takto: „Keby neexistoval Chrysippus, nebol by to Stoya. Došli k nám fragmenty 66 jeho kníh (pozri: Fragmenty starých stoikov III, s. 194 - 205). Chrysippus zomrel, na rozdiel od svojich predchodcov, prirodzenou smrťou. Po vypití neriedeného vína mu prišlo zle a na piaty deň zomrel. „Niektorí však hovoria, že zomrel v záchvate smiechu: keď videl, že somárik zjedol figy, zakričal na starú ženu, že teraz treba dať somárovi čisté víno, aby si umyl hrdlo, vyvalil sa do smiechu. a vypršala“ (Diogenes Laertius. VII, 185).
Stoický Chrysippus. Prsia cca. 200 p.n.l.
K filozofom starovekej Stoy patrili aj Zenónovi žiaci – Ariston z Chiu, Gerillus, Perseus a ďalší; študent Zeno a Cleanthes - Sféry z Bosporu. Z Chrysippových prívržencov spomeňme Diogena zo Seleukie v Babylonii a Antipatera z Tarzu. Sú známi ako prví učitelia stoicizmus v Ríme.
Stoická filozofia - Stručne
Už v Starovekej Stoe sa sformoval systém stoickej filozofie pozostávajúci z troch častí: logiky, fyziky a etiky. Stoici prirovnávali filozofiu k vajcu, kde žĺtok je etika, bielok je fyzika a škrupina je logika. Porovnávali to aj s telom zvieraťa, v ktorom šľachy a kosti zodpovedajú logike, mäso etike a duša fyzike. Ak stoický Zenón začal s výkladom filozofie z logiky, potom prešiel k fyzike a etike, potom Chrysippus prešiel od logiky k etike a potom k fyzike. Ale nech je to akokoľvek, všetky tieto časti filozofie si podľa stoikov zaslúžia pozornosť filozofa: logika drží systém pohromade, zatiaľ čo fyzika učí o prírode a etika učí, ako žiť „podľa prírody“.
Ak je pôvodným systémom filozofie staroveký stoicizmus, potom stredná stoa, reprezentovaná menami panetia z Rodosu a Posidonius, vyznačuje sa znakmi eklektizmu – ich učenie je silne ovplyvnené Aristotelom a najmä Platónom. Existujú dôvody dokonca charakterizovať ich učenie ako „stoický platonizmus“ (A. F. Losev). Rímsky stoicizmus, alebo neskorá stoa, ktorej najvyšší vzostup pripadá na 1. – 2. stor. n. e., keď ju predstavuje učenie Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius, predstavuje najmä etickú a sociálnu doktrínu. Oslabenie záujmu o logiku, teóriu poznania a fyziku je sprevádzané ich posilňovaním idealizmu a zbližovaním filozofie s náboženstvom.
Taká je vonkajšia história stoicizmu a hlavné črty jeho systému. Pri všeobecnom hodnotení spoločenskej podstaty tohto prúdu je zarážajúce, že filozofiu Starovekej stoy vytvorili predstavitelia deklasovanej vrstvy helenistickej spoločnosti – zničený kupec, chudobný nádenník, človek, ktorého dedičný majetok, šľachta, šľachta, šľachta, šľachta. ako hovorí Diogenes Laertius o Chrysippovi, bol odvedený do kráľovskej pokladnice. V Ríme stoicizmus reprezentuje otrok, potom prepustený, Epiktétos, jazdec, ktorý dosiahol vysoké pozície v seneckej ríši, cisár Marcus Aurelius. Stoickí poslucháči sa pohybujú v spoločenskom postavení od macedónskeho kráľa po žobráka a otroka. Preto môžeme povedať, že filozofia stoikov je adresovaná najrozmanitejším vrstvám helenistickej spoločnosti, a preto musela vyjadrovať pomerne rozšírené myslenie doby, ako aj jej všeobecný postoj k spoločenskej činnosti.
Lucius Annaeus Seneca - slávny rímsky dramatik a stoický filozof
Samozrejme, o všeobecnom postoji a celkovom zmýšľaní stoickej filozofie môžeme hovoriť len abstraktne – ľudia sú rôzni, ich temperamenty a záujmy, sklony a schopnosti sú rôzne. No vo vzťahu k stoikom je zrejmé, že všeobecná nálada, ktorá u nich našla svoje vyjadrenie, je viac-menej vedomý pocit neistoty a neistoty plynúcej a premenlivej existencie, ktorá človeka neustále ohrozuje. Raný helenizmus je do značnej miery v znamení neustáleho ohrozenia blahobytu, slobody, samotného života takmer každého človeka, od chudobných až po kráľa. Reakcia na tento stav z filozofie epikureizmu je nám už známa - je to ataraxia, vyrovnanosť a nehybnosť, duševný pokoj mudrca, ktorý dosiahol najvyššiu slobodu. Ale tento postoj je elitársky, vhodný pre tých pár „vyvolených“, ktorí sa stiahli do epikurejskej „záhrady“. Stoicizmus formuluje oveľa širší ideál, vhodný ako pre takého mudrca, tak aj pre človeka, ktorý je zaradený do spoločenského a politického života a zohráva v ňom úlohu, ktorú sám neurčuje. Ideálom stoickej filozofie je človek, ktorý sa rezignovane, ale odvážne a dôstojne ("stoický" - toto slovo dostalo do mnohých jazykov) podriaďuje nevyhnutnosti, osudu alebo vôli bohov, pričom si pamätá, že je nezmyselné a márne sa tomu brániť. Pre volentem ducunt fata, nolentem trahunt - osudy vedú toho, kto chce, ale vlečie nechceného.
Stoickou náukou o ľudskom živote, stoickou etikou, tak preniká hlboký vnútorný rozpor. Motív univerzálnej záhuby vedie k pesimizmu a pasivite. Ideál „mužskej krásy“ a ľudskej dôstojnosti mimo kontroly okolností však samotnú beznádej mení na víťazstvo nad okolnosťami a poslušnosť voči nim na vnútornú slobodu. Filozofickej voľbe stoikov nemožno uprieť strohú eleganciu, hrdú skromnosť a vznešenú tragiku. Preto príťažlivosť stoickej doktríny. Za pol tisícročia, od Zena Stoika až po
Stoicizmus bol filozofickou školou raného helenistického obdobia. Stoici nazývali fyziku, logiku a etiku časťami filozofie. Navyše, etika bola akoby korunou tejto doktríny. Stoici často predstavovali filozofiu ako záhradu, kde logika bola jej plotom, fyzika stromom a etika bola jej ovocím. Logika bránila fyziku a etiku.
Stoické učenie- logika, študoval predmet záverov urobených vo výrokoch. Vyzývali tiež na štúdium významu všetkých slov, aby pochopili ich sviatostný význam. Štúdia sa týkala samotného predmetu, ktorý sa označoval slovom - v tom sa angažovala logika, výslovnosť slova, do ktorej bol zapojený rečový a sluchový aparát - predmet fyziky a slovo, ako produkt vedomia, čím sa zaoberala etika.
Logika vychádzala z teórie poznania, ktorej hlavným predmetom štúdia bola hmota. Duša má podľa stoikov materiálnu zložku, ktorá zachytáva všetky pojmy a ukladá ich jeden na druhý. Vďaka tomu má človek schopnosť vyvodzovať logické závery. Okrem toho všetky hmotné obrazy prechádzajú vedomím človeka. Porozumenie sa teda dosahuje hmotnými zložkami duše a prácou vedomia.
Fyzika stoikov považovala hmotný a duchovný svet. Všetky hmotné predmety niesli odtlačok dychu Boha, ktorý je svetová myseľ, Stvoriteľ. Stoici považovali oheň za primárnu príčinu vzhľadu hmoty, vďaka čomu sa objavili ostatné prvky. Svet začína ohňom a končí ním a takýchto cyklov je veľmi veľa.
Etika stoikov je založená na pochopení, že človek nemôže ovplyvniť priebeh vonkajších udalostí a jediné, čo má k dispozícii, je zlepšenie vnútorného sveta. Cieľom človeka je dosiahnuť šťastie, ktoré stoici považovali za mier, oslobodenie od silných pudov. Stoici medzi pudy zaradili rozkoš, averziu, žiadostivosť a strach.
Podľa stoikov je najlepším stavom človeka apatia. Atrakcie sú spojené s túžbami, ktoré vznikajú v mysli človeka. Preto by sme mali trénovať svoje vedomie, aby sme videli skutočné a falošné hodnoty vesmíru. Keďže šťastie je vnútorný stav reprezentovaný prácou vedomia, nemôžu k nemu viesť žiadne vonkajšie okolnosti.
Stoici delili všetky veci na dobro, zlo a ľahostajnosť. Dobro vedie k šťastiu, zlo k jeho opaku a ľahostajnosť neznamená nič pre šťastie.
Stoici považovali cnosti za základ dosiahnutia šťastia. Hlavnou cnosťou bolo mravné chápanie podstaty vecí, všetky ostatné cnosti sa formovali cez ňu. Cnosť musí byť vedomá, vtedy sa stáva súčasťou človeka. Správne pochopenie podstaty vecí vedie k zdanie harmónie, a to je šťastie.
Druhou, po epikureizme, v podstate novou helenistickou filozofickou školou bola takzvaná stoa. Doktrína stoicizmu - stoicizmus - má dlhú históriu, počnúc počiatkami helenizmu až po neskorú rímsku ríšu, teda od konca 4. storočia. pred Kr e. a do konca 3. stor. n. e., keď bol stoicizmus nahradený módnejším novoplatonizmom. V tak dlhej histórii stoicizmu sa rozlišujú tri hlavné časti: Staroveký alebo Starší (koniec 4. storočia pred Kristom - polovica 2. storočia pred Kristom), Stredný (II-I storočia pred Kristom) a Nový (I. -III storočia nášho letopočtu) Stojaci.
Stoicizmus ako filozofia- komplexný svetonázor. Spájal prvky materializmu a idealizmu, ateizmu a teizmu. Postupom času v stoicizme vzrástla idealistická tendencia a samotný stoicizmus sa zmenil na čisto etickú doktrínu. Ale o tom neskôr. Tu budeme hovoriť o starovekej Stoa.
Zeno. Medzi študentmi cynického Crates of Thebes bol nielen Bion z Borisfenu, ale aj Zenon z ostrova Cyprus, z mesta Kitia (alebo Kition) - jedného z deviatich hlavných miest vtedajšieho Cypru. Žili tam Gréci aj Feničania. Je možné, že cyperský Zenon bol zmiešaného grécko-fenického pôvodu. Diogenes Laertes podáva portrét stoického Zena: je to tenký a vysoký, nemotorný a slabý muž s krivým krkom a hrubými nohami, milovník jedenia zelených fíg a vyprážania sa na slnku.
Feničania sú starí námorní obchodníci. Ich lode išli do Atlantiku a dokonca raz obehli celú Afriku. Zenonov otec Mnasei (alebo Demei) bol obchodník. Jeho syn sa vydal v jeho stopách. Keď však dvadsaťdvaročný Zeno a jeho otec (podľa inej verzie mal Zeno už vtedy tridsať rokov) smerovali s nákladom fialovej z Fenície do Pirea, ich loď stroskotala. A išlo to v prospech filozofie. Sám Zenón neskôr považoval svoje stroskotanie za najšťastnejšiu udalosť vo svojom živote: Zenón sa stal filozofom.
Stalo sa to takto: jedného dňa Zeno, ktorý nemal čo robiť, vošiel do kníhkupectva - a čítal Xenofónta, jeho „Spomienky na Sokrata“. Zasiahol ho Sokrates. Naivného mladíka to tak potešilo, že začal u kníhkupca zháňať informácie o tom, kde možno nájsť ľudí ako Sokrates. V tom čase Crates prechádzal okolo kníhkupectva. Zeno už bol z predavača dosť unavený a ukázal na ustupujúceho Cratesa a povedal: „Tu, choď za ním! A Zenón sa stal jeho učeníkom.
Nikdy si však nedokázal osvojiť ich „nehanebnosť“ od cynikov a ukázal sa byť jedným z tých, o ktorých Diogenes zo Sinopu hovoril s opovrhnutím: poznal výčitky svedomia a musel opustiť cynika a ísť prvý Stilponovi a potom Xenokratovi a potom jeho nástupcovi vo vedení akadémie Polemonovi. Keďže Xenokrates zomrel v roku 315 pred Kr. e., potom Zenón skončil v Aténach najneskôr v tomto roku, a ak mal v tom istom čase dvadsaťdva rokov, potom sa Zenón mal narodiť najneskôr v rokoch 337-336 pred Kristom. e. Mal sa ale narodiť o niečo skôr, pretože pred Xenokratom strávil stoik Zeno neurčitý čas s Kraterom a so Stilponom. Ak cyperský Zeno prišiel do Atén už tridsaťročný, čas jeho narodenia by nemal byť neskôr ako 345 pred Kristom. e. Všeobecne sa uznáva, že Zeno žil od 336/5 do 264/3. pred Kr e., ale potom nemohol počúvať Xenokrata vo svojich dvadsiatich dvoch rokoch.
Zenónov svetonázor ovplyvnili nielen kynici, ale aj akademici a nielen oni, ale aj peripatetici. Ale Stratov peripatský materializmus nemohol Zenóna osloviť. Epikuros aj Pyrrho, zakladateľ antického skepticizmu, boli súčasnými filozofmi stoického Zena.
Zeno bol náhodou spisovateľ aj lektor. Už za Cratesa skladal svoj „Štát“ v cynickom duchu, teda odmietal túto z pohľadu cynikov zbytočnú inštitúciu, ktorá len komplikuje život a odvádza ľudí od primitívnej živočíšnej jednoduchosti. Stoicizmus bol vo svojich počiatkoch úzko spojený s cynizmom a cez Cratesa, Diogena zo Sinope a Antisthena so Sokratom. Ďalšie Zenónove spisy: „O živote v súlade s prírodou“, „O impulze alebo o ľudskej prirodzenosti“, „O vášňach“, „O povinnostiach“, „O zákone“, „O helénskej výchove“, „O vízii“, “ Celkom, O znameniach, Pytagorejské otázky, Všeobecné otázky, O slovách, Homérske ankety, O čítaní poézie, Učebnica, Riešenia, Vyvrátenia, Spomienky na Kratete“, „Etika“. Zachovali sa z nich len fragmenty a niekedy len ich mená.
Čo sa týka ústneho vyučovania, ktorému stoici v nadväznosti na kynikov a Sokrata pripisovali značný význam, Zenón propagoval svoj svetonázor v aténskom portiku (portikus je krytý stĺp, galéria so stĺpmi), presnejšie v stoa. [Portico je latinské slovo ("porticus") av starej gréčtine je to "stoa".] A bola to maľovaná stoa - "stoa poikile". Namaľoval ju starogrécky maliar Polygnot. Kedysi sa tam schádzali básnici, ktorých podľa miesta stretnutia volali stoici. Potom sa portikus stal nemým svedkom popravy takmer 1,5 tisíca ľudí. Teraz, o storočie neskôr, si ho vybral cyperský cudzinec pre svoju múdrosť: pre neho toto miesto nemalo žiadne zlovestné asociácie. A teraz sa nie básnici, ale zenonskí filozofi začali nazývať „stoici“.
Zeno žil dlhý život a zomrel so zatajeným dychom. Toto je možno prvý prípad úmyselnej samovraždy medzi starovekými gréckymi filozofmi. Nie je to náhodné: etika stoikov dovoľovala a niekedy aj aktívne odporúčala samovraždu. Zaujímavé je, že Zenón bol nepriateľom poézie. Podľa jeho názoru , nič nerobí človeka tak nevhodným pre poznanie ako poézia.
Cleanf. Zenónovým nástupcom vo vedení školy bol dlhoročný Cleanthes. Keďže bol iba o päť rokov mladší ako Zenón, prežil ho o tridsať rokov, žil asi sto rokov (331 / 30-233 / 32 pred Kristom), ale zrejme by mohol žiť dlhšie, keby sa nezomrel od hladu. Cleanthes pôsobil ako učenec 32 rokov. Rovnako ako Zeno, ani Cleanthes nebol Aténčan. V mladosti bol pästným bojovníkom. Cleanthes prišiel do Atén len so štyrmi drachmami (jedna drachma obsahovala viac ako štyri gramy striebra), pripojil sa k Zeno a žil, pracoval ako nočný robotník – v noci nosil vodu na polievanie záhrad a miesil cesto, kým cez deň praktizovaný, ako sa na filozofa patrí, v uvažovaní. Cleanthes sa nielen živil, ale aj platil Zenónovi akoby quitrent – obol na deň (asi gram striebra). Hovorilo sa, že Cleanthes bol pracovitý, netalentovaný a pomalý a neraz vzbudil posmech ostatných študentov Zeno, no napriek tomu to bol práve Cleanthes, kto sa po smrti svojho učiteľa stal riaditeľom školy.
Cleanthes žil nielen svojou mysľou, ale aj srdcom a vytvoril „Hymnu na Dia“ – najväčší súvislý text, ktorý sa k nám dostal zo starovekej Stoya, ktorý niektorí (učenci) považujú za „najväčší náboženská hymna Grécka“. Cleanfov svetonázor je umelecký a filozofický: Vesmír je jedna veľká živá bytosť, jeho dušou je Boh a jeho srdcom je Slnko.
Cleanthes je autorom mnohých diel, ktoré sa k nám nedostali, až na ich malé fragmenty, alebo dokonca len názvy: „On Time“, „On prírodná veda Zenón, „Výklady Herakleitovi“, „O pocite“, „O umení“, „Demokritovi“, „O bohoch“, „O manželstve“, „O básnikovi“, „O správnom“, „Veda o Láska“, „O tom, že cnosť je jedna pre mužov a ženy“ atď.
Chrysippus. Najplodnejším zo starých stoikov bol však Chrysippus, syn Apollónia, pôvodom zo Solu, študent Cleanthes. Napísal 705 zvitkov na logické a etické témy. Medzi nimi: „Logické návrhy“, „Príručka o dialektike“, „O zložitých úsudkoch“, „O úsudkoch“, „O konštrukcii slov“, „Proti tým, ktorí odmietajú interpunkciu“, „O primárnych nedokázateľných záveroch“, „Odpoveď tým, ktorí veria, že v „Klamárovi“ je pravda aj lož“ a mnoho ďalších logických úvah, spolu 311 zvitkov – „kníh“. V oblasti etiky sa Chrysippus zaoberal jemným delením etických konceptov. Okrem toho je Chrysippus tvorcom logiky etických noriem. Medzi jeho etické spisy: „Dôkazy, že pôžitok nie je dobrý“, „O krásnom a o rozkoši“ atď. Zo všetkých Chrysippových spisov pochádzajú takmer rovnaké názvy, len niekedy fragmenty. Hovorí sa, že Chrysippus vo svojich spisoch citoval veľa úryvkov od starodávnejších filozofov, a preto je strata jeho spisov dvojnásobne smutná. Diogenes Laertsky o Chrysippovi píše, že „vyznačoval sa veľkým talentom a všestrannou bystrosťou mysle... Jeho sláva v umení dialektiky bola taká, že sa mnohým zdalo, že keby sa bohovia zaoberali dialektikou, boli by zapojení v ňom v Chrysippovi.“ Chrysippus završuje formovanie starogréckeho stoicizmu, takže sa dokonca objavilo príslovie: "Keby nebolo Chrysippa, nebolo by stoika." Predtým, ako sa Chrysippus stal stoickým filozofom, bol atlét, bežec na dlhé trate. Zomrel 73-ročný buď po vypití neriedeného vína, alebo od smiechu.
Toto sú traja hlavní predstavitelia Starovekého (Staršieho) Standu.
O ostatných raných stoikoch vieme málo, pretože zodpovedajúca kniha od Diogena Laertesa končí zoznamom Chrysippových spisov.
Štruktúra filozofie. Zenón rozdelil filozofiu na fyziku, etiku a logiku (bol to on, kto prvýkrát uviedol toto slovo do filozofického obehu). Cleanthes vo filozofii rozlišoval dialektiku, rétoriku, etiku, politiku, fyziku a teológiu. Chrysippus sa vrátil k jednoduchšiemu zenonskému rozdeleniu, pričom obaja kládli logiku na prvé miesto, ale líšili sa v tom, ktorú zo zostávajúcich častí filozofie dať na druhé miesto: Zenón dal fyziku za logiku a Chrysippus dal etiku. Stoici, ktorí si želali, aby bolo ich rozdelenie filozofie a ich chápanie vzťahu medzi jej časťami zrozumiteľnejšie, porovnávali filozofiu teraz s organizmom, teraz s vajcom, teraz so záhradou. Logika je ako záhradný plot, vaječná škrupina, kosti a nervy organizmu. Stoici pokračovali v porovnávaní filozofie s vajcom a povedali, že fyzika je ako jeho bielkovina a etika je ako jeho žĺtok. To znamená, že nemôže existovať filozofia bez logiky, čo je absurdné hovoriť o „nelogickej filozofii“.
Logika. Logikou stoikov je štúdium vnútornej a vonkajšej reči. Stoici prikladali veľký význam materiálnemu vyjadreniu myslenia – slovu a reči, znakom vo všeobecnosti – odtiaľ pochádza samotný výraz „logika“, odvodený od starogréckeho „logos“ – „slovo“. Vnútorná reč sú myšlienky vyjadrené vnútornými znakmi. Vonkajšia reč - myšlienky vyjadrené vonkajšími univerzálnymi znakmi. Keďže stoici, ako verejní a spoločenskí ľudia, pripisovali hlavný význam vonkajšiemu, a nie vnútornému (intímnemu) svetu človeka, vnútorná reč pre nich je odvodená od vonkajších, vnútorných znakov - od vonkajších, tj. , myslieť na seba, človek myslí ľudskými znakmi reč, spoločný jazyk.
Keďže ide o štúdium vnútornej a vonkajšej reči, logika stoikov sa delila na dve hlavné časti – doktrínu uvažovania vo forme súvislej reči a doktrínu uvažovania vo forme otázok a odpovedí. Prvým je rétorika, druhým dialektika. V inom aspekte sa logika delí na náuku o označovanom a náuku o označovacom, teda o slovách, o vetách, o znakoch vo všeobecnosti. Gramatika sa zaoberá druhým (zo starogréckeho „woazza“ - písanie, abeceda) a prvým je veda o pojmoch, úsudkoch a záveroch, to znamená, že logika v našom chápaní tohto pojmu je logikou v užšom, správnom zmysle. slova.
V tejto logike mali stoici značné zásluhy. Vo vývoji antickej logiky zaujímajú druhé miesto po Aristotelovi. K. Marx a F. Engels v knihe The German Ideology napísali, že „po Aristotelovi boli oni (stoici) hlavnými zakladateľmi formálna logika a taxonómiu vo všeobecnosti.
Pre stoikov, rovnako ako pre Aristotela, sú hlavnými princípmi správneho myslenia zákon (zákaz) protirečenia a zákon identity. Mlčky uznávajú dva ďalšie logické zákony: zákon dostatočného rozumu, ktorý objavil Leucippus, ktorý, ako viete, povedal, že „nič nevzniká bez príčiny, ale všetko vzniká na nejakom základe a z nevyhnutnosti“ a zákon vylúčená tretina, ktorú objavil (podobne ako prvé dve) Aristoteles. Stoici na základe zákona dostatočného dôvodu uprednostňovali podmienenú vetu pred kategorickou, pretože v podmienenej vete je dôvod (ak A je B) a dôsledok (čiže C je D). Chrysippus však študoval aj takzvanú materiálnu implikáciu, v ktorej neexistuje vecná súvislosť medzi jednoduchými výrokmi spojenými úniou „ak ... tak“ a vedel, že materiálna implikácia je nepravdivá iba vtedy, ak predchádzajúci člen implikácia (predchádzajúca) je pravdivá a nasledujúca (následná) je nepravdivá. Chrysippus zredukoval všetky formy vyvodzovania na päť najjednoduchších režimov, z ktorých dva sú režimy podmieneného vyvodzovania (Ak existuje A, potom existuje aj B. A existuje, potom existuje aj B. Ak existuje A, potom existuje B. B nie je, potom nie, ale A), ostatné dva mody sú mody disjunktívneho sylogizmu (A alebo B. A je, teda B nie je. A alebo B. A nie je, teda B je). Poslednou formou inferencie je spôsob spojovacieho sylogizmu (L a B nemôžu byť spolu, A je, teda B nie je). Dať späť
primát podmieňovacieho výroku stoici zmenili samotnú kategoriálnu propozíciu do tejto podoby tak, že výrok „A je B“ sa zmenil na výrok „Ak je A, potom je aj B“. Podobne sa u nich stal podmienený disjunktívny rozsudok, t. j. rozsudok „L je buď B alebo C“ medzi stoikmi nadobudol formu: „Ak existuje L, potom je buď B alebo C.“ Z povedaného vidno, že stoici delili súdy na jednoduché (kategorický súd) a zložité (podmieňovacie, rozdeľujúce). Jednoduché súdy sa nimi líšili v kvalite, kvantite a spôsobe.
Epistemológia. To, čo bolo povedané, však nehovorí nič o epistemológii stoikov, pretože sme nevysvetlili dve otázky:
1) ako si stoici predstavovali objektívny základ spojenia medzi úsudkami v závere a medzi pojmami v úsudku
2) ako si stoici predstavovali pôvod a objektívny základ samotných pojmov.
Na druhú otázku sa odpovedá ľahšie ako na prvú. Problém vzniku vedomostí riešili stoici ako senzáciechtiví. Jediný zdroj poznania videli v pocitoch a vnímaní objektívne existujúcich tiel. Stoici prirovnávali dušu novonarodeného dieťaťa k čistému papyrusu, ktorý sa postupne napĺňa znakmi len vďaka tomu, že dieťa po narodení začína vnímať svet okolo seba. Na základe vnemov a vnemov sa v našej pamäti vytvárajú reprezentácie. Reprezentácia je slabšia ako vnímanie, pretože vnímané telo nie je dostupné. Opakované vnímanie podobných telies, ktoré sa nám hromadí v pamäti, umožňuje vyčleniť opakujúce sa a následne podstatné znaky týchto telies, a tým vytvárať pojmy. V objektívnom svete nič priamo nezodpovedá pojmom ako takým, neexistujú ani Platónove myšlienky, ani Aristotelove formy. Stoici sa oprávnene domnievali, že reálne neexistujú entity ako také, ale oddeľujú veci s ich individuálnymi a zároveň odlišne sa opakujúcimi vlastnosťami, a preto sa mylne domnievali, že vo všeobecnosti nemožno hovoriť o objektivite všeobecného. Mali tendenciu veriť, že rody a druhy sú len subjektívne pojmy alebo bežné názvy, ktorými ľudia označujú podobné predmety, telá. Stoici boli teda nominalisti. Sú to nominalistickí senzualisti. Pravda, senzáciechtivosť stoikov niektorí antickí autori spochybňujú, tvrdia, že stoici uznávali určité „vrodené pojmy“, „predvídania“, ktoré pripomínajú „predpoklady Epikura, niektorí moderní vedci uvažujú rovnako: doktrína o očakávanie" je spoločné pre Sade aj portikus." V skutočnosti u Cicera stoik hovorí, že v našich dušiach je uložených veľa myšlienok. Sám Cicero preložil grécke slovo „prolepsis“, ktoré zaviedol Epikuros, do latinčiny anticipatio a vysvetlil ho ako určitý druh odrazu alebo dojmu veci, ktorú očakávala duša.
Stoici ďalej rozlišovali medzi prirodzenými, spontánne vytvorenými pojmami (dieťa začína myslieť v pojmoch od siedmich rokov) a umelými pojmami (technické, generické), ktoré vznikli v dôsledku uvažovania podľa noriem dialektiky, teda formou otázok a odpovedí.
Stoici si mysleli, že objektívny svet je poznateľný. V boji proti skeptikom, ktorí popierajú možnosť objektívnej pravdy, stoici presadzujú svoju doktrínu takzvaného „uchopenia“ („kataleptického“) vnímania, ktoré jediné môže byť skutočným základom pojmov. Stoici pripúšťali, že vnemy môžu byť rôzne vo svojej kognitívnej hodnote, ale stále je nesprávne myslieť si, že všetky vnemy sú len subjektívne, že žiadne z nich nám nedokáže poskytnúť objektívne pravdivý obraz sveta. Stoici vo svojej doktríne kataleptického vnímania po prvý raz nastolili otázku, že veda nevyžaduje náhodné a spontánne vnímanie predmetov, telies, procesov, ale metodické a špeciálne organizované pozorovania. Všeobecnou podmienkou kataleptických vnemov je pasivita vnímajúcej duše, inak povedané pasivita subjektu, ktorý nesmie do poľa vnímania pripustiť žiaden gýč. Ale existujú aj špeciálne podmienky pre kataleptické vnemy: ľudské zmysly musia byť v normálnom stave; samotný človek musí byť zdravý a triezvy; vnímané predmety by mali byť vhodne umiestnené na ich vnímanie a mali by stáť v správnej vzdialenosti od subjektu; prostredie medzi predmetmi a subjektom by nemalo skresľovať obraz vnímaných predmetov; vnímanie musí pokračovať správny čas; opakované vnímanie tých istých tiel musí potvrdiť, doplniť a overiť ich počiatočné vnímanie. Kataleptické vnímanie sa zmocňuje nielen predmetu, ale aj duše, je také samozrejmé, že človeka núti k súhlasu. Keďže je duša pasívna na úrovni vnímania, je podľa stoikov aktívna na úrovni „úsudku vnímania“, t. j. môže slobodne považovať to alebo ono vnímanie za kataleptické alebo nie.
Epistemológia stoikov je zušľachtená v ich učení o troch momentoch v poznaní: o označovanom, o označovaní a o strede medzi prvým a druhým. Určené - orgány. Fyzika ich študuje. Označovanie - znaky, slová. Študujú gramatiku. Slová sú telesné ako telá. Stred nie je nič iné ako to, čo stoici nazývali „lecta“ (Hesha) – „hovorené“, čo vo vzťahu k označovanému je jeho myšlienkou a pojmom a vo vzťahu k označujúcemu význam slova. Tieto dva vzťahy v jednom sa však nemusia vždy zhodovať. Význam slova sa nemusí zhodovať s myšlienkou alebo konceptom predmetu, ktorý zase nemusí byť kataleptický. V oboch prípadoch sme v blude.
Stoici videli základ pre zhodu označujúceho so označovaným v skutočnosti, že slová samotné neboli, ako si myslel Demokritos, ovocím dohody medzi ľuďmi o označovaní určitých predmetov jedným alebo druhým, čo by s týmito predmetmi nemalo nič spoločné. nemajú kombinácie zvukov. Naopak, stoici si mysleli, že slová sú podmienené samotnou podstatou vecí. To platí najmä pre prvé, najskoršie formy originálu slovná zásoba Jazyk.
Stoici však nedokázali vysvetliť rozmanitosť jazykov, prekonať argumenty, ktoré predtým predložil Demokritos a v čase starších stoikov Epikuros a jeho Škola v prospech dokázania konvenčnosti ľudského slovníka.
fyzika. Stoická fyzika je založená na poznaní, že objektívne existujú iba telesá. Napriek tomu sú Boh a bohovia a duša a duše a logos ako svetová myseľ vpísané do ich systému vesmíru. Fyzika stoikov je mnohostranná, existuje akoby na troch úrovniach:
1) konkrétne fyzické,
2) abstraktné fyzické
3) teologicko-fyzikálne, alebo panteistické.
Stoici vo svojich konkrétnych fyzikálnych predstavách o prírode nezašli ďalej ako tradičné predstavy o štyroch hmotných živloch alebo živloch: ohni a vzduchu, vode a zemi, z ktorých sa druhý pár javil ako pasívny a prvý – aktívny. Stoici pripisovali mimoriadny význam ohňu a zmesi ohňa a vzduchu – pneuma. Stoici po Herakleitovi považovali oheň za primárny a podstatný prvok, substrát (subjekt) všetkého, čo existuje. Všetko vzniká z ohňa (toto je tvorivý oheň) a po „svetovom roku“ sa všetko zmení na oheň, zahynie v ohni (toto je ničivý oheň) a tento „svetový oheň“ sa stane každých 10 800 rokov (toto číslo sa získa nasledovne: 30 rokov - doba zrelého života jednej generácie sa vynásobí 360 - počet dní v roku bez 5 alebo 6 dní navyše). Po každom kozmickom požiari nastáva palingéza – oživenie a vzkriesenie rôznorodého kozmu, jeho prechod zo zrúteného do roztiahnutého stavu. Kozmos opäť vychádza z ohňa, takže po relatívne nepatrnom čase – v porovnaní napríklad s „dňom Brahmy“ (viac ako štyri milióny rokov) – sa čas opäť dostane do ohňa.
Kozmogónia stoikov je cyklická. Zakaždým existuje len jeden konečný, uzavretý a integrálny (sférický) svet. Jeho celistvosť predpokladá univerzálnu súdržnosť a sympatie, úplnú prepojenosť najmenšej časti sveta s celým svetom. Svet je jediný organický celok. Tak ako takmer vo všetkom, aj tu sa svetonázor stoikov kvalitatívne rozchádza so svetonázorom epikurejcov, ktorí si Vesmír predstavovali z nespočetného množstva relatívne uzavretých a integrálnych svetov, ktoré sa od seba líšia a nachádzajú sa na rôznom stupni vývoja.
Stoici však mali tiež svoju vlastnú predstavu o nekonečne. Nekonečné je prázdnota, v ktorej leží svet, vesmír. Chrysippus definoval vesmír ako „úplnosť neba, zeme a stvorení na nich“ a odlíšil ho od „Všetkého“ („panvice“), teda od vesmíru spolu s prázdnotou, ktorá ho obklopuje. Táto prázdnota je nehmotná. Vo svete neexistuje. Vo vnútri sveta, vesmíru, sú len miesta, ktoré zaberajú telá. Tieto miesta sú tiež netelesné. Stoici teda pripúšťali netelesné, ale existenciu tohto netelesného si predstavovali odlišnú od existencie telies, ktoré jediné existujú v úplnosti. Okrem prázdnoty a miest pripisovali stoici netelesnému aj čas.
Stoici nedokázali poskytnúť adekvátnu definíciu času a urobili zvyčajnú substitúciu v dejinách ľudskej kultúry: vysvetľovali neznámejšie cez menej neznáme, nepolapiteľnejšie cez menej nepolapiteľné, stoici určovali čas priestorom. Podľa Zena je čas „vzdialenosťou pohybu“. Podľa Chrysippa je čas „vzdialenosťou kozmického pohybu“.
Telesné a netelesné objali stoici pojmom „niečoho“ („ti“).
V náuke o prírode hovorili stoici aj o pohybe. Rozlišovali v ňom tri typy: zmena telesami ich miesta - priestorový posun, zmena kvalít a po tretie napätie.
Napätie je stav pneumy, teda zmesi vzduchu a ohňa, ktorá sa rozlieva po celom svete. Toto napätie je iné, je minimálne v neorganickej, neživej prírode a maximálne u stoického mudrca – ideálneho muža stoikov.
V závislosti od stavu pneuma sa vytvára akýsi rebrík bytia. Toto sú štyri kráľovstvá prírody: anorganická, flóra, fauna a človek.
Pneuma nie je len fyzický, ale aj duchovný princíp; rast jeho napätia znamená rast animácie a spirituality vo svete. V anorganickom svete pneuma pôsobí ako slepá nutnosť a kauzalita, v rastlinnom svete je pneuma slepá formujúca sila prírody. Vo svete zvierat je pneuma racionálna duša, ktorá sa usiluje o objektívne racionálne.
Ale keď už hovoríme o napätí a pneume ako o fyzickom a duševnom fenoméne, nedobrovoľne sme prekročili konkrétnu fyziku stoikov do oblasti ducha. Vráťme sa späť – do sféry nižšej prírody a pouvažujme nad abstraktno-fyzikálnou úrovňou stoickej fyziky.
Kategórie. Hoci na svojich miestach a pri ich pohyboch a vo svojich časoch skutočne existujú iba telá, podľa stoikov je možné hovoriť o svete abstraktne, kategoricky, no netreba zabúdať, že
objektívne neexistujú rody zodpovedajúce našim kategóriám. Abstraktné myslenie je len spôsob, ako spoznať konkrétne. Ak má Aristoteles formy myslenia a formy bytia, tak stoici nie. Všetky kategórie sú subjektívne. Okrem toho kategórie stoikov majú oproti kategóriám Aristotela tú výhodu, že jednoducho koexistujú, ale tvoria akúsi postupnosť, takže každá nasledujúca kategória vyjadruje konkretizáciu predchádzajúcej kategórie. Pravda, stoici majú málo kategórií, sú len štyri: substancia, kvalita, stav a vzťah.
Pre stoikov nie je substancia alebo podstata to, čo mal Aristoteles. Pre stoikov je úlohou substancie aristotelovská prvotná matéria. Pravda, Aristoteles váhal a niekedy aj sám túto vec nazýval esenciou, no napriek tomu sa priklonil k tomu, aby považoval za esenciu druh a druhový rozdiel, ktorý Aristoteles dostal ako morfé (forma) samostatnú existenciu. Stoici na druhej strane nepochybovali o tom, že ak by sme mali hovoriť o esencii, potom by takáto esencia mala byť prvou alebo primárnou hmotou: „Primárna hmota,“ hovorí Diogenes Laertes o starších stoikoch, „je podstatou všetkých vecí." Okrem primárnej hmoty, ktorú aristotelovsky definovali: „hmota je tá, z ktorej všetko vzniká“, hovorili stoici o konkrétnych veciach, o súkromných veciach, z ktorých vychádzajú určité špecifické telá s vlastnosťami. Preto druhou, špecifickejšou, kategóriou stoikov je kategória kvality. Stoici chápali kvality ako trvalé a podstatné vlastnosti tiel, také vlastnosti, ktoré sú už spojené s konkrétnymi súkromnými, „čiastkovými“ záležitosťami. Ale telesá majú aj prechodné vlastnosti, ktoré stoici vyjadrili v kategórii stavu. Napokon, telá neexistujú izolovane, sú navzájom prepojené a sú navzájom v rôznych meniacich sa vzťahoch. To je vyjadrené v kategórii vzťahu. Existujú teda telesá, sú vo vzájomnom vzťahu (kategória vzťahu), majú prechodné vlastnosti-stavy (kategória stavu), majú trvalé vlastnosti v dôsledku čiastkových vecí (kategória kvality) a všetky spolu pozostávajú z primárnej hmoty (kategória esencie).
Na záver si povedzme o teologicko-fyzikálnej, alebo panteistickej rovine stoickej úvahy o prírode. Túto úroveň sme už dosiahli skôr, keď sme hovorili o pneume.
Pneuma nie je len fyzická zmes vzduchu a ohňa, ale, ako bolo uvedené vyššie, duchovná. Toto je svetový duch a dokonca svetová myseľ. Čím viac ohňa v tejto zmesi, tým je to rozumnejšie. Preto je čistý oheň najinteligentnejší. A toto je Boh stoikov. Ak chcete, stoikov možno nazvať uctievačmi ohňa, ako sú Zoroastriáni a Parsiovci. Ale stále uctievali oheň v jeho bezprostrednej fyzikálno-hmotnej podobe. Stoici ako filozofi oheň fyzicky neuctievali, ale duchovne. Oheň pre stoikov je najvyšší duch a myseľ. Stoici uctievali oheň nie v jeho hrubo hmotnej forme prejavu. Ich oheň je duchovný. Ale jeho spiritualita je v súlade s fyzickým svetom. Čo sa týka pneumy, pneuma je myseľ a logos vesmíru (zatiaľ čo čistý oheň je myseľ Boha a Boha samotného).
Rovnako ako boh, logos v sebe obsahuje semená všetkých vecí. Preto je boh ohňa tiež akýmsi „spermatským logom“, je „semeňom“ vesmíru aj zdrojom „semien“ všetkých vecí.
Boh stoikov je ten istý kozmos, len vzatý z jeho aktívnej, aktívnej, sebatvoriacej, racionálnej stránky. Toto stále nie je boh idealistu a teológa. Stoici preto neoklamali skutočných dôsledných idealistických teológov, preto neskôr neoplatonik Plotinus vyčíta stoikom, že „Boh im bol predstavený pre slušnosť, majúc svoje bytie z hmoty“. Plotinus je ostro nespokojný so stoikmi, pretože „sa odvažujú považovať aj bohov za hmotu a nakoniec hovoria, že Boh sám nie je nič iné ako hmota v určitom stave“. Stoický svetonázor teda možno kvalifikovať ako druh teologického materializmu alebo ako materialistickú teológiu.
Boh stoikov je tiež bohom Aristotela neabstrahovaným z kozmu. Boh stoikov nie sú bohmi Epikura, vyhnaného do „medzisveta“. Boh stoikov, ako zdôrazňuje peripatetický Alexander z Afrodisias, „je v hmote samej“, je „zmiešaný s hmotou“. Boh stoikov je aktívnou a tvorivou silou samotnej hmoty, tvorivým princípom v prírode, programom jej činnosti stanoveným prírodou v sebe samej.
Teleológia. Teologizácia prírody nevyhnutne vedie k jej teleologizácii. Teleológia je nemožná bez teológie, bez predpokladu svetového rozumu, Boha, hoci je možný aj opak. Boh teda podľa Aristotela svetu a procesom v ňom prebiehajúcim nestanovuje žiadne ciele. Stoický svetonázor je extrémne teleologický. Boh stoikov je najvyššia racionálna sila, ktorá všetko predurčuje, všetko riadi, všetko predvída. Všetko nekonečne rozmanité, čo sa vo svete deje, podriaďuje hlavnému cieľu – svojmu víťazstvu nad svetom v samotnom svete, a keďže bohom stoikov je vesmírna myseľ, tak vo víťazstve rozumu nad nerozumným, tým vyšším nad nižší, jednota nad množstvom; s predurčením súvisí to, čo sa nazýva božská prozreteľnosť: predurčenie všetkého, čo sa deje vo svete až po jednotlivosti a maličkosti.
Prozreteľnosť a s ňou spojené predurčenie sa podľa stoikov v prírode objavujú na jej rôznych úrovniach rôznymi spôsobmi. Na úrovni anorganickej prírody so svojím slabým a nerozumným tónom sa prozreteľnosť javí ako slepý osud. Vo svete flóry a fauny (rastlina-živočích) sa prozreteľnosť mení na účelnosť s náznakmi racionality. V ľudskom svete pôsobí prozreteľnosť ako rozumné predurčenie. Celkovo Boh, keďže je rozumný, a teda dobrý, predurčuje svet k dobru.
Keď sme už pri góloch, stoici nezabudli ani na dôvody. Bez nich sa tiež nič nedeje: po všetkom, čo sa deje, nasleduje niečo iné, nevyhnutne s tým spojené, ako s príčinou. Ale u stoikov je príčina ako predchádzajúca, spontánne generujúca akcia, ktorá ju nasleduje v čase, podriadená kauzalite ako cieľu, ako niečomu, čo akoby beží v čase a z budúcnosti ju k sebe priťahuje, zatiaľ čo príčina to tlačí zozadu. Príčina z budúcnosti je cieľovou príčinou.
Determinizmus stoikov (všetko má svoju príčinu z minulosti) a ich teleologizmus (všetko má svoju príčinu z budúcnosti a je v tom istý plán, prozreteľnosť), dosahovanie konkrétneho a konkrétneho človeka paralyzuje, otáča ho. do pasívneho nástroja osudu, hoci sa zdá, že by to bolo rozumné.
Theodicea. Teodicea znamená „Božie ospravedlnenie“. Stoici tento termín nepoznali. Do filozofie bol zavedený v 18. storočí. nemecký filozof Leibniz, no fenomén zodpovedajúci tomuto pojmu existoval dávno pred 18. storočím. Teodicea je zameraná na riešenie neriešiteľného: prevzatie Boha vo vesmíre ako všemocnej a dobrej bytosti naráža na skutočnosť, že vo svete je prítomné zlo pôsobiace v nespočetných formách a typoch. Materialisti nepotrebujú teodiceu. Nepostulujú vyššiu bytosť, nečudujú sa, že vo svete je neporiadok a zlo, ale že je tam aspoň nejaký poriadok a nejaké dobro, pozerajú sa na svet zdola a chápu, že najvyššie formy nie sú stanovené svetovou mysľou, ale vychádzajú spontánne z tých nižších, a keďže nemajú podstatnú podporu zhora, sú nestabilné, takže by sme sa mali jednoducho radovať z toho, že stále existujú.
Stoici stavajú teodíciu na dôkaze relativity až iluzórnosti svetového zla a v krajnom prípade na tom, že ak existuje, tak slúži dobru a dobru.
V tomto smere nachádzame medzi stoikmi etické, fyzikálne, kozmologické a logické varianty teodicey.
Logická verzia teodicey je založená na myšlienke, že nič nemôže existovať bez svojho protikladu, ak je to tak, potom nemôže existovať žiadne izolované dobro, že dobro a zlo sú neoddeliteľne spojené, a keby nebolo Zla, bolo by žiadne dobro, takže žiadna cnosť sa nevyskytuje bez poškvrny. Táto pochybná úvaha stoikov by bola sotva po chuti Budhovi. Pochopil, že zlo nemôže byť cestou k dobru, že dobro nemožno robiť cez zlo, že zlo teda nie je dobro, pretože to, čo slúži dobru, je prostriedkom na jeho dosiahnutie. Táto veľká myšlienka Budhu nenašla svoj dôstojný ekvivalent v európskej kultúrnej a etickej tradícii. Prevládala v ňom myšlienka Herakleita o jednote dobra a zla. A toto sa opakovalo aj medzi stoikmi, ako do istej miery aj heraklitovcami.
Kozmologická verzia teodicey vychádza z dialektiky časti a celku; čo je zlé pre časť, môže byť dobré pre celok. Bitka je zlá pre vojakov, ktorí v nej zahynuli, ale je dobrá pre ľudí, ktorí bránia svoju slobodu. Človek nevidí celý obraz vesmíru, tento obraz je dostupný iba Bohu a musí byť dobrý a krásny, preto má pravdu Herakleitos, ktorý povedal, že pre Boha je všetko dobré a všetko je krásne, a ak ľudia berú jedna vec je dobrá a krásna a druhá je zlá a škaredá, potom to hovorí len o ich obmedzenosti.
Etická verzia teodicey stoikov hovorí, že zlo existuje, ale neexistuje nadarmo. Zlo je potrebné na to, aby stoický mudrc, keď ho znáša a prekonáva svojou trpezlivosťou a pokorou, praktizoval cnosť a posilňoval sa v nej.
Nakoniec nachádzame ďalší vývoj učenia o prozreteľnosti vo fyzickej verzii teodicey. Ukazuje sa, že Boh, hoci je vo svete, hoci je svetovou mysľou, stále nie je všemohúci. Jeho vôľa neustále naráža na slepú nevyhnutnosť prírody, ktorá jej odporuje. Slepá fyzická nevyhnutnosť sa spontánne stavia proti Božej prozreteľnosti. Preto, ako uvádza Plutarchos, Chrysippus tvrdil, že veľa slepej nevyhnutnosti sa mieša s prozreteľnosťou. A táto slepota a hlúposť je tým väčšia, čím nižšia je úroveň bytia. Človek je nielen rozumná, ale aj telesná bytosť a je v moci tohto zla, ktoré je v vzbure tela proti mysli a v poruche samotných telesných funkcií, teda v chorobe. a smrť.
Antropológia. Antropológia stoikov, ich doktrína o človeku, je založená na asimilácii človeka do kozmu. Kozmológia je kľúčom k antropológii. V človeku je všetko, čo je na svete. Rovnako ako priestor, aj človek pozostáva zo štyroch prvkov a jeho telo sa skladá zo zeme a vody a jeho duša je zmesou vzduchu a ohňa (pneuma). Ohnivou časťou pneumy je myseľ. Ľudská myseľ je súčasťou kozmickej mysle. Ľudská duša je súčasťou kozmickej duše.
Ďalej, ľudská duša, podľa predstáv stoikov, je zložitá a pozostáva z ôsmich častí: má päť zmyslov, schopnosť hovoriť, sexuálnu schopnosť ako súčasť spermatického loga vesmíru a jej dominantnú časť - hegemonikon, spojený so zmyslami, s orgánmi reči a s pohlavnými orgánmi. Toto spojenie sa vykonáva pneumou. Sedem častí duše vychádza z hegemonikonu ako chápadlá chobotnice (hoci ich v duši nie je osem, ale sedem).
Stoici učili o smrteľnosti duší, ale pripúšťali, že duše s obzvlášť vysokým tónom môžu žiť nejaký čas po smrti tela, nie však neobmedzene, ale v medziach jedného svetového roka, teda až do druhého sveta. oheň. Tieto nadduše sú démoni, v ktorých verí ľudová mytológia. Toto sú duše bývalých telesne mŕtvych mudrcov.
Stoici nahradili prirodzenú kauzalitu teleológiou, málo sa venovali vedám a podporovali veštenie, veštenie, predpovede. Verili v prorocký dar niektorých ľudí a v prorocké sny.
Etika. Etika stoikov bola založená na ich viere v prozreteľnosť a v racionálny plán kozmu, vďaka ktorému je všetko vo všeobecnosti dobré, aj keď sčasti môže byť zlé. Stoici spájali kynickú autoarchiu s koinoniou, bratstvom. Vychovali v sebe ataraxiu a apatiu, poslušnosť osudu. V tom všetkom videli cestu k eudaimonii – blahobytu, vyššiemu šťastiu a blaženosti ako výsledku harmónie vôle človeka a vôle Boha ako univerzálnej mysle. Stoická autoarchia, znamenajúca nezávislosť, sebauspokojenie, schopnosť byť spokojný sám so sebou, nevylučovala komunikáciu s inými ľuďmi a účasť na ich živote. Stoici si vysoko cenili kamarátstvo, stoická apatia nie je celkom to, čo pod týmto slovom chápeme, teda vôbec nejde o depresiu, ale naopak o najvyššie napätie pneumy, vďaka ktorému sa mudrc stáva necitlivým voči utrpeniu , dosahuje bezcitnosť (apatia) a vyrovnanosť (ataraxia), ale táto nezaujatosť nie je zo slabosti, ale zo sily.
Stoici, ktorí chápali nechuť ako cestu k blaženosti, boli medzi prvými, ktorí vypracovali analýzu vášní. Stoici vo všeobecnosti s negatívnym postojom k bezprostredným vášňam, požadovaním ich podriadenosti rozumu a ich bagatelizovaním prostredníctvom tejto podriadenosti definovali vášeň ako
nerozumný a dokonca proti prírode, neprirodzený pohyb duše. Stoici rozdelili vášne do štyroch typov: smútok, strach, žiadostivosť a rozkoš.
Stoici definovali smútok ako bezdôvodnú kontrakciu Duše. Smútok je mnohostranný. Stoici rozlišovali také druhy smútku ako súcit, závisť, žiarlivosť, zlá vôľa, úzkosť, zmätok, bolesť, smútok, túžba. Súcit - smútok z nezaslúženého utrpenia iného, závisť - smútok z blaha druhého, zlá vôľa - smútok z toho, že ten druhý má to isté, čo ja; úzkosť - smútok v súvislosti s blížiacimi sa ťažkosťami.
Stoici definovali strach ako predtuchu zla a rozlišovali také druhy strachu ako strach, bojazlivosť, hanba, hrôza, zmätok a úzkosť. Úzkosť je strach z neznámeho. Hanbivosť je strach z toho, čo príde. Hanba je strach zo slávy seba samého.
Treťou negatívnou emóciou je žiadostivosť. Toto je neprimeraná túžba duše, plná nespokojnosti, nenávisti, hniloby, hnevu, hnevu, rozhorčenia, lásky (odsudzovaná stoikmi, pretože je nevhodná pre dôstojných ľudí).
Stoici definovali potešenie ako neprimerané vzrušenie seba samého tým, čo sa zdá byť žiaduce, ale nie viac, ako sa zdá. Radosti sú rôzne. Tu je obdiv a pochlebovanie, potešenie a zábava, ktoré podľa stoikov vždy vedú k ústupu od cnosti.
Je jasné, že s takýmto postojom nielen k skutočne negatívnym (nenávisť, hnev, strach atď.), ale aj k pozitívnym vášňam (láska, rozkoš, obdiv), nemohli stoici súhlasiť ani s tými extrémnymi (Kyrenejci) , alebo s umiernenými (epikurejcami) hedonistami. K cynikom sú bližšie svojou askézou, no bez nehanebnosti.
Stoici (a Zeno, Cleanthes a Chrysippus) nesúhlasili s hlavným argumentom hedonistov, ktorí tvrdili, že pôžitok je najvyššou hodnotou a odkazovali na všetko živé, čo sa usiluje o potešenie. sebazáchovu, ktorá rozkoš prináša najčastejšie len škodu: veď škodlivých rozkoší je veľa. V najlepšom prípade môže byť potešenie len sprievodným znakom sebazáchovy.
Sebaochrana je nemožná bez života v plnej harmónii s prírodou, pretože príroda a človek spolu súvisia ako celok a časť. Príroda ako to, čo je naplnené Božím rozumom, je rozumné. Preto žiť v súlade s prírodou znamená žiť v súlade s rozumom. Tu v tomto
a je hlavnou povinnosťou človeka. Etika stoikov je etikou povinnosti. Boli to stoici, ktorí ako prví zaviedli do filozoficko-etickej lexiky dovtedy bežné slovo „povinnosť“. Človek, ktorý je súčasťou prírody, by sa mal snažiť žiť s ňou v súlade, teda žiť racionálne, a žiť racionálne znamená žiť bez vášne. Cnosť je jej vlastnou odmenou.
Vráťme sa teda k stoickej doktríne vášní. Vášne sú spoločným zdrojom štyroch druhov zla: hlúposti, zbabelosti, nemiernosti a nespravodlivosti. Tieto druhy zla identifikoval už Platón, ktorý proti nim postavil také cnosti ako múdrosť, odvaha, umiernenosť a napokon spravodlivosť, čo je výsledkom prvých troch typov. Je však nesprávne myslieť si, že stoická nespokojnosť je absolútna, že je to ako odpútanie sa od indického mudrca. Nie, stoici dovolili miernu radosť. Videli v nej akési rozumné vzrušenie duše. Stoici učili bojovať s vášňami. Bojovali proti strachu rozvážnosťou, žiadostivosti vôľou.
Stoický mudrc je vždy v mierne radostnej nálade, je rozvážny, má pevnú, racionálne vedenú vôľu. Pro joy je založený na pokoji mysle, ktorého zdrojom je vedomie dobre splnenej povinnosti a harmónia človeka s Bohom-kozmom. Vôľa stoika nie je sebecká ani egocentrická, priaznivo nevylučuje náklonnosť a srdečnosť. Stoick nie je odtrhnutý od každodenného života. Je vyšší ako ona.
V tomto ohľade stoici neznevažovali také fyzické a morálne hodnoty, ako je zdravie, krása, sila, túžba zachovať rodinu, láska k deťom, ale pozerali sa na to zhora ako na niečo, čo majú ľudia a zvieratá spoločné. V podstate sú to všetko zvieracie hodnoty. Hlavné hodnoty v tom stále nie sú. Hlavná vec je pochopiť, čo je skutočné dobro a čo je pravda | 3lo, a čo nie je ani jedno, ani druhé. Posledný menovaný je novinkou medzi stoikmi. Pochopili, že medzi dobrom a zlom leží rozľahlá zem nikoho – obdobie mravne bez rozdielu, teda takého, ktoré nezávisí od vôle človeka, aj keď je mudrcom. A tu je jediným správnym postojom prijať všetko tak, ako to je: život a smrť, zdravie a chorobu, krásu a škaredosť, potešenie a utrpenie, vznešenosť a nízke urodenie, slávu a hanbu. Toto všetko je
ľahostajný - adiafora. Áno, nezávisí to od našej vôle, ale to, ako sa k tomu postavíme mimo našu kontrolu, závisí od našej vôle. A k tomu by sa malo pristupovať ľahostajne.
Stoici sú teda tichosti. Ich hlavnou etickou tézou je práve myšlienka, že nezávisia od nás samotné okolnosti nášho života, vrátane sociálnych, ale iba náš postoj k týmto okolnostiam.
Pravda, v uvoľnenejšej verzii stoicizmu sa predsa pripúšťa, že život je lepší ako smrť, zdravie – choroba atď.
Liberty. Z učenia stoikov o dobre, zlom a „ľahostajnosti“, o osude a prozreteľnosti vyplýva stoické chápanie slobody. Stoici chápali slobodu otrocky. Boli to oni, ktorí spustili absurdnú myšlienku slobody ako uznanej nevyhnutnosti. Stoický mudrc je pasívny, zmieruje sa so všetkým, čo sa deje, lichotí si ilúziou, že vo všeobecnosti je všetko dobré a krásne a všetko, čo sa deje, sa deje podľa prozreteľnosti univerzálnej Božej mysle.
Ale to môžu pochopiť len múdri. Preto sú zadarmo len oni. Všetci ostatní, bez ohľadu na ich sociálne postavenie, sú otroci.
Vyššie sme poznamenali, že odlúčenosť stoikov nie je absolútna, že ich autoarchia nevylučuje koinoniu – komunikáciu a komunikáciu medzi ľuďmi. Stoici nepopierali ani rodinu, ani štát, ani samotnú spoločnosť, ktorú na rozdiel od atomistov-individualistov považovali za prvoradú ako prirodzenú integritu.
Hlavným pátosom stoického svetonázoru je teda pátos jednoty. Ľudia sú jedno, všetky živé bytosti sú jedno, príroda je jedna, príroda, duša a boh sú jedno. Najvyšším cieľom ľudí je prekonať všetko, čo ich oddeľuje: etnické, rasové, sociálne a štátne bariéry – a spojiť sa do kozmického bratstva, tvoriaceho celosvetovú organickú integritu Grékov a Negrékov, ľudí a bohov (mimozemšťanov).
„Štátny systém zakladateľa stoickej školy Zeno, ktorý vyvoláva všeobecné prekvapenie, sa obmedzuje na jediné ustanovenie – že by sme nemali žiť v špeciálnych mestách a komunitách riadených rôznymi chartami, ale všetkých ľudí by sme považovali za svojich. krajanov a spoluobčanov, aby sme mali spoločný život a jednotnú rutinu, ako stádo pasúce sa na spoločnej pastve“ (Plutarchos. O osude a udatnosti Alexandra. Prvá reč, 6).
Stoik Zeno v ešte väčšej miere, než v skutočnosti bol, odmietol polis spoločensko-politický systém klasického Grécka, ktorý žil v „osobitných mestách a komunitách riadených rôznymi chartami“ (a tento život pokračoval až do helenistických čias, len grécke mestá stratili svoju suverenitu, stále žili oddelene a podľa vlastných zákonov a zvykov sa zachovala pluralitná rôznorodosť) a pokračovali v línii kynického kozmopolitizmu. Ideál „spoločného života a jednej rutiny“ bol utopický („Zenón to vo svojich spisoch prezentoval ako sen,“ pokračuje Plutarchos) – a ide jednoznačne o totalitnú anti-pluralistickú utópiu, ktorá sa však začala realizovať. veľmi, veľmi vzdialene Alexandrom Veľkým. „Zenón to vo svojich spisoch prezentoval ako sen, ako obraz filozofického zákona a poriadku, a Alexander premenil slová na činy. Neriadil sa radou Aristotela, aby sa správal ku Grékom ako k vodcovi, staral sa o nich ako na priateľov a príbuzných, ale na barbarov ako majstra, ktorý s nimi zaobchádzal ako so zvieratami alebo rastlinami, čo by naplnilo jeho kráľovstvo vojnami, útekom a tajne varí povstania. Vidiac v sebe univerzálneho organizátora a zmierovateľa ustanoveného bohmi, použil silu zbraní proti tým, ktorí sa nedali ovplyvniť slovom, a spojil rôzne kmene, miešajúc, akoby v akejsi nádobe priateľstva, životný štýl, zvyky, manželské vzťahy a nútiť každého počítať vlasť vesmíru, pevnosť - tábor, ten istý kmeň - dobrý, cudzí - zlý; rozlišovať medzi Grékom a barbarom nie podľa štítu, meča, odevu, ale vidieť znak Gréka v udatnosti a znak barbara v skazenosti; zvážte bežné oblečenie, stôl, manželské zvyky, všetko, čo sa zmiešalo v krvi a potomstve.
Čo na to povedať! Dokonalý ideál! Plutarchos si však Alexandra zidealizoval, urobil z neho presvedčeného kozmopolitného cynika a takmer komunistu („považovať za bežného“). Život však ukázal, že netoleruje
uniformita, aj keď, samozrejme, môže ju dočasne rozdrviť parný valec totality, rastliny klíčia aj cez asfalt. Alexandrov pokus zredukovať svoje obludne pestré predčasne vyspelé impérium na organickú, nielen štátnu, ale aj etnickú jednotu (zmiešané manželstvá), ak ju vážne mal, zlyhal. Po jeho smrti, ako vieme, sa jeho umelá ríša zrútila – a ľudia išli proti ľuďom. Ani Rimanom so svojou organizačnou genialitou sa nepodarilo zjednotiť svoju pestrú ríšu. Ukázalo sa tiež, že je to fikcia, ako sme teraz videli, a „single Sovietsky ľud". Akákoľvek totalita je životu osudná svojou nepredvídateľnou rozmanitosťou a svojou slobodou. Tam, kde sa mu podarí presadiť, sa zdá, že sa história zastaví, život zamrzne, kým nenájde silu „prerásť asfaltom“ a zvíťaziť v celom bohatstve svojich rôznych podôb.
Nezničiteľný je však aj ideologický, vrátane filozofického, totalitarizmus. Má korene v akomkoľvek filozofickom monizme, to znamená v jednote príkazov, keď sa všetko, čo existuje, redukuje na jediný začiatok, na jediný substrát, na jedinú substanciu („voda“ Thales, „oheň“ Herakleita, „ bytie“ Parmenida, „substancia“ Spinoza, Hegelova „absolútna idea“...). V starovekej gréckej filozofii našiel totalitný svetonázor svoje najvyššie vyjadrenie v novoplatonizme s jeho nadexistenciálnym a nadkonceptuálnym „singlom“, o ktorom bude reč neskôr.
Po Chrysippovi sa stal hlavou Standu Zenon z Tarzu, „Chryzipov študent, ktorý napísal málo kníh, ale zanechal veľa učeníkov“. Nahradil ho Diogenes Babylonský alebo Seleucid – „stoik, pôvodom zo Seleucie, ktorého nazývajú aj Babylončanom, lebo Seleucia nie je ďaleko od Babylonu“, účastník slávnej ambasády filozofov do Ríma, o ktorej bude reč neskôr v r. spojenie s Karneádami. Diogena nahradil Antipater z Tarzu, ktorý písal o bohoch a predpovedal budúcnosť, Carneades sa s ním hádal. Antipatera z Tarsu nahradil Panetius ako hlava Stoa, o čom bude reč neskôr. Apollodorus z tej istej Seleucie na rieke Tigris ako Diogenes Babylonský, ktorého činnosť pokračovala najmä po Panetiusovi, teda asi 100 pred Kr. napísal mnoho pojednaní o logike, etike a fyzike - a márne, pretože všetky jeho bezsenné práce úplne pohltila rieka času.
- Zeno z Kitiya na Cypre (asi 333 - 262 pred Kr.). Kruh obdivovateľov jeho filozofie sa zhromaždil pri portiku namaľovanom Polygnotom, stojí, odtiaľ názov školy - stoicizmus. Zenónovým nástupcom sa stal Cleanthes (asi 330 – 232 pred Kr.) – bývalý pästný bojovník. Jeho nástupca – Chrysippus (asi 281/277 – 208/205 pred Kr.) – bývalý atlét, bežec. Diela raných stoikov sa k nám dostali vo fragmentoch.
Zeno a Chrysippus rozdelili filozofiu na fyziku, etiku a logiku. Cleanthes vo filozofii vyčlenil dialektiku, rétoriku, etiku, politiku, fyziku a teológiu. Zeno a Chrysippus kladú logiku do popredia filozofie.
Logiku chápali stoici ako náuku o vnútornej a vonkajšej reči. Zároveň bola rozdelená na dve časti: náuku o uvažovaní formou súvislej reči a náuku o pohybe reči vo forme otázok a odpovedí. Prvá doktrína stoikov je rétorika a druhá je dialektika. Okrem toho sa v logike uvažovalo o náuke o označovanom, teda o pojmoch, súdoch a záveroch, a o náuke o označujúcom, teda o slovách a znakoch. Prvý predstavuje logiku v jej modernom zmysle a druhý bol označený stoikmi ako gramatika.
Ako princípy správneho myslenia stoici prijali zákony konzistencie, identity, dostatočného rozumu a vylúčeného stredu.
Stoici rozvinuli aristotelovskú doktrínu sylogistiky a úsudku.
V teórii poznania predstavitelia raného stoicizmu vychádzali z uznania poznateľnosti sveta. Zdroj poznania videli v vnemoch a vnemoch. Na tomto základe sa podľa ich názoru vytvárajú reprezentácie. Stoici tomu verili vrodené nápady neexistuje. Pri riešení problému všeobecného a individuálneho poznania zastávali názor, že skutočne existujú len jednotlivé veci, všeobecné považovali za subjektívny pojem. Stoici rozlišovali prirodzené a umelé pojmy. Tie prvé sa podľa ich predstáv tvoria spontánne, zatiaľ čo tie druhé sa tvoria na základe dialektiky.
Stoici venovali pozornosť náuke o kategóriách, ktoré považovali za subjektívne. Vyčlenili len štyri kategórie: podstata, kvalita, stav a postoj. Substancia alebo podstata stoikov je prvotná hmota, teda z ktorej všetko vzniká. Z prvotnej hmoty sa tvoria veci s vlastnosťami. Kvalita podľa stoikov označuje trvalé vlastnosti. Prechodové vlastnosti sú označené kategóriou „stav“. Veci sú vo vzájomnom vzťahu, preto kategória „vzťah“.
Vo fyzike stoici vzali základ pre všetko, čo existuje, čo má štyri princípy: oheň, vzduch, voda a zem. Osobitný význam pripisovali pneume, teda zmesi ohňa a vzduchu. Oni po Herakleitovi považovali oheň za počiatok všetkého, čo je na svete.
Podľa stoikov je svet jeden celok. Táto integrita je založená na univerzálnej konzistentnosti a nevyhnutnom podmienenom prepojení. Svet je podľa Chrysippa sférický a nachádza sa v nekonečnej prázdnote, ktorá je netelesná.
Stoici verili, že všetko v prírode je v pohybe.. Navyše podľa ich názoru existujú 3 typy pohybu: zmena, priestorový pohyb a napätie. Napätie sa považuje za stav pneuma. V závislosti od stavu pneuma v telách sa rozlišujú štyri kráľovstvá prírody: anorganická, flóra, fauna a svet ľudí. Pneuma sa chápe nielen ako fyzický, ale aj ako duchovný princíp. Najvyššie napätie pneumy ako duchovného princípu je charakteristické pre mudrcov. Ale pneuma je medzi stoikmi niečo božské, pôsobí ako rozum, logos kozmu. Podľa ich názoru je Božia myseľ čistý oheň. Boh medzi stoikmi je najvyššia racionálna sila, ktorá všetko riadi a všetko robí účelným. Vo svete je podľa stoikov krutá nevyhnutnosť. Jeho prejav je podriadený Božej vôli.
V centre etického uvažovania stoikov nie je pojem šťastia, ale pojem povinnosti. Stoici, rozvíjajúci svoju pôvodnú etiku, videli povinnosť v úsilí o morálnu dokonalosť, ktorá je dosiahnutá, keď človek žije v súlade s prírodou a podriaďuje sa osudu. Stoici verili, že človek nemôže urobiť tento svet dokonalým, ale môže si v sebe zariadiť dokonalý svet, získať hrdú dôstojnosť a riadiť sa vysokými požiadavkami morálky. Snaha o dokonalosť spočíva v ceste poznania sveta a praktizovania cnostného správania.. Vnútorná sloboda sa dosahuje poznaním potreby dodržiavať požiadavky nespornej povinnosti.
Stoici verili, že cesta k blaženosti je v nestrannosti. Venovali veľkú pozornosť rozboru vášní a požadovali ich podriadenie sa rozumu. Vášne boli rozdelené do štyroch typov: smútok, strach, žiadostivosť a potešenie.
Smútok je podľa stoikov mnohoraký. Môže to byť spôsobené súcitom, závisťou, žiarlivosťou, zlou vôľou, úzkosťou, smútkom atď. Stoici považovali strach za predtuchu zla. Chtíč chápali ako neprimeranú túžbu duše. Rozkoš vnímali stoici ako nerozumné využitie túžob. Stoici sa vyhýbali rozkoši. Pre nich bol ideálom ľahostajný človek, askéta.
Vášne sú podľa stoikov zdrojom zla, ktoré môže pôsobiť ako hlúposť, zbabelosť, nemiernosť a nespravodlivosť.
Stoik sa snaží povzniesť nad vášne. To sa dosahuje pochopením podstaty dobra a zla, medzi ktorými, ako verili, leží obrovské pole morálnej ľahostajnosti.
Stoici učili striedmosti, trpezlivosti, odvahe znášať údery osudu. Hlásali: buď mužom v chudobe aj v bohatstve, zachovaj si svoju dôstojnosť a česť, nech ťa to stojí, čo ťa to stojí, ak ťa osud predurčil do chudoby, zlého zdravia, bezdomovectva, znášaj ich bez stonania, ak si bohatý, pekný , chytrý, buď umiernený vo využívaní týchto výhod, pamätaj, že zajtra môžeš byť chudobný, chorý, prenasledovaný.
Najväčšími predstaviteľmi stredného stoicizmu sú Panetius (asi 185 - 110/109 pred Kr.) a Posidonius (135 - 51 pred Kr.). Zjemnili prísnosť pôvodného stoicizmu.
Je známe, že Panetius odmietol myšlienku prísnej istoty udalostí a javov vo svete, ktorej sa držali raní stoici. Trval na oddelení tela a duše človeka, pričom jeho filozofickí predchodcovia ich považovali za celkom jednotných.
V oblasti etiky Panetius znížil ideál sebestačnosti cností a zaradil medzi preferované dobré zdravie a materiálny blahobyt.
Panetius a Posidonius sa snažili prispôsobiť myšlienky stoicizmu potrebám aktívnych a bojovných Rimanov. V dielach týchto mysliteľov, ktoré sa do našej doby dostali len vo forme fragmentov zahrnutých do diel autorov neskoršej doby, bolo miesto na presadzovanie filozofických myšlienok nielen ich predchodcov, raných stoikov. , ale aj myšlienky vlastné iným oblastiam filozofického myslenia.
Predstavitelia stoicizmu
Predstaviteľmi neskorého stoicizmu sú Seneca (3/4 pred Kristom - 64 po Kr.), Epiktétos (asi 50 - 138 po Kr.) a Marcus Aurelius (121 - 180 po Kr.).
Seneca
Lucius Aney Seneca je považovaný za zakladateľa „novej stoy“ alebo neskorého stoicizmu. Bol vychovávateľom Nera a po jeho nástupe jedným z najbohatších rímskych hodnostárov. Stal sa však obeťou intríg a na príkaz cisára Nera bol usmrtený.
Seneca považoval filozofiu za prostriedok na strojnásobenie človeka vo svete. Seneca zastával názor, že filozofia sa delí na etiku, logiku a fyziku. V jeho filozofii dominuje záujem o etiku.
Filozofia Seneky nie je ani tak teoretická, ako aplikovaná. Neidentifikoval vedomosti a múdrosť, ale považoval za nevyhnutné vlastniť vedomosti, aby dosiahol múdrosť.
Seneca považoval hmotu za inertnú. Tú podľa jeho názoru uvádza do pohybu myseľ, ktorú stotožnil s príčinou. Veril, že duša je telesná, ale to mu nebránilo postaviť sa proti duši a telu a veriť, že duša je nesmrteľná.
Seneca vo svojich „Morálnych listoch Luciliovi“ a v pojednaní „O výhodách“, v ktorých sa posudzujú najmä jeho názory, tvrdil, že vo svete vládne neúprosná nevyhnutnosť, pred ktorou sú si všetci ľudia – slobodní aj otroci – rovní. Skutočný mudrc musí poslúchať túto nevyhnutnosť, t. j. osud, pokorne znášať všetky útrapy, zaobchádzať so smrteľnou ľudskou existenciou s opovrhnutím. Podmienkou podriadenia sa osudu je podľa Senecu poznanie Boha. Bohovia sú podľa Senecu láskaví. Od ľudí sa líšia mierou dobra, ktoré sú schopní vykonať. Božstvo sa prejavuje v harmónii sveta. Filozof verí, že príroda bez Boha je nemožná. Seneca považuje Boha za silu, vďaka ktorej je všetko účelné. Ako však veril, uznanie dominancie nevyhnutnosti a účelnosti vo svete nevedie k nečinnosti. Ak to vezmeme do úvahy, je to len výhovorka, aby sme nezúfali, že musíme konať znova a znova v nádeji, že jedného dňa sa úsilie predsa len skončí dosiahnutím cieľa.
Seneca chválil víťazstvo nad zmyselnými vášňami, túžbu po mravnom zlepšení. Nevolal po zmene životných podmienok, ktoré tvoria človeka, ale po náprave jeho ducha. Filozof veril, že „koreň zla nie je vo veciach, ale v duši“. Seneca tvrdil, že treba žiť, usilovať sa o prospech blížneho, kázal neodpor voči zlu, odpustenie.
Pre stoického Senecu, napriek jeho kritike majetkových pomerov svojej doby, má bohatstvo stále prednosť pred chudobou, pretože umožňuje slúžiť ľuďom. Podľa Senecu by sa múdry nemal báť bohatstva, pretože sa ním nenechá podmaniť. Dávať ľuďom bohatstvo by sa podľa jeho názoru malo považovať za skúšku. Ak je človek cnostný, bohatstvo mu dáva príležitosť vyskúšať sa na poli dobrých skutkov. Seneca veril, že bohatstvo je žiaduce, ale nemalo by byť pošpinené krvou, získanou špinavými peniazmi. Na rozdiel od cynikov, ktorí považujú bohatstvo za výsledok dohody so svedomím, Seneca tvrdil, že vlastníctvo bohatstva je oprávnené, ak sa rozumne vynakladá na veci užitočné pre ľudí.
Prostriedkom usporiadania života pre Senecu je navrhovaná jeho premena na pole pre dobré skutky, čo treba urobiť bez váhania, ale čitateľne. Každý, kto prijme dobrodenia, musí mať prospech pre dobrodinca. Majetok sa zároveň považuje za prostriedok na vytváranie dobrých skutkov. Seneca sa nemorálnym spôsobom postavil proti zbieraniu financií na dobré skutky.
Epiktétos
Učenie bývalého otroka Epiktéta (asi 50-138 n. l.) odrážalo pasívny protest proti útlaku. Epiktétos, ako otrok, naplno zažil horkosť poníženia a urážok. Raz si majiteľ v návale zlosti zlomil nohu palicou, po čom Epiktétos ochabol. Neskôr bol vypustený do voľnej prírody, počúval prednášky stoika Musonia Rufusa. Keď cisár Domitianus vyhnal filozofov z Ríma, Epiktétos sa v roku 89 nášho letopočtu usadil. e. v Epire, meste Nikopol. Filozof tam žil vo veľkej chudobe, v rozhovoroch hlásal stoickú morálku. Jeho rozhovory sa k nám dostali do poznámok Flaviusa Ariana. Jeho filozofia je plná skutočnej svetskej múdrosti. Je bez sociálneho extrémizmu, je cudzie volaniu po zmene sveta. Avšak tí, ktorí vnímajú jeho myšlienky, sú privedení k pochopeniu nedokonalosti existujúceho životného poriadku. Rím bol stále príliš silný a tajná polícia vyzerala byť vševidouca. Epiktétos to pochopil. Učil, ako sa dá žiť v neľútostnej, drsnej spoločnosti, ako si zachovať slušnosť, nestať sa hašterom, vydieračom.
Mysliteľ odporúča pamätať na to, že nie je v ľudských silách zmeniť chod vecí. V moci ľudí sú len ich názory, túžby a túžby a ostatné, vrátane majetku, tela, slávy, od nich málo závisí. Podľa mudrca je potrebné usilovať sa na základe vedomostí o správny výber smeru správania. Pomôže to prežiť ťažkosti a zachrániť sa pred utrpením. Nevyvolávajte závisť nevedomých, nebuďte luxusní, vyberajte si priateľov, usilujte sa o poznanie nevyhnutnosti, buďte umiernení - učil Epiktetos. Jeho morálne zásady zároveň vštepujú neodpor voči zlu, oslavujú chudobu, zdržanlivosť, trpezlivosť a pokoru. „Buďte trpezliví a zdržte sa“ je hlavným leitmotívom etiky Epiktéta.
Epiktétos odporúčal vzdať sa túžby zbohatnúť, od túžby po sláve a poctách. Učil, že treba zúžiť svoje potreby a uspokojiť sa len s tými výhodami, ktoré je človek schopný získať pre seba. Epiktétos hlásal ideály askézy a tvrdil, že skutočným bohatstvom je múdrosť.
Epiktétos zároveň radil žiť tak, ako sa patrí: plniť si občianske povinnosti, pracovať, mať rodinu a deti, pomáhať priateľom v núdzi.
Epiktétos pochopil, že výsledky pracovná činnosťľudia nie sú rovnakí a preto veril, že rovnosť medzi nimi je problematická.
Vo vzťahu k otroctvu Epiktétos nasledoval všeobecnú tradíciu stoicizmu. Podľa jeho názoru by ľudia, ktorí nechcú byť otrokmi, nemali znášať otroctvo okolo seba a robiť otroctvo z iných. Pozýva majstrov k miernosti. Pretože násilie plodí násilie. Právo otrokov brániť sa považuje za neodňateľné právo vlastné všetkým živým bytostiam.
Marcus Aurelius
Rímsky stoický cisár Marcus Aurelius (121 - 180) po sebe zanechal poznámky, ktoré ho navždy oslavovali. Vyšli v ruskom preklade pod názvom „Úvahy“. Vo svojich poznámkach, presiaknutých poznámkami pesimizmu, radí zanedbávať telesnosť, zároveň dokazuje, že hlavným bohatstvom je život a ľudia sú si vo vlastníctve tohto bohatstva rovní. Jeho úvahy sú preniknuté myšlienkou pominuteľnosti života v závislosti od nepochopiteľného osudu. Podľa Marcusa Aurelia je ťažké nahliadnuť do zajtrajška, je nepravdepodobné, že budúcnosť prinesie naplnenie túžob. V ťažkých časoch môže človeku poslúžiť ako jediná opora jedine filozofia. "Je v tom," napísal, "aby chránila génia žijúceho vo vnútri pred výsmechom a ranami."
Marcus Aurelius tvrdil, že je potrebné organizovať osobný život v súlade s prírodou a pri sledovaní cieľov by sa nemali používať zlé prostriedky. Pri obhajobe myšlienky plynulosti života však zdôraznil: „...všetko je podriadené a usporiadané v jedinom svetovom poriadku.“ A: "Kto nevie, čo je svet, nevie, kde je sám." Po poznaní svetového poriadku požadoval včasné preskupenie úsilia o dosiahnutie spoločného dobra, odporúčal usilovať sa o zlepšenie. Marcus Aurelius učil nezbierať informácie o úspechoch iných, nezúčastňovať sa intríg, ale ponáhľať sa vlastnou cestou, tvorením. Odporúčal milovať skromný podnik a nájsť v ňom pokoj.
Marcus Aurelius učil, že vlastníctvo majetku je ilúzia, pretože čokoľvek človek vlastní, môže mu byť odobraté. Na to by mal byť pripravený každý vlastník hnuteľného aj nehnuteľného majetku. Človek sa musí riadiť, aby bol užitočných ľudí. Vzájomnú túžbu ľudí slúžiť si navzájom považuje za povinnosť ľudí a základ blaha spoločnosti.
Marcus Aurelius poukazuje na potrebu opatrení v organizácii hospodárskeho života. Jeho úsudky o riadení a organizácii spoločenského života sú zároveň preniknuté hlbokým pochopením ťažkostí, ktoré bránia úsiliu namierenému proti deštruktívnym tendenciám.
S hlavnými smermi vývoja filozofického myslenia v Staroveký Rím koexistovali aktivity takých filozofujúcich spisovateľov ako Cicero, Plutarch, Plínius mladší, Flavius Philostratus a ďalší. V dielach týchto autorov sa v eklektickej podobe odrážajú názory charakteristické pre filozofov rôznych smerov. Ich diela sú zaujímavými pamiatkami intelektuálneho života svojej doby.
Ak epikureizmus vyjadroval záujmy stredných vrstiev spoločnosti, raný stoicizmus sa formoval ako filozofický smer, ktorý odzrkadľoval ekonomické záujmy chudobných a chudobných, ako aj záujmy tých, ktorí síce prosperovali, ale neboli si istí. jeho zachovania v podmienkach politickej a ekonomickej nestability. Stoicizmus je príťažlivý pre tých, ktorým nejde ani tak o to, ako zachrániť bohatstvo, ale o to, ako zachrániť život. Stoik sa nebude chváliť bohatstvom a chudobou. Ak musí byť chudobný, odvážne znesie jarmo chudoby. Ak je bohatstvo udelené osudom, potom aj v bohatstve bude stoik žiť ako chudobný človek, trpezlivo znášať bremeno bohatstva a umiernene využívať jeho výhody.
Stoický postoj k bohatstvu v starovekom Ríme bol diktovaný stratou dôvery, že ho možno zachrániť. Rozšírená bola túžba nemorálnych ľudí zlepšiť svoje chradnúce pomery na úkor okradnutia blížneho, o čom svedčia literárne pramene staroveku. Každý bohatý človek mohol prísť o majetok v dôsledku lúpeže, požiaru a tiež v dôsledku intríg súdnych sporov, fiškálov. Byť bohatým sa stáva nebezpečným, pretože bohatstvo sa ťažko skrýva. Nie je náhoda, že zakladateľ neskorého stoicizmu Seneca, ktorý bol Neronovým najbližším spolupracovníkom a najbohatším človekom svojej doby, hlásal chudobu, odsudzoval bohatstvo a márnotratnosť.
Zvláštnosťou chápania cnosti neskorými stoikmi je to, že sú posadnutí myšlienkou jej aktívneho presadzovania. Stoici neskorej antiky učia, že šťastie možno dosiahnuť len činnosťami zameranými na nespochybniteľné dodržiavanie povinností, plnenie prevzatých záväzkov.
Stoici vytvorili v helenistickom období nový smer, ktorý bojoval s dvoma už predtým etablovanými: s Akadémiou a peripatetickou, aristotelovskou školou. Ich monistický a materialistický filozofický systém bol v opozícii k tým idealistickým systémom, ktoré sa vytvorili v predchádzajúcej dobe. Stoici sa zaoberali všetkými filozofickými problémami, no osobitný dôraz sa v duchu doby kládol na etiku. Stoická škola bola založená Zenónom okolo roku 300 pred Kristom. e. a trvala päť storočí.
Predchodcovia. Stoicizmus vo svojej prísnej etike a vo svojej empirickej logike prebral názory kynikov, najmä od nich prevzal názor o sebestačnosti cnosti a bezcennosti toho, čo cnosťou nie je; prostredníctvom nich prijal sokratovského ducha a tradície. Zároveň vo fyzike, ktorú kynici nepraktizovali, stoici obnovili tradície iónskych prírodných filozofov, najmä Herakleita.
Stoická škola pochádzala priamo od kynika: zakladateľ školy pôvodne patril k kynikom, potom si vytvoril vlastnú teóriu a založil vlastnú školu.
Filozofický postoj stoikov bol zásadne odlišný od postoja Aristoteles rátali však s jeho názormi, najdokonalejšími z tých, ktoré uvádzalo Grécko. Stoici ich systematizovali rovnakým spôsobom, akým kedysi sám Aristoteles používal názory Platóna. Tieto tri filozofické systémy – Platón, Aristoteles a stoici – sa zoradili tak, že v každom ďalšom učení sa podiel ideálnych faktorov na svetonázore znižoval v dôsledku posilňovania materialistických prístupov.
zakladatelia. Stoická filozofia sa objavila v III storočí. pred Kr e. v Aténach. Od samého začiatku svojej existencie - v takzvanej "starej stoickej škole" - sa rozvíjala stoická doktrína, ktorú začal vytvárať Zeno a systematizované Chrysippus.
Zeno z Kitionu na Cypre (žil okolo 336-264) nebol plnokrvný Grék. Kition, kde sa narodil, bola fénická osada. V roku 314 prišiel Zenón do Atén, kde bol v tomto období nadšene prijatý Sokratov kult, vychvaľovaný dielami Platóna a Xenofónta. V Aténach počúval mnohých epigónov Sokrata, ktorí pochádzali z megarskej školy. Cynic Crates sa mu zdal najbližší Sokratovi a Zeno sa pridal k kynickej škole; jej duch bol preniknutý jeho prvými dielami. Neskôr však svoje etické postoje upravil, doplnil ich o nové teoretické ustanovenia a asi v roku 300 založil vlastnú školu. Nachádzala sa v aténskej „Veranci farieb“ (z gréc. Stoa – portikus) – sále, kde sa zhromažďovali stoici; Škola dostala svoj názov podľa názvu tejto haly. Zeno to viedol asi 35 rokov.
Potom bol vymenený Cleanthes of Ass(viedol školu v rokoch 264-232 pred Kr.). Počas tohto obdobia sa niektorí členovia školy vrátili k cynizmu a doktrína stoikov sa stala predmetom kritiky skeptikov a akademikov. Cleanthes bol samouk, rozvíjal zmyselný a náboženský pôvod stoicizmu, ale nedokázal obhájiť svoje vedecké pozície.
Situácia sa zmenila, keď sa stal riaditeľom školy Chrysippus(narodený okolo 280, viedol školu od 232 do 205). Bol to muž mimoriadnej erudície, dialektik schopný systematizácie a mal spisovateľské schopnosti. Svojimi šikovnými poznámkami sa mu podarilo obhájiť stoicizmus pred skeptíkmi. Chrysippus rozvinul školskú doktrínu do systému, dal jej najpresnejšie formulácie a vytvoril kánon školy, ktorý bol s minimálnymi odchýlkami zákonom až do konca jej existencie. "Bez Chrysippa by nebol žiadny Stand," hovorili v staroveku. Je prekvapujúce, že ich filozofické názory sa rozvinul tak dôkladne, že jeho nasledovníkom nezostalo takmer nič. Chrysippus po sebe zanechal viac ako sedemsto diel.
Z knihy Človek: Myslitelia minulosti a súčasnosti o jeho živote, smrti a nesmrteľnosti. Staroveký svet- Vek osvietenstva. autora Gurevič Pavel SemenovičSTOICS Zenon-stoic a Chrysipn<Мироздание>Stobay Eclog. I 25, 3. Zenón hovorí, že slnko, mesiac a všetky ostatné svietidlá majú rozum, myseľ a tvorivý oheň; sú dva druhy ohňa: jeden je bez kreativity, premieňa do seba to, čím sa živí; ďalší -
Z knihy Dejiny filozofie. starožitné a stredoveká filozofia autora Tatarkevič Vladislav Z knihy Staroveká a stredoveká filozofia autora Tatarkevič VladislavStoici Stoici vytvorili v helenistickom období nový smer, ktorý bojoval s dvoma predtým etablovanými: s Akadémiou a peripatetickou, aristotelovskou školou. Ich monistický a materialistický filozofický systém bol kombináciou tém
Z knihy Results of Millenium Development, Vol. I-II autora Losev Alexej Fjodorovič1. Stoici a) Je samozrejmé, že celý filozofický systém stoikov nie je nič iné ako doktrína harmónie. Preto nie je ťažké vyvodiť zodpovedajúce závery konkrétne o harmónii zo všeobecného ontologického učenia stoikov. Nemožno však ignorovať
Z knihy Filozofia práva. Učebnica pre vysoké školy autora Nersesyants Vladik Sumbatovič1. Stoici K problému napodobňovania zaujali stoici bezprecedentné stanovisko. Keďže po prvý raz v staroveku hovorili o právach individuálneho subjektu, dali sme si za úlohu sformulovať tú črtu ľudského myslenia, ktorá by sa výrazne líšila od
Z knihy autora1. Stoici Čo sa týka raného helenizmu, z niekoľkých stoviek fragmentov zozbieraných od Arnima existuje iba jeden text, ktorý hovorí o katarzii. Tento text (II, frg. 598) hovorí, že očistenie nastáva, keď jeden vesmír zhorí a z tohto zničenia sa vynorí nový.
Z knihy autora1. Stoici a) Štrukturálna terminológia, ktorú teraz študujeme, tiež nie je medzi stoikmi veľmi dobre zastúpená. Je pravda, že tu je niekoľko originálnych prvkov. Takže v súvislosti so všeobecnou stoickou doktrínou napätia (IAE V 147 - 149) medzi ranými stoikmi čítame napr.
Z knihy autora1. Stoici a) Že stoický prvok je predovšetkým univerzálnym princípom, je samozrejmé. Že úplne všetko vzniká z tohto princípu a všetko sa v ňom rozpúšťa a že všetko preniká a riadi všetky spermie –
Z knihy autora1. Stoici a) Je potrebné so všetkou rozhodnosťou zistiť úplnú revolúciu predstáv o prírode, ku ktorej v staroveku došlo v dôsledku činnosti raných stoikov. Táto revolúcia spočívala v tom, že príroda sa teraz chápala nielen ako
Z knihy autora§5. helenizmus. Stoické stoické texty a ich potrebný rozbor nájdete vyššie (IAE V 157-164), kde je potrebné doplniť aj všeobecnú historickú charakteristiku stoicizmu (87-91, 114-121, 138-153). To nás teraz šetrí od toho, aby sme museli reprodukovať stoika
Z knihy autora4. Stoici a) So stoikmi už prenikáme do úplne nového obdobia antickej kultúry, a to do obdobia helenizmu. Toto poklasické obdobie, na rozdiel od helénskych klasikov, je charakteristické, ako už vieme, vystupovaním do popredia
Z knihy autora Z knihy autora2. Stoici Z helenistických mysliteľov operovali stoici na koncepte chaosu. Ale zdá sa, že neprekročili klasickú definíciu tohto pojmu. Existujú dva typy stoického chápania chaosu. Jeden je celkom naturalistický, keď vyhlásil,
Z knihy autora1. Stoici a) U nás boli uvedené stoické texty o kráse a kráse (IAE V 153-157). Na rozdiel od prísnejších a chladnejších definícií krásy v klasickom období u stoikov nachádzame predovšetkým kozmickú krásu v podobe univerzálneho života.
Z knihy autora3. Stoici Stoici sú pre nás dôležití, lebo zo všetkých antických autorov náuku o primáte tela uskutočňujú najdôslednejšie a z antického hľadiska aj najnevyvrátiteľnejšie. Faktom je, že ako sme už videli vyššie (IAE V 145 - 148), stoici chápu celý vesmír ako
Z knihy autora8. Stoici Starovekí grécki a rímski stoici vyvinuli rôzne varianty všeobecne fatalistického konceptu prirodzeného zákona.
