दर्शनशास्त्र में स्टोइक क्या हैं. डमी के लिए रूढ़िवादिता: तीन सिद्धांत

यह चौथी शताब्दी के अंत में उभरा। ईसा पूर्व इ। और छठी शताब्दी तक लगभग एक हजार वर्षों तक अस्तित्व में रहा। एन। इ। स्टोइक स्कूल के संस्थापक थे किशन का ज़ेनो, साइप्रस में एक अर्ध-ग्रीक, अर्ध-फीनिशियन उपनिवेश। उनका जीवनकाल लगभग है। 333 - 262 ईसा पूर्व इ। एक व्यापारी और खुद एक व्यापारी का बेटा, ज़ेनो एक जहाज़ की तबाही से बर्बाद हो गया और एथेंस में बस गया। उन्होंने पहले सिनिक क्रैथ्स के तहत अध्ययन किया, फिर स्टिलपोन और ज़ेनोक्रेट्स के तहत। लगभग 300 ई.पू इ। ज़ेनो ने पेंटेड पिलर में स्थित एक स्कूल की स्थापना की - भित्तिचित्रों से सजाया गया एक पोर्टिको पॉलीग्नोटा... ज़ेनो और उनके शिष्यों को उनका दार्शनिक नाम उन कवियों के एक समूह के नाम से विरासत में मिला, जिन्होंने उनसे पहले इस जगह को पसंद किया था और उन्हें "स्टोइक्स" उपनाम दिया गया था।

स्टोइक स्कूल के संस्थापक किटीस्की के ज़ेनो

विभिन्न स्रोतों के अनुसार, ज़ेनो स्टोइक 72 से 98 वर्ष तक जीवित रहे। ऐसा कहा जाता है कि रास्ते में ही उसकी मृत्यु हो गई: स्कूल छोड़कर, “वह ठोकर खाकर अपनी उंगली तोड़ दिया; तुरंत अपने हाथ से जमीन पर दस्तक देते हुए, उन्होंने नीओबे (कवि तीमुथियुस की एक गैर-मौजूद कविता) की एक पंक्ति कहा:

मैं जाता हूँ, मैं जाता हूँ: तुम क्यों बुला रहे हो?

- और उसकी सांस रोककर मौके पर ही मौत हो गई ”(डायोजनीज लेर्टियस। VII, 28)। अन्य सूत्रों के अनुसार, भोजन से परहेज करने के दौरान उनकी मृत्यु हो गई।

डायोजनीज लैर्टियस ने ज़ेनो स्टोइक को पुस्तकों का श्रेय दिया: "द स्टेट", जो निंदक दर्शन की भावना में लिखा गया है, साथ ही "प्रकृति के अनुसार जीवन पर", "आवेग या मानव प्रकृति पर", "जुनून पर", "कर्तव्यों पर" , "कानून पर", " हेलेनिक शिक्षा पर "," दृष्टि पर "," संपूर्ण "," संकेतों पर "और अन्य। उनसे केवल अलग-अलग टुकड़े बच गए हैं (देखें: प्राचीन स्टोइक I के टुकड़े, पीपी। 71 - 72)।

ज़ेनो का उत्तराधिकारी - स्टोइक सफाई(सी। 330 - 232) - एक पूर्व मुट्ठी सेनानी, छोटे मूल के दार्शनिक, जिन्होंने शिक्षक की राय का सख्ती से पालन किया। वह एथेंस आया, केवल 4 ड्रामे के साथ, ज़ेनो के करीब हो गया और उसका छात्र बन गया, एक दिहाड़ी मजदूर की कड़ी मेहनत से अपना जीवनयापन किया। “रात को वह जल भरकर बागों को सींचता, और दिन को वह तर्क-वितर्क करता था; इसके लिए उन्हें वाटर कैरियर का उपनाम दिया गया था ... वे कहते हैं कि एक बार एंटिगोनस (एंटीगोनस II गोनाटस, 283-240 ईसा पूर्व में मैसेडोनिया के राजा और ज़ेनो के छात्र) , उसका श्रोता होने के नाते, उसने उससे पूछा कि वह पानी क्यों ढोता है, और उसने उत्तर दिया: “क्या मैं केवल पानी ढोता हूँ? क्या मैं जमीन नहीं खोद रहा हूँ? क्या मैं बगीचे में पानी नहीं डालता? क्या वह दर्शन के लिए किसी भी चीज के लिए तैयार नहीं है? "" (डायोजनीज लेर्टियस। VII, 168, 169)। क्लीन्थ ने दार्शनिक पुस्तकों को पीछे छोड़ दिया: "ऑन टाइम", "ऑन द फिजिक्स ऑफ़ ज़ेनो", "इंटरप्रिटेशन ऑफ़ हेराक्लिटस", "ऑन फीलिंग", "ऑन प्रॉपर", "ऑन साइंस", "वह गुण पुरुषों के लिए और महिलाओं के लिए एक है ।" , "आनंद पर", "गुणों पर", "अघुलनशील प्रश्नों पर", "डायलेक्टिक्स पर", आदि। . भोजन से परहेज करते हुए इस दार्शनिक की वृद्धावस्था में मृत्यु हो गई।

प्राचीन स्टोआ का तीसरा सबसे बड़ा दार्शनिक और क्लेन्थेस का उत्तराधिकारी था क्राइसिपससोल से सिलिशिया तक (सी. 281/277 - 208/205)। किंवदंती के अनुसार, वह पहले एक एथलीट (धावक) थे। उन्होंने 705 पुस्तकें लिखीं, जिनमें से 300 से अधिक तर्क पर आधारित हैं। "द्वंद्ववाद की कला में उनकी प्रसिद्धि ऐसी थी कि कई लोगों को ऐसा लगता था कि यदि देवता द्वंद्वात्मकता में लगे हुए हैं, तो वे इसे क्रिसिपस के अनुसार करेंगे" (डायोजनीज लेर्टियस। VII, 180), और स्टोइक स्कूल में उनका स्थान था इस प्रकार वर्णित है: "क्रिसिपस मत बनो, क्या यह स्टोया नहीं होगा।" उनकी 66 पुस्तकों के टुकड़े हमारे पास बच गए हैं (देखें: प्राचीन स्टोइक्स III के टुकड़े, पीपी। 194-205)। क्राइसिपस की मृत्यु हो गई, अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, एक प्राकृतिक मृत्यु। बिना मिलावट वाली शराब पीने के बाद, वह बीमार हो गया और पांचवें दिन उसकी मृत्यु हो गई। "हालांकि, दूसरों का कहना है कि वह हँसी में मर गया: जब उसने देखा कि गधे ने अपने अंजीर खा लिए हैं, तो वह बूढ़ी औरत से चिल्लाया कि अब गधे को अपना गला कुल्ला करने के लिए शुद्ध शराब देना जरूरी है, हंसी में फूटना और अपना भूत छोड़ दिया" (डायोजनीज लेर्टियस। VII, 185)।

स्टोइक क्राइसिपस। बस्ट लगभग। 200 ई.पू

प्राचीन स्टोआ के दार्शनिकों में ज़ेनो के शिष्य भी शामिल थे - चिओस के अरिस्टन, गेरिल, पर्सियस, और अन्य; ज़ेनो और क्लिंथेस के छात्र - बोस्पोरस से क्षेत्र। क्राइसिपस के अनुयायियों में, आइए हम बेबीलोनिया में सेल्यूसिया के डायोजनीज और टार्सस के एंटिपेटर का नाम लें। उन्हें प्रथम शिक्षक के रूप में जाना जाता है रोम में रूढ़िवाद.

स्टोइक दर्शन - संक्षेप में

पहले से ही प्राचीन स्टोआ में, स्टोइक दर्शन की एक प्रणाली का गठन किया गया था, जिसमें तीन भाग शामिल थे: तर्क, भौतिकी और नैतिकता। स्टोइक्स ने दर्शन की तुलना एक अंडे से की, जहां जर्दी नैतिकता है, प्रोटीन भौतिकी है, और खोल तर्क है। उन्होंने इसकी तुलना एक जानवर के शरीर से भी की, जिसमें नसें और हड्डियाँ तर्क, मांस से नैतिकता और आत्मा से भौतिकी के अनुरूप हैं। यदि ज़ेनो स्टोइक ने तर्क के साथ दर्शन की प्रस्तुति शुरू की, फिर भौतिकी और नैतिकता के क्रम में आगे बढ़ते हुए, फिर क्रिसिपस तर्क से नैतिकता की ओर और फिर भौतिकी में चले गए। लेकिन जैसा भी हो सकता है, स्टोइक्स के अनुसार, दर्शन के ये सभी हिस्से एक दार्शनिक के ध्यान के लायक हैं: तर्क प्रणाली को एक साथ रखता है, जबकि भौतिकी प्रकृति और नैतिकता के बारे में सिखाती है - "प्रकृति के अनुसार" कैसे जीना है।

यदि प्राचीन स्टोइकिज़्म दर्शन की एक मूल प्रणाली है, तो मध्य स्टैंड, नामों द्वारा दर्शाया गया है पनेसियारोड्स और . से पोसिडोनिया, उदारवाद की विशेषताओं की विशेषता - उनकी शिक्षाएं अरस्तू और विशेष रूप से प्लेटो के मजबूत प्रभाव को दर्शाती हैं। उनकी शिक्षाओं को "स्टोइक प्लेटोनिज्म" (एएफ लोसेव) के रूप में चिह्नित करने का भी कारण है। रोमन स्टोइकिज़्म, या लेट स्टैंडिंग, जिसकी उच्चतम वृद्धि पहली - दूसरी शताब्दी में होती है। एन। ई।, जब इसे सेनेका की शिक्षाओं द्वारा दर्शाया जाता है, एपिक्टेटसतथा मार्कस ऑरेलियस, मुख्य रूप से नैतिक और सामाजिक शिक्षण का प्रतिनिधित्व करता है। तर्क, ज्ञान के सिद्धांत और भौतिकी में रुचि का कमजोर होना आदर्शवाद की मजबूती और धर्म के साथ दर्शन के अभिसरण के साथ है।

यह स्टोइकिज़्म का बाहरी इतिहास और इसकी प्रणाली की मुख्य विशेषताएं हैं। इस प्रवृत्ति की सामाजिक प्रकृति के एक सामान्य मूल्यांकन के साथ, यह आश्चर्यजनक है कि प्राचीन स्टोई का दर्शन हेलेनिस्टिक समाज के अवर्गीकृत तबके के प्रतिनिधियों द्वारा बनाया गया था - एक बर्बाद व्यापारी, एक भिखारी दिहाड़ी मजदूर, एक व्यक्ति जिसकी वंशानुगत संपत्ति, जैसा कि डायोजनीज लैर्टियस क्रिसिपस के बारे में कहते हैं, शाही खजाने में ले जाया गया था। रोम में, रूढ़िवाद का प्रतिनिधित्व एक दास द्वारा किया जाता है, फिर एक स्वतंत्र व्यक्ति एपिक्टेटस, एक घुड़सवार जो सेनेका, सम्राट मार्कस ऑरेलियस द्वारा साम्राज्य में उच्च पदों पर पहुंच गया। मैसेडोनिया के राजा से लेकर भिखारी और दास तक की सामाजिक स्थिति में रूखे श्रोता हैं। इसलिए, हम कह सकते हैं कि स्टोइक्स का दर्शन हेलेनिस्टिक समाज के सबसे विविध वर्गों को संबोधित है, और इसके लिए उन्हें उस युग की एक व्यापक मानसिकता, साथ ही साथ सामाजिक गतिविधि के अंतर्निहित सामान्य दृष्टिकोण को व्यक्त करना पड़ा।

लुसियस एनियस सेनेका - प्रसिद्ध रोमन नाटककार और स्टोइक दार्शनिक

बेशक, हम केवल स्टोइक दर्शन के सामान्य दृष्टिकोण और दिमाग के सामान्य फ्रेम के बारे में अमूर्त में बात कर सकते हैं - लोग अलग हैं, उनके स्वभाव और रुचियां, झुकाव और क्षमताएं अलग हैं। लेकिन जैसा कि स्टोइक्स पर लागू होता है, यह स्पष्ट है कि जिस सामान्य मानसिकता ने उनमें अपनी अभिव्यक्ति पाई, वह एक तरल पदार्थ की अनिश्चितता और अविश्वसनीयता की कम या ज्यादा जागरूक भावना है और परिवर्तनशील व्यक्ति को लगातार धमकी दे रहा है। प्रारंभिक यूनानीवाद कई मायनों में भलाई, स्वतंत्रता, लगभग किसी भी व्यक्ति के जीवन, गरीबों से लेकर राजा तक के लिए एक निरंतर खतरे के संकेत के तहत खड़ा है। महाकाव्यवाद के दर्शन की ओर से इस स्थिति की प्रतिक्रिया हमें पहले से ही ज्ञात है - यह अतारेक्सिया, शांति और समता है, एक ऋषि की मन की शांति जो उच्चतम स्वतंत्रता तक पहुंच गई है। लेकिन यह रवैया अभिजात्य है, जो कुछ "चुने हुए लोगों" के लिए उपयुक्त है जो एपिकुरियन "गार्डन" से सेवानिवृत्त हुए हैं। रूढ़िवाद एक अधिक व्यापक आदर्श तैयार करता है, जो ऐसे ऋषि और ऐसे व्यक्ति के लिए उपयुक्त है जो सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन में शामिल है और इसमें अपनी भूमिका निभाता है। स्टोइक दर्शन का आदर्श एक ऐसा व्यक्ति है जिसने इस्तीफा दे दिया, लेकिन साहसपूर्वक और गरिमा के साथ ("दृढ़ता से" - यह शब्द कई भाषाओं में प्रवेश कर चुका है) अनिवार्यता, भाग्य या देवताओं की इच्छा का पालन करता है, यह याद रखना कि इसका विरोध करना व्यर्थ और व्यर्थ है। वोलेंटेम ड्यूकंट फाटा, नोलेंटेम ट्रैहंट के लिए - नियति इच्छुक का नेतृत्व करती है, अनिच्छुक को घसीटा जाता है।

इस प्रकार एक गहरा आंतरिक अंतर्विरोध मानव जीवन के स्टोइक सिद्धांत, स्टोइक नैतिकता में व्याप्त है। सार्वभौमिक कयामत का मकसद निराशावाद और निष्क्रियता की ओर ले जाता है। लेकिन परिस्थितियों के नियंत्रण से परे "साहसी सौंदर्य" और मानवीय गरिमा का आदर्श निराशा को परिस्थितियों पर विजय में और उनकी आज्ञाकारिता को आंतरिक स्वतंत्रता में बदल देता है। स्टोइक्स की दार्शनिक पसंद को गंभीर कृपा, गर्वित विनय और उदात्त त्रासदी में नकारा नहीं जा सकता। इसलिए Stoic सिद्धांत की अपील। आधी सहस्राब्दी के लिए, ज़ेनो स्टोइक से . तक

स्टोइकिज़्म प्रारंभिक हेलेनिस्टिक काल का दार्शनिक स्कूल था। स्टोइक्स ने भौतिकी, तर्कशास्त्र और नैतिकता को दर्शनशास्त्र का हिस्सा कहा। इसके अलावा, नैतिकता इस शिक्षा का ताज था, जैसा कि यह था। अक्सर स्टोइक्स ने दर्शन को एक बगीचे के रूप में कल्पना की, जहां तर्क इसकी बाड़ थी, भौतिकी इसका पेड़ था, और नैतिकता इसका फल था। तर्क ने भौतिकी और नैतिकता का बचाव किया।

रूढ़ शिक्षा- तर्क, बयानों के दौरान किए गए निष्कर्ष के विषय का अध्ययन किया। उन्होंने सभी शब्दों के अर्थ का अध्ययन करने का भी आग्रह किया ताकि उनके पवित्र अर्थ को समझ सकें। अध्ययन का संबंध वस्तु से ही था, जिसे शब्द द्वारा निर्दिष्ट किया गया था - यह तर्क द्वारा किया गया था, शब्द का उच्चारण, जिसमें भाषण और श्रवण तंत्र शामिल थे - भौतिकी का विषय और शब्द, चेतना के उत्पाद के रूप में, नैतिकता ने क्या किया।

तर्क ज्ञान के सिद्धांत पर आधारित था, जिसका शोध का मुख्य विषय पदार्थ था। स्टोइक्स के अनुसार, आत्मा में एक भौतिक घटक होता है जो सभी अवधारणाओं को पकड़ लेता है और उन्हें एक के ऊपर एक कर देता है। नतीजतन, एक व्यक्ति में तार्किक निष्कर्ष निकालने की क्षमता होती है। इसके अलावा, सभी भौतिक चित्र किसी व्यक्ति की चेतना से गुजरते हैं। इस प्रकार, आत्मा के भौतिक घटकों और चेतना के कार्य द्वारा समझ प्राप्त की जाती है।

स्टोइक भौतिकी ने भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया को माना। सभी भौतिक वस्तुओं पर भगवान की सांस की छाप है, जो विश्व मन, निर्माता हैं। स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि पदार्थ की उपस्थिति का प्राथमिक कारण आग थी, जिसकी बदौलत बाकी तत्व दिखाई दिए। दुनिया आग से शुरू होती है और उसी पर खत्म होती है, और ऐसे बहुत से चक्र हैं।

स्टोइक्स की नैतिकता इस समझ पर आधारित है कि कोई व्यक्ति बाहरी घटनाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित नहीं कर सकता है और उसके लिए जो कुछ भी उपलब्ध है वह आंतरिक दुनिया का सुधार है। मनुष्य का लक्ष्य सुख की उपलब्धि है, जिसे स्टोइक्स ने शांति, मजबूत आवेगों से मुक्ति के रूप में माना था। Stoics में ड्राइव के बीच खुशी, घृणा, वासना और भय शामिल थे।

स्टोइक्स के अनुसार, मानव की सबसे अच्छी स्थिति उदासीनता है। आकर्षण उन इच्छाओं से जुड़ा होता है जो किसी व्यक्ति के मन में उत्पन्न होती हैं। इसलिए, आपको ब्रह्मांड के सच्चे और झूठे मूल्यों को देखने के लिए अपनी चेतना को प्रशिक्षित करना चाहिए। चूँकि खुशी एक आंतरिक अवस्था है जो चेतना के कार्य द्वारा प्रस्तुत की जाती है, कोई भी बाहरी परिस्थितियाँ इसे जन्म नहीं दे सकती हैं।

स्टोइक्स ने सभी चीजों को अच्छाई, बुराई और उदासीनता में विभाजित किया। अच्छाई खुशी की ओर ले जाती है, बुराई इसके विपरीत है, और उदासीनता का मतलब खुशी के लिए कुछ भी नहीं है।

स्टोइक्स ने सद्गुणों को सुख प्राप्त करने का आधार माना। मुख्य गुण चीजों के सार की नैतिक समझ थी, इसके माध्यम से अन्य सभी गुणों का गठन किया गया था। पुण्य का एहसास होना चाहिए, तब वह व्यक्ति का हिस्सा बन जाता है। चीजों की प्रकृति की सही समझ से सद्भाव का उदय होता है, जो खुशी है।

दूसरा, एपिकुरियनवाद के बाद, एक अनिवार्य रूप से नया हेलेनिस्टिक दार्शनिक स्कूल तथाकथित स्टोया था। स्टोइक के सिद्धांत - स्टोइकिज़्म - का एक लंबा इतिहास है, जो हेलेनिज़्म की उत्पत्ति से शुरू होकर देर से रोमन साम्राज्य तक, यानी चौथी शताब्दी के अंत तक है। ईसा पूर्व इ। और तीसरी शताब्दी के अंत तक। एन। ई।, जब स्टोइसिज्म को अधिक फैशनेबल नियोप्लाटोनिज्म द्वारा दबा दिया गया था। स्टोइकिज़्म के इतने लंबे इतिहास में, तीन मुख्य भाग प्रतिष्ठित हैं: प्राचीन, या एल्डर (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत - मध्य-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व), मध्य (दूसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) और नई (पहली-तीसरी शताब्दी ई.) .

रूढ़िवाद के रूप में दार्शनिक सिद्धांत- जटिल वैचारिक शिक्षा। उन्होंने भौतिकवाद और आदर्शवाद, नास्तिकता और आस्तिकवाद के तत्वों को जोड़ा। समय के साथ, Stoicism में आदर्शवादी प्रवृत्ति बढ़ी, और Stoicism खुद एक विशुद्ध नैतिक सिद्धांत में बदल गया। लेकिन उस पर बाद में। यहां हम बात करेंगे प्राचीन स्टोआ की।

ज़ेनो। थेब्स के सिनिक क्रेट के छात्रों में न केवल बिओन बोरीस्टेन्स्की थे, बल्कि साइप्रस के द्वीप से ज़ेनो भी थे, जो कितिया (या किशन) शहर से थे - तत्कालीन साइप्रस के नौ मुख्य शहरों में से एक। यूनानी और फोनीशियन दोनों वहां रहते थे। यह संभव है कि साइप्रस ज़ेनो मिश्रित, ग्रीको-फोनीशियन मूल का था। डायोजनीज लैर्टियस स्टोइक ज़ेनो का एक चित्र देता है: यह एक पतला और लंबा, अजीब और कमजोर शरीर वाला एक टेढ़ी गर्दन और मोटी टांगों वाला आदमी है, जो हरी अंजीर खाने और धूप में तलने का प्रेमी है।

फोनीशियन प्राचीन नाविक और व्यापारी हैं। उनके जहाज अटलांटिक के लिए निकल गए और एक बार भी पूरे अफ्रीका को पार कर गए। ज़ेनो के पिता मनसे (या डेमी) एक व्यापारी थे। उनका बेटा उनके नक्शेकदम पर चला। हालाँकि, जब बाईस वर्षीय ज़ेनो और उसके पिता (एक अन्य संस्करण के अनुसार, ज़ेनो पहले से ही तीस साल का था) बैंगनी रंग के माल के साथ फेनिशिया से पीरियस जा रहे थे, तो उनका जहाज बर्बाद हो गया था। और यह दर्शन के लिए फायदेमंद था। ज़ेनो ने खुद बाद में अपने जहाज़ की तबाही को अपने जीवन की सबसे खुशी की घटना माना: ज़ेनो एक दार्शनिक बन गया।

यह इस तरह हुआ: एक बार ज़ेनो, कुछ नहीं करने के लिए, एक किताबों की दुकान में गया - और ज़ेनोफ़न को पढ़ा, उसकी "सुकरात की यादें।" सुकरात ने उसे चकित कर दिया। भोले-भाले युवक इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने पुस्तक विक्रेता से इस बारे में जानकारी प्राप्त करना शुरू कर दिया कि सुकरात जैसे लोग कहाँ मिल सकते हैं। इस समय, क्रेट किताबों की दुकान के पास से गुजर रहा था। ज़ेनो पहले से ही विक्रेता से काफी थक गया था, और उसने उसे पीछे हटने वाला क्रेट दिखाते हुए कहा: "उसका अनुसरण करो और जाओ!"। और ज़ेनो उसका छात्र बन गया।

हालांकि, वह कभी भी सिनिक्स से अपनी "बेशर्मी" को अपनाने में सक्षम नहीं थे, उन लोगों में से एक थे जिनके बारे में सिनोप के डायोजनीज अवमानना ​​​​करते थे: वह अंतरात्मा की निंदा को जानता था, और उसे निंदक को छोड़ना पड़ा और पहले स्टिलपोन जाना पड़ा, और फिर ज़ेनोक्रेट्स को, और फिर अकादमी के नेतृत्व में उनके उत्तराधिकारी, पोलेमॉन को। चूंकि 315 ईसा पूर्व में ज़ेनोक्रेट्स की मृत्यु हो गई थी। ई।, तब ज़ेनो इस वर्ष की तुलना में बाद में एथेंस में नहीं था, और यदि उसी समय वह बाईस वर्ष का था, तो ज़ेनो का जन्म 337-336 ईसा पूर्व के बाद नहीं होना था। इ। लेकिन उसे कुछ समय पहले पैदा होना पड़ा, क्योंकि ज़ेनोक्रेट्स से पहले, ज़ेनो द स्टोइक ने क्रेटर और स्टिलपोन के साथ अनिश्चित समय बिताया था। यदि साइप्रस ज़ेनो पहले से ही तीस साल की उम्र में एथेंस पहुंचे, तो उनके जन्म का समय 345 ईसा पूर्व के बाद का नहीं होना चाहिए। इ। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि ज़ेनो 336/5 से 264/3 तक रहता था। ईसा पूर्व ई।, लेकिन तब वह अपने बाईस वर्षों में ज़ेनोक्रेट्स की बात नहीं सुन सकता था।

ज़ेनो की विश्वदृष्टि न केवल सनक से, बल्कि शिक्षाविदों द्वारा भी प्रभावित थी, और न केवल वे अकेले, बल्कि पेरिपेटेटिक्स द्वारा भी प्रभावित थे। लेकिन स्ट्रैटो का परिधीय भौतिकवाद ज़ेनो को आकर्षित नहीं कर सका। स्टोइक ज़ेनो के समकालीन दार्शनिक एपिकुरस और पायरो दोनों थे, जो प्राचीन संशयवाद के संस्थापक थे।

ज़ेनो एक लेखक और व्याख्याता दोनों थे। जब वह अभी भी क्रेट के अधीन था, तो उसने अपने "राज्य" को एक सनकी भावना में बनाया, यानी, उसने इस अनावश्यक को अस्वीकार कर दिया, सिनिक्स, संस्था के दृष्टिकोण से, जो केवल जीवन को जटिल बनाता है और लोगों को आदिम पशु सादगी से दूर ले जाता है। अपने मूल में, स्टोइकिज़्म निंदक के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, और क्रेटेट्स, डायोजनीज ऑफ सिनोप और एंटिस्थनीज के माध्यम से, सुकरात के साथ। ज़ेनो के अन्य कार्य: "प्रकृति के अनुरूप जीवन पर", "एक आवेग पर, या मानव स्वभाव पर", "जुनून पर", "कर्तव्यों पर", "कानून पर", "हेलेनिक शिक्षा पर", "पर" दृष्टि", "संपूर्ण पर", "संकेतों पर", "पायथागॉरियन प्रश्न", "सामान्य प्रश्न", "शब्दों पर", "होमरिक पोल", "कविता पढ़ने पर", "पाठ्यपुस्तक", "निर्णय", "प्रतिनियुक्ति" "," क्रेट की यादें "," नैतिकता "। उनमें से केवल टुकड़े बचे हैं, और कभी-कभी कुछ नाम भी।

मौखिक शिक्षण के लिए, जिसे स्टोइक्स, सिनिक्स और सुकरात का अनुसरण करते हुए, काफी महत्व देते थे, ज़ेनो ने एथेनियन पोर्टिको में अपने विश्वदृष्टि को बढ़ावा दिया (पोर्टिको एक ढका हुआ उपनिवेश है, स्तंभों के साथ एक गैलरी), अधिक सटीक रूप से, एक स्टोआ में। [पोर्टिको एक लैटिन शब्द ("पोर्टिकस") ​​है, लेकिन प्राचीन ग्रीक में यह "स्टोआ" है।] और यह एक चित्रित स्टोआ था - "स्टोआ पोइकाइल"। इसे प्राचीन यूनानी चित्रकार पॉलीग्नॉट ने चित्रित किया था। एक बार की बात है, वहाँ कवि इकट्ठे हुए, जो उनके मिलन के स्थान पर स्टोइक कहलाते थे। तब पोर्टिको लगभग 1.5 हजार लोगों की फांसी का मूक गवाह बन गया। अब, एक सदी बाद, उसे एक विदेशी साइप्रस द्वारा उसकी बुद्धि के लिए चुना गया था: उसके लिए इस जगह का कोई अशुभ संबंध नहीं था। और अब कवि नहीं, बल्कि ज़ेनो दार्शनिकों को "स्टोइक्स" कहा जाने लगा।

ज़ेनो रहते थे लंबा जीवनऔर अपनी "सांस पकड़कर मर गया। प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के बीच जानबूझकर आत्महत्या का यह शायद पहला मामला है। यह आकस्मिक नहीं है: स्टोइक्स की नैतिकता की अनुमति है, और कभी-कभी सक्रिय रूप से आत्महत्या की सिफारिश की जाती है। दिलचस्प बात यह है कि ज़ेनो कविता का दुश्मन था। अपने में राय, कुछ भी व्यक्ति को कविता के रूप में ज्ञान के लिए इतना अनुपयुक्त बनाता है।

साफ करता है। स्कूल के प्रबंधन में ज़ेनो का उत्तराधिकारी लंबे समय तक रहने वाला क्लीनथेस था। ज़ेनो से केवल पाँच साल छोटा होने के कारण, वह तीस साल तक जीवित रहा, लगभग सौ साल (331 / 30-233 / 32 ईसा पूर्व) तक जीवित रहा, लेकिन जाहिरा तौर पर, वह लंबे समय तक जीवित रह सकता था, अगर खुद को भूखा नहीं रखा। क्लीनथेस ने 32 वर्षों तक विद्वान के रूप में कार्य किया। ज़ेनो की तरह, क्लेंथेस एथेनियन नहीं था। अपनी युवावस्था में, वह एक मुट्ठी सेनानी थे। एथेंस में केवल चार द्राचमों (एक ड्रामा में चार ग्राम से अधिक चांदी थी) के साथ पहुंचे, क्लेंथेस ज़ेनो में शामिल हो गए और एक रात के मजदूर के रूप में रहते थे - रात में उन्होंने बगीचों को पानी देने के लिए पानी ढोया और आटा गूंथ लिया, जबकि दिन के दौरान उन्होंने अभ्यास किया। जैसा कि एक दार्शनिक को होता है। तर्क में। Cleanthes ने न केवल खुद का समर्थन किया, बल्कि ज़ेनो को भी भुगतान किया, जैसा कि एक क्विटेंट - ओबोल के लिए एक दिन (लगभग एक ग्राम चांदी) था। यह कहा गया था कि क्लेन्थेस मेहनती, दलित और धीमा था, और एक से अधिक बार ज़ेनो के अन्य छात्रों का उपहास करता था, लेकिन फिर भी यह क्लेन्थेस था जो अपने शिक्षक की मृत्यु के बाद स्कूल का प्रमुख बन गया।

क्लेंथेस न केवल तर्क के साथ, बल्कि अपने दिल से भी रहते थे, और उन्होंने "जीउस के लिए भजन" बनाया - सबसे बड़ा निरंतर पाठ जो प्राचीन स्टैंड से हमारे पास आया है, जिसे कुछ (विद्वानों) द्वारा "सबसे बड़ा धार्मिक" माना जाता है। ग्रीस का भजन।" क्लेन्थेस का विश्वदृष्टि कलात्मक और दार्शनिक है: ब्रह्मांड एक बड़ा जीवित प्राणी है, इसकी आत्मा ईश्वर है, और इसका हृदय सूर्य है।

Cleanthes कई कार्यों के लेखक हैं जो हमारे पास नहीं आए हैं, उनके छोटे टुकड़ों को छोड़कर, या यहां तक ​​​​कि केवल शीर्षक: "ऑन टाइम", "ऑन" प्राकृतिक विज्ञानज़ेनो "," इंटरप्रिटेशन टू हेराक्लिटस "," ऑन फीलिंग "," ऑन आर्ट "," टू डेमोक्रिटस "," ऑन द गॉड्स "," ऑन मैरिज "," ऑन द पोएट "," ऑन द प्रॉपर "," द साइंस प्यार का "," इस तथ्य के बारे में कि पुरुषों और महिलाओं के लिए एक गुण है "और इसी तरह, केवल 50 शीर्षक हैं, और यदि आप" पुस्तकों "के अनुसार गिनते हैं, तो 60।

क्राइसिपस। हालाँकि, प्राचीन स्टोइक्स में सबसे अधिक विपुल, सोल से अपोलोनियस का पुत्र क्रिसिपस था, जो कि क्लेन्थेस का एक शिष्य था। उन्होंने तार्किक और नैतिक विषयों पर 705 स्क्रॉल लिखे। उनमें से: "तार्किक प्रस्ताव", "डायलेक्टिक्स पर एक मैनुअल", "जटिल निर्णयों पर", "निर्णय पर", "शब्दों के निर्माण पर", "विराम चिह्नों को अस्वीकार करने वालों के खिलाफ", "प्राथमिक अप्राप्य अनुमानों पर", "उन लोगों का जवाब जो मानते हैं कि" झूठ "में सच्चाई और झूठ दोनों हैं" और तर्क में कई अन्य तर्क, केवल 311 स्क्रॉल - "किताबें"। नैतिकता के क्षेत्र में, क्रिसिपस नैतिक अवधारणाओं के सूक्ष्म विघटन में लगा हुआ था। इसके अलावा, क्रिसिपस नैतिक मानदंडों के तर्क का निर्माता है। उनके नैतिक लेखन में: "सबूत है कि आनंद अच्छा नहीं है", "सुंदर और आनंद पर", आदि। लगभग एक ही शीर्षक क्रिसिपस के सभी कार्यों से नीचे आया है, केवल कभी-कभी टुकड़े। वे कहते हैं कि अपने लेखन में क्रिसिपस ने अधिक प्राचीन दार्शनिकों के बहुत से अंशों का हवाला दिया, और इसलिए उनके लेखन का नुकसान दोगुना दुखद है। डायोजनीज लार्टियस क्रिसिपस के बारे में लिखते हैं कि वह "अपनी महान प्रतिभा और दिमाग के चौतरफा तेज से प्रतिष्ठित थे ... द्वंद्वात्मकता की कला में उनकी प्रसिद्धि ऐसी थी कि कई लोगों को ऐसा लगता था कि यदि देवता द्वंद्वात्मकता में लगे हुए हैं, तो वे होंगे इसमें क्रिसिपस के तरीके से लगे हुए हैं।" क्राइसिपस ने प्राचीन ग्रीक रूढ़िवाद के गठन को पूरा किया, ताकि एक कहावत भी विकसित हो: "यदि यह क्रिसिपस के लिए नहीं होता, तो कोई रोक नहीं होती।" स्टोइक दार्शनिक बनने से पहले, क्रिसिपस एक एथलीट, लंबी दूरी के धावक थे। 73 साल की उम्र में उनकी मृत्यु हो गई, या तो बिना धुली शराब पीने के बाद, या हँसी से।

ये प्राचीन (एल्डर) स्टैंड के तीन मुख्य प्रतिनिधि हैं।

हम अन्य प्रारंभिक स्टोइक्स के बारे में बहुत कम जानते हैं, क्योंकि डायोजनीज लेर्टियस की संबंधित पुस्तक क्रिसिपस के लेखन की सूची पर समाप्त होती है।

दर्शनशास्त्र की संरचना। ज़ेनो ने दर्शन को भौतिकी, नैतिकता और तर्क में विभाजित किया (यह वह था जिसने पहली बार इस शब्द को दार्शनिक प्रचलन में पेश किया था)। दर्शन द्वंद्वात्मकता, बयानबाजी, नैतिकता, राजनीति, भौतिकी और धर्मशास्त्र में प्रतिष्ठित। क्राइसिपस एक सरल ज़ेनो डिवीजन में लौट आया, और दोनों ने तर्क को पहले स्थान पर रखा, लेकिन दर्शन के शेष हिस्सों में से किसको दूसरे स्थान पर रखा जाए, वे भिन्न थे: ज़ेनो ने तर्क के बाद भौतिकी को रखा, और क्रिसिपस - नैतिकता को। दर्शन के अपने विभाजन और इसके भागों के बीच संबंधों की उनकी समझ को और अधिक सुगम बनाने के लिए, स्टोइक्स ने दर्शन की तुलना अब एक जीव के साथ की, अब एक अंडे के साथ, अब एक बगीचे के साथ। तर्क बगीचे की बाड़, अंडे के खोल, शरीर की हड्डियों और नसों की तरह है। एक अंडे के साथ दर्शन की तुलना जारी रखते हुए, स्टॉइक्स ने कहा कि भौतिकी इसके प्रोटीन की तरह है, और नैतिकता इसकी जर्दी की तरह है। इसका अर्थ है कि तर्क के बिना कोई दर्शन नहीं हो सकता, जो कि "अतार्किक दर्शन" की बात करना बेतुका है।

तर्क। स्टोइक लॉजिक आंतरिक और बाहरी भाषण का अध्ययन है। Stoics ने विचार की भौतिक अभिव्यक्ति को बहुत महत्व दिया - शब्द और भाषण, सामान्य रूप से संकेत - इसलिए शब्द "तर्क", प्राचीन ग्रीक "लोगो" - "शब्द" से लिया गया है। आंतरिक भाषण आंतरिक संकेतों द्वारा व्यक्त किए गए विचार हैं। बाहरी भाषण - बाहरी, सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण संकेतों द्वारा व्यक्त किए गए विचार। चूँकि Stoics, सामाजिक और मिलनसार लोग होने के नाते, बाहरी को मुख्य महत्व देते हैं, न कि किसी व्यक्ति की आंतरिक (अंतरंग) दुनिया को, उनके लिए आंतरिक भाषण बाहरी, आंतरिक संकेतों से प्राप्त होता है - बाहरी लोगों से, अर्थात, अपने आप को सोचते हुए, एक व्यक्ति मानवीय संकेतों में सोचता है भाषण, आम भाषा।

आंतरिक और बाहरी भाषण के अध्ययन के रूप में, Stoics का तर्क दो मुख्य भागों में गिर गया - निरंतर भाषण के रूप में तर्क का सिद्धांत और प्रश्न और उत्तर के रूप में तर्क का सिद्धांत। पहली है बयानबाजी, दूसरी है द्वंद्वात्मकता। एक अन्य पहलू में, तर्क को संकेतित के सिद्धांत और हस्ताक्षरकर्ता के सिद्धांत में विभाजित किया गया है, अर्थात, शब्दों के बारे में, वाक्यों के बारे में, और सामान्य रूप से संकेतों के बारे में। दूसरा व्याकरण से संबंधित है (प्राचीन ग्रीक "वाज़ा" से - लेखन, वर्णमाला), और पहला - अवधारणाओं, निर्णयों और अनुमानों का विज्ञान, यानी इस शब्द की हमारी समझ में तर्क - संकीर्ण, उचित अर्थ में तर्क शब्द का।

इस तर्क में स्टोइक्स के काफी गुण थे। प्राचीन तर्कशास्त्र के विकास में अरस्तू के बाद इनका दूसरा स्थान है। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने "जर्मन विचारधारा" में लिखा है कि "अरस्तू के बाद वे (स्टोइक्स) किसके मुख्य संस्थापक थे? औपचारिक तर्कऔर सामान्य रूप से वर्गीकरण ”।

स्टोइक्स के लिए, अरस्तू के लिए, सही सोच के मुख्य सिद्धांत विरोधाभास के कानून (निषेध) और पहचान के कानून हैं। वे दो अन्य तार्किक कानूनों को गुप्त रूप से पहचानते हैं: पर्याप्त कारण का कानून, ल्यूसिपस द्वारा खोजा गया, जो, जैसा कि आप जानते हैं, ने कहा कि "एक भी चीज बिना कारण के नहीं उठती है, लेकिन सब कुछ किसी न किसी आधार पर और आवश्यकता के बल पर उत्पन्न होता है", और अपवर्जित तीसरे का कानून, अरस्तू द्वारा खोजा गया (पहले दो की तरह)। पर्याप्त कारण के कानून के आधार पर, स्टॉइक्स ने एक सशर्त प्रस्ताव को एक श्रेणीबद्ध प्रस्ताव को पसंद किया, क्योंकि एक सशर्त प्रस्ताव में एक कारण (यदि ए बी है) और एक परिणाम (यानी, सी डी है)। हालांकि, क्रिसिपस ने तथाकथित भौतिक निहितार्थ की भी जांच की, जिसमें संघ से जुड़े सरल बयानों के बीच कोई सार्थक संबंध नहीं है "अगर ... निहितार्थ (पूर्ववर्ती) सत्य है, और परवर्ती (परिणाम) असत्य है। क्रिसिपस ने अनुमान के सभी रूपों को पांच सरलतम तरीकों से कम कर दिया, जिनमें से दो सशर्त अनुमान के तरीके हैं (यदि ए है, यानी बी है। और वहां है, तो बी है। अगर ए है, तो बी है । कोई नहीं है, लेकिन ए है), अन्य दो मोड अलग करने वाले न्यायशास्त्र के तरीके हैं (ए या बी। ए, इसलिए, बी नहीं है। ए या बी। ए नहीं है, इसलिए, बी है)। निष्कर्ष का अंतिम रूप एक कनेक्टिंग सिलोजिज़्म का तरीका है (ए और बी एक साथ नहीं हो सकते हैं, ए है, इसलिए, बी नहीं है)। दे देना

सशर्त निर्णय की प्रधानता, स्टोइक्स ने स्पष्ट निर्णय को स्वयं इस रूप में बदल दिया, ताकि निर्णय "ए बी है" उनके लिए निर्णय में बदल दिया गया "यदि ए है, तो बी भी है"। इसी तरह, अलगाववादी निर्णय उनके लिए सशर्त हो गया, अर्थात्, स्टोइक्स के बीच "एल या तो बी या सी" निर्णय ने रूप ले लिया: "यदि ए है, तो यह या तो बी या सी है"। जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि स्टोइक्स ने निर्णयों को सरल (श्रेणीबद्ध निर्णय) और जटिल (सशर्त, विभाजन) में विभाजित किया। साधारण निर्णय उनकी गुणवत्ता, मात्रा और तौर-तरीके में भिन्न थे।

ज्ञानमीमांसा। हालाँकि, जो कहा गया है वह स्टोइक्स के ज्ञानमीमांसा के बारे में कुछ नहीं कहता है, क्योंकि हमने दो प्रश्नों की व्याख्या नहीं की है:

1) स्टोइक्स ने अनुमान में निर्णयों और निर्णय में अवधारणाओं के बीच संबंध के उद्देश्य आधार की कल्पना कैसे की

2) स्टोइक्स ने स्वयं अवधारणाओं की उत्पत्ति और उद्देश्य आधार की कल्पना कैसे की।

दूसरे प्रश्न का उत्तर पहले की तुलना में आसान है। स्टोइक्स ने ज्ञान की उत्पत्ति की समस्या को सनसनीखेज के रूप में हल किया। उन्होंने वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान निकायों की संवेदनाओं और धारणाओं में ज्ञान का एकमात्र स्रोत देखा। Stoics ने नवजात बच्चे की आत्मा की तुलना शुद्ध पपीरस से की, जो धीरे-धीरे केवल इस तथ्य के कारण संकेतों से भर जाता है कि बच्चा पैदा होने के बाद, अपने आसपास की दुनिया को देखना शुरू कर देता है। संवेदनाओं और धारणाओं के आधार पर हमारी स्मृति में विचारों का निर्माण होता है। विचार धारणा से कमजोर है, क्योंकि कथित शरीर उपलब्ध नहीं है। हमारी स्मृति में संचित, समान निकायों की बार-बार धारणाएं आवर्ती, और, परिणामस्वरूप, इन निकायों की आवश्यक विशेषताओं को अलग करना संभव बनाती हैं, और इस तरह अवधारणाएं बनाती हैं। वस्तुगत दुनिया में, कुछ भी सीधे तौर पर अवधारणाओं से मेल नहीं खाता है; न तो प्लेटो के विचार हैं और न ही अरस्तू के रूप हैं। यह सही मानते हुए कि वास्तव में इस तरह के सार नहीं हैं, लेकिन अलग-अलग चीजें उनके व्यक्तिगत और एक ही समय में दोहराए जाने वाले गुणों के साथ, स्टोइक्स ने गलती से सोचा कि सामान्य की निष्पक्षता के बारे में बात करना आम तौर पर असंभव है। उनका मानना ​​​​था कि जेनेरा और प्रजातियां केवल व्यक्तिपरक अवधारणाएं या सामान्य नाम हैं जिनका उपयोग लोग समान वस्तुओं, निकायों को नामित करने के लिए करते हैं। इस प्रकार, Stoics नाममात्रवादी थे। वे नाममात्र के सनसनीखेज हैं। सच है, स्टोइक्स की सनसनीखेजता को कुछ प्राचीन लेखकों द्वारा प्रश्न में लिया गया है, उनका तर्क है कि स्टोइक्स ने कुछ "जन्मजात अवधारणाओं," "प्रत्याशाओं" को मान्यता दी, एपिकुरस की "प्रत्याशाओं" की याद ताजा करती है, कुछ आधुनिक विद्वान भी उसी तरह सोचते हैं: पोर्टिको " . दरअसल, सिसेरो में, स्टोइक कहता है कि कई विचार हमारी आत्मा में अंतर्निहित हैं। सिसरो ने स्वयं एपिकुरस द्वारा पेश किए गए ग्रीक शब्द "प्रोलेप्सिस" का लैटिन अनुमान में अनुवाद किया, इसे आत्मा द्वारा प्रत्याशित किसी चीज़ के एक प्रकार के प्रतिनिधित्व या छाप के रूप में समझाते हुए।

स्टोइक्स, आगे, प्राकृतिक, अनायास उभरती अवधारणाओं (बच्चा सात साल की उम्र से अवधारणाओं में सोचना शुरू कर देता है) और कृत्रिम अवधारणाओं (तकनीकी, सामान्य) के बीच प्रतिष्ठित है, जो द्वंद्वात्मकता के मानदंडों के अनुसार तर्क के परिणामस्वरूप बनते हैं, यानी सवाल और जवाब के रूप में।

Stoics ने सोचा कि वस्तुनिष्ठ दुनिया जानने योग्य है। संशयवादियों के खिलाफ लड़ाई में, जो वस्तुनिष्ठ सत्य की संभावना से इनकार करते हैं, स्टोइक्स ने तथाकथित "लोभी" ("कैटेलेप्टिक") धारणाओं के अपने सिद्धांत को सामने रखा, जो अकेले ही अवधारणाओं का सही आधार हो सकता है। स्टोइक्स ने स्वीकार किया कि धारणाएं उनके संज्ञानात्मक मूल्य में भिन्न हो सकती हैं, लेकिन यह सोचना अभी भी गलत है कि सभी धारणाएं केवल व्यक्तिपरक हैं, उनमें से कोई भी हमें दुनिया की एक वास्तविक सच्ची तस्वीर नहीं दे सकता है। उत्प्रेरक धारणाओं के अपने सिद्धांत में, स्टॉइक्स ने सबसे पहले सवाल उठाया था कि विज्ञान को वस्तुओं, निकायों, प्रक्रियाओं की यादृच्छिक और सहज धारणाओं की आवश्यकता नहीं है, बल्कि व्यवस्थित और विशेष रूप से संगठित अवलोकनों की आवश्यकता है। कैटेलेप्टिक धारणाओं के लिए सामान्य स्थिति बोधगम्य आत्मा की निष्क्रियता है, दूसरे शब्दों में, विषय की निष्क्रियता, जिसे धारणा के क्षेत्र में किसी भी विज्ञापन-मुक्ति की अनुमति नहीं देनी चाहिए। लेकिन कैटेलेप्टिक धारणा के लिए विशेष शर्तें भी हैं: मानव इंद्रियां सामान्य अवस्था में होनी चाहिए; व्यक्ति को स्वयं स्वस्थ और शांत होना चाहिए; कथित वस्तुओं को उनकी धारणा के लिए सुविधाजनक रूप से स्थित होना चाहिए और विषय से उचित दूरी पर होना चाहिए; वस्तुओं और विषय के बीच स्थित वातावरण कथित वस्तुओं की छवि को विकृत नहीं करना चाहिए; धारणा उचित समय के लिए जारी रहनी चाहिए; समान निकायों की बार-बार की धारणाओं को उनकी प्रारंभिक धारणाओं की पुष्टि, पूरक और सत्यापित करना चाहिए। कैटेलेप्टिक धारणा न केवल वस्तु, बल्कि आत्मा को भी पकड़ लेती है, यह इतना स्पष्ट है कि यह एक व्यक्ति को सहमत होने के लिए मजबूर करता है। बोध के स्तर पर निष्क्रिय होने के कारण, आत्मा, स्टॉइक्स के अनुसार, "धारणा को पहचानने" के चरण में सक्रिय है, अर्थात, इस या उस धारणा को उत्प्रेरक के रूप में मानने या न मानने के लिए स्वतंत्र है।

स्टोइक्स के ज्ञानमीमांसा को उनके तीन बिंदुओं के सिद्धांत में संज्ञान में निर्दिष्ट किया गया है: निरूपित, निरूपित, और पहले और दूसरे के बीच का औसत। नामित निकाय हैं। भौतिकी उनका अध्ययन करती है। पदनाम - संकेत, शब्द। इनका अध्ययन व्याकरण द्वारा किया जाता है। शब्द शरीर के समान शारीरिक हैं। मतलब कुछ भी नहीं है जिसे स्टोइक्स ने "लेक्टा" (हेशा) - "व्यक्त" कहा है, जो कि निरूपित के संबंध में इसका विचार और अवधारणा है, और निरूपण के संबंध में - शब्द का अर्थ। हालाँकि, एक में ये दोनों रिश्ते हमेशा मेल नहीं खा सकते हैं। किसी शब्द का अर्थ किसी वस्तु के विचार या अवधारणा से मेल नहीं खा सकता है, जो बदले में उत्प्रेरक नहीं हो सकता है। दोनों ही मामलों में, हमें भ्रम है।

स्टोइक्स ने निरूपित और निरूपित के बीच पत्राचार के आधार को इस तथ्य में देखा कि शब्द स्वयं नहीं थे, जैसा कि डेमोक्रिटस ने सोचा था, लोगों के बीच एक अनुबंध का फल एक या दूसरे के साथ कुछ वस्तुओं को इन वस्तुओं से कोई लेना-देना नहीं है। ध्वनियों का कोई संयोजन नहीं होना। इसके विपरीत, स्टोइक्स ने सोचा, शब्द चीजों की प्रकृति से ही वातानुकूलित होते हैं। यह मूल के शुरुआती, शुरुआती रूपों के बारे में विशेष रूप से सच है शब्दावलीभाषा: हिन्दी।

लेकिन स्टोइक्स भाषाओं की विविधता की व्याख्या नहीं कर सके, डेमोक्रिटस द्वारा पहले दिए गए तर्कों पर काबू पा सके, और पुराने स्टोइक्स और एपिकुरस के दिनों में, मानव शब्दावली की पारंपरिकता को साबित करने के पक्ष में।

भौतिक विज्ञान। स्टोइक भौतिकी इस मान्यता पर आधारित है कि केवल वस्तुएँ ही वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं। फिर भी, भगवान, और देवता, और आत्मा, और आत्माएं, और एक विश्व मन के रूप में लोगो ब्रह्मांड की उनकी प्रणाली में अंकित हैं। Stoics की भौतिकी बहुआयामी है; यह तीन स्तरों पर मौजूद है, जैसा कि यह था:

1) ठोस रूप से शारीरिक,

2) सार-भौतिक

3) धार्मिक-भौतिक, या सर्वेश्वरवादी।

प्रकृति के बारे में अपने ठोस भौतिक विचारों में, स्टोइक चार भौतिक तत्वों या तत्वों के बारे में पारंपरिक विचारों से आगे नहीं गए: अग्नि और वायु, जल और पृथ्वी, जिनमें से दूसरा जोड़ा निष्क्रिय लग रहा था, और पहला - सक्रिय। स्टोइक्स ने अग्नि और अग्नि और वायु के मिश्रण को विशेष महत्व दिया - न्यूमा। हेराक्लिटस के बाद, स्टोइक्स ने आग को प्राथमिक और पर्याप्त तत्व माना, जो मौजूद सभी का सब्सट्रेट (विषय) है। सब कुछ आग से उत्पन्न होता है (यह रचनात्मक आग है), और "विश्व वर्ष" बीत जाने के बाद, सब कुछ आग में बदल जाता है, आग में मर जाता है (यह एक विनाशकारी आग है), और यह "विश्व आग" हर 10,800 वर्षों में होती है (यह संख्या इस तरह प्राप्त होता है: 30 वर्ष - एक पीढ़ी के परिपक्व जीवन को 360 से गुणा किया जाता है - बिना 5 या 6 अतिरिक्त दिनों के एक वर्ष में दिनों की संख्या)। प्रत्येक ब्रह्मांडीय आग के बाद, पैलिनेसिस होता है - विविध ब्रह्मांड का पुनर्जन्म और पुनरुत्थान, एक ढहने से एक विस्तारित अवस्था में इसका संक्रमण। ब्रह्मांड फिर से आग से उत्पन्न होता है, ताकि तुलनात्मक रूप से महत्वहीन समय के बाद - उदाहरण के लिए, "ब्रह्मा के दिन" (चार मिलियन से अधिक वर्षों में) - समय के साथ, यह फिर से आग में चला जाएगा।

Stoics का ब्रह्मांड चक्रीय है। हर बार केवल एक सीमित, बंद और अभिन्न (गोलाकार) दुनिया होती है। इसकी अखंडता में सामान्य सहमति और सहानुभूति, पूरी दुनिया के साथ दुनिया के सबसे छोटे हिस्से का पूर्ण अंतर्संबंध शामिल है। विश्व एक एकल जैविक संपूर्ण है। जैसा कि लगभग हर चीज में होता है, यहां स्टोइक्स की विश्वदृष्टि गुणात्मक रूप से एपिकुरियंस के विश्वदृष्टि के साथ है, जिन्होंने ब्रह्मांड की कल्पना की थी जिसमें अनंत संख्या में अपेक्षाकृत बंद और अभिन्न दुनिया शामिल हैं जो एक दूसरे से भिन्न हैं और विभिन्न चरणों में हैं। विकास।

हालाँकि, Stoics का भी अनंत का अपना विचार था। अनंत वह खालीपन है जिसके भीतर संसार है, ब्रह्मांड है। क्रिसिपस ने ब्रह्मांड को "स्वर्ग, पृथ्वी और उन पर स्थित प्राणियों की समग्रता" के रूप में परिभाषित किया और इसे "सब कुछ" ("पैन") से अलग किया, यानी ब्रह्मांड से इसके आसपास के खालीपन के साथ। यह खालीपन निराकार है। यह दुनिया के भीतर मौजूद नहीं है। दुनिया के अंदर, अंतरिक्ष, केवल निकायों के कब्जे वाले स्थान हैं। ये स्थान भी निराकार हैं। इस प्रकार, स्टोइक्स ने निगमन को स्वीकार किया, लेकिन उन्होंने इस निगमन के अस्तित्व को निकायों के अस्तित्व से अलग होने की कल्पना की, जो अकेले पूर्ण माप में मौजूद हैं। खालीपन और स्थानों के अलावा, स्टोइक्स ने समय को निराकार के लिए जिम्मेदार ठहराया।

स्टॉइक्स समय की पर्याप्त परिभाषा नहीं दे सके और मानव संस्कृति के इतिहास में एक प्रतिस्थापन को सामान्य बना दिया: कम अज्ञात के माध्यम से अधिक अज्ञात की व्याख्या करना, कम मायावी के माध्यम से अधिक मायावी, स्टोइक्स ने अंतरिक्ष के माध्यम से समय निर्धारित किया। ज़ेनो के अनुसार, समय "आंदोलन की दूरी" है। क्रिसिपस के अनुसार, समय "ब्रह्मांडीय गति की दूरी" है।

"कुछ" ("ty") की अवधारणा द्वारा स्टोइक्स द्वारा कॉर्पोरियल और इनकॉर्पोरियल को गले लगा लिया गया था।

प्रकृति के अपने सिद्धांत में, स्टोइक्स ने भी आंदोलन की बात की। उन्होंने इसमें तीन प्रकारों को प्रतिष्ठित किया: निकायों द्वारा उनके स्थानों का परिवर्तन - स्थानिक गति, गुणों में परिवर्तन और तीसरा, तनाव।

तनाव न्यूमा की एक अवस्था है, यानी हवा और आग का मिश्रण, जो पूरी दुनिया में फैला हुआ है। यह तनाव अलग है, यह अकार्बनिक, निर्जीव, प्रकृति में न्यूनतम और स्टोइक ऋषि में अधिकतम है - स्टोइक्स का आदर्श व्यक्ति।

न्यूमा की स्थिति के आधार पर, एक प्रकार की होने की सीढ़ी बनती है। ये प्रकृति के चार राज्य हैं: अकार्बनिक, वनस्पति, जीव और मनुष्य।

न्यूमा न केवल एक भौतिक, बल्कि एक आध्यात्मिक सिद्धांत भी है; इसके तनाव की वृद्धि का अर्थ है दुनिया में एनीमेशन और आध्यात्मिकता का विकास। अकार्बनिक दुनिया में, न्यूमा एक अंधी आवश्यकता और कार्य-कारण के रूप में कार्य करता है, पौधे न्यूमा की दुनिया में - प्रकृति की एक अंधी रचनात्मक शक्ति। जानवरों की दुनिया में, न्यूमा एक तर्कसंगत आत्मा है जो एक निष्पक्ष तर्कसंगत के लिए प्रयास कर रही है।

लेकिन तनाव और न्यूमा को एक शारीरिक और मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में बोलते हुए, हम अनैच्छिक रूप से स्टोइक्स के ठोस भौतिकी से परे आत्मा के दायरे में चले गए। आइए वापस जाएं - निम्न प्रकृति के क्षेत्र में और स्टोइक भौतिकी के अमूर्त-भौतिक स्तर पर विचार करें।

श्रेणियाँ। यद्यपि केवल शरीर ही वास्तव में अपने स्थानों में और उनके आंदोलनों के साथ और अपने समय में मौजूद हैं, स्टोइक्स के अनुसार, दुनिया के बारे में एक अमूर्त, स्पष्ट तरीके से बात करना संभव है, लेकिन यह भूले बिना

वस्तुनिष्ठ रूप से, हमारी श्रेणियों के अनुरूप कोई जाति नहीं है। अमूर्त चिंतन केवल ठोस को जानने का एक तरीका है। यदि अरस्तू के पास विचार के रूप और अस्तित्व के रूप हैं, तो स्टोइक्स के साथ ऐसा नहीं है। सभी श्रेणियां व्यक्तिपरक हैं। इसके अलावा, स्टोइक्स की श्रेणियों में अरस्तू की तुलना में यह लाभ है कि वे न केवल सह-अस्तित्व में हैं, बल्कि एक प्रकार का अनुक्रम बनाते हैं, ताकि प्रत्येक बाद की श्रेणी पिछली श्रेणी के एक संक्षिप्तीकरण को व्यक्त करे। सच है, स्टोइक्स की कुछ श्रेणियां हैं, उनमें से केवल चार हैं: पदार्थ, गुणवत्ता, अवस्था और दृष्टिकोण।

Stoics के साथ, पदार्थ, या सार, अरस्तू के पास बिल्कुल भी नहीं था। Stoics के लिए, अरस्तू का मूल पदार्थ पदार्थ के रूप में प्रकट होता है। सच है, अरस्तू झिझकता था और कभी-कभी वह खुद इस मामले को सार कहता था, लेकिन फिर भी वह एक प्रजाति और प्रजातियों के अंतर को एक सार के रूप में मानता था, जिसे अरस्तू से एक मोर्फे (रूप) के रूप में एक स्वतंत्र अस्तित्व प्राप्त हुआ था। हालांकि, स्टोइक्स ने संदेह नहीं किया कि अगर हम सार के बारे में बात करते हैं, तो ऐसा सार पहला, या प्राथमिक, पदार्थ होना चाहिए: "प्राथमिक पदार्थ," पुराने स्टोइक्स के बारे में डायोजनीज लेर्टियस कहते हैं, "सभी चीजों का सार है। " प्राथमिक पदार्थ के अलावा, जिसे उन्होंने अरिस्टोटेलियन तरीके से परिभाषित किया: "मामला वह है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है," स्टोइक्स ने ठोस मामलों के बारे में बात की, विशेष मामलों के बारे में, जिससे गुणों के साथ कुछ ठोस निकाय उत्पन्न होते हैं। इसलिए, Stoics की दूसरी, अधिक विशिष्ट श्रेणी गुणवत्ता की श्रेणी है। Stoics ने निकायों के निरंतर और आवश्यक गुणों के गुणों को समझा, ऐसे गुण जो पहले से ही विशिष्ट विशेष, "आंशिक" मामलों से जुड़े हुए हैं। लेकिन निकायों में भी क्षणभंगुर गुण होते हैं, जिन्हें स्टोइक्स ने राज्य की श्रेणी में व्यक्त किया है। अंत में, शरीर अलगाव में मौजूद नहीं हैं, वे एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के साथ विभिन्न बदलते संबंधों में हैं। यह दृष्टिकोण की श्रेणी में व्यक्त किया गया है। तो, शरीर हैं, वे एक दूसरे के संबंध में हैं (संबंध की श्रेणी), क्षणिक गुण-राज्य (राज्य की श्रेणी) हैं, आंशिक मामलों के कारण अस्थायी गुण (गुणवत्ता की श्रेणी) हैं, और सभी एक साथ प्राथमिक से मिलकर बनते हैं पदार्थ (सार की श्रेणी)।

अंत में, आइए हम प्रकृति के स्टोइक विचार के धार्मिक-भौतिक, या सर्वेश्वरवादी, स्तर के बारे में कहें। जब हम न्यूमा के बारे में बात करते हैं तो हम पहले ही इस स्तर पर पहुंच चुके हैं।

न्यूमा न केवल वायु और अग्नि का भौतिक मिश्रण है, बल्कि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, आध्यात्मिक है। यह एक विश्व आत्मा है और यहां तक ​​कि एक विश्व मन भी है। इस मिश्रण में जितनी अधिक आग होती है, उतनी ही उचित होती है। इसलिए शुद्ध अग्नि सबसे बुद्धिमान है। और यह स्टोइक्स का भगवान है। यदि आप चाहें, तो पारसी और पारसी की तरह स्टोइक्स को अग्नि-पूजक कहा जा सकता है। लेकिन वे फिर भी अग्नि को उसके तात्कालिक भौतिक-भौतिक रूप में ही पूजते थे। स्टोइक्स, दार्शनिक होने के नाते, शारीरिक रूप से अग्नि की पूजा नहीं करते थे, वे आध्यात्मिक रूप से इसकी पूजा करते थे। Stoics के लिए अग्नि सर्वोच्च आत्मा और मन है। स्टोइक्स ने अपने स्थूल भौतिक रूप में आग की पूजा नहीं की। उनकी अग्नि आध्यात्मिक है। लेकिन उनकी आध्यात्मिकता भौतिक दुनिया के साथ एक है। जहां तक ​​न्यूमा का संबंध है, न्यूमा ब्रह्मांड का मन और प्रतीक है (जबकि शुद्ध अग्नि ईश्वर और स्वयं ईश्वर का मन है)।

एक भगवान के रूप में, लोगो में सभी चीजों के बीज होते हैं। इसलिए, अग्नि देवता भी एक प्रकार का "शुक्राणु लोगो" है, वह ब्रह्मांड का "बीज" और सभी चीजों के "बीज" का स्रोत है।

स्टोइक का देवता एक ही ब्रह्मांड है, जो केवल इसके सक्रिय, सक्रिय, आत्म-रचनात्मक, तर्कसंगत पक्ष से लिया गया है। यह अभी भी आदर्शवादी और धर्मशास्त्री का देवता नहीं है। इसलिए, स्टोइक्स ने सच्चे सुसंगत आदर्शवादी धर्मशास्त्रियों को धोखा नहीं दिया, इसलिए बाद में नियोप्लाटोनिस्ट प्लोटिनस स्टोइक्स को इस तथ्य के लिए डांटेंगे कि "ईश्वर को शालीनता के लिए पेश किया गया था, उनके मामले से होने के कारण।" प्लोटिनस इस तथ्य के लिए स्टोइक्स से बहुत असंतुष्ट है कि "वे देवताओं को भी पदार्थ के रूप में मानने की हिम्मत करते हैं, और अंत में वे कहते हैं कि भगवान स्वयं एक निश्चित अवस्था में पदार्थ से ज्यादा कुछ नहीं है।" तो स्टोइक्स की विश्वदृष्टि को एक प्रकार के धार्मिक भौतिकवाद या भौतिकवादी धर्मशास्त्र के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

स्टोइक के देवता भी अरस्तू के देवता हैं जो ब्रह्मांड से अमूर्त नहीं हैं। स्टोइक के देवता एपिकुरस के देवता नहीं हैं, जिन्हें "इंटरवर्ल्ड" में निर्वासित किया गया था। स्टोइक के देवता, जैसा कि एफ़्रोडिसिया के पेरिपेटेटिक अलेक्जेंडर ने जोर दिया है, "स्वयं पदार्थ में है," वह "पदार्थ के साथ मिश्रित" है। स्टोइक के देवता स्वयं पदार्थ की सक्रिय और रचनात्मक शक्ति हैं, प्रकृति में रचनात्मक सिद्धांत, प्रकृति द्वारा निर्धारित इसकी गतिविधि का कार्यक्रम।

टेलीोलॉजी। प्रकृति का धर्मशास्त्र अनिवार्य रूप से इसके दूरदर्शन की ओर ले जाता है। धर्मशास्त्र के बिना टेलीोलॉजी असंभव है, विश्व मन, भगवान के प्रवेश के बिना, हालांकि विपरीत संभव है। तो, अरस्तू में, ईश्वर दुनिया और उसमें होने वाली प्रक्रियाओं के लिए कोई लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है। Stoic विश्वदृष्टि अत्यंत दूरसंचार है। स्टोइक का देवता सर्वोच्च तर्कसंगत शक्ति है जो सब कुछ पूर्व निर्धारित करता है, सब कुछ नियंत्रित करता है, सब कुछ पूर्वाभास करता है। वह दुनिया में असीम रूप से विविध चीजों को मुख्य लक्ष्य के अधीन करता है - दुनिया में ही दुनिया पर उसकी जीत, और चूंकि स्टोइक्स के देवता ब्रह्मांडीय मन हैं, तो तर्कहीन पर तर्क की जीत में, उच्चतर पर निचला, भीड़ पर एकता; पूर्वनियति उस चीज़ से भी जुड़ी है जिसे दैवीय प्रोविडेंस कहा जाता है: दुनिया में होने वाली हर चीज़ की पूर्वनियति, विवरण और छोटी-छोटी बातों तक।

स्टोइक्स के अनुसार, प्रोविडेंस और इससे जुड़ी पूर्वनियति दोनों प्रकृति में अलग-अलग स्तरों पर अलग-अलग तरीकों से प्रकट होते हैं। अपने कमजोर और अनुचित स्वर के साथ अकार्बनिक प्रकृति के स्तर पर, प्रोविडेंस एक अंधे भाग्य के रूप में कार्य करता है। वनस्पतियों और जीवों (पौधे और पशु) की दुनिया में, विवेक तर्कसंगतता की झलक के साथ समीचीनता में बदल जाता है। मानव संसार में, प्रोविडेंस एक तर्कसंगत पूर्वनियति के रूप में कार्य करता है। सामान्य तौर पर, भगवान, उचित होने के नाते, और इस प्रकार अच्छा है, दुनिया को अच्छे के लिए पूर्व निर्धारित करता है।

लक्ष्यों के बारे में बात करते समय, Stoics कारणों के बारे में नहीं भूले। उनके बिना, कुछ भी नहीं होता है: जो कुछ भी होता है उसके बाद कुछ और होता है, अनिवार्य रूप से इसके साथ एक कारण के रूप में जुड़ा होता है। लेकिन स्टोइक्स के साथ, कारण, एक पूर्ववर्ती क्रिया के रूप में, जो समय पर उसके बाद की कार्रवाई को स्वचालित रूप से उत्पन्न करता है, एक लक्ष्य के रूप में कार्य-कारण के अधीन है, जैसा कि यह था, समय में चलता है और भविष्य से इसे अपनी ओर आकर्षित करता है , जबकि कारण उसे पीछे से धक्का देता है। भविष्य का कारण लक्ष्य कारण है।

स्टोइक्स का नियतत्ववाद (अतीत से हर चीज का अपना कारण होता है) और उनका दूरसंचारवाद (भविष्य से हर चीज का अपना कारण होता है, और एक निश्चित योजना, भविष्यवाद है), विशेष और ठोस तक पहुंचकर, एक व्यक्ति को पंगु बना देता है, उसे बदल देता है भाग्य का एक निष्क्रिय साधन, हालांकि ऐसा लगता है कि यह उचित होगा।

थियोडिसी। थियोडिसी का अर्थ है "ईश्वर को सही ठहराना।" स्टोइक्स इस शब्द को नहीं जानते थे। यह 18 वीं शताब्दी में दर्शन के लिए पेश किया गया था। जर्मन दार्शनिक लाइबनिज, लेकिन इस शब्द से संबंधित घटना 18 वीं शताब्दी से बहुत पहले मौजूद थी। थियोडिसी का उद्देश्य अघुलनशील को हल करना है: ईश्वर के ब्रह्मांड में एक सर्वशक्तिमान और अच्छा होने की धारणा इस तथ्य के सामने आती है कि दुनिया में अनगिनत रूपों और प्रकारों में अभिनय करने वाली बुराई है। भौतिकवादियों को धर्मशास्त्र की आवश्यकता नहीं है। वे किसी उच्चतर प्राणी की कल्पना नहीं करते हैं, वे आश्चर्यचकित नहीं हैं कि संसार में अव्यवस्था और बुराई है, लेकिन यह कि कम से कम कुछ आदेश और कुछ अच्छा है, वे दुनिया को नीचे से ऊपर की ओर देखते हैं और समझते हैं कि उच्चतर रूप नहीं हैं कोई विश्व मन नहीं दिया गया है, लेकिन वे निचले लोगों से सहज रूप से उत्पन्न होते हैं, और ऊपर से कोई ठोस समर्थन नहीं होने के कारण, वे अस्थिर हैं, इसलिए किसी को केवल इस तथ्य में आनन्दित होना चाहिए कि वे अभी भी वहां हैं।

स्टोइक अपने थियोडिसी का निर्माण सापेक्षता के प्रमाण पर और यहां तक ​​​​कि दुनिया की बुराई की भ्रामक प्रकृति पर करते हैं, और चरम मामले में, इस तथ्य पर कि यदि यह मौजूद है, तो यह अच्छे और अच्छे की सेवा करता है।

इस संबंध में, हम स्टोइक्स के बीच थियोडिसी के नैतिक, भौतिक, ब्रह्माण्ड संबंधी और तार्किक संस्करण पाते हैं।

थियोडिसी का तार्किक संस्करण इस विचार पर आधारित है कि इसके विपरीत के बिना कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता है, यदि ऐसा है, तो कोई अलग-अलग अच्छाई नहीं हो सकती है, कि अच्छाई और बुराई का अटूट संबंध है, और यदि कोई बुराई नहीं होती, तो कोई नहीं होता अच्छा है, इसलिए कोई भी गुण दोष के बिना उत्पन्न नहीं होता है। स्टोइक के इस संदेहास्पद तर्क से बुद्ध शायद ही प्रसन्न होंगे। यह वह था जिसने समझा कि बुराई अच्छाई का मार्ग नहीं हो सकती है, कि बुराई के माध्यम से अच्छा नहीं किया जा सकता है, इसलिए बुराई अच्छा नहीं है क्योंकि जो अच्छा करता है वह उसे प्राप्त करने का एक साधन है। बुद्ध के इस महान विचार को यूरोपीय सांस्कृतिक और नैतिक परंपरा में इसके योग्य समकक्ष नहीं मिला। यह अच्छाई और बुराई की एकता के बारे में हेराक्लिटस के विचार पर हावी था। और इसने स्टोइक्स के बीच, कुछ हद तक, हेराक्लिटियंस के रूप में इसकी पुनरावृत्ति पाई।

थियोडिसी का ब्रह्माण्ड संबंधी संस्करण भाग और संपूर्ण की द्वंद्वात्मकता से आगे बढ़ता है; जो भाग के लिए बुरा है वह पूरे के लिए अच्छा हो सकता है। युद्ध में मारे गए सैनिकों के लिए बुराई है, लेकिन अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करने वाले लोगों के लिए यह अच्छा है। एक व्यक्ति ब्रह्मांड की पूरी तस्वीर नहीं देखता है, यह चित्र केवल भगवान के लिए सुलभ है, और यह अच्छा और सुंदर होना चाहिए, इसलिए हेराक्लिटस सही है, जिसने कहा कि भगवान के लिए सब कुछ अच्छा है और सब कुछ ठीक है, और अगर लोग लेते हैं एक बात अच्छे और सुंदर के लिए, और दूसरी बुरे और बदसूरत के लिए, यह केवल उनकी सीमाओं की बात करता है।

स्टोइक थियोडिसी का नैतिक संस्करण कहता है कि बुराई वास्तव में मौजूद है, लेकिन यह व्यर्थ नहीं है। बुराई की आवश्यकता है ताकि उसे सहन करके और अपने धैर्य और आज्ञाकारिता से उस पर काबू पाकर, स्टोइक ऋषि सद्गुण का अभ्यास कर सके और उसमें मजबूत हो सके।

अंत में, हम ईश्वरवाद के भौतिक संस्करण में प्रोविडेंस के सिद्धांत का और विकास पाते हैं। यह पता चला है कि ईश्वर, हालांकि वह दुनिया में है, हालांकि वह एक विश्व मन है, फिर भी वह सर्वशक्तिमान नहीं है। उसकी इच्छा लगातार उसका विरोध करने वाली प्रकृति की अंधी आवश्यकता से टकराती है। अंधी शारीरिक आवश्यकता स्वतः ही ईश्वर के विधान का विरोध करती है। इसलिए, जैसा कि प्लूटार्क की रिपोर्ट है, क्रिसिपस ने तर्क दिया कि प्रोविडेंस में बहुत सी अंधी आवश्यकता को मिलाया गया था। और यह अंधापन और मूर्खता जितनी अधिक होती है, होने का स्तर उतना ही कम होता है। मनुष्य न केवल एक तर्कसंगत है, बल्कि एक शारीरिक प्राणी भी है, और वह इस बुराई की शक्ति में है, जो मन के खिलाफ शरीर के विद्रोह में है, और शारीरिक कार्यों के विकार में, यानी बीमारी में है। और मौत।

मनुष्य जाति का विज्ञान। स्टोइक्स की नृविज्ञान, मनुष्य के बारे में उनकी शिक्षा मनुष्य को ब्रह्मांड में आत्मसात करने पर आधारित है। ब्रह्मांड विज्ञान नृविज्ञान की कुंजी है। मनुष्य के पास वह सब कुछ है जो संसार में है। अंतरिक्ष की तरह, एक व्यक्ति में चार तत्व होते हैं, और उसके शरीर में पृथ्वी और पानी होता है, और उसकी आत्मा वायु और अग्नि (प्यूमा) का मिश्रण होती है। न्यूमा का उग्र भाग मन है। मानव मन ब्रह्मांडीय मन का हिस्सा है। मानव आत्मा ब्रह्मांडीय आत्मा का एक हिस्सा है।

इसके अलावा, मानव आत्मा, स्टोइक्स के अनुसार, जटिल है और इसमें आठ भाग होते हैं: इसकी पांच इंद्रियां हैं, बोलने की क्षमता, ब्रह्मांड के शुक्राणु लोगो के हिस्से के रूप में यौन क्षमता, और इसका प्रमुख हिस्सा हेग्मोनिकॉन से जुड़ा हुआ है इंद्रियों के साथ, वाणी के अंगों के साथ और जननांगों के साथ। ... यह कनेक्शन न्यूमा द्वारा किया जाता है। आत्मा के सात भाग एक ऑक्टोपस के तंबू की तरह हेग्मोनिकॉन से निकलते हैं (हालाँकि आत्मा में उनमें से आठ नहीं, बल्कि सात हैं)।

स्टोइक्स ने आत्माओं की मृत्यु के बारे में सिखाया, लेकिन स्वीकार किया कि विशेष रूप से उच्च स्वर वाली आत्माएं शरीर की मृत्यु के बाद कुछ समय तक जीवित रह सकती हैं, लेकिन असीम रूप से नहीं, बल्कि एक विश्व वर्ष की सीमाओं के भीतर, यानी अगली दुनिया तक। आग। ये भूत-प्रेत वे राक्षस हैं जिन पर वह विश्वास करता है लोक पौराणिक कथाओं... ये पूर्व देहधारी संतों की आत्माएं हैं।

प्राकृतिक कार्य-कारण को टेलीोलॉजी के साथ बदलकर, स्टोइक्स ने विज्ञान का अध्ययन करने के लिए बहुत कम किया और भाग्य-बताने, अटकल और भविष्यवाणियों को प्रोत्साहित किया। वे कुछ लोगों के भविष्यसूचक उपहार और भविष्यसूचक सपनों में विश्वास करते थे।

नीति। स्टोइक्स की नैतिकता प्रोविडेंस में उनके विश्वास और ब्रह्मांड के लिए एक उचित योजना पर आधारित थी, जिसकी बदौलत सब कुछ आम तौर पर अच्छा होता है, हालांकि कुछ हिस्सों में यह खराब हो सकता है। स्टोइक्स ने निंदक निरंकुशता को कोइनोनिया, एक भाईचारे के साथ जोड़ा। उन्होंने अपने आप में गतिरोध और उदासीनता, भाग्य की आज्ञाकारिता की खेती की। इस सब में, उन्होंने यूडिमोनिया का मार्ग देखा - समृद्धि, मनुष्य की इच्छा के सामंजस्य और सार्वभौमिक मन के रूप में ईश्वर की इच्छा के परिणामस्वरूप उच्चतम सुख और आनंद। स्टोइक निरंकुशता, जिसका अर्थ है स्वतंत्रता, आत्म-संतुष्टि, स्वयं से संतुष्ट रहने की क्षमता, अन्य लोगों के साथ संचार और उनके जीवन में भागीदारी को बाहर नहीं करती है। स्टोइक्स ने अत्यधिक मूल्यवान सौहार्द, स्टोइक उदासीनता वास्तव में इस शब्द से हमारा मतलब नहीं है, यानी, यह बिल्कुल भी अवसाद नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, न्यूमा का उच्चतम तनाव है, जिसके लिए ऋषि, पीड़ा के प्रति असंवेदनशील हो जाते हैं , वैराग्य (उदासीनता) और समता (अतारक्सिया) को प्राप्त करता है, लेकिन यह वैराग्य कमजोरी से नहीं, बल्कि शक्ति से है।

वैराग्य में आनंद का मार्ग देखकर, स्टोइक्स जुनून के विश्लेषण को विकसित करने वाले पहले लोगों में से थे। सामान्य तौर पर, तत्काल जुनून के प्रति एक नकारात्मक रवैया रखने, तर्क के अधीनता की मांग और इस सबमिशन के माध्यम से उन्हें कम करने की मांग करते हुए, स्टोइक्स ने जुनून को परिभाषित किया

अनुचित और यहां तक ​​कि प्रकृति के विपरीत, आत्मा की अप्राकृतिक गति। स्टोइक्स ने जुनून को चार प्रकारों में विभाजित किया: उदासी, भय, वासना और आनंद।

स्टोइक्स ने उदासी को आत्मा के अनुचित संकुचन के रूप में परिभाषित किया। दुख कई गुना है। स्टोइक्स ने इस तरह के दुखों को करुणा, ईर्ष्या, ईर्ष्या, दुर्भावना, चिंता, भ्रम, दर्द, दु: ख, लालसा के रूप में प्रतिष्ठित किया। अनुकंपा - दुसरे के अपात्र दुःख के कारण दु:ख, ईर्ष्या - दुसरे की भलाई के कारण दु:ख, दुर्भावना - दु:ख इस तथ्य के कारण कि दूसरे के पास मेरे जैसा ही है; चिंता - आने वाली कठिनाइयों के संबंध में उदासी।

स्टोइक्स ने भय को बुराई की प्रस्तुति के रूप में परिभाषित किया और इस तरह के भय को भय, कायरता, शर्म, डरावनी, भ्रम, चिंता के रूप में प्रतिष्ठित किया। चिंता अज्ञात का भय है। शर्मीलापन - आने वाले व्यवसाय का भय। बदनामी का डर शर्म की बात है।

तीसरी नकारात्मक भावना वासना है। यह आत्मा की एक अनुचित अभीप्सा है, जो अपने आप में असंतोष, घृणा, चुगली, क्रोध, क्रोध, आक्रोश, प्रेम (योग्य व्यक्तियों के लिए अनुपयुक्त होने के लिए स्टोइक द्वारा निंदा) को छिपा रही है।

स्टोइक्स ने खुशी को वांछनीय प्रतीत होने वाले स्वयं के अनुचित उत्साह के रूप में परिभाषित किया, लेकिन जो प्रतीत होता है उससे अधिक नहीं। सुख विविध हैं। यहाँ प्रशंसा, और आनंद, आनंद और मनोरंजन है, जो स्टोइक्स के अनुसार, हमेशा पुण्य से विचलन की ओर ले जाता है।

यह स्पष्ट है कि इस तरह के दृष्टिकोण के साथ, न केवल वास्तव में नकारात्मक (घृणा, क्रोध, भय, आदि) के प्रति, बल्कि सकारात्मक जुनून (प्रेम, आनंद, प्रशंसा) के प्रति भी, स्टोइक किसी भी तरह से चरम (साइरेनिक्स) से सहमत नहीं हो सकते थे। ) या मध्यम (एपिकूरियन) हेडोनिस्ट के साथ। वे अपनी तपस्या से सिनेमा के करीब हैं, लेकिन अपनी बेशर्मी के बिना।

सुखवादियों के मुख्य तर्क से असहमत, जिन्होंने दावा किया कि आनंद सर्वोच्च मूल्य है, सभी जीवित चीजों को संदर्भित किया जाता है जो आनंद की तलाश करते हैं, स्टोइक्स (ज़ेनो, क्लेन्थेस और क्रिसिपस) ने तर्क दिया कि वास्तव में सभी जीवित चीजें आत्म-संरक्षण के लिए प्रयास करती हैं। , जिसके लिए आनंद अक्सर केवल नुकसान ही लाता है: आखिरकार, बहुत सारे हानिकारक सुख हैं। सबसे अच्छा, आनंद केवल आत्म-संरक्षण की एक सहवर्ती परिस्थिति हो सकती है।

प्रकृति के साथ पूर्ण सामंजस्य में जीवन के बिना आत्म-संरक्षण असंभव है, क्योंकि प्रकृति और मनुष्य को एक संपूर्ण और एक भाग के रूप में माना जाता है। प्रकृति, जैसे कि ईश्वर के मन से भरी हुई है, तर्कसंगत है। इसलिए प्रकृति के साथ सामंजस्य बनाकर रहने का अर्थ है तर्क के साथ तालमेल बिठाकर जीना। यहाँ इसमें

और मनुष्य का मुख्य कर्तव्य है। Stoics की नैतिकता कर्तव्य की नैतिकता है। यह स्टोइक्स थे जिन्होंने पहले सामान्य शब्द "कर्तव्य" को दार्शनिक और नैतिक शब्दावली में पेश किया था। एक व्यक्ति को प्रकृति का एक हिस्सा होने के नाते, इसके साथ सद्भाव में रहने का प्रयास करना चाहिए, अर्थात तर्कसंगत रूप से जीना चाहिए, और तर्कसंगत रूप से जीने का अर्थ है निर्दयता से जीना। पुण्य का अपना प्रतिफल है।

इसलिए हम जुनून के स्टोइक सिद्धांत पर लौटते हैं। जुनून चार प्रकार की बुराई का एक सामान्य स्रोत है: मूर्खता, कायरता, संयम और अन्याय। इस प्रकार की बुराई को प्लेटो ने पहले ही पहचान लिया था, जिन्होंने ज्ञान, साहस, संयम और अंत में, न्याय, पहले तीन प्रकारों के परिणाम जैसे गुणों के साथ उनका विरोध किया। हालाँकि, यह सोचना गलत है कि एक भारतीय ऋषि की टुकड़ी की तरह, वैराग्य पूर्ण है। नहीं, Stoics ने मध्यम आनंद की अनुमति दी। उन्होंने उसमें आत्मा की एक प्रकार की बुद्धिमान उत्तेजना देखी। Stoics को जुनून से लड़ना सिखाया गया था। उन्होंने डर के लिए विवेक का और वासना के लिए इच्छा का विरोध किया।

स्टोइक ऋषि हमेशा आत्मा के मध्यम हर्षित मूड में होते हैं, वे विवेकपूर्ण होते हैं, उनके पास एक दृढ़, तर्क-निर्देशित इच्छाशक्ति होती है। समर्थक आनंद के केंद्र में मन की शांति है, जिसका स्रोत एक अच्छी तरह से किए गए कर्तव्य की चेतना और ईश्वर-ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य है। स्टोइक की इच्छा न तो स्वार्थी है और न ही आत्मकेंद्रित; यह कृपापूर्वक स्नेह और सौहार्द को बाहर नहीं करता है। Stoic रोजमर्रा की जिंदगी से अलग नहीं है। वह उससे लंबा है।

इस संबंध में, Stoics ने स्वास्थ्य, सौंदर्य, शक्ति, नस्ल को संरक्षित करने की इच्छा, बच्चों के लिए प्यार जैसे भौतिक और नैतिक मूल्यों का विरोध नहीं किया, लेकिन इसे नीचे देखा, कुछ ऐसा जो जानवरों के साथ लोगों के लिए सामान्य है। संक्षेप में, ये सभी पशु मूल्य हैं। फिर भी, मुख्य मूल्य इसमें नहीं हैं। मुख्य बात यह समझना है कि क्या अच्छा है और क्या सच है | 3, और जो न तो एक है और न ही दूसरा। बाद वाला Stoics के साथ नया है। उन्होंने महसूस किया कि अच्छाई और बुराई के बीच एक बहुत बड़ी नो-मैन्स लाइन है - बिना किसी अंतर के नैतिक रूप से एक पट्टी, यानी वह जो किसी व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं करती है, भले ही वह एक बुद्धिमान व्यक्ति हो। और यहां एकमात्र सही स्थिति यह है कि सब कुछ वैसा ही स्वीकार कर लिया जाए: जीवन और मृत्यु, स्वास्थ्य और बीमारी, सौंदर्य और कुरूपता, सुख और दुख, कुलीनता और निम्न जन्म, प्रसिद्धि और अपमान। यह सब है

उदासीन - अदियाफोरा। हां, यह हमारी इच्छा पर निर्भर नहीं है, बल्कि यह हमारी इच्छा पर निर्भर करता है कि हम इसका इलाज कैसे करेंगे जो हम पर निर्भर नहीं करता है। और इसके प्रति उदासीन रहना चाहिए।

तो स्टोइक शांतवादी हैं। उनकी मुख्य नैतिक थीसिस ठीक यह विचार है कि यह हमारे सामाजिक सहित हमारे जीवन की परिस्थितियां नहीं हैं, जो हम पर निर्भर करती हैं, बल्कि इन परिस्थितियों के प्रति हमारा दृष्टिकोण है।

सच है, रूढ़िवाद के अधिक आराम से संस्करण में, फिर भी यह अनुमति है कि जीवन मृत्यु से बेहतर है, स्वास्थ्य बीमारी से बेहतर है, आदि।

स्वतंत्रता। स्वतंत्रता की स्टोइक समझ भाग्य और प्रोविडेंस के अच्छे, बुरे और "उदासीन" के स्टोइक सिद्धांत से आती है। स्टोइक्स ने स्वतंत्रता को एक गुलाम के रूप में समझा। यह वे थे जिन्होंने स्वतंत्रता के हास्यास्पद विचार को एक संज्ञानात्मक आवश्यकता के रूप में पेश किया। स्टोइक ऋषि निष्क्रिय है, वह जो कुछ भी होता है, उसके साथ खुद को समेट लेता है, खुद को इस भ्रम में लिप्त करता है कि सामान्य तौर पर सब कुछ अच्छा और सुंदर होता है, और जो कुछ भी होता है वह सार्वभौमिक ईश्वर-कारण की भविष्यवाणी के अनुसार होता है।

लेकिन इसे केवल ऋषि-मुनि ही समझ सकते हैं। इसलिए, केवल वे स्वतंत्र हैं। बाकी सभी अपनी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना गुलाम हैं।

हमने ऊपर उल्लेख किया है कि स्टोइक्स की टुकड़ी निरपेक्ष नहीं है, कि उनकी निरंकुशता कोइनोनिया - लोगों के बीच संचार और संचार को बाहर नहीं करती है। स्टोइक्स ने न तो परिवार, न ही राज्य, न ही स्वयं समाज को नकारा, जिसे वे व्यक्तिवादी परमाणुवादियों के विपरीत, एक प्राकृतिक अखंडता के रूप में प्राथमिक मानते थे।

तो, स्टोइक विश्वदृष्टि का मुख्य मार्ग एकता का मार्ग है। लोग एक हैं, सभी जीव एक हैं, प्रकृति एक है, प्रकृति, आत्मा और ईश्वर एक हैं। लोगों का सर्वोच्च लक्ष्य उन सभी चीजों को दूर करना है जो उन्हें अलग करती हैं: जातीय, नस्लीय, सामाजिक और राज्य की बाधाएं - और एक वैश्विक भाईचारे में विलीन हो जाती हैं, जिससे यूनानियों और गैर-यूनानियों, लोगों और देवताओं (एलियंस) की दुनिया भर में जैविक अखंडता का निर्माण होता है।

"वास्तव में, स्टोइक स्कूल ज़ेनो के संस्थापक की राज्य प्रणाली, सामान्य आश्चर्य के कारण, एक ही प्रावधान में कम हो गई है - कि हमें विभिन्न कानूनों द्वारा शासित विशेष शहरों और समुदायों में नहीं रहना चाहिए, लेकिन सभी लोगों को हमारे साथी देशवासियों पर विचार करना चाहिए और साथी नागरिकों, ताकि हमारे पास एक आम जीवन हो और एक ही दिनचर्या एक सामान्य चरागाह में चरने वाले झुंड की तरह हो "(प्लूटार्क। सिकंदर के भाग्य और वीरता पर। भाषण पहले, 6)।

इस प्रकार, ज़ेनो द स्टोइक, वास्तव में उससे भी अधिक हद तक, शास्त्रीय ग्रीस की पोलिस सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था को खारिज कर दिया, जो सिर्फ "विभिन्न विधियों द्वारा शासित विशेष शहरों और समुदायों" में रहता था (और यह जीवन हेलेनिस्टिक समय में जारी रहा, केवल ग्रीक शहरों ने अपनी संप्रभुता खो दी, लेकिन वे अभी भी अलग-अलग रहते थे और अपने स्वयं के कानूनों और रीति-रिवाजों के अनुसार, बहुलवादी विविधता को संरक्षित किया गया था), और सनकी सर्वदेशीयवाद की रेखा को जारी रखा। "एक सामान्य जीवन और एक ही दिनचर्या" का आदर्श यूटोपियन था ("जेनो ने अपने लेखन में एक सपने के रूप में इसका प्रतिनिधित्व किया," प्लूटार्क जारी है) - और यह स्पष्ट रूप से एक अधिनायकवादी विरोधी बहुलवादी यूटोपिया है, जो, हालांकि, बहुत होने लगा , सिकंदर महान द्वारा बहुत दूर से महसूस किया गया। "ज़ेनो ने अपने लेखन में इसे एक सपने के रूप में, दार्शनिक कानून और व्यवस्था की छवि के रूप में प्रस्तुत किया, और सिकंदर ने शब्दों को कर्मों में बदल दिया। उन्होंने यूनानियों के साथ एक नेता के रूप में व्यवहार करने के लिए अरस्तू की सलाह का पालन नहीं किया, उनकी देखभाल दोस्तों और रिश्तेदारों के रूप में की, और बर्बर लोगों के साथ एक मालिक के रूप में, जानवरों या पौधों की तरह व्यवहार किया, जो उनके राज्य को युद्धों, उड़ान और गुप्त रूप से भर देगा। शराबबंदी विद्रोह। अपने आप को देवताओं द्वारा स्थापित एक सार्वभौमिक आयोजक और सुलहकर्ता देखकर, उन्होंने उन लोगों के खिलाफ हथियारों के बल का इस्तेमाल किया, जो एक शब्द से प्रभावित नहीं हो सकते थे, और विभिन्न जनजातियों को एक साथ लाया, जैसे कि किसी तरह की दोस्ती, जीवन शैली के बर्तन में, रीति-रिवाज, विवाह और सभी को मातृभूमि गिनने के लिए मजबूर करना ब्रह्मांड है, किला शिविर है, एक जनजाति अच्छा है, विदेशी बुराई है; एक ग्रीक और एक बर्बर के बीच एक ढाल, तलवार, या कपड़ों से अंतर करने के लिए, लेकिन वीरता में एक ग्रीक के निशान और भ्रष्टता में एक बर्बर के निशान को देखने के लिए; आम कपड़े, मेज, शादी के रीति-रिवाजों पर विचार करें, सभी खून और संतानों में मिश्रित हैं।"

कहने की जरूरत नहीं! आदर्श अद्भुत है! हालांकि, प्लूटार्क ने सिकंदर को आदर्श बनाया, उसे एक कट्टर निंदक महानगरीय और लगभग एक कम्युनिस्ट ("सामान्य माना") में बदल दिया। लेकिन जिंदगी ने दिखाया है कि ये बर्दाश्त नहीं करती

एकरूपता, हालांकि, निश्चित रूप से, इसे अधिनायकवाद के भाप रोलर द्वारा अस्थायी रूप से कुचल दिया जा सकता है, लेकिन पौधे भी डामर के माध्यम से अंकुरित होते हैं। सिकंदर के अपने राक्षसी रूप को कम करने का प्रयास, जल्दी पकने वाले साम्राज्य को जैविक, न केवल राज्य, बल्कि जातीय एकता (मिश्रित विवाह), अगर वह वास्तव में एक था, विफल रहा। उनकी मृत्यु के बाद, जैसा कि हम जानते हैं, उनका कृत्रिम साम्राज्य बिखर गया - और लोग लोगों के खिलाफ हो गए। रोमन, अपनी संगठनात्मक प्रतिभा के साथ, अपने प्रेरक साम्राज्य को एकजुट करने में भी विफल रहे। यह भी एक कल्पना बन गया, जैसा कि हम अब देख चुके हैं, और "एकल" सोवियत लोग". कोई भी अधिनायकवाद अपनी अप्रत्याशित विविधता और अपनी स्वतंत्रता के साथ जीवन के लिए घातक है। जहां वह पैर जमाने का प्रबंधन करता है, इतिहास रुकने लगता है, जीवन तब तक जम जाता है जब तक कि उसे "डामर के माध्यम से बढ़ने" और अपने विभिन्न रूपों की समृद्धि में विजय प्राप्त करने की ताकत नहीं मिल जाती।

हालाँकि, दार्शनिक, अधिनायकवाद सहित विश्वदृष्टि भी अविनाशी है। यह किसी भी दार्शनिक अद्वैतवाद में निहित है, अर्थात्, आदेश की एकता में, जब जो कुछ भी मौजूद है वह एक ही शुरुआत में, एक सब्सट्रेट में, एक ही पदार्थ (थेल्स 'पानी, हेराक्लिटस की आग, परमेनाइड्स' होने के नाते, स्पिनोज़ा का पदार्थ) तक कम हो जाता है। , हेगेल का "पूर्ण विचार" ...) प्राचीन यूनानी दर्शन में, अधिनायकवादी विश्वदृष्टि ने नव-प्लेटोनवाद में अपनी सर्वोच्च अभिव्यक्ति अपने सुपर-बीइंग और सुपर-वैचारिक "एक" के साथ पाई, जिसके बारे में बाद में।

क्रिसिपस के बाद, टार्सस का ज़ेनो स्टोई का प्रमुख बन गया, "क्रिसिपस का एक शिष्य, जिसने कुछ किताबें लिखीं, लेकिन कई शिष्यों को छोड़ दिया।" उन्हें बाबुल या सेल्यूसिड के डायोजनीज द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था - "एक स्टोइक, मूल रूप से सेल्यूसिया से, जिसे बेबीलोनियाई भी कहा जाता है, क्योंकि सेल्यूसिया बाबुल से दूर नहीं है", रोम के दार्शनिकों के प्रसिद्ध दूतावास का एक सदस्य, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी। कार्नेड्स के साथ संबंध। डायोजनीज को टारसस के एंटिपेटर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिन्होंने देवताओं के बारे में लिखा और भविष्य की भविष्यवाणी की; कार्नेड्स ने उसके साथ तर्क दिया। स्टोई के प्रमुख के रूप में टार्सस के एंटीपाटर ने पैनेटियस की जगह ली, जिस पर बाद में चर्चा की जाएगी। बाबुल के डायोजनीज के रूप में टाइग्रिस नदी पर उसी सेल्यूसिया से अपोलोडोरस, जिसकी गतिविधि मुख्य रूप से पैनेटियस के बाद हुई, यानी लगभग 100 ईसा पूर्व। ई।, तर्क, नैतिकता और भौतिकी पर कई ग्रंथ लिखे - और व्यर्थ में, उनके सभी नींद हराम मजदूरों को बिना किसी निशान के समय की नदी द्वारा निगल लिया गया था।



- साइप्रस में कितिया का ज़ेनो (सी। 333 - 262 ईसा पूर्व)। उनके दर्शन के प्रशंसकों का एक समूह पॉलीग्नॉट द्वारा चित्रित पोर्टिको के चारों ओर इकट्ठा हुआ, रुक गया, इसलिए स्कूल का नाम - स्टोइकिज़्म। ज़ेनो का उत्तराधिकारी क्लेन्थेस (सी। 330 - 232 ईसा पूर्व) था - एक पूर्व मुट्ठी सेनानी। उनके उत्तराधिकारी - क्रिसिपस (सी। 281/277 - 208/205 ईसा पूर्व) - एक पूर्व एथलीट, धावक। प्रारंभिक स्टोइक्स की रचनाएँ टुकड़ों में हमारे पास आई हैं।

ज़ेनो और क्राइसिपस ने दर्शन को भौतिकी, नैतिकता और तर्कशास्त्र में विभाजित किया। दर्शन द्वंद्वात्मकता, बयानबाजी, नैतिकता, राजनीति, भौतिकी, धर्मशास्त्र में प्रतिष्ठित। ज़ेनो और क्राइसिपस ने दर्शनशास्त्र में तर्क को अग्रभूमि में रखा।

स्टोइक्स द्वारा तर्क को आंतरिक और बाहरी भाषण के अध्ययन के रूप में समझा गया था। उसी समय, इसे दो भागों में विभाजित किया गया था: निरंतर भाषण के रूप में तर्क का सिद्धांत और प्रश्न और उत्तर के रूप में भाषण की गति का सिद्धांत। स्टोइक की पहली शिक्षा अलंकारिक है, और दूसरी द्वंद्वात्मकता है। इसके अलावा, तर्क ने संकेतित के सिद्धांत पर विचार किया, अर्थात् अवधारणाओं, निर्णयों और अनुमानों के बारे में, और हस्ताक्षरकर्ता के सिद्धांत, यानी शब्दों और संकेतों के बारे में। पहला आधुनिक अर्थों में तर्क है, और दूसरा स्टोइक्स द्वारा व्याकरण के रूप में नामित किया गया था।

Stoics ने सही सोच के सिद्धांतों के रूप में निरंतरता, पहचान, पर्याप्त कारण और बहिष्कृत मध्य के नियमों को अपनाया।

स्टोइक्स ने न्यायशास्त्र और निर्णय के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत को विकसित किया।

ज्ञान के सिद्धांत में, प्रारंभिक स्टोइकिज़्म के प्रतिनिधि दुनिया की जानकारियों की मान्यता से आगे बढ़े। उन्होंने संवेदनाओं और धारणाओं में ज्ञान के स्रोत को देखा। इसी के आधार पर उनकी राय में विचारों का निर्माण होता है। स्टोइक्स का मानना ​​था कि जन्मजात विचारमौजूद नहीं होना। सामान्य और व्यक्तिगत अनुभूति की समस्या को हल करने में, उन्होंने इस राय का पालन किया कि केवल व्यक्तिगत चीजें ही वास्तव में मौजूद हैं, उन्होंने सामान्य को एक व्यक्तिपरक अवधारणा माना। स्टोइक्स ने प्राकृतिक और कृत्रिम अवधारणाओं के बीच अंतर किया। पूर्व, उनके विचारों के अनुसार, अनायास बनते हैं, जबकि बाद वाले द्वंद्वात्मकता के आधार पर बनते हैं।

स्टोइक्स ने उन श्रेणियों के सिद्धांत पर ध्यान दिया जिन्हें व्यक्तिपरक माना जाता था। उन्होंने केवल चार श्रेणियों की पहचान की: पदार्थ, गुणवत्ता, अवस्था और दृष्टिकोण। स्टोइक्स के लिए, पदार्थ या सार आदिम पदार्थ है, अर्थात जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। गुणों वाली चीजें पहले पदार्थ से बनती हैं। स्टोइक्स के अनुसार गुणवत्ता का अर्थ है स्थायी संपत्ति। क्षणिक गुणों को "राज्य" श्रेणी द्वारा दर्शाया जाता है। चीजें एक दूसरे के साथ संबंध में हैं, इसलिए श्रेणी "रिश्ते"।

भौतिकी में, स्टोइक्स ने आधार को सभी अस्तित्व के आधार के रूप में लिया, जिसके चार सिद्धांत हैं: अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी। उन्होंने न्यूमा यानी अग्नि और वायु के मिश्रण को विशेष महत्व दिया। हेराक्लिटस के बाद, वे आग को दुनिया की हर चीज की शुरुआत मानते थे।

स्टोइक्स के अनुसार, दुनिया एक संपूर्ण है। यह अखंडता सार्वभौमिक सुसंगतता और आवश्यक सशर्त अंतर्संबंध पर आधारित है। क्राइसिपस के अनुसार, दुनिया गोलाकार है और एक अंतहीन शून्य में स्थित है, जो कि निराकार है।

स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि प्रकृति में सब कुछ गति में है।... इसके अलावा, उनकी राय में, 3 प्रकार के आंदोलन हैं: परिवर्तन, स्थानिक आंदोलन और तनाव। तनाव को न्यूमा की स्थिति के रूप में देखा जाता है। शरीर में न्यूमा की स्थिति के आधार पर, प्रकृति के चार राज्य प्रतिष्ठित हैं: अकार्बनिक, वनस्पति, जीव और लोगों की दुनिया। न्यूमा को न केवल एक भौतिक, बल्कि एक आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में भी समझा जाता है। आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में न्यूमा का उच्चतम तनाव ऋषियों की विशेषता है। लेकिन स्टोइक्स के लिए न्यूमा कुछ दिव्य है, उनके लिए यह कारण के रूप में कार्य करता है, ब्रह्मांड के लोगो। उनकी राय में, भगवान का मन शुद्ध अग्नि है। Stoics के लिए, भगवान सर्वोच्च तर्कसंगत शक्ति है जो हर चीज को नियंत्रित करती है और हर चीज को उद्देश्य देती है। दुनिया में, Stoics के अनुसार, एक कठोर आवश्यकता शासन करती है। इसकी अभिव्यक्ति ईश्वर की इच्छा के अधीन है।

स्टोइक नैतिक प्रवचन के केंद्र में खुशी की अवधारणा नहीं है, बल्कि कर्तव्य की अवधारणा है। Stoics, अपनी मूल नैतिकता को विकसित करते हुए, नैतिक पूर्णता की खोज में एक कर्तव्य को देखा, जो तब प्राप्त होता है जब कोई व्यक्ति प्रकृति के अनुसार रहता है और भाग्य का पालन करता है। एक व्यक्ति, स्टोइक्स का मानना ​​​​था, इस दुनिया को परिपूर्ण नहीं बना सकता है, लेकिन वह अपने आप में एक आदर्श दुनिया की व्यवस्था कर सकता है, गर्व की गरिमा प्राप्त कर सकता है और नैतिकता की उच्च आवश्यकताओं का पालन कर सकता है। पूर्णता के लिए प्रयास करना संसार को जानने और सदाचार में अभ्यास करने के मार्ग पर है... निर्विवाद कर्तव्य की आवश्यकताओं का पालन करने की आवश्यकता को जानकर आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त की जाती है।

स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि आनंद का मार्ग समभाव में है। उन्होंने तर्क के प्रति समर्पण की मांग करते हुए, जुनून के विश्लेषण पर पूरा ध्यान दिया। जुनून को चार प्रकारों में विभाजित किया गया था: दुख, भय, वासना और सुख।

स्टोइक्स के अनुसार उदासी कई गुना है। यह करुणा, ईर्ष्या, ईर्ष्या, दुर्भावना, चिंता, शोक आदि के कारण हो सकता है। स्टोइक्स ने भय को बुराई की पूर्वसूचना के रूप में देखा। वे वासना को आत्मा के अनुचित प्रयास के रूप में समझते थे। स्टोइक्स द्वारा आनंद को इच्छाओं के तर्कहीन उपयोग के रूप में माना जाता था। Stoics ने खुशी को त्याग दिया। उनके लिए, आदर्श एक गतिहीन व्यक्ति, एक तपस्वी था।

स्टोइक्स के अनुसार जुनून, बुराई का एक स्रोत है, जो मूर्खता, कायरता, संयम और अन्याय के रूप में कार्य कर सकता है।

Stoic जुनून से ऊपर उठना चाहता है। यह अच्छाई और बुराई के सार को समझकर प्राप्त किया जाता है, जिसके बीच, जैसा कि वे मानते थे, नैतिक रूप से उदासीन का एक विशाल क्षेत्र है।

स्टोइक्स ने संयम, धैर्य, भाग्य के प्रहारों को सहना सिखाया... उन्होंने घोषणा की: गरीबी और धन दोनों में एक आदमी बनो, अपनी गरिमा और सम्मान की रक्षा करो, चाहे इसकी कीमत कुछ भी हो, अगर भाग्य ने आपको गरीबी, बीमार स्वास्थ्य, बेघर होने का इरादा किया है, तो उन्हें बिना विलाप के सहन करें, यदि आप अमीर, सुंदर, होशियार हैं इन लाभों के उपयोग में संयम बरतें, याद रखें कि कल आप गरीब, बीमार, सताए हुए हो सकते हैं।

मध्य रूढ़िवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि पैनेटियस (लगभग 185 - 110/109 ईसा पूर्व) और पोसिडोनियस (135 - 51 ईसा पूर्व) हैं। उन्होंने मूल रूढ़िवाद की कठोरता को नरम किया।

यह ज्ञात है कि पैनेटियस ने दुनिया में घटनाओं और घटनाओं की एक कठोर निश्चितता के विचार को खारिज कर दिया था, जिसका प्रारंभिक स्टोइक्स ने पालन किया था। उन्होंने एक व्यक्ति के शरीर और आत्मा को अलग करने पर जोर दिया, जबकि उनके दार्शनिक पूर्ववर्तियों ने उन्हें एक साथ मिला हुआ माना।

नैतिकता के क्षेत्र में, पैनेटियस ने सद्गुण की आत्मनिर्भरता के आदर्श को नीचा दिखाया और पसंदीदा में शामिल किया अच्छा स्वास्थ्यऔर भौतिक कल्याण।

पैनेटियस और पोसिडोनियस ने सक्रिय और उग्र रोमनों की जरूरतों के लिए स्टोइकिज़्म के विचारों को अनुकूलित करने का प्रयास किया। इन विचारकों के लेखन में, जो हमारे समय में केवल बाद के समय के लेखकों के कार्यों में शामिल टुकड़ों के रूप में नीचे आ गए हैं, न केवल प्रारंभिक स्टोइक के अपने पूर्ववर्तियों के दार्शनिक विचारों का प्रचार, बल्कि विचारों का भी दार्शनिक चिंतन की अन्य दिशाओं की विशेषता को स्थान मिला।

Stoicism के प्रतिनिधि

स्वर्गीय स्टोइकिज़्म का प्रतिनिधित्व सेनेका (3/4 ईसा पूर्व - 64 ईस्वी), एपिक्टेटस (लगभग 50 - 138 ईस्वी) और मार्कस ऑरेलियस (121 - 180 ईस्वी) द्वारा किया जाता है।)

सेनेका

लुसियस ऐने सेनेका को "नए स्टोई" या स्वर्गीय स्टोइकिज़्म का संस्थापक माना जाता है। वह नीरो के शिक्षक थे, और सिंहासन पर बैठने के बाद, सबसे अमीर रोमन गणमान्य व्यक्तियों में से एक थे। हालाँकि, वह साज़िश का शिकार हो गया और सम्राट नीरो के आदेश से उसे मार दिया गया।

सेनेका ने दर्शन को दुनिया में मनुष्य को तीन गुना करने के साधन के रूप में देखा। सेनेका का मत था कि दर्शनशास्त्र नैतिकता, तर्कशास्त्र और भौतिकी में विभाजित है। उनके दर्शन में नैतिकता में रुचि का बोलबाला है।

सेनेका का दर्शन उतना सैद्धांतिक नहीं है जितना लागू किया जाता है। उन्होंने ज्ञान और ज्ञान की बराबरी नहीं की, लेकिन ज्ञान प्राप्त करने के लिए ज्ञान के अधिकार को आवश्यक माना।

सेनेका ने पदार्थ को निष्क्रिय माना। वह, उनकी राय में, कारण से गति में सेट है, जिसे उन्होंने कारण के साथ पहचाना। उनका मानना ​​​​था कि आत्मा शारीरिक है, लेकिन इसने उन्हें आत्मा और शरीर का विरोध करने और आत्मा को अमर मानने से नहीं रोका।

सेनेका ने अपने "नैतिक पत्रों को ल्यूसिलियस" और ग्रंथ "ऑन बेनिफिट्स" में तर्क दिया, जिसके द्वारा वे मुख्य रूप से उनके विचारों का न्याय करते हैं, कि दुनिया में एक कठोर आवश्यकता शासन करती है, जिसके पहले सभी लोग - स्वतंत्र और दास दोनों - समान हैं। एक सच्चे संत को इस आवश्यकता का पालन करना चाहिए, अर्थात् भाग्य, विनम्रतापूर्वक सभी प्रतिकूलताओं को नश्वर मानव अस्तित्व की अवमानना ​​​​के साथ सहन करना चाहिए। सेनेका के अनुसार भाग्य के प्रति आज्ञाकारिता की शर्त ईश्वर का ज्ञान है। सेनेका के अनुसार देवता दयालु हैं। वे लोगों से उस अच्छे के माप में भिन्न होते हैं जिसे वे बनाने में सक्षम होते हैं। देवता विश्व के सामंजस्य में ही प्रकट होते हैं। दार्शनिक का मानना ​​है कि ईश्वर के बिना प्रकृति असंभव है। सेनेका द्वारा ईश्वर को उस शक्ति के रूप में देखा जाता है जो हर चीज को उद्देश्य देती है। हालाँकि, जैसा कि उनका मानना ​​​​था, दुनिया में आवश्यकता और समीचीनता के वर्चस्व की मान्यता निष्क्रियता का कारण नहीं देती है। इसे ध्यान में रखते हुए यह आशा में बार-बार कार्य करने के लिए निराशा न करने का एक बहाना है कि किसी दिन लक्ष्य की प्राप्ति में प्रयास अभी भी समाप्त हो जाएंगे।

सेनेका ने कामुक जुनून पर जीत, नैतिक सुधार की इच्छा की प्रशंसा की। उन्होंने जीवन की परिस्थितियों में बदलाव का आह्वान नहीं किया जो एक व्यक्ति को आकार देते हैं, बल्कि उसकी आत्मा के सुधार के लिए कहते हैं। दार्शनिक का मानना ​​​​था कि "बुराई की जड़ चीजों में नहीं, बल्कि आत्मा में है।" सेनेका ने तर्क दिया कि किसी को जीवित रहना चाहिए, अपने पड़ोसी को लाभ पहुंचाने का प्रयास करते हुए, बुराई के प्रति अप्रतिरोध, क्षमा का उपदेश दिया।

कट्टर सेनेका के लिए, अपने समय के संपत्ति संबंधों की आलोचना के बावजूद, धन अभी भी गरीबी से बेहतर है, क्योंकि यह लोगों की सेवा करने का अवसर देता है। सेनेका के अनुसार, एक बुद्धिमान व्यक्ति को धन से नहीं डरना चाहिए, क्योंकि वह खुद को अपने अधीन नहीं होने देगा। लोगों को धन देना, उनकी राय में, एक परीक्षा के रूप में देखा जाना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति सदाचारी है, तो धन उसे अच्छे कर्मों के क्षेत्र में खुद को परखने का अवसर देता है। सेनेका का मानना ​​​​था कि धन वांछनीय है, लेकिन इसे खून से नहीं रंगना चाहिए, गंदे लाभ के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए। सिनिक्स के विपरीत, जिन्होंने अपने विवेक के साथ सौदेबाजी के परिणामस्वरूप धन को देखा, सेनेका ने तर्क दिया कि धन का अधिकार उचित है यदि इसे बुद्धिमानी से उन चीजों पर खर्च किया जाए जो लोगों के लिए फायदेमंद हैं।

सेनेका के जीवन को व्यवस्थित करने का साधन लाभ के लिए एक क्षेत्र में उसका प्रस्तावित परिवर्तन है, जिसे बिना किसी झिझक के किया जाना चाहिए, लेकिन स्पष्ट रूप से। हर कोई जिसे आशीर्वाद मिला है, उसे लाभार्थी को लाभ पहुंचाना चाहिए। वहीं संपत्ति को लाभ के सृजन का साधन माना जाता है। सेनेका ने अनैतिक तरीकों से अच्छे कामों के लिए धन इकट्ठा करने का विरोध किया।

एपिक्टेटस

पूर्व दास एपिक्टेटस (सी। 50 - 138 सीई) की शिक्षाओं ने उत्पीड़न के खिलाफ एक निष्क्रिय विरोध को प्रतिबिंबित किया। एपिक्टेटस, एक गुलाम होने के नाते, अपमान और आक्रोश की कड़वाहट का पूरी तरह से अनुभव करता था। एक बार मालिक ने गुस्से में आकर छड़ी के प्रहार से उसका पैर तोड़ दिया, जिसके बाद एपिक्टेटस लंगड़ा हो गया। बाद में उन्हें रिहा कर दिया गया और स्टोइक मुसोनियस रूफस के व्याख्यानों को सुना। जब सम्राट डोमिनिटियन ने रोम से दार्शनिकों को निष्कासित कर दिया, एपिक्टेटस 89 ईस्वी में बस गया। इ। एपिरस में, निकोपोल शहर। दार्शनिक वहां बड़ी गरीबी में रहते थे, बातचीत में कठोर नैतिकता का प्रचार करते थे। फ्लेवियस एरियाना के रिकॉर्ड में उनकी बातचीत हमारे सामने आई है। उनका दर्शन सच्चे सांसारिक ज्ञान से भरा है। वह सामाजिक अतिवाद से रहित है, दुनिया को बदलने का आह्वान उसके लिए पराया है। हालांकि, जो अपने विचारों को मानता है उसे मौजूदा जीवन संरचना की अपूर्णता की समझ में लाया जाता है। रोम अभी भी बहुत मजबूत था, और गुप्त पुलिस सब कुछ देख रही थी। एपिक्टेटस ने इसे समझा। उन्होंने सिखाया कि कैसे एक व्यक्ति एक क्रूर, कठोर समाज में रह सकता है, कैसे शालीनता बनाए रख सकता है, वकील नहीं, जबरन वसूली करने वाला।

विचारक यह याद रखने की सिफारिश करता है कि चीजों के पाठ्यक्रम को बदलना मनुष्य की शक्ति में नहीं है। लोगों की शक्ति में केवल उनकी राय, इच्छाएं और आकांक्षाएं होती हैं, और बाकी संपत्ति, शरीर, प्रसिद्धि सहित, उन पर बहुत कम निर्भर करता है। ऋषि के अनुसार व्यवहार की रेखा का सही चुनाव करने के लिए ज्ञान के आधार पर प्रयास करना आवश्यक है। यह कठिनाइयों से बचने में मदद करेगा, आपको दुख से बचाएगा। अज्ञानी से ईर्ष्या न करें, विलासिता से न जिएं, मित्रों के चुनाव में चुस्त रहें, आवश्यकता के ज्ञान के लिए प्रयास करें, उदार बनें - एपिक्टेटस सिखाया। साथ ही, उनके नैतिक सिद्धांत बुराई के प्रति अप्रतिरोध पैदा करते हैं, गरीबी, संयम, धैर्य और विनम्रता का महिमामंडन करते हैं। "धैर्य और परहेज" एपिक्टेटस की नैतिकता का मुख्य विषय है।

एपिक्टेटस ने अमीर बनने की इच्छा, प्रसिद्धि और सम्मान की इच्छा को छोड़ने की सिफारिश की। उन्होंने सिखाया कि व्यक्ति को अपनी जरूरतों को कम करना चाहिए और केवल उन्हीं लाभों से संतुष्ट रहना चाहिए जो एक व्यक्ति अपने लिए प्राप्त करने में सक्षम है। एपिक्टेटस ने तपस्या के आदर्शों का प्रचार किया, यह विश्वास करते हुए कि सच्चा धन ज्ञान है।

उसी समय, एपिक्टेटस ने आवश्यक रूप से जीने की सलाह दी: नागरिक कर्तव्यों को पूरा करने के लिए, काम करने के लिए, एक परिवार और बच्चों के लिए, दोस्तों की ज़रूरत में मदद करने के लिए।

एपिक्टेटस समझ गया कि परिणाम श्रम गतिविधिलोग एक जैसे नहीं होते और इसलिए उनका मानना ​​था कि उनके बीच समानता समस्याग्रस्त है।

दासता के संबंध में, एपिक्टेटस ने स्टोइकिज़्म की सामान्य परंपरा का पालन किया। उनकी राय में, जो लोग गुलाम नहीं बनना चाहते हैं, उन्हें अपने आसपास की गुलामी को बर्दाश्त नहीं करना चाहिए और दूसरों को गुलामी में बदलना चाहिए। वह स्वामी को नम्र होने का आह्वान करता है। हिंसा के लिए हिंसा को जन्म देती है। वह अपनी रक्षा के लिए दासों के अधिकार को सभी जीवित प्राणियों में निहित एक अपरिहार्य अधिकार मानता है।

मार्कस ऑरेलियस

रोमन स्टोइक सम्राट मार्कस ऑरेलियस (121 - 180) ने अपने पीछे एक नोट छोड़ा जिसने उन्हें हमेशा के लिए गौरवान्वित किया। वे "प्रतिबिंब" शीर्षक के तहत रूसी अनुवाद में प्रकाशित हुए थे। अपने नोट्स में, निराशावाद के नोटों से प्रभावित, वह मांस की उपेक्षा करने की सलाह देता है, साथ ही वह साबित करता है कि मुख्य धन जीवन है और इस धन के कब्जे में लोग समान हैं। एक समझ से बाहर भाग्य के आधार पर, जीवन की क्षणभंगुरता के विचार से उनके प्रतिबिंबों को अनुमति मिलती है। मार्कस ऑरेलियस के अनुसार, कल को देखना मुश्किल है, यह संभावना नहीं है कि भविष्य में इच्छाओं की पूर्ति होगी। कठिन समय में, केवल दर्शन ही व्यक्ति के लिए एकमात्र सहारा बन सकता है। "यह है, उन्होंने लिखा," अंदर रहने वाले प्रतिभा को उपहास और घावों से बचाने के लिए।

मार्कस ऑरेलियस ने तर्क दिया कि व्यक्तिगत जीवन को प्रकृति के अनुसार व्यवस्थित करना आवश्यक है और लक्ष्यों का पीछा करते समय किसी को बुरे साधनों का उपयोग नहीं करना चाहिए। जीवन की तरलता के विचार का बचाव करते हुए, उन्होंने फिर भी जोर दिया: "... सब कुछ एक ही विश्व व्यवस्था में अधीनस्थ और आदेशित है।" इसके अलावा: "जो यह नहीं जानता कि दुनिया क्या है, वह नहीं जानता कि वह कहाँ है।" विश्व व्यवस्था के ज्ञान के बाद, उन्होंने सामान्य अच्छे को प्राप्त करने के प्रयासों के समय पर पुनर्समूहीकरण की मांग की, बेहतर बनने के लिए प्रयास करने की सिफारिश की। मार्कस ऑरेलियस ने सिखाया कि दूसरों की सफलताओं के बारे में जानकारी के संग्रह में शामिल न हों, साज़िशों में भाग न लें, बल्कि सृजन के माध्यम से अपने तरीके से जल्दी करें। उन्होंने एक मामूली कारण के साथ प्यार में पड़ने और उसमें आराम पाने की सिफारिश की।

मार्कस ऑरेलियस ने सिखाया कि संपत्ति का स्वामित्व एक भ्रम है, क्योंकि एक व्यक्ति के पास जो कुछ भी है उसे छीना जा सकता है। चल और अचल संपत्ति दोनों के हर मालिक को इसके लिए तैयार रहना चाहिए। एक व्यक्ति को खुद को निर्देशित करना चाहिए उपयोगी लोग... वह लोगों की एक-दूसरे की सेवा करने की आपसी इच्छा को लोगों का कर्तव्य और समाज की भलाई का आधार मानते हैं।

मार्कस ऑरेलियस आर्थिक जीवन के संगठन में उपायों की आवश्यकता को इंगित करता है। साथ ही, सामाजिक जीवन के प्रबंधन और संगठन के बारे में उनके निर्णय उन कठिनाइयों की गहरी समझ से भरे हुए हैं जो विनाशकारी प्रवृत्तियों के खिलाफ प्रयासों में बाधा डालती हैं।

दार्शनिक विचार के विकास की मुख्य दिशाओं के साथ प्राचीन रोमसिसेरो, प्लूटार्क, प्लिनी द यंगर, फ्लेवियस फिलोस्ट्रेटस और अन्य जैसे दार्शनिक लेखकों की गतिविधियाँ आसन्न थीं। इन लेखकों के कार्य एक उदार रूप में विभिन्न दिशाओं के दार्शनिकों के विचारों की विशेषता को दर्शाते हैं। उनकी रचनाएँ अपने युग के बौद्धिक जीवन के दिलचस्प स्मारक हैं।

यदि एपिकुरियनवाद ने समाज के मध्य वर्ग के हितों को व्यक्त किया, तो प्रारंभिक स्टोइकवाद ने एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में आकार लिया, जो गरीबों और गरीबों के आर्थिक हितों को दर्शाता है, साथ ही उन लोगों के हितों के बारे में, जिनके पास धन था, हालांकि वे निश्चित नहीं थे। राजनीतिक और आर्थिक अस्थिरता की स्थितियों में इसका संरक्षण। रूढ़िवाद उन लोगों के लिए आकर्षक है जो इस बात से ज्यादा चिंतित नहीं हैं कि धन को कैसे संरक्षित किया जाए, बल्कि जीवन को कैसे संरक्षित किया जाए। Stoic धन और गरीबी का दिखावा नहीं करेगा। अगर उसे गरीब होना है, तो वह गरीबी के जुल्म को बहादुरी से सहेगा। यदि भाग्य द्वारा धन दिया जाता है, तो धन में स्टोइक एक गरीब व्यक्ति की तरह रहता है, धैर्यपूर्वक धन का बोझ सहन करता है और इसके लाभों का संयम से उपयोग करता है।

प्राचीन रोम में धन के प्रति रूखा रवैया विश्वास के नुकसान से तय होता था कि इसे संरक्षित किया जा सकता है। अपने पड़ोसी को लूटने की कीमत पर अनैतिक लोगों की अपने हिलते हुए मामलों को सुधारने की इच्छा, जैसा कि पुरातनता के साहित्यिक स्रोतों से प्रमाणित है, व्यापक थी। प्रत्येक धनी व्यक्ति को डकैती, आग, साथ ही मुकदमों की साज़िशों के परिणामस्वरूप, वित्तीय नुकसान हो सकता है। अमीर होना खतरनाक हो जाता है क्योंकि दौलत को छिपाना मुश्किल होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि स्वर्गीय स्टोइकवाद के संस्थापक, सेनेका, नीरो के सबसे करीबी सहयोगी और अपने समय के सबसे अमीर व्यक्ति होने के नाते, गरीबी का प्रचार करते थे, धन और अपव्यय की निंदा करते थे।

स्वर्गीय स्टोइक्स द्वारा सद्गुण की समझ की ख़ासियत यह है कि वे इसकी सक्रिय पुष्टि के विचार से ग्रस्त हैं। देर से पुरातनता के स्टोइक सिखाते हैं कि खुशी केवल निर्विवाद कर्तव्य के उद्देश्य से गतिविधियों में प्राप्त की जा सकती है, ग्रहण किए गए दायित्वों को पूरा करना।

द स्टोइक्स ने हेलेनिस्टिक काल में एक नई दिशा बनाई, जो पहले से मौजूद दो लोगों के खिलाफ लड़ी: अकादमी और पेरिपेटेटिक, अरिस्टोटेलियन, स्कूल। उनकी अद्वैतवादी और भौतिकवादी दार्शनिक प्रणाली उन आदर्शवादी प्रणालियों के विरोध में थी जो पिछले समय में बनी थीं। Stoics सभी दार्शनिक समस्याओं से निपटते थे, लेकिन समय की भावना में नैतिकता पर विशेष जोर दिया गया था। स्टोइक स्कूल की स्थापना ज़ेनो ने 300 ईसा पूर्व के आसपास की थी। इ। और पाँच शताब्दियों तक अस्तित्व में रहा।

पूर्ववर्तियों।रूढ़िवाद, अपने सख्त नैतिकता और अपने अनुभवजन्य तर्क में, सिनिक्स के विचारों को विरासत में मिला, विशेष रूप से, इसने उनसे गुण की आत्मनिर्भरता और जो गुण नहीं है उसकी बेकारता के दृष्टिकोण को अपनाया; उनके माध्यम से उन्होंने सुकराती भावना और परंपराओं को प्राप्त किया। उसी समय, भौतिकी में, जो कि निंदकों ने व्यवहार नहीं किया, स्टोइक्स ने आयोनियन प्राकृतिक दार्शनिकों, विशेष रूप से हेराक्लिटस की परंपराओं को नवीनीकृत किया।

स्टोइक स्कूल सीधे सिनिक स्कूल से आया था: स्कूल के संस्थापक मूल रूप से सिनिक्स के थे, फिर उन्होंने अपना सिद्धांत बनाया और अपने स्कूल की स्थापना की।

स्टोइक्स की दार्शनिक स्थिति मौलिक रूप से से भिन्न थी अरस्तू,हालाँकि, वे उसके विचारों के साथ गिने जाते थे, जो ग्रीस द्वारा दिए गए विचारों में सबसे उत्तम था। स्टोइक्स ने उन्हें उसी तरह व्यवस्थित किया जैसे अरस्तू ने खुद एक बार प्लेटो के विचारों का इस्तेमाल किया था। ये तीन दार्शनिक प्रणालियाँ - प्लेटो, अरस्तू और स्टोइक्स - ऐसी पंक्ति में पंक्तिबद्ध हैं जब प्रत्येक बाद के सिद्धांत में भौतिकवादी दृष्टिकोणों के मजबूत होने के कारण दुनिया के विचारों में आदर्श कारकों की हिस्सेदारी कम हो गई।

संस्थापक।स्टोइक दर्शन तीसरी शताब्दी में प्रकट हुआ। ईसा पूर्व इ।एथेंस में। अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही - तथाकथित "पुराने स्टोइक स्कूल" में - स्टोइक सिद्धांत विकसित किया गया था, जिसे उन्होंने बनाना शुरू किया ज़ेनो, औरव्यवस्थित क्राइसिपस.

किशन का ज़ेनोसाइप्रस में (लगभग 336-264 रहते थे) एक शुद्ध यूनानी नहीं था। किशन, जहां उनका जन्म हुआ था, एक फोनीशियन बस्ती थी। 314 में, ज़ेनो एथेंस आया, जहाँ इस अवधि के दौरान प्लेटो और ज़ेनोफ़न के कार्यों से श्रेष्ठ सुकरात के पंथ को उत्साहपूर्वक प्राप्त किया गया था। एथेंस में, उन्होंने सुकरात के कई उपनिषदों को सुना जो मेगारा स्कूल से आए थे। निंदक उसे सुकरात के सबसे करीब लग रहा था, और ज़ेनो ने निंदक स्कूल में प्रवेश लिया; उसकी आत्मा उसके पहले कार्यों से प्रभावित थी। हालांकि, बाद में उन्होंने नैतिक पदों को संशोधित किया, उन्हें नए सैद्धांतिक पदों के साथ पूरक किया, और लगभग 300 में उन्होंने अपना खुद का स्कूल स्थापित किया। इसे एथेनियन "मोटली पोर्टिको" (ग्रीक स्टोआ - पोर्टिको से) में रखा गया था - वह हॉल जहां स्टोइक्स एकत्र हुए थे; इस हॉल के नाम पर स्कूल का नाम पड़ा। ज़ेनो ने लगभग 35 वर्षों तक इसका नेतृत्व किया।

फिर उसे बदल दिया गया Ass . की सफाई(264-232 ईसा पूर्व में स्कूल का नेतृत्व किया)। इस अवधि के दौरान, स्कूल के कुछ सदस्य निंदक की तह में लौट आए, और स्टोइक्स का सिद्धांत संशयवादियों और शिक्षाविदों की आलोचना का विषय बन गया। Cleanthes स्व-सिखाया गया था, Stoicism के कामुक और धार्मिक मूल को विकसित किया, लेकिन अपने वैज्ञानिक पदों की रक्षा नहीं कर सका।

स्कूल के प्रधानाध्यापक बने तो स्थिति बदली क्राइसिपस(लगभग 280 में जन्मे, 232 से 205 तक स्कूल का नेतृत्व किया)। वे असाधारण विद्वता के व्यक्ति थे, एक द्वंद्ववादी, व्यवस्थित करने में सक्षम और लेखन क्षमता रखने वाले थे। वह अपनी चतुर टिप्पणियों से संशयवाद से संशयवाद की रक्षा करने में सक्षम थे। क्रिसिपस ने स्कूल सिद्धांत को एक प्रणाली में विकसित किया, इसकी सबसे सटीक फॉर्मूलेशन दी और स्कूल कैनन बनाया, जो कम से कम विचलन के साथ, अपने अस्तित्व के अंत तक कानून था। "क्रिसिपस के बिना, कोई ठहराव नहीं होगा," उन्होंने पुरातनता में कहा। आश्चर्य की बात है कि उनके दार्शनिक विचारउसने इतनी अच्छी तरह से काम किया कि उसके अनुयायियों के लिए लगभग कुछ भी नहीं बचा था। क्रिसिपस ने सात सौ से अधिक कार्यों को पीछे छोड़ दिया।

मैन: थिंकर्स ऑफ द पास्ट एंड प्रेजेंट ऑफ द लाइफ, डेथ एंड अमरता के बारे में पुस्तक से। प्राचीन विश्व- ज्ञानोदय का युग। लेखक गुरेविच पावेल सेमेनोविच

स्टैंड्स ज़ेनो-स्टोइक और क्राइसिपनस<Мироздание>स्टोबी एक्लॉग। मैं 25, 3. ज़ेनो का कहना है कि सूर्य, चंद्रमा, और अन्य सभी प्रकाशकों में बुद्धि, बुद्धि और रचनात्मक आग है; आग दो प्रकार की होती है: एक - रचनात्मकता से रहित, अपने आप में बदलना जो वह खाती है; एक और -

हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी किताब से। प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन लेखक तातारकेविच व्लादिस्लाव

प्राचीन और मध्यकालीन दर्शन पुस्तक से लेखक तातारकेविच व्लादिस्लाव

स्टोइक्स द स्टोइक्स ने हेलेनिस्टिक काल में एक नई प्रवृत्ति बनाई, जो पहले से मौजूद दो लोगों के खिलाफ लड़ी: अकादमी और पेरिपेटेटिक, अरिस्टोटेलियन, स्कूल। उनकी अद्वैतवादी और भौतिकवादी दार्शनिक प्रणाली विषयों का विरोध थी

सहस्त्राब्दी विकास के परिणाम पुस्तक से, वॉल्यूम। मैं द्वितीय लेखक एलेक्सी लोसेव

1. Stoics a) यह बिना कहे चला जाता है कि Stoics की पूरी दार्शनिक प्रणाली सद्भाव के सिद्धांत से ज्यादा कुछ नहीं है। इसलिए, स्टोइक्स के सामान्य ऑटोलॉजिकल शिक्षण से विशेष रूप से सद्भाव के बारे में उचित निष्कर्ष निकालना बहुत आसान है। हालांकि, गिनती नहीं करना अभी भी असंभव है

फिलॉसफी ऑफ लॉ पुस्तक से। विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक लेखक नर्सियंट्स व्लादिक सुम्बातोविच

1. Stoics The Stoics ने नकल की समस्या पर एक अभूतपूर्व स्थिति ले ली है। चूंकि वे प्राचीन काल में व्यक्तिगत विषय के अधिकारों के बारे में बात करने वाले पहले व्यक्ति थे, इसलिए हमने खुद को मानव सोच की उस विशेषता को तैयार करने का कार्य निर्धारित किया जो कि इससे बिल्कुल अलग होगा

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1. Stoics प्रारंभिक यूनानीवाद के संबंध में, अर्निम से एकत्र किए गए कई सौ अंशों में से केवल एक पाठ है जो रेचन की बात करता है। यह पाठ (II, frg। 598) कहता है कि शुद्धि तब होती है जब एक ब्रह्मांड जल जाता है और इस मृत्यु से एक नया प्रकट होता है।

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1. Stoics a) अब हम जिस संरचनात्मक शब्दावली का अध्ययन कर रहे हैं, वह भी Stoics में बहुत महत्वपूर्ण नहीं है। सच है, इसकी अपनी मूल विशेषताएं भी हैं। इसलिए, तनाव के सामान्य स्टोइक सिद्धांत (IAE V 147-149) के संबंध में, प्रारंभिक स्टोइक्स में हम पढ़ते हैं, उदाहरण के लिए,

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1. Stoics a) यह तथ्य कि स्टोइक तत्व प्राथमिक रूप से एक सार्वभौमिक सिद्धांत है, स्वतः स्पष्ट है। कि इस सिद्धांत से निर्णायक रूप से सब कुछ निकलता है और निर्णायक रूप से सब कुछ इसमें विलीन हो जाता है, और यह कि यह निर्णायक रूप से हर चीज में व्याप्त हो जाता है और सभी शुक्राणुओं का मार्गदर्शन करता है -

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1. Stoics a) प्रकृति के बारे में विचारों में पूर्ण क्रांति को पूरी निर्णायकता के साथ बताना आवश्यक है, जो पुरातनता में प्रारंभिक स्टोइक्स की गतिविधियों के परिणामस्वरूप हुई थी। यह क्रांति इस तथ्य में निहित थी कि प्रकृति को अब केवल इस रूप में नहीं समझा जाने लगा

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5. यूनानीवाद। Stoics Stoic ग्रंथ और उनका आवश्यक विश्लेषण ऊपर पाया जा सकता है (IAE V 157 - 164), जहाँ Stoicism की सामान्य ऐतिहासिक विशेषताओं (87 - 91, 114 - 121, 138 - 153) को जोड़ना भी आवश्यक है। यह अब हमें रूखेपन को पुन: पेश करने की आवश्यकता से बचाता है

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4. Stoics a) Stoics के साथ, हमें पहले से ही प्राचीन संस्कृति की एक पूरी तरह से नई अवधि, अर्थात् हेलेनिज़्म की अवधि में पेश किया जा रहा है। यह उत्तर-शास्त्रीय काल, हेलेनिक क्लासिक्स के विपरीत, विशेषता है, जैसा कि हम पहले से ही अच्छी तरह से जानते हैं, द्वारा

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2. हेलेनिस्टिक विचारकों के स्टॉइक्स, स्टोइक्स अराजकता की अवधारणा पर काम करते थे। लेकिन ऐसा लगता है कि वे इस अवधारणा की शास्त्रीय परिभाषा से आगे नहीं बढ़े। अराजकता की दो तरह की रूखी समझ की ओर इशारा किया जा सकता है। जब उन्होंने घोषणा की, तो एक काफी स्वाभाविक है,

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1. Stoics a) हमारे स्थान पर सुंदरता और सुंदरता के बारे में स्टोइक ग्रंथ दिए गए थे (IAE V 153 - 157)। क्लासिक्स की अवधि में सुंदरता की कठोर और ठंडी परिभाषाओं के विपरीत, हम स्टोइक्स के बीच पाते हैं, सबसे पहले, एक सार्वभौमिक जीवन के रूप में ब्रह्मांडीय सौंदर्य

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3. Stoics Stoics हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि सभी प्राचीन लेखकों के कारण शरीर की प्रधानता का सिद्धांत उनके द्वारा सबसे लगातार और प्राचीन दृष्टिकोण से सबसे अकाट्य है। तथ्य यह है कि, जैसा कि हम पहले ही ऊपर देख चुके हैं (IAE V 145 - 148), Stoics पूरे ब्रह्मांड को इस रूप में समझते हैं

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8. Stoics प्राकृतिक कानून की आम तौर पर भाग्यवादी अवधारणा के विभिन्न संस्करण प्राचीन ग्रीक और रोमन स्टोइक्स द्वारा विकसित किए गए थे। स्टोइक्स के अनुसार, एक शासी और प्रमुख सिद्धांत (हेगम-ओनिकोन) के रूप में भाग्य, एक ही समय में "मनुष्य का दिमाग" है।