लेव टॉल्स्टॉय
ईसाई शिक्षा
(संस्करण: एल.एन. टॉल्स्टॉय, 90 खंडों में पूर्ण कार्य, शैक्षणिक वर्षगांठ संस्करण, खंड 39, स्टेट पब्लिशिंग हाउस ऑफ आर्ट लिटरेचर, मॉस्को - 1956; ओसीआर: गेब्रियल मुमज़िएव)प्रस्तावना
मैं 50 वर्ष की आयु तक यह सोचकर जीवित रहा कि एक व्यक्ति का जीवन, जो जन्म से मृत्यु तक जाता है, उसका पूरा जीवन है, और इसलिए कि एक व्यक्ति का लक्ष्य इस नश्वर जीवन में खुशी है, और मैंने इस खुशी को पाने की कोशिश की, लेकिन जितना आगे मैं जीया, उतना ही स्पष्ट होता गया कि यह खुशी न तो है और न हो सकती है। जिस सुख की मुझे तलाश थी, वह मुझे नहीं मिला; वही जो उसने हासिल किया, तुरंत खुशी होना बंद हो गया। दुःख और अधिक होता गया और मृत्यु की अनिवार्यता अधिक से अधिक स्पष्ट होती गई, और मैंने महसूस किया कि इस संवेदनहीन और दुखी जीवन के बाद दुख, बीमारी, बुढ़ापा और विनाश के अलावा कुछ भी मेरा इंतजार नहीं कर रहा था। मैंने खुद से पूछा: ऐसा क्यों है? और कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली। और मैं निराशा में आ गया। कुछ लोगों ने मुझे क्या बताया और जिसमें मैंने खुद को कभी-कभी खुद को आश्वस्त करने की कोशिश की कि मुझे अकेले अपने लिए खुशी की कामना नहीं करनी चाहिए, लेकिन दूसरों के लिए, प्रियजनों और सभी लोगों ने मुझे पहली जगह में संतुष्ट नहीं किया, क्योंकि मैं ईमानदारी से नहीं कर सकता था , साथ ही साथ, अन्य लोगों के लिए खुशी की कामना करें; दूसरे, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, क्योंकि मेरे जैसे अन्य लोग, दुर्भाग्य और मृत्यु के लिए अभिशप्त थे। और इसलिए उनकी भलाई के लिए मेरे सारे प्रयास व्यर्थ गए। मैं हताश था। लेकिन फिर मैंने सोचा कि मेरी निराशा इस तथ्य के कारण हो सकती है कि मैं एक विशेष व्यक्ति हूं, कि अन्य लोग जानते हैं कि वे क्यों जीते हैं, और इसलिए निराशा न करें। और मैं अन्य लोगों को देखने लगा, लेकिन मेरे जैसे अन्य लोग नहीं जानते थे कि वे क्यों जी रहे थे। कुछ ने इस अज्ञानता को जीवन की व्यर्थता से दूर करने की कोशिश की, जबकि अन्य ने खुद को और दूसरों को आश्वस्त किया कि वे विभिन्न धर्मों में विश्वास करते थे जिन्होंने उन्हें बचपन से प्रेरित किया था; लेकिन जिस पर वे विश्वास करते थे उस पर विश्वास करना असंभव था, इसलिए यह मूर्खता थी। और उनमें से कई, मुझे ऐसा लग रहा था, केवल विश्वास करने का दिखावा कर रहे थे, लेकिन गहरे में उन्होंने विश्वास नहीं किया। मैं अब और उपद्रव नहीं कर सकता था: कोई उपद्रव मेरे सामने लगातार नहीं छिपा था; और उस विश्वास में फिर से विश्वास करना शुरू नहीं कर सका जो मुझे बचपन से सिखाया गया था और जब मैं अपने दिमाग में परिपक्व हो गया, तो खुद ही मुझसे दूर हो गया। लेकिन जितना अधिक मैंने अध्ययन किया, उतना ही मुझे विश्वास हो गया कि यहाँ कोई सच्चाई नहीं हो सकती है, कि केवल पाखंड और स्वार्थी रूप हैं धोखा और मनोभ्रंश, हठ और धोखे का डर। इस शिक्षण के आंतरिक विरोधाभासों का उल्लेख नहीं करना, इसकी नीचता, इसकी क्रूरता के बारे में, जो ईश्वर को लोगों को अनन्त पीड़ा से दंडित करने के रूप में पहचानता है, (1) मुख्य बात जिसने मुझे इस शिक्षण में विश्वास करने की अनुमति नहीं दी, वह यह थी कि मुझे पता था कि आगे यह रूढ़िवादी ईसाई शिक्षण, जिसने दावा किया कि यह सच में एक है, एक और ईसाई कैथोलिक था, तीसरा लूथरन, चौथा सुधारित,। - और सभी विभिन्न ईसाई शिक्षाएं, जिनमें से प्रत्येक ने स्वयं पर जोर दिया कि यह सत्य में एक है; मैं यह भी जानता था कि इन ईसाई शिक्षाओं के साथ-साथ अभी भी गैर-ईसाई धार्मिक शिक्षाएँ हैं - बौद्ध धर्म, ब्राह्मणवाद, मुस्लिमवाद, कन्फ्यूशीवाद, आदि, जो उसी तरह केवल खुद को सत्य मानते हैं, अन्य सभी शिक्षाएँ भ्रम हैं। और मैं या तो उस विश्वास पर नहीं लौट सकता था जो मुझे बचपन से सिखाया गया था, या उनमें से किसी पर भी विश्वास करने के लिए जो अन्य लोगों ने स्वीकार किया था, क्योंकि सभी में एक ही विरोधाभास, बकवास, चमत्कार थे जो अन्य सभी धर्मों को नकारते थे, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उनका धोखा, उनके शिक्षण में अंध विश्वास की आवश्यकता। इसलिए, मुझे विश्वास हो गया कि मौजूदा धर्मों में मुझे अपने प्रश्न का समाधान और मेरे दुखों का निवारण नहीं मिलेगा। मेरी निराशा ऐसी थी कि मैं आत्महत्या करने के करीब थी। लेकिन फिर मेरे पास मोक्ष आया। उद्धार यह था कि बचपन से ही मैं एक अस्पष्ट विचार रखता था कि सुसमाचार के पास मेरे प्रश्न का उत्तर है।
- - इन सभी विरोधाभासों को मैंने "क्रिटिक ऑफ डॉगमैटिक थियोलॉजी" पुस्तक में विस्तार से बताया है।
प्राचीन विश्वास
1. हमेशा सबसे प्राचीन काल से, लोगों ने अपने अस्तित्व की गरीबी, नाजुकता और अर्थहीनता को महसूस किया और भगवान या देवताओं में विश्वास में इस गरीबी, नाजुकता और अर्थहीनता से मुक्ति मांगी, जो उन्हें इस जीवन और भविष्य में विभिन्न परेशानियों से बचा सके। जीवन उन्हें वह लाभ देगा जो वे चाहते थे और इस जीवन में प्राप्त नहीं कर सके। 2. और इसलिए, प्राचीन काल से, के बीच विभिन्न राष्ट्रऐसे कई प्रचारक भी थे जिन्होंने लोगों को सिखाया कि किस तरह के भगवान या वे देवता जो लोगों को बचा सकते हैं, और इस भगवान या देवताओं को खुश करने के लिए इस या भविष्य के जीवन में पुरस्कार प्राप्त करने के लिए क्या करने की आवश्यकता है। 3. कुछ धार्मिक शिक्षाओं ने सिखाया कि यह देवता सूर्य है और विभिन्न जानवरों में इसका अवतार है; दूसरों ने सिखाया कि देवता स्वर्ग और पृथ्वी हैं; फिर भी दूसरों ने सिखाया कि भगवान ने दुनिया को बनाया और सभी राष्ट्रों में से एक प्यारे लोगों को चुना; चौथे ने सिखाया कि कई देवता हैं और वे लोगों के मामलों में भाग लेते हैं; पांचवें ने सिखाया कि भगवान ने मनुष्य का रूप धारण करके पृथ्वी पर अवतरित किया। और इन सभी शिक्षकों ने, झूठ के साथ सच्चाई को मिलाकर, लोगों से मांग की, उन कार्यों से परहेज करने के अलावा जिन्हें बुरा माना जाता था, और अच्छे कर्मों को करने के अलावा, संस्कार, और बलिदान, और प्रार्थनाएं, जो किसी भी चीज़ से ज्यादा थीं, इस दुनिया में और भविष्य में लोगों को उनकी भलाई प्रदान करना चाहिए।
प्राचीन शिक्षाओं की अपर्याप्तता
1. लेकिन जितने अधिक लोग रहते थे, उतने ही कम इन पंथों ने मानव आत्मा की आवश्यकताओं को पूरा किया। 2. लोगों ने देखा, सबसे पहले, इस दुनिया में वह खुशी, जिसके लिए उन्होंने प्रयास किया, भगवान या देवताओं की आवश्यकताओं की पूर्ति के बावजूद प्राप्त नहीं हुआ। 3. दूसरे, ज्ञान के प्रसार के कारण, धार्मिक शिक्षकों ने भगवान के बारे में क्या उपदेश दिया, भविष्य के जीवन के बारे में और इसके प्रतिफल के बारे में, दुनिया की समझी गई अवधारणाओं से मेल नहीं खाने के कारण, सब कुछ कमजोर और कमजोर हो गया। 4. यदि पहले लोग स्वतंत्र रूप से विश्वास कर सकते थे कि भगवान ने 6,000 साल पहले दुनिया की रचना की, कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, कि भूमिगत नरक है, कि भगवान पृथ्वी पर उतरे और फिर स्वर्ग में उड़ गए, आदि, अब यह नहीं हो सकता विश्वास किया जा सकता है, क्योंकि लोग वास्तव में जानते हैं कि दुनिया 6000 वर्षों से नहीं, बल्कि सैकड़ों-हजारों वर्षों से अस्तित्व में है, कि पृथ्वी दुनिया का केंद्र नहीं है, बल्कि दूसरों की तुलना में केवल एक बहुत छोटा ग्रह है। खगोलीय पिंडऔर वे जानते हैं कि भूमिगत कुछ भी नहीं हो सकता, क्योंकि पृथ्वी एक गेंद है; वे जानते हैं कि आकाश में उड़ना असंभव है, क्योंकि आकाश नहीं है, लेकिन केवल स्वर्ग की प्रतीत होने वाली तिजोरी है। 5. तीसरा, मुख्य बात यह है कि इन विभिन्न शिक्षाओं में विश्वास इस तथ्य से कम हो गया था कि लोगों ने एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ संचार में प्रवेश किया, यह सीखा कि प्रत्येक देश में धार्मिक शिक्षक अपने स्वयं के विशेष शिक्षण का प्रचार करते हैं, अपने स्वयं के - सत्य को पहचानते हुए . और अन्य सभी इनकार करते हैं। और लोग, इसके बारे में जानकर, स्वाभाविक रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इनमें से कोई भी शिक्षा दूसरे की तुलना में अधिक सत्य नहीं है, और इसलिए उनमें से किसी को भी एक निर्विवाद और अचूक सत्य के रूप में नहीं लिया जा सकता है। एक नए धर्म की आवश्यकता, मानवता की शिक्षा की डिग्री के अनुरूप 1. इस जीवन में खुशी की अप्राप्यता, मानव जाति का निरंतर फैलने वाला ज्ञान और आपस में लोगों का संचार, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने सिद्धांतों को सीखा अन्य राष्ट्रों ने ऐसे काम किए जिससे लोगों का उन विश्वासों में विश्वास कमजोर हुआ जो उन्हें सिखाया गया था और सब कुछ। 2. इस बीच, जीवन के अर्थ की व्याख्या करने और एक तरफ खुशी और जीवन के लिए प्रयास करने के बीच विरोधाभास को हल करने की आवश्यकता, और दूसरी ओर आपदा और मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में तेजी से स्पष्ट जागरूकता, अधिक से अधिक जरूरी हो गई . 3. एक व्यक्ति अपने लिए अच्छा चाहता है, इसमें अपने जीवन का अर्थ देखता है, और जितना अधिक वह रहता है, उतना ही वह देखता है कि यह अच्छा उसके लिए असंभव है; एक व्यक्ति जीवन चाहता है, उसकी निरंतरता, और देखता है कि वह और उसके आस-पास मौजूद हर चीज अपरिहार्य विनाश और गायब होने के लिए बर्बाद है; मनुष्य के पास कारण है और वह जीवन की घटनाओं की तर्कसंगत व्याख्या चाहता है और न तो अपने लिए और न ही किसी और के जीवन के लिए कोई तर्कसंगत व्याख्या पाता है। 4. यदि प्राचीन काल में मानव जीवन के बीच इस विरोधाभास की चेतना, अच्छे और इसकी निरंतरता की आवश्यकता है, और मृत्यु और पीड़ा की अनिवार्यता केवल सुलैमान, बुद्ध, सुकरात, लाओ-त्से, आदि जैसे सर्वोत्तम दिमागों के लिए उपलब्ध थी। , फिर बाद के समय में यह सभी के लिए सुलभ हो गया; और इसलिए इस अंतर्विरोध का समाधान पहले से कहीं अधिक आवश्यक हो गया है। 5. और ठीक उस समय जब भलाई और जीवन की इच्छा के बीच के अंतर्विरोध का समाधान, उनकी असंभवता की चेतना के साथ, मानव जाति के लिए विशेष रूप से दर्दनाक रूप से आवश्यक हो गया, - यह लोगों को ईसाई शिक्षा द्वारा इसके वास्तविक अर्थ में दिया गया था।
जीवन के विरोधाभास की अनुमति और उसके वास्तविक अर्थ में ईसाई विश्वास द्वारा दिए गए अर्थ की व्याख्या क्या है?
1. प्राचीन मान्यताओं ने, ईश्वर के अस्तित्व के अपने आश्वासन के साथ - निर्माता, भविष्य और उद्धारक, मानव जीवन के विरोधाभास को छिपाने की कोशिश की; दूसरी ओर, ईसाई शिक्षा लोगों को इस विरोधाभास को अपनी सारी शक्ति में दिखाती है; उन्हें साबित करता है कि यह होना चाहिए, और विरोधाभास की मान्यता से इसका समाधान निकलता है। विरोधाभास इस प्रकार है: 2. वास्तव में, एक ओर, मनुष्य एक जानवर है और वह शरीर में रहते हुए पशु नहीं रह सकता है; दूसरी ओर, वह एक आध्यात्मिक प्राणी है जो मनुष्य की सभी पशु आवश्यकताओं को नकारता है। 3. एक व्यक्ति अपने जीवन के पहले समय में रहता है, यह नहीं जानता कि वह रहता है, ताकि वह जीवित न रहे, लेकिन उसके माध्यम से वह जीवन शक्ति जीवित रहती है, जो हर चीज में रहती है जिसे हम जानते हैं। 4. एक व्यक्ति अपने आप जीना तभी शुरू करता है जब वह जानता है कि वह जी रहा है। वह जानता है कि वह तब जीता है जब वह जानता है कि वह अपने लिए अच्छा चाहता है और अन्य प्राणी भी यही चाहते हैं। यह ज्ञान उसे उसके भीतर जागृत मन देता है। 5. यह जानने के बाद कि वह जीता है और अपने लिए अच्छा चाहता है और अन्य प्राणी भी वही चाहते हैं, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से सीखता है कि वह अपने अलग होने के लिए जो अच्छा चाहता है वह उसे उपलब्ध नहीं है और वह जो अच्छा चाहता है उसके बजाय, अपरिहार्य पीड़ा और मृत्यु उसका इंतजार करती है। यह अन्य सभी प्राणियों के लिए समान है। और एक अंतर्विरोध है जिसके लिए एक व्यक्ति एक समाधान की तलाश करता है जैसे कि उसका जीवन, जैसा है, एक उचित अर्थ होगा। वह चाहता है कि जीवन वैसा ही बना रहे जैसा कि उसके दिमाग के जागने से पहले था, यानी पूरी तरह से पशु, या कि यह पहले से ही पूरी तरह से आध्यात्मिक था। 6. एक व्यक्ति एक जानवर या एक देवदूत बनना चाहता है, लेकिन वह एक या दूसरे नहीं हो सकता। 7. और यहां इस विरोधाभास का समाधान है, जो ईसाई शिक्षा द्वारा दिया गया है। यह एक व्यक्ति को बताता है कि वह न तो एक जानवर है और न ही एक देवदूत, बल्कि एक देवदूत है जो एक जानवर से पैदा हुआ है - एक आध्यात्मिक प्राणी जो एक जानवर से पैदा हुआ है। कि इस दुनिया में हमारा पूरा रहना इस जन्म से ज्यादा कुछ नहीं है।
एक आध्यात्मिक प्राणी का जन्म क्या है?
1. जैसे ही एक व्यक्ति एक तर्कसंगत चेतना के लिए जागता है, यह चेतना उसे बताती है कि वह अच्छा चाहता है; और चूँकि उसकी विवेकशील चेतना उसके पृथक अस्तित्व में जाग्रत हो गई है, उसे ऐसा प्रतीत होता है कि भलाई की उसकी इच्छा उसके पृथक अस्तित्व से संबंधित है। 2. लेकिन वह बहुत ही तर्कसंगत चेतना, जिसने खुद को एक अलग व्यक्ति के रूप में दिखाया, जो अपने स्वयं के अच्छे की इच्छा रखता है, उसे यह भी दिखाता है कि यह अलग अस्तित्व अच्छे और जीवन की इच्छा से मेल नहीं खाता है, वह देखता है कि यह पृथक सत्ता का न तो अच्छा हो सकता है और न ही जीवन। 3. "फिर सच्चा जीवन क्या है?" - वह खुद से पूछता है और देखता है कि न तो उसका और न ही उसके आस-पास के जीवों का सच्चा जीवन है, बल्कि केवल वही है जो अच्छा चाहता है। 4. और, यह जानने के बाद, एक व्यक्ति खुद को एक भौतिक और नश्वर प्राणी के रूप में पहचानना बंद कर देता है, दूसरों से अलग, और खुद को पहचानता है कि आध्यात्मिक और इसलिए नश्वर नहीं, दूसरों से अविभाज्य है, जो उसे उसकी तर्कसंगत चेतना द्वारा प्रकट किया गया है। यह मनुष्य में एक नए आध्यात्मिक प्राणी का जन्म है।
वह क्या है जो मनुष्य में पैदा होता है?
1. मनुष्य को उसकी तार्किक चेतना द्वारा प्रकट किया जाना अच्छाई की इच्छा है, अच्छे के लिए वही इच्छा है, जो पहले उसके जीवन का लक्ष्य था, लेकिन इस अंतर के साथ कि पूर्व के अच्छे की इच्छा एक ही शरीर से संबंधित था और खुद के प्रति सचेत नहीं था। अच्छे की वर्तमान इच्छा स्वयं के प्रति सचेत है और इसलिए किसी भी चीज को अलग नहीं, बल्कि हर चीज के लिए संदर्भित करती है। 2. मन के जागरण के समय पहली बार व्यक्ति को ऐसा लगा कि अच्छे की इच्छा, जिसे वह स्वयं के रूप में जानता है, केवल उस शरीर पर लागू होता है जिसमें वह संलग्न है। 3. लेकिन मन जितना स्पष्ट और दृढ़ होता जाता है, उतना ही स्पष्ट होता जाता है कि जैसे ही वह स्वयं को महसूस करता है, उसका वास्तविक अस्तित्व, वास्तविक आत्म, उसका शरीर नहीं है, जिसमें सच्चा जीवन नहीं है, बल्कि उसकी इच्छा है अपने आप में अच्छा, दूसरे शब्दों में - जो कुछ भी मौजूद है उसके लिए आशीर्वाद की इच्छा करें। 4. जो कुछ भी मौजूद है, उसके अच्छे की इच्छा वह है जो सभी को जीवन देती है, जिसे हम ईश्वर कहते हैं। 5. तो वह सत्ता जो मनुष्य को उसकी चेतना से प्रकट होती है, जो पैदा होती है, वह है जो सभी को जीवन देती है, ईश्वर है।
भगवान, ईसाई सिद्धांत के अनुसार, स्वयं में मनुष्य द्वारा मान्यता प्राप्त
1. पिछली शिक्षाओं के अनुसार, भगवान को जानने के लिए, एक व्यक्ति को विश्वास करना पड़ता था कि दूसरे लोगों ने उसे भगवान के बारे में क्या बताया, कैसे भगवान ने दुनिया और लोगों को बनाया और फिर खुद को लोगों को दिखाया; ईसाई शिक्षाओं के अनुसार, मनुष्य सीधे ईश्वर को अपनी चेतना से पहचानता है। 2. चेतना अपने आप में एक व्यक्ति को दिखाती है कि उसके जीवन का सार हर चीज की भलाई की इच्छा है, कुछ ऐसा है जिसे शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता है और साथ ही साथ एक व्यक्ति के सबसे करीब और समझने योग्य है। 3. अच्छाई की इच्छा की शुरुआत मनुष्य में हुई, पहले उसके अलग जानवर के जीवन के रूप में, फिर उन प्राणियों के जीवन के रूप में जिसे वह प्यार करता था, फिर, जब से उसकी तर्कसंगत चेतना जागृत हुई, यह खुद को एक इच्छा के रूप में प्रकट हुआ हर चीज की भलाई के लिए जो मौजूद है। जो कुछ भी मौजूद है उसकी भलाई की इच्छा सभी जीवन की शुरुआत है, प्रेम है, ईश्वर है, जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है कि ईश्वर प्रेम है।
परमेश्वर, ईसाई शिक्षा के अनुसार, स्वयं के बाहर एक व्यक्ति द्वारा पहचाना गया
1. लेकिन ईश्वर के अलावा, जो ईसाई शिक्षा के अनुसार, अपने आप में जो कुछ भी मौजूद है - प्रेम - एक व्यक्ति, ईसाई शिक्षा के अनुसार, खुद के बाहर, जो कुछ भी मौजूद है, उसकी भलाई की इच्छा के रूप में, जो संज्ञेय है। 2. अपने अलग शरीर में ईश्वर के आध्यात्मिक और अविभाज्य सार को महसूस करते हुए और सभी जीवित चीजों में एक ही ईश्वर की उपस्थिति को देखकर, एक व्यक्ति खुद से पूछ नहीं सकता - ईश्वर, एक आध्यात्मिक प्राणी, एक और अविभाज्य, खुद को अलग क्यों रखता है प्राणियों के शरीर और शरीर में एक व्यक्ति। 3. आध्यात्मिक और अविवाहित सत्ता अपने आप में विभाजित क्यों है? परमात्मा का सार पृथकता और भौतिकता की स्थितियों में क्यों घिरा हुआ है? अमर को नश्वर में कैद, इसके साथ क्यों जोड़ा जाता है? 4. और केवल एक ही उत्तर हो सकता है: एक उच्च इच्छा है, लक्ष्य जो मनुष्य के लिए दुर्गम हैं। और यह एक व्यक्ति और वह सब कुछ जो मौजूद है उस स्थिति में डाल देगा जिसमें वह है। यह कारण, जिसने मनुष्य के लिए दुर्गम कुछ लक्ष्यों के लिए खुद को घेर लिया है, जो कुछ भी मौजूद है - प्रेम, - दुनिया के बाकी हिस्सों से अलग प्राणियों की भलाई की इच्छा - वही ईश्वर है जिसे एक व्यक्ति अपने आप में जानता है , मेरे बाहर एक व्यक्ति द्वारा पहचाना गया। तो ईश्वर, ईसाई सिद्धांत के अनुसार, जीवन का वह सार भी है, जिसे एक व्यक्ति अपने आप में जानता है और पूरी दुनिया में अच्छे की इच्छा के रूप में पहचानता है; और साथ ही यही कारण है कि यह सार एक अलग शारीरिक जीवन की स्थितियों में संलग्न है। ईश्वर, ईसाई शिक्षण के अनुसार, वह पिता है, जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है, जिसने अपने बेटे को, अपनी तरह, दुनिया में अपनी इच्छा पूरी करने के लिए भेजा - जो कुछ भी मौजूद है उसका अच्छा।
परमेश्वर की बाहरी अभिव्यक्ति द्वारा जीवन की ईसाई समझ की सच्चाई की पुष्टि
1. ईश्वर प्रकट होता है उचित व्यक्तिहर चीज की भलाई की इच्छा जो मौजूद है और दुनिया में - व्यक्तिगत प्राणियों में, प्रत्येक अपने स्वयं के अच्छे के लिए प्रयास करता है। 2. यद्यपि यह अज्ञात है और मनुष्य को ज्ञात नहीं हो सकता है, जिसके लिए एक आध्यात्मिक प्राणी - ईश्वर - के लिए यह आवश्यक था कि वह हर चीज की भलाई की इच्छा से और व्यक्तिगत प्राणियों में इच्छा से खुद को एक तर्कसंगत व्यक्ति में प्रकट करे। अपने लिए सभी की भलाई के लिए, एक व्यक्ति केवल यह नहीं देख सकता है कि वह और दूसरा मनुष्य के निकटतम निश्चित और सुलभ और आनंदपूर्ण लक्ष्य में परिवर्तित हो जाता है। 3. यह लक्ष्य मनुष्य को, अवलोकन से, और परंपरा से, और तर्क से प्रकट होता है। अवलोकन से पता चलता है कि लोगों के जीवन में संपूर्ण आंदोलन, जहां तक वे जानते हैं, केवल इस तथ्य में शामिल हैं कि पहले विभाजित और एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण थे और लोग अधिक से अधिक एकजुट और समझौते और बातचीत से बंधे हैं। परंपरा मनुष्य को दिखाती है कि दुनिया के सभी संतों ने हमेशा सिखाया है कि मानव जाति को विभाजन से एकता में जाना चाहिए, जैसा कि भविष्यवक्ता ने कहा, कि सभी लोगों को भगवान द्वारा सिखाया जाना चाहिए, भाले और तलवारें हंसिया और हल, और, मसीह के रूप में ने कहा, कि जैसे मैं अपने पिता के साथ एक हूं, वैसे ही सब एक हैं। तर्क एक व्यक्ति को दिखाता है कि लोगों की सबसे बड़ी भलाई, जिसके लिए सभी लोग प्रयास करते हैं, लोगों की सबसे बड़ी एकता और सहमति से ही प्राप्त की जा सकती है। 4. और इसलिए, यद्यपि संसार के जीवन का अंतिम लक्ष्य मनुष्य से छिपा हुआ है, फिर भी वह जानता है कि संसार के जीवन का तात्कालिक कार्य क्या है, जिसमें उसे भाग लेने के लिए बुलाया गया है; यह व्यवसाय दुनिया में एकता और सद्भाव के साथ विभाजन और असहमति का प्रतिस्थापन है। 5. अवलोकन, परंपरा, कारण एक व्यक्ति को दिखाते हैं कि यह ईश्वर का कार्य है जिसमें उसे भाग लेने के लिए बुलाया जाता है, और उसके भीतर पैदा होने वाले आध्यात्मिक होने की आंतरिक इच्छा - प्रेम - उसे उसी की ओर आकर्षित करती है। 6. किसी व्यक्ति के जन्मजात आध्यात्मिक प्राणी का आंतरिक आकर्षण केवल एक है: स्वयं में प्रेम में वृद्धि। और प्रेम में यह वृद्धि ही वह चीज है जो दुनिया में हो रहे काम में अकेले योगदान देती है: अलगाव और संघर्ष को एकता और सद्भाव के साथ बदलना, जिसे ईसाई शिक्षा में ईश्वर के राज्य की स्थापना कहा जाता है। 7. इसलिए, यदि किसी व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ की ईसाई परिभाषा की सच्चाई के बारे में संदेह हो सकता है, तो पूरी दुनिया के जीवन के पाठ्यक्रम के साथ ईसाई शिक्षा के अनुसार किसी व्यक्ति के आंतरिक प्रयास का संयोग इसकी पुष्टि करेगा। सच।
इस दुनिया में ईसाई शिक्षा के द्वारा मनुष्य को जीवन की खोज क्या है?
1. एक नए जीवन में जन्म लेने पर, एक व्यक्ति को पता चलता है कि उसके अस्तित्व में, अन्य सभी प्राणियों से अलग, केवल अपने लिए नहीं, बल्कि जो कुछ भी मौजूद है, उसके लिए अच्छाई की इच्छा निहित है - प्रेम। 2 जो कुछ है, उसके भले की यह अभिलाषा, यह प्रेम अलग सत्ता में न होता, अपने बारे में न जान पाता और सदा अपने समान बना रहता; लेकिन, एक अलग सत्ता-मनुष्य की सीमाओं के भीतर सीमित होने के कारण, यह स्वयं और इसकी सीमाओं के प्रति जागरूक है और जो इसे बांधता है उसे तोड़ने की कोशिश करता है। 3. अपने स्वभाव से, प्रेम, भलाई की इच्छा, हर उस चीज़ को अपनाना चाहती है जो मौजूद है। स्वाभाविक रूप से, यह प्यार के साथ अपनी सीमाओं का विस्तार करता है - पहले परिवार के लिए - पत्नी, बच्चों के लिए, फिर दोस्तों, हमवतन के लिए: लेकिन प्यार इससे संतुष्ट नहीं है और जो कुछ भी मौजूद है उसे गले लगाने की कोशिश करता है। 4. प्रेम के क्षेत्र की सीमाओं के इस निरंतर विस्तार में, जो एक आध्यात्मिक प्राणी के जन्म का सार है, इस दुनिया में एक व्यक्ति के सच्चे जीवन का सार है। जन्म से लेकर मृत्यु तक इस संसार में व्यक्ति का संपूर्ण रहना उसमें आध्यात्मिक प्राणी के जन्म से ज्यादा कुछ नहीं है। यह कभी न खत्म होने वाला जन्म है जिसे ईसाई शिक्षा सच्चा जीवन कहती है। 5. कोई कल्पना कर सकता है कि हमारे शरीर का गठन क्या है, जो अब एक अलग अस्तित्व के रूप में प्रकट होता है, जिसे हम अन्य सभी प्राणियों के सामने अधिमानतः प्यार करते हैं, पिछले जीवन में किसी समय केवल प्रिय वस्तुओं का एक संग्रह था जो एकजुट प्यार करता था एक में जिसे हम पहले से ही इस जीवन में महसूस करते हैं; और इसी तरह, हमारे लिए जो कुछ भी उपलब्ध है, उसके लिए हमारा प्यार भविष्य के जीवन में एक संपूर्ण प्राणी का गठन करेगा, जो हमारे शरीर के जितना करीब होगा (आपके पिता के पास कई निवास हैं)।
ईसाई शिक्षा द्वारा खोजा गया वास्तविक जीवन पिछले जीवन से कैसे भिन्न है?
1. व्यक्तिगत जीवन और सच्चे जीवन के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि व्यक्तिगत जीवन का लक्ष्य बाहरी जीवन के सुखों को बढ़ाना और इसे जारी रखना है, और यह लक्ष्य, सभी प्रयासों के बावजूद, कभी हासिल नहीं होता है, क्योंकि व्यक्ति का कोई नियंत्रण नहीं होता है बाहरी परिस्थितियों पर जो आनंद में बाधा डालती हैं, और सभी प्रकार की विपत्तियों पर, इसे समझने में हमेशा सक्षम; सच्चे जीवन का लक्ष्य, जिसमें प्रेम के क्षेत्र का विस्तार और उसे बढ़ाना शामिल है, सभी बाहरी कारणों की तरह, किसी भी चीज़ से बाधित नहीं किया जा सकता है, जैसे: हिंसा, बीमारी, पीड़ा, जो व्यक्तिगत जीवन के लक्ष्य की उपलब्धि में बाधा डालती है , आध्यात्मिक लक्ष्य की प्राप्ति में योगदान करते हैं। 2. अंतर यह है कि, उन श्रमिकों के बीच क्या अंतर है, जिन्हें स्वामी के बगीचे में भेजा जा रहा है, जैसा कि सुसमाचार दृष्टांत में वर्णित है, ने फैसला किया कि बाग उनका है, और इसलिए मालिक को फल नहीं दिया, और उन जो खुद को श्रमिक के रूप में पहचानते हैं और मालिक के निर्देशों को पूरा करते हैं।
एक व्यक्ति को सच्चा जीवन जीने में क्या बाधा है?
1. अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए, एक व्यक्ति को अपने आप में प्रेम बढ़ाना चाहिए और इसे दुनिया में प्रकट करना चाहिए - और प्रेम में यह वृद्धि और दुनिया में इसकी अभिव्यक्ति ही ईश्वर के कार्य को पूरा करने के लिए आवश्यक है। लेकिन एक इंसान प्यार दिखाने के लिए क्या कर सकता है? 2. मानव जीवन का आधार हर चीज की भलाई की इच्छा है जो मौजूद है। एक व्यक्ति में प्यार एक अलग अस्तित्व की सीमा के भीतर संलग्न है और इसलिए स्वाभाविक रूप से अपनी सीमाओं का विस्तार करने के लिए आकर्षित करता है, ताकि एक व्यक्ति को अपने आप में प्यार प्रकट करने के लिए कुछ भी करने की आवश्यकता न हो: यह अपने स्वयं के प्रकट होने के लिए प्रयास करता है, एक व्यक्ति केवल इसकी उन्नति में आने वाली बाधाओं को दूर करने की आवश्यकता है। ये बाधाएं क्या हैं? 3. जो बाधाएं किसी व्यक्ति को प्रेम दिखाने से रोकती हैं, वह अन्य प्राणियों से अलग मानव शरीर में निहित है: तथ्य यह है कि, बचपन के रूप में अपना जीवन शुरू करते हुए, जिसके दौरान वह अपने अलग होने का एकमात्र पशु जीवन जीता है, मनुष्य और बाद में, जब उसमें पहले से ही मन जाग्रत हो जाता है, तो वह कभी भी अपने अलग होने की भलाई के लिए प्रयास को पूरी तरह से नहीं छोड़ सकता है और प्रेम के विपरीत कार्य करता है।
प्यार का इजहार करने के लिए बाधाओं का महत्व
1. जो कुछ भी मौजूद है उसकी भलाई की इच्छा - प्रेम, अपनी अभिव्यक्ति के लिए प्रयास करते हुए, मानव शरीर में इस अभिव्यक्ति के लिए बाधाओं का सामना करता है और विशेष रूप से इस तथ्य में कि मानव मन, जो प्रेम को मुक्त करता है, एक व्यक्ति में जागता है, न कि जब कोई व्यक्ति होता है पैदा हुआ, लेकिन एक निश्चित समय के बाद, तब, जब एक व्यक्ति पहले से ही पशु जीवन की आदतों को आत्मसात कर चुका होता है। यह किस लिए है? 2. एक व्यक्ति इसके बारे में खुद से पूछ नहीं सकता है। आध्यात्मिक प्राणी - प्रेम - एक अलग इंसान में क्यों बंद है? और इस प्रश्न का विभिन्न शिक्षाओं ने उत्तर दिया है और अलग-अलग उत्तर दे रहे हैं। कुछ, निराशावादी, उत्तर देते हैं कि मानव शरीर में एक आध्यात्मिक प्राणी का कारावास एक गलती है जिसे शरीर के विनाश, पशु जीवन के विनाश द्वारा ठीक किया जाना चाहिए। अन्य शिक्षाओं का उत्तर है कि आध्यात्मिक सत्ता के अस्तित्व की धारणा एक गलती है जिसे वास्तव में विद्यमान एक शरीर और उसके नियमों के रूप में पहचानने के लिए ठीक किया जाना चाहिए। दोनों शिक्षाएं अंतर्विरोधों का समाधान नहीं करतीं, लेकिन केवल पहचानती नहीं हैं - एक बात: शरीर की वैधता; दूसरा: आत्मा की वैधता। केवल ईसाई शिक्षण इसकी अनुमति देता है। 3. इस सलाह पर कि प्रलोभक मसीह को जीवन को नष्ट करने के लिए देता है, यदि कोई अपने स्वयं के पशु प्रकृति की सभी आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकता है, तो मसीह कहते हैं कि कोई ईश्वर की इच्छा का विरोध नहीं कर सकता, जिसने हमें एक अलग प्राणी के रूप में जीवन में भेजा, लेकिन यह कि एक अलग अस्तित्व के इस जीवन में एक भगवान की सेवा करनी चाहिए। 4. ईसाई शिक्षा के अनुसार, जीवन के अंतर्विरोध को हल करने के लिए, यह आवश्यक है कि किसी व्यक्ति के जीवन को ही नष्ट न किया जाए, जो इसे भेजने वाले ईश्वर की इच्छा के विपरीत होगा, न कि आवश्यकताओं को प्रस्तुत करने के लिए। एक व्यक्ति के पशु जीवन का, जो उस आध्यात्मिक सिद्धांत के विपरीत होगा जो मनुष्य के सच्चे स्व का गठन करता है, लेकिन शरीर में होना चाहिए जिसमें मनुष्य का यह सच्चा स्व हो, एक ईश्वर की सेवा करना। 5. किसी व्यक्ति का सच्चा स्व वह असीम प्रेम है जो उसमें रहता है, लगातार बढ़ने का प्रयास करता है, और उसके जीवन का आधार बनता है। यह प्रेम एक अलग प्राणी के पशु जीवन की सीमा के भीतर बंद है और हमेशा अपने आप को इससे मुक्त करने का प्रयास करता है। 6. पशु व्यक्तित्व से आध्यात्मिक सत्ता की मुक्ति में, आध्यात्मिक सत्ता के इस जन्म में, प्रत्येक व्यक्ति और सभी मानव जाति का सच्चा जीवन निहित है। 7. प्रत्येक व्यक्ति में और मानवता में प्रेम एक भाप इंजन में संपीड़ित भाप की तरह है: भाप, विस्तार के लिए प्रयास कर रहा है, पिस्टन को धक्का देता है और काम करता है। जैसे भाप को अपना काम करने के लिए दीवारों में बाधाएँ होनी चाहिए, उसी तरह प्रेम को अपना काम करने के लिए उस अलग सत्ता की सीमा में एक बाधा होनी चाहिए जिसमें वह संलग्न है।
सच्चा जीवन जीने के लिए एक आदमी को क्या नहीं करना चाहिए?
1. एक मनुष्य अपनी शैशवावस्था में, बचपन में, कभी-कभी बाद में भी, ईश्वर की इच्छा को पूरा करते हुए, एक जानवर की तरह रहता है, जिसे वह अपने अलग होने की भलाई की इच्छा के रूप में जानता है, और किसी अन्य जीवन को नहीं जानता है। 2. एक तर्कसंगत चेतना के लिए जागृत होने के बाद, एक व्यक्ति, हालांकि वह जानता है कि उसका जीवन उसके आध्यात्मिक अस्तित्व में है, खुद को एक अलग शरीर में महसूस करना जारी रखता है और पशु जीवन की आदत के अनुसार आत्मसात करता है, उद्देश्य के उद्देश्य से कार्य करता है व्यक्ति की भलाई और प्रेम के विपरीत। 3. ऐसा करने में। एक व्यक्ति अपने आप को सच्चे जीवन की भलाई से वंचित करता है और उस व्यक्ति के भले के लक्ष्य को प्राप्त नहीं करता है, जिसकी वह आकांक्षा करता है, और इसलिए, ऐसा करने में, वह पाप करता है। यह ऐसे पाप हैं जो किसी व्यक्ति में प्रेम की अभिव्यक्ति में निहित बाधाएँ हैं। 4. इन बाधाओं को इस तथ्य से तेज किया जाता है कि जो लोग पाप करने से पहले रहते थे, वे अपने पापों की आदतों और तरीकों को अगली पीढ़ियों तक पहुंचाते हैं। 5. ताकि प्रत्येक व्यक्ति, दोनों क्योंकि उसने बचपन में एक व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन की आदत सीखी थी, और क्योंकि व्यक्तिगत जीवन की यही आदतें उसे पूर्वजों से मिली थीं, हमेशा पापों के अधीन होता है जो प्रकट होने से रोकता है प्यार।
तीन प्रकार के पाप
1. तीन प्रकार के पाप हैं जो प्रेम में बाधा डालते हैं: क) शरीर में रहते हुए किसी व्यक्ति के अटूट आकर्षण से उत्पन्न होने वाले पाप, उसके व्यक्तित्व की भलाई के लिए, जन्मजात, प्राकृतिक पाप हैं; बी) मानव संस्थानों और रीति-रिवाजों की परंपरा से उत्पन्न होने वाले पाप व्यक्तियों के लाभों को बढ़ाने के उद्देश्य से - वंशानुगत पाप, सामाजिक एस) एक व्यक्ति की इच्छा से उत्पन्न होने वाले पाप अपने अलग होने के कल्याण को बढ़ाने और बढ़ाने के लिए - व्यक्तिगत पाप, आविष्कार किए गए ... 2. जन्मजात पाप इस तथ्य में शामिल हैं कि लोग अपने व्यक्तिगत व्यक्तित्व के पशु अच्छे को संरक्षित और बढ़ाने में अच्छा मानते हैं। किसी के व्यक्तित्व के पशु कल्याण को बढ़ाने के उद्देश्य से कोई भी गतिविधि एक ऐसा सहज पाप है। 3. वंशानुगत पाप वे पाप हैं जो लोग अपने पहले रहने वाले लोगों द्वारा स्थापित, मौजूदा का उपयोग करते हुए, किसी व्यक्ति की भलाई को बढ़ाने के तरीकों का उपयोग करते हैं। किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की भलाई के लिए स्थापित संस्थाओं और प्रथाओं का कोई भी उपयोग एक ऐसा वंशानुगत पाप है। 4. व्यक्तिगत, आविष्कृत पाप वे पाप हैं जो लोग करते हैं, आविष्कार, वंशानुगत तरीकों के अलावा, अभी भी अपने व्यक्तिगत व्यक्तित्व के कल्याण को बढ़ाने के नए साधन हैं। मनुष्य द्वारा आविष्कार किए जा रहे अपने व्यक्ति की भलाई को बढ़ाने का कोई भी नया साधन एक व्यक्तिगत पाप है।
पापों का पृथक्करण
1. छह पाप हैं जो लोगों में प्रेम की अभिव्यक्ति में बाधा डालते हैं: 2. वासना का पाप, जिसमें जरूरतों की संतुष्टि से खुद को आनंद के लिए तैयार करना शामिल है। 3. आलस्य का पाप, जिसमें लोगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक श्रम से खुद को मुक्त करना शामिल है। 4. स्वार्थ का पाप, जिसमें भविष्य में अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने का अवसर अपने लिए तैयार करना शामिल है। 5. शक्ति के लिए वासना का पाप, जिसमें अपनी तरह पर विजय प्राप्त करना शामिल है। 6. व्यभिचार का पाप, जिसमें यौन वासना की तृप्ति से अपने लिए सुखों की व्यवस्था करना भी शामिल है। 7. नशे का पाप, जिसमें कृत्रिम रूप से किसी की शारीरिक और मानसिक शक्तियों को उत्तेजित करना शामिल है।
वासना का पाप
1. एक व्यक्ति को अपनी शारीरिक जरूरतों को पूरा करने की आवश्यकता होती है, और अचेतन अवस्था में वह, किसी भी जानवर की तरह, उन्हें पूरी तरह से संतुष्ट करता है, बिना परहेज या मजबूत किए, और जरूरतों की इस संतुष्टि में वह अच्छा पाता है। 2. लेकिन, एक तर्कसंगत चेतना के लिए जागृत होने पर, पहली बार में ऐसा लगता है कि उसके व्यक्ति की भलाई उसकी जरूरतों की संतुष्टि में निहित है, और वह अपनी जरूरतों को पूरा करने की खुशी बढ़ाने के साधनों के साथ आता है, कोशिश करता है उन लोगों द्वारा आविष्कृत आवश्यकताओं की सुखद संतुष्टि के साधनों का समर्थन करते हैं जो पहले रहते थे, और वह उन्हें संतुष्ट करने के नए, और भी सुखद साधन लेकर आता है। यह वासना का पाप है। 3. जब कोई व्यक्ति बिना भूख के खाता या पीता है, जब वह शरीर को ठंड से बचाने के लिए कपड़े नहीं पहनता है, या घर का निर्माण मौसम से छिपाने के लिए नहीं, बल्कि आनंद बढ़ाने के लिए करता है जरूरतों को पूरा करने के बाद, वह वासना का जन्मजात पाप करता है। 4. जब कोई व्यक्ति मद्यपान, भोजन, वस्त्र, आवास में अधिक की आदतों में पैदा हुआ और बड़ा हुआ और इन आदतों का समर्थन करते हुए अपनी अधिकता का उपयोग करता रहा, तो ऐसा व्यक्ति वासना का वंशानुगत पाप करता है। 5. जब कोई व्यक्ति, विलासिता में रह रहा है, संतुष्टि के नए, अधिक सुखद साधन के साथ आता है जो उसके आसपास के लोगों द्वारा उपयोग नहीं किया जाता है: पुराने साधारण भोजन और पेय के बजाय, वह नए, अधिक परिष्कृत लोगों का परिचय देता है: के बजाय पुराने वस्त्र जो उसके शरीर को ढँकते हैं, वह एक नया, अधिक सुंदर प्राप्त करता है: पिछले छोटे, साधारण घर के बजाय, वह एक नया निर्माण करता है, नई सजावट आदि के साथ - ऐसा व्यक्ति वासना का व्यक्तिगत पाप करता है। 6. वासना के पाप, दोनों जन्मजात और वंशानुगत और व्यक्तिगत, इस तथ्य में शामिल हैं कि, अपनी जरूरतों की संतुष्टि के माध्यम से अपने अलग होने की भलाई के लिए प्रयास करते हुए, एक व्यक्ति, इन जरूरतों को मजबूत करता है, अपने जन्म को एक नए आध्यात्मिक जीवन में रोकता है . 7. इसके अलावा, ऐसा करने वाला व्यक्ति उस लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाता है जिसके लिए वह प्रयास करता है, क्योंकि जरूरतों में किसी भी वृद्धि से वासना को संतुष्ट करने की संभावना कम हो जाती है और संतुष्टि का आनंद कमजोर हो जाता है। एक व्यक्ति जितनी बार अपनी भूख को संतुष्ट करता है, वह जितना अधिक परिष्कृत भोजन का उपयोग करता है, उसे भोजन से उतना ही कम आनंद मिलता है। यह अन्य सभी जानवरों की जरूरतों की संतुष्टि के संबंध में समान है।
उत्सव का पाप
1. मनुष्य को पशु की भाँति अपनी शक्ति का प्रयोग करने की आवश्यकता होती है। इन बलों को स्वाभाविक रूप से जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक वस्तुओं की तैयारी के लिए निर्देशित किया जाता है। इस उद्देश्य से किए गए कार्य के बाद, किसी भी जानवर की तरह, एक व्यक्ति को आराम की आवश्यकता होती है। 2. और अचेतन अवस्था में, एक व्यक्ति, एक जानवर की तरह, अपने लिए जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं की तैयारी करता है, वैकल्पिक रूप से आराम के साथ काम करता है और इस प्राकृतिक आराम में लाभ पाता है। 3. लेकिन, एक तर्कसंगत चेतना के लिए जागृत होने पर, एक व्यक्ति काम को आराम से अलग करता है और काम से अधिक सुखद आराम पाता है, काम को कम करने और आराम को लम्बा करने की कोशिश करता है, अन्य लोगों को बल या चालाकी से उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए मजबूर करता है। यह आलस्य का पाप है। 4. जब कोई व्यक्ति अन्य लोगों के श्रम का उपयोग करके आराम करता है, जब वह अभी भी काम कर सकता है, तो वह आलस्य का जन्मजात पाप करता है। 5. जब कोई व्यक्ति जन्म लेता है और ऐसी स्थिति में रहता है कि वह अन्य लोगों के श्रम का उपयोग करता है, अपने दम पर काम करने के लिए मजबूर किए बिना, और वह चीजों के इस क्रम को बनाए रखता है, काम नहीं करता है, दूसरों के श्रम का उपयोग करता है, तो ऐसे व्यक्ति आलस्य का वंशानुगत पाप करता है। 6. जब कोई व्यक्ति, ऐसे लोगों के बीच पैदा होता है और रहता है, जो बिना किसी कठिनाई के अन्य लोगों के श्रम का उपयोग करने के आदी हैं, तब भी खुद को उन कार्यों से मुक्त करने के साधन के साथ आता है जो उसने खुद पहले किए थे, और इन कार्यों को दूसरों पर थोपते हैं, जब एक व्यक्ति जिसने अपने कपड़े खुद साफ किए हैं, दूसरे से करवाता है, या जो खुद पत्र लिखता है, या अपना खुद का स्कोर करता है, या जो खुद अपना व्यवसाय करता है, दूसरों से करता है, और वह खुद अपने खाली समय का उपयोग आराम या खेलने के लिए करता है , तो ऐसा व्यक्ति आलस्य का व्यक्तिगत पाप करता है। 7. तथ्य यह है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए सब कुछ नहीं कर सकता है, और अक्सर श्रम का विभाजन श्रम में सुधार और सुविधा प्रदान करता है, सामान्य रूप से श्रम से या कठिन श्रम से खुद को मुक्त करने के बहाने के रूप में काम नहीं कर सकता है, इसे हल्के श्रम के साथ बदल सकता है। श्रम का कोई भी उत्पाद जो एक व्यक्ति उपयोग करता है, उससे संबंधित श्रम की आवश्यकता होती है, न कि उसके श्रम को हल्का करने या उससे पूर्ण मुक्ति के लिए। 8. आलस्य का पाप, जन्मजात और वंशानुगत और व्यक्तिगत दोनों, इस तथ्य में शामिल है कि, अपने काम को रोकना और दूसरों के काम का उपयोग करना, एक व्यक्ति जो चाहता था उसके विपरीत करता है, क्योंकि सच्चा अच्छा केवल उसके द्वारा प्राप्त किया जाता है सेवा की गतिविधि। 9. इसके अलावा, ऐसा करने वाले व्यक्ति को वह हासिल नहीं होता जिसके लिए वह प्रयास करता है, क्योंकि उसे श्रम के बाद ही आराम का आनंद मिलता है। और जितना कम श्रम, आराम का उतना ही कम आनंद।
जड़ का पाप
1. संसार में मनुष्य की स्थिति ऐसी है कि उसका शारीरिक अस्तित्व सामान्य नियमों द्वारा सुनिश्चित किया जाता है, जिसके अधीन मनुष्य सभी जानवरों के साथ अधीन है। एक व्यक्ति को, अपनी वृत्ति के प्रति समर्पण करते हुए, काम करना चाहिए, और उसके काम का स्वाभाविक लक्ष्य उसकी जरूरतों की संतुष्टि है, और यह कार्य हमेशा उसके अस्तित्व को अधिशेष प्रदान करता है। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, और उसके कार्यों का फल समाज में इस तरह जमा होता है कि यदि स्वार्थ का पाप न हो, तो हर व्यक्ति जो काम नहीं कर सकता, उसे हमेशा मिल सकता है। उसे अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए क्या चाहिए। और इसलिए कल के बारे में चिंता न करने, बल्कि हवा के पक्षियों की तरह जीने के बारे में सुसमाचार का सिद्धांत एक रूपक नहीं है, बल्कि हर जानवर के मौजूदा कानून की पुष्टि है। सार्वजनिक जीवन... कुरान में ठीक ऐसा ही कहा गया है कि दुनिया में एक भी जानवर ऐसा नहीं है जिसे भगवान खाना नहीं देते। 2. लेकिन एक तर्कसंगत चेतना के लिए उसके जागने के बाद भी, यह लंबे समय तक एक व्यक्ति को लगता है कि उसका जीवन उसके अलग होने की भलाई में निहित है, और चूंकि यह प्राणी समय के साथ रहता है, तो व्यक्ति भी परवाह करता है अपने और अपने परिवार के लिए इस भविष्य में उसकी जरूरतों को पूरा करने का विशेष प्रावधान। 3. भविष्य में अपनी और अपने परिवार की जरूरतों को पूरा करने के लिए विशेष प्रावधान अन्य लोगों को उपभोक्ता वस्तुओं से दूर रखने से ही संभव है, जिसे संपत्ति कहा जाता है। और यह इस अधिग्रहण, प्रतिधारण और संपत्ति की वृद्धि पर है कि मनुष्य अपनी ताकतों को निर्देशित करता है। यह स्वार्थ का पाप है। 4. जब कोई व्यक्ति विशेष रूप से अपने द्वारा तैयार भोजन या "कल के लिए किसी से प्राप्त, या अपने या अपने परिवार के लिए सर्दियों के लिए कपड़े, या आश्रय पर विचार करता है, तो वह स्वार्थ का जन्मजात पाप करता है। 5. जब जाग्रत चेतना वाला व्यक्ति स्वयं को ऐसी परिस्थितियों में पाता है कि वह ज्ञात वस्तु को विशेष रूप से अपना मानता है, इस तथ्य के बावजूद कि उसके जीवन को सुनिश्चित करने के लिए इन वस्तुओं की आवश्यकता नहीं है, और इन वस्तुओं को दूसरों से रखता है, तो वह स्वयं का वंशानुगत पाप करता है- ब्याज। , उसके और उसके परिवार के भविष्य में जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यक है, और जीवन का समर्थन करने के लिए अनावश्यक वस्तुओं का मालिक है, अधिक से अधिक नई वस्तुओं को प्राप्त करता है और उन्हें दूसरों से रखता है, तो यह व्यक्ति स्वयं का व्यक्तिगत पाप करता है -ब्याज। वंशानुगत और व्यक्तिगत दोनों, इस तथ्य में शामिल हैं कि, भविष्य में अपने अलग होने की भलाई सुनिश्चित करने की कोशिश कर रहा है और इसके लिए वस्तुओं को प्राप्त करने और उन्हें दूसरों से रखने के लिए, एक व्यक्ति करता है यह स्पष्ट है कि इसका उद्देश्य क्या है: लोगों की सेवा करने के बजाय, यह उनसे वह ले लेता है जिसकी उन्हें आवश्यकता होती है। 8. इसके अलावा, ऐसा करने वाला व्यक्ति कभी भी उस लक्ष्य तक नहीं पहुंचता है, जिसके लिए वह प्रयास करता है, क्योंकि भविष्य किसी व्यक्ति की शक्ति में नहीं है, और व्यक्ति किसी भी क्षण मर सकता है। निस्संदेह वर्तमान को अज्ञात पर खर्च करने और भविष्य में नहीं आने के कारण, वह एक स्पष्ट गलती करता है।
प्यार का पाप
1. मनुष्य, एक जानवर के रूप में, ऐसी परिस्थितियों में रखा जाता है कि उसकी जरूरतों की कोई भी संतुष्टि उसे अन्य प्राणियों के साथ संघर्ष में प्रवेश करने के लिए मजबूर करती है। 2. मनुष्य का पशु जीवन अन्य प्राणियों की हानि के लिए ही बनाए रखा जाता है। संघर्ष एक प्राकृतिक संपत्ति और पशु जीवन का नियम है। और जब तक चेतना जाग्रत न हो तब तक पशु जीवन जीने वाला व्यक्ति इस संघर्ष में अच्छाई पाता है। 3. लेकिन जब किसी व्यक्ति में एक तर्कसंगत चेतना जागृत होती है, तो इस जागृति के पहले समय में उसे ऐसा लगता है कि जितना संभव हो सके उतने प्राणियों पर विजय प्राप्त करने और जीत हासिल करने से उसकी भलाई बढ़ेगी, और व्यक्ति अपनी ताकत का उपयोग लोगों और प्राणियों को जीतने के लिए करता है . यह सत्ता की लालसा का पाप है। 4. जब कोई व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत भलाई की रक्षा के लिए उन लोगों और प्राणियों के खिलाफ लड़ना और लड़ना आवश्यक समझता है जो उसे जीतना चाहते हैं, तो ऐसा व्यक्ति सत्ता के लिए वासना का जन्मजात पाप करता है। 5. जब कोई व्यक्ति सत्ता की कुछ शर्तों के तहत पैदा हुआ और उठाया गया, चाहे वह एक राजा, कुलीन, व्यापारी, समृद्ध किसान का बेटा पैदा हुआ हो, इस पद पर बने रहने से संघर्ष नहीं रुकता, कभी-कभी अगोचर, लेकिन हमेशा आवश्यक होता है अपनी स्थिति बनाए रखता है, फिर वह सत्ता के लिए वासना का एक वंशानुगत पाप करता है। 6. जब कोई व्यक्ति संघर्ष की कुछ निश्चित परिस्थितियों में, अपने अच्छे को बढ़ाने की इच्छा रखते हुए, लोगों और अन्य प्राणियों के साथ नए टकराव में प्रवेश करता है, इच्छा करता है। जब वह अपनी संपत्ति, अपनी भूमि पर कब्जा करने के लिए पड़ोसी पर हमला करता है, या अधिकारों के अधिग्रहण के माध्यम से प्रयास करता है, एक डिप्लोमा, एक उच्च पद पर कब्जा करने के लिए एक रैंक पर कब्जा करने की कोशिश करता है, या अपनी संपत्ति को बढ़ाने की इच्छा रखता है, तो अपनी शक्ति बढ़ाएं। प्रतिस्पर्धियों और श्रमिकों के साथ संघर्ष में प्रवेश करता है या अन्य राष्ट्रों के साथ संघर्ष में प्रवेश करता है - ऐसा व्यक्ति सत्ता के लिए वासना का व्यक्तिगत पाप करता है। 7. सत्ता के लिए वासना का पाप, दोनों जन्मजात और वंशानुगत और व्यक्तिगत, इस तथ्य में निहित है कि संघर्ष के माध्यम से अपने अलग होने की भलाई को प्राप्त करने के लिए अपनी शक्तियों का उपयोग करते हुए, एक व्यक्ति वास्तविक जीवन में निहित के ठीक विपरीत करता है। वह अपने आप में प्रेम को बढ़ाने के बजाय, अर्थात उसे अन्य प्राणियों से अलग करने वाले अवरोधों को नष्ट करके उन्हें बढ़ाता है। 8. इसके अलावा, लोगों और प्राणियों के साथ संघर्ष में प्रवेश करने पर, एक व्यक्ति जो चाहता है उसके विपरीत प्राप्त करता है। एक लड़ाई में शामिल होने से, वह इस संभावना को बढ़ाता है कि अन्य जीव उस पर हमला करेंगे और अन्य प्राणियों पर विजय प्राप्त करने के बजाय, वह उनके द्वारा वश में हो जाएगा। व्यक्ति जितना संघर्ष में सफल होता है, उतना ही उसे उसमें तनाव की आवश्यकता होती है। 21 फोरनेस का पाप 1. प्रजातियों को बनाए रखने की आवश्यकता एक व्यक्ति में अंतर्निहित है: यौन आवश्यकता, और एक पशु अवस्था में एक व्यक्ति, उसके सामने आत्मसमर्पण कर देता है, मैथुन करता है, जिससे उसका उद्देश्य पूरा होता है और अपने उद्देश्य की पूर्ति में अच्छा पाता है . 2. लेकिन चेतना के जागरण के साथ, एक व्यक्ति को ऐसा लगता है कि इस आवश्यकता की संतुष्टि से उसके व्यक्ति की भलाई में वृद्धि हो सकती है, और वह संभोग के उद्देश्य से नहीं, बल्कि अपनी व्यक्तिगत वृद्धि के उद्देश्य से संभोग में प्रवेश करता है। अच्छा। यह व्यभिचार का पाप है। 3. व्यभिचार का पाप उस में अन्य सभी पापों से अलग है, जबकि अन्य सभी पापों के साथ जन्मजात पाप से पूर्ण संयम असंभव है, और केवल जन्मजात पाप में कमी संभव है, व्यभिचार के पाप में पाप से पूर्ण संयम संभव है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि व्यक्ति (भोजन, वस्त्र, आवास) की जरूरतों को पूरा करने से पूर्ण संयम व्यक्तित्व को ही नष्ट कर देता है, उसी तरह किसी भी आराम, सभी संपत्ति और किसी भी संघर्ष की अनुपस्थिति व्यक्तित्व को नष्ट कर देती है, लेकिन यौन इच्छा, शुद्धता से परहेज़ - एक या अधिक - - मानव जाति को नष्ट नहीं करता है, जो यौन आवश्यकता का समर्थन करना चाहिए, क्योंकि संभोग से एक, कई और कई लोगों का संयम मानव जाति को नष्ट नहीं करता है। इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के लिए यौन आवश्यकता की संतुष्टि आवश्यक नहीं है: प्रत्येक व्यक्ति को इस आवश्यकता से दूर रहने का अवसर दिया जाता है। 4. लोगों को, जैसे भी थे, उन्हें परमेश्वर की सेवा करने के दो तरीकों का विकल्प दिया गया; या, वैवाहिक जीवन और उसके परिणामों से मुक्त रहने के लिए, इस दुनिया में अपने स्वयं के जीवन से वह सब कुछ पूरा करने के लिए जो किसी व्यक्ति को पूरा करने के लिए भगवान द्वारा अभिप्रेत है, या, उसकी कमजोरी को महसूस करते हुए, पूर्ति का हिस्सा स्थानांतरित करने के लिए, या कम से कम की संभावना अपने पैदा हुए, पोषित और पाले हुए संतानों को अधूरा पूरा करना। 5. अन्य सभी से यौन इच्छा की इस ख़ासियत से, व्यभिचार के पाप के दो अलग-अलग अंशों का पालन किया जाता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि एक व्यक्ति किस दो नियुक्तियों को चुनता है। 6. पहली नियुक्ति में, जब कोई व्यक्ति पवित्र रहकर, अपनी सारी शक्ति भगवान की सेवा में समर्पित करना चाहता है, तो व्यभिचार का पाप कोई भी संभोग होगा, भले ही वह बच्चों के जन्म और पालन-पोषण के उद्देश्य से हो, शुद्धतम और सबसे पवित्र विवाह उस व्यक्ति के लिए एक सहज पाप होगा, जिसने कौमार्य का उद्देश्य चुना था। 7. ऐसे व्यक्ति के लिए वंशानुगत पाप इस तरह के संभोग का कोई भी सिलसिला होगा, हालांकि बच्चे पैदा करने और पालने के लक्ष्य वाले विवाह में, ऐसे व्यक्ति के लिए वंशानुगत पाप से मुक्ति संभोग की समाप्ति होगी। 8. ऐसे व्यक्ति के लिए एक व्यक्तिगत, गढ़ा हुआ पाप उस व्यक्ति के अलावा किसी अन्य व्यक्ति के साथ संभोग करना होगा जिसके साथ वह पहले से विवाहित है। 9. जब कोई व्यक्ति प्रजनन द्वारा भगवान की सेवा करना चुनता है, तो कोई भी संभोग जिसमें प्रजनन का लक्ष्य नहीं है, जैसा कि वेश्यावृत्ति में होता है, आकस्मिक संबंध, सुविधा के विवाह में, संबंधों के लिए, प्रेम के लिए, एक सहज पाप होगा . 10. जिस व्यक्ति ने प्रजनन का उद्देश्य चुना है उसके लिए वंशानुगत पाप ऐसा संभोग होगा जिससे बच्चे पैदा नहीं हो सकते हैं या जिसमें माता-पिता अपनी शादी से पैदा हुए बच्चों को नहीं उठाना चाहते हैं या नहीं चाहते हैं। 11. जब एक व्यक्ति जिसने दौड़ की निरंतरता की सेवा करने का दूसरा उद्देश्य चुना है, चाहे वह पुरुष या महिला, पहले से ही एक व्यक्ति के साथ संभोग कर रहा हो, अन्य व्यक्तियों के साथ एक ही संचार में प्रवेश करता है, न कि परिवार का निर्माण करने के लिए, लेकिन संभोग के आनंद को बढ़ाने के लिए, या बच्चे के जन्म को रोकने की कोशिश करता है या अप्राकृतिक दोषों में लिप्त होता है, तो ऐसा व्यक्ति व्यभिचार का व्यक्तिगत पाप करता है। 12. पाप, यानी व्यभिचार की गलती, उस व्यक्ति के लिए जिसने कौमार्य की नियुक्ति को चुना है, इस तथ्य में शामिल है कि एक व्यक्ति जो एक उच्च उद्देश्य चुन सकता है और अपनी सारी शक्ति का उपयोग भगवान की सेवा करने के लिए कर सकता है, इसलिए, प्यार को लम्बा करने के लिए और उच्चतम अच्छाई प्राप्त करते हैं, जीवन के निचले स्तर तक उतरते हैं और इस अच्छे से वंचित रह जाते हैं। 13. जिस व्यक्ति ने प्रजनन के उद्देश्य को चुना है वह पाप है, व्यभिचार की गलती यह है कि, बच्चे के जन्म से वंचित या कम से कम, पारिवारिक संचार, लोग यौन जीवन के सर्वोत्तम लाभों से वंचित हैं। 14. इसके अलावा, जो लोग संभोग से लाभ बढ़ाने की कोशिश करते हैं, जैसा कि सभी जरूरतों की संतुष्टि में, वे जितना अधिक प्राकृतिक आनंद को कम करते हैं, उतना ही वे इस वासना में लिप्त होते हैं।
पीने का पाप
1. अपनी प्राकृतिक अवस्था में, मनुष्य, किसी भी जानवर की तरह, बाहरी कारणों से उत्तेजना की स्थिति में आ जाता है, और यह अस्थायी उत्तेजना पशु अवस्था में व्यक्ति के लिए फायदेमंद होती है। 2. चेतना के लिए जागृत होने के बाद, एक व्यक्ति उन कारणों को नोटिस करता है जो उसे इस उत्तेजित अवस्था में ले जाते हैं, और इस स्थिति को अपने आप में प्रेरित करने के लिए इन कारणों को पुन: उत्पन्न करने और मजबूत करने की कोशिश करता है, और इस उद्देश्य के लिए खुद को तैयार करता है और पेट में लेता है या पदार्थों को अंदर लेता है, ऐसी उत्तेजना पैदा करता है, या खुद के लिए उस स्थिति की व्यवस्था करता है, या उन विशेष आंदोलनों को करता है जो उसे इस स्थिति में ले जाते हैं। यह नशे का पाप है। 3. इस पाप की विशेषता यह है कि, जबकि ये सभी पाप एक नए जीवन में जन्म लेने वाले व्यक्ति को उसकी अंतर्निहित गतिविधि से विचलित करते हैं, पशु जीवन को जारी रखने की उसकी इच्छा को मजबूत करते हैं और मन की गतिविधि को कमजोर या परेशान नहीं करते हैं, पाप नशा न केवल मन की गतिविधि को कमजोर करता है, बल्कि अस्थायी रूप से और कभी-कभी पूरी तरह से इसे नष्ट कर देता है; ताकि एक व्यक्ति जो धूम्रपान, शराब, एक प्रसिद्ध गंभीर वातावरण या तीव्र आंदोलनों के साथ खुद को उत्तेजित अवस्था में लाता है, जैसा कि दरवेश और अन्य धार्मिक कट्टरपंथी करते हैं, इन परिस्थितियों में अक्सर ऐसे कार्य करता है जो न केवल जानवरों की विशेषता है, बल्कि उन कि, उनकी मूर्खता और क्रूरता के कारण, जानवरों की विशेषता नहीं है। 4. नशे का एकमात्र जन्मजात पाप यह है कि एक व्यक्ति, उत्तेजना की एक निश्चित स्थिति का आनंद लेता है, चाहे वह भोजन या पेय से उत्पन्न हो, दृष्टि और श्रवण को प्रभावित करने वाला वातावरण, या कुछ आंदोलनों, इस नशा को पैदा करने से परहेज नहीं करता है। जब कोई व्यक्ति, इसे देखे बिना, खुद को उत्तेजित करने के इरादे से, मसाले खाता है, चाय पीता है, क्वास, मैश करता है, खुद को या अपने घर को सजाता है, नृत्य करता है या खेलता है, वह नशे का जन्मजात, प्राकृतिक पाप करता है। 5. जब कोई व्यक्ति नशे की प्रसिद्ध आदतों में पैदा हुआ और बड़ा हुआ: तंबाकू, शराब, अफीम की आदतें, गंभीर चश्मे की आदतें, सामाजिक, पारिवारिक, चर्च या एक निश्चित प्रकार के आंदोलन की आदतें: जिमनास्टिक नृत्य, झुकना, कूदना आदि और इन आदतों का समर्थन करने से व्यक्ति नशे का वंशानुगत पाप करता है। 6. जब कोई व्यक्ति समय-समय पर नशे की प्रसिद्ध आदतों में लाया जाता है और उनका आदी हो जाता है, और परिचय देता है, दूसरों की नकल करता है या खुद का आविष्कार करता है, नशा के नए तरीके: तंबाकू के बाद वह अफीम धूम्रपान करना शुरू कर देता है, शराब के बाद वह पीता है वोडका, पेंटिंग, नृत्य, प्रकाश, संगीत के एक नए तीव्र प्रभाव के साथ नए गंभीर समारोहों का परिचय देता है, या शारीरिक उत्तेजक आंदोलनों, जिमनास्टिक, साइकिलिंग, आदि की नई तकनीकों का परिचय देता है। आदि, तो व्यक्ति नशे का व्यक्तिगत पाप करता है। 7. नशे का पाप, दोनों जन्मजात और वंशानुगत और व्यक्तिगत, इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति, अपने ध्यान की सभी शक्तियों का उपयोग करने के बजाय, अपनी चेतना को बादलने वाली हर चीज को खत्म करने के लिए, उसे अपने वास्तविक जीवन का अर्थ प्रकट करता है, इसके विपरीत, बाहरी उत्तेजना के माध्यम से इस चेतना को कमजोर और काला करने की कोशिश कर रहा है। इसके अलावा, जो व्यक्ति ऐसा करता है, वह इसके विपरीत प्राप्त करता है जिसके लिए वह प्रयास कर रहा था। बाह्य साधनों से उत्पन्न उत्तेजना हर नई उत्तेजना के तरीके के साथ कमजोर होती जाती है, और स्वास्थ्य को नष्ट करने वाली उत्तेजना के तरीकों के तीव्र होने के बावजूद, उत्तेजना की क्षमता अधिक से अधिक कमजोर होती जा रही है।
पापों के परिणाम
1. पाप प्रेम के प्रकट होने में बाधक हैं। 2. लेकिन पाप न केवल प्रेम की अभिव्यक्ति में बाधा डालते हैं, पाप लोगों में सबसे बड़ी विपत्तियां भी पैदा करते हैं। पापों के कारण होने वाली विपत्तियाँ दो प्रकार की होती हैं: कुछ विपत्तियाँ - वे जिनमें से पाप में पड़ने वाले लोग पीड़ित होते हैं; अन्य वे हैं जिनसे दूसरे पीड़ित हैं। पाप करने वालों पर जो दुर्भाग्य आते हैं, वे हैं: तृप्ति, तृप्ति, ऊब, उदासी, उदासीनता, देखभाल, भय, संदेह, क्रोध, घृणा, कटुता, ईर्ष्या, शक्तिहीनता और सभी प्रकार के दर्दनाक रोग। विपत्तियाँ वे हैं जिनसे दूसरे पीड़ित हैं: चोरी, डकैती, यातना, मार-पीट, हत्याएँ। 3. यदि पाप न होते, तो कोई गरीबी नहीं होती, कोई तृप्ति नहीं होती, कोई व्यभिचार नहीं होता, कोई चोरी नहीं होती, कोई डकैती नहीं होती, कोई हत्या नहीं होती, कोई मृत्यु नहीं होती, कोई युद्ध नहीं होता। 4. काम का पाप न होता तो वंचितों में आवश्यकता न होती, विलासियों में ऊब और भय न होता, विलासियों के सुखों की रक्षा करने में ऊर्जा की बर्बादी न होती, जरूरतमंदों की आध्यात्मिक शक्तियों की कोई कमी नहीं होगी, दोनों के बीच निरंतर नीरस संघर्ष नहीं होगा, कुछ में ईर्ष्या, घृणा और दूसरों में घृणा और भय; और यह दुश्मनी कभी-कभी हिंसा, हत्या, क्रांतियों से बाधित नहीं होती। 5. यदि यह आलस्य के पाप के लिए नहीं होता, तो एक ओर, लोगों को काम से प्रताड़ित किया जाता और दूसरी ओर, निष्क्रियता और निरंतर मनोरंजन से विकृत लोग; लोगों को दो शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित नहीं किया जाएगा: लोग थके हुए और भूखे, काम से जश्न मना रहे हैं और तड़प रहे हैं। 6. यदि यह संपत्ति के पाप के लिए नहीं होता, तो वे सभी हिंसा नहीं होती जो कुछ लोगों द्वारा वस्तुओं को हासिल करने और बनाए रखने के लिए की जाती हैं; कोई चोरी, डकैती, कारावास, निर्वासन, कठिन श्रम, फांसी नहीं होगी। 7. यदि यह सत्ता के पाप के लिए नहीं होता, तो एक दूसरे पर काबू पाने और सत्ता बनाए रखने के लिए मानव शक्ति की इतनी बड़ी, बेकार बर्बादी नहीं होती: जीतने वालों का घमंड और मूर्खता और चापलूसी, छल और घृणा नहीं होती पराजित; परिवार, वर्ग, राष्ट्रीय और परिणामी झगड़ों, झगड़ों, हत्याओं, युद्धों के वे विभाजन नहीं होते। 8. यदि व्यभिचार का पाप न होता, तो स्त्री की दासता, उसकी यातना, और उसके आगे उसकी आत्मग्लानि और विकृति न होती; ईर्ष्या के कारण कोई झगड़ा, लड़ाई, हत्याएं नहीं होंगी, एक महिला को मांस, वेश्यावृत्ति को संतुष्ट करने के लिए एक उपकरण में कमी नहीं होगी; कोई अप्राकृतिक दोष नहीं होंगे; शारीरिक और मानसिक शक्ति को कोई आराम नहीं होगा, वे भयानक रोग जिनसे लोग अब पीड़ित हैं; कोई परित्यक्त बच्चे और शिशुहत्या नहीं होगी। 9. यदि यह तम्बाकू, शराब, अफीम के नशे के लिए तीव्र आंदोलनों और उत्सवों को उत्तेजित करने के लिए नहीं होता, तो लोगों के पापों में कोई अनैतिकता नहीं होती। उन झगड़ों, झगड़ों, डकैतियों, व्यभिचार, हत्याओं का सौवां हिस्सा नहीं होगा जो अब हो रहे हैं, खासकर लोगों की आध्यात्मिक शक्तियों के कमजोर होने के प्रभाव में; न केवल अनावश्यक पर, बल्कि सीधे हानिकारक कार्यों पर ऊर्जा की बर्बादी नहीं होगी: मूर्ख नहीं होगा, अक्सर सबसे अच्छे लोगों द्वारा विकृत किया जाता है जो दूसरों के लाभ के बिना जीवन में रहते हैं और खुद के लिए एक बोझ।
मोहक
1. पापों के विनाशकारी परिणाम उन व्यक्तियों के लिए जो उन्हें करते हैं, साथ ही उन लोगों के समाज के लिए जिनके बीच पाप किए गए हैं, इतने स्पष्ट हैं कि प्राचीन काल से लोगों ने उनसे आने वाली विपत्तियों को देखा और उपदेश दिया और कानून पारित किया पापों और उन्हें दंडित किया: चोरी करना, मारना, व्यभिचार, निंदा करना, नशे में होना मना था; लेकिन, निषेधों और फांसी के बावजूद, लोगों ने अपना और अपने पड़ोसियों के जीवन को बर्बाद करते हुए, पाप करना जारी रखा और जारी रखा। 2. ऐसा इसलिए होता है क्योंकि पापों के औचित्य के लिए ऐसे झूठे तर्क हैं, जिनके अनुसार ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसी असाधारण परिस्थितियाँ हैं, जिनके अनुसार पाप न केवल क्षम्य हैं, बल्कि आवश्यक भी हैं। ये झूठे बहाने ही प्रलोभन कहलाते हैं। 3. ग्रीक में प्रलोभन ?????????? - मतलब जाल, जाल। और वास्तव में, प्रलोभन एक जाल है जिसमें एक व्यक्ति अच्छे के रूप में बहक जाता है और उसमें गिरकर मर जाता है। यही कारण है कि सुसमाचार में कहा गया है कि प्रलोभनों को दुनिया में प्रवेश करना चाहिए, लेकिन प्रलोभनों के कारण दुनिया में शोक और जिस पर वे प्रवेश करते हैं, उस पर हाय। 4 यह इन प्रलोभनों से है, पापों का झूठा औचित्य है कि लोगों को सही नहीं किया जाता है पापों से, परन्तु उन्हें छूते रहो, और सबसे बुरी बात यह है कि उन में युवा पीढ़ी को लाओ।
प्रलोभनों की उत्पत्ति
1. एक नए जीवन के लिए एक व्यक्ति का जन्म अचानक नहीं होता है, लेकिन धीरे-धीरे, मांस के जन्म की तरह: जन्म के प्रयासों को रोक दिया जाता है और पिछली स्थिति में वापस आ जाता है, - आध्यात्मिक जीवन की अभिव्यक्ति द्वारा पशु जीवन की अभिव्यक्तियाँ; एक व्यक्ति कभी-कभी भगवान की सेवा में आत्मसमर्पण कर देता है और इस सेवा में अच्छा देखता है, फिर वह अपने व्यक्तिगत जीवन में लौट आता है और अपने अलग होने की भलाई चाहता है और पाप करता है। 2. पाप करने के बाद, एक व्यक्ति को एक अधिनियम और विवेक की आवश्यकता के बीच विसंगति का एहसास होता है। जबकि एक व्यक्ति केवल पाप करना चाहता है, यह विसंगति अभी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। लेकिन जैसे ही पाप किया जाता है, असंगति उजागर हो जाती है, और व्यक्ति इसे नष्ट करना चाहता है। 3. कर्म और उस स्थिति के बीच की विसंगति को दूर करने के लिए जिसमें एक व्यक्ति पाप के परिणामस्वरूप प्रवेश करता है, यह केवल अपने दिमाग का उपयोग करके पूर्ण कर्म और स्थिति को सही ठहराने के लिए संभव है। 4. आध्यात्मिक जीवन की आवश्यकताओं के साथ पाप के अंतर्विरोध को सही ठहराने के लिए केवल आध्यात्मिक जीवन की आवश्यकताओं के द्वारा ही समझाया जा सकता है। लोग यही करते हैं, और लोगों की इस मानसिक गतिविधि को प्रलोभन कहा जाता है। 5. चूंकि उनके पशु और आध्यात्मिक जीवन के बीच विरोधाभासों की चेतना लोगों में प्रकट हुई, जब से लोगों ने पाप करना शुरू किया, लोगों ने उनके लिए बहाने, यानी प्रलोभनों का आविष्कार करना शुरू कर दिया, और इसलिए सभी समान बहाने की परंपराएं पापों के लिए, अर्थात् प्रलोभनों के लिए, ताकि किसी व्यक्ति को अपने पापों के लिए स्वयं बहाने का आविष्कार करने की आवश्यकता न हो - उनका आविष्कार पहले ही हो चुका है, और उसे केवल तैयार, रचित प्रलोभनों को स्वीकार करने की आवश्यकता है।
सेड्यूस का पृथक्करण
1. पांच प्रलोभन हैं जो लोगों को बर्बाद कर देते हैं: व्यक्तिगत प्रलोभन, या खाना पकाने का प्रलोभन; पारिवारिक प्रलोभन, या प्रजनन का प्रलोभन; व्यापार का प्रलोभन, या अच्छाई का प्रलोभन; सौहार्द का प्रलोभन, या निष्ठा का प्रलोभन; राज्य का प्रलोभन, या सामान्य अच्छे का प्रलोभन। 2. व्यक्तिगत प्रलोभन, या तैयार करने का प्रलोभन, इस तथ्य में शामिल है कि एक व्यक्ति, पाप करते समय, इस तथ्य से उचित है कि वह उन गतिविधियों की तैयारी कर रहा है जो भविष्य में लोगों के लिए उपयोगी होनी चाहिए। 3. परिवार का प्रलोभन, या प्रजनन, इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति पाप करके, अपने बच्चों की भलाई के साथ उन्हें सही ठहराता है। 4. किसी कार्य, या लाभ का प्रलोभन, इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपने द्वारा शुरू किए गए कार्य को जारी रखने और समाप्त करने की आवश्यकता के द्वारा अपने पापों को सही ठहराता है और लोगों के लिए उपयोगी है। 5. सौहार्द, या निष्ठा का प्रलोभन, इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपने पापों को उन लोगों की भलाई के साथ न्यायसंगत बनाता है जिनके साथ उसने एक अनन्य संबंध में प्रवेश किया है। 6. राज्य का प्रलोभन, या सामान्य भलाई, इस तथ्य में निहित है कि लोग अपने द्वारा किए गए पापों को कई लोगों, लोगों, मानवता की भलाई के साथ सही ठहराते हैं। यह कैफा द्वारा व्यक्त किया गया प्रलोभन है, जिसने बहुतों की भलाई के लिए मसीह की हत्या की मांग की थी।
व्यक्तिगत वाक्य या खाना पकाने का प्रलोभन
1. "मुझे पता है कि मेरे जीवन का अर्थ खुद की सेवा करने में नहीं है, बल्कि भगवान या लोगों की सेवा करने में है, लेकिन लोगों की सेवा करने के लिए सफल होने के लिए," इस प्रलोभन में पड़ने वाले व्यक्ति कहते हैं, विवेक की आवश्यकताएं, यदि वे मेरे सुधार के लिए आवश्यक हैं, मुझे लोगों के लिए उपयोगी भविष्य की गतिविधियों के लिए तैयार करना; मुझे पहले सीखने की जरूरत है, मुझे इसे हासिल करने से पहले अपने जीवन की सेवा करने की आवश्यकता है, मैं अपने विवेक की आवश्यकताओं का पूरी तरह से पालन नहीं कर सकता, लेकिन जब मैं इसे समाप्त कर लेता हूं, तब मैं पहले से ही ठीक वैसे ही जीना शुरू कर दूंगा जैसा मेरे विवेक को चाहिए।" 2. और, लोगों के लिए सबसे प्रभावी सेवा के लिए अपने व्यक्तिगत जीवन की देखभाल करने की आवश्यकता को पहचानते हुए और बाद में प्यार की अभिव्यक्ति, एक व्यक्ति अपने व्यक्तित्व की सेवा करता है, पाप करता है - और वासना, और आलस्य, और संपत्ति, और शक्ति, और यहाँ तक कि व्यभिचार और नशा भी इन पापों को महत्वपूर्ण मानते हुए क्योंकि वह उन्हें केवल एक समय के लिए अपने लिए अनुमति देता है, ऐसे समय में जब उसकी सारी ताकत लोगों की सक्रिय सेवा के लिए खुद को तैयार करने के लिए निर्देशित होती है। 3. अपने व्यक्तित्व की सेवा करने, उसे बनाए रखने, मजबूत करने और सुधारने के लिए शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से उस उद्देश्य को भूल जाता है जिसके लिए वह इसे करता है, और सबसे अच्छा साल, और कभी-कभी वह अपना पूरा जीवन सेवकाई की ऐसी तैयारी में लगा देता है, जो कभी नहीं आता। 4. इस बीच, एक अच्छे उद्देश्य के लिए स्वयं को दिए गए पाप अधिक से अधिक परिचित और अभ्यस्त होते जा रहे हैं, और एक व्यक्ति, लोगों के लिए लाभकारी गतिविधियों के बजाय, अपना पूरा जीवन उन पापों में बिता देता है जो उसके स्वयं के जीवन को बर्बाद कर देते हैं और उसकी परीक्षा लेते हैं। अन्य लोग और उन्हें नुकसान पहुंचाते हैं। यह खाना पकाने का प्रलोभन है।
परिवार का लालच, बच्चे का लम्बा होना
1. पारिवारिक संबंध में प्रवेश करने वाले लोग, मुख्य रूप से महिलाएं, यह सोचने की प्रवृत्ति रखते हैं कि अपने परिवार के लिए, बच्चों के लिए उनका प्यार ठीक वही है जो उनकी तर्कसंगत चेतना को चाहिए, और इसलिए, यदि पारिवारिक जीवनऔर परिवार की जरूरतों को पूरा करने के लिए पाप करने पड़ते हैं, तो ये पाप क्षमा योग्य हैं। 2. इस बात को पहचानकर ऐसे लोग परिवार के प्रति प्रेम के नाम पर न केवल दूसरों के लिए न्याय की माँगों से स्वयं को मुक्त करना, बल्कि इस विश्वास के साथ कि वे अच्छा कर रहे हैं, महानतम कार्य करना भी संभव समझते हैं। अपने बच्चों की भलाई के लिए अजनबियों के खिलाफ अत्याचार। 3. "अगर मेरी पत्नी, पति या बच्चे नहीं होते," जो लोग इस प्रलोभन में पड़ जाते हैं, वे खुद से कहते हैं, "मैं काफी अलग तरीके से रहता और इन पापों को नहीं करता; अब, बच्चों को पालने के लिए, मैं नहीं कर सकता अलग तरीके से जिएं। अगर हम इस तरह नहीं रहते, ये पाप नहीं करते, मानव जाति जारी नहीं रह सकती। " 4. और, ऐसा तर्क करने के बाद, एक व्यक्ति शांति से लोगों से उनका श्रम छीन लेता है, उनसे उनके जीवन की हानि के लिए काम करता है, उनकी भूमि लोगों से छीन लेता है और, सबसे उल्लेखनीय उदाहरण, एक बच्चे से दूध छीन लेता है। कि इस बालक की माता उसका दूध पिलाती है, और वह उस की बुराई को नहीं देखता। यह परिवार, या प्रजनन का प्रलोभन है।
कारण का लालच
1. मनुष्य को अपने स्वभाव के अनुसार अपनी मानसिक और शारीरिक शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए और उनके व्यायाम के लिए किसी प्रकार का व्यवसाय चुनता है। 2. लेकिन प्रत्येक कर्म के लिए एक निश्चित समय पर कुछ क्रियाओं की आवश्यकता होती है, ताकि यदि इन कार्यों को नियत समय पर नहीं किया जाता है, तो यह नष्ट हो जाता है। लोगों के लिए उपयोगीबिना किसी का भला किए व्यापार। 3. "मुझे बोए गए बीजों के साथ कृषि योग्य भूमि की जुताई करने की आवश्यकता है; अगर मैं ऐसा नहीं करता हूं, तो बिना किसी लाभ के बीज और काम दोनों खो जाएंगे। अगर मैं खत्म नहीं करता हूं तो मुझे एक निश्चित तारीख तक काम खत्म करना होगा। यह, काम जो उपयोगी हो सकता है, व्यर्थ। मेरे पास एक कारखाना है जो उत्पादन करता है लोगों को चाहिएवस्तुओं और हजारों श्रमिकों के लिए काम करने का अवसर देना; अगर मैं काम में बाधा डालता हूं, तो सामान नहीं बनाया जाएगा, और लोग अपना काम खो देंगे, "जो लोग इस प्रलोभन में पड़ गए हैं, न केवल रोगी के बिस्तर पर दिन बिताने के लिए जरूरी काम नहीं छोड़ते हैं, नहीं वह केवल उस कारखाने को नहीं रोकता, जिसमें काम लोगों के स्वास्थ्य को नष्ट कर देता है, लेकिन कृषि योग्य भूमि को हल करने के लिए पड़ोसी के दुर्भाग्य का लाभ उठाने के लिए तैयार है, बीमारों की देखभाल करने से एक व्यक्ति को दूर करने के लिए तैयार है ताकि केवल खत्म हो सके। समय पर काम करने पर, वह कई पीढ़ियों के लोगों के स्वास्थ्य को बर्बाद करने के लिए तैयार है, अगर केवल अच्छी तरह से संसाधित वस्तुओं का उत्पादन किया जाता है।
साझेदारी का प्रलोभन
1. संयोग से या कृत्रिम रूप से कुछ समान परिस्थितियों में होने के कारण, लोग अन्य सभी से समान परिस्थितियों में लोगों के साथ खुद को अलग करने की प्रवृत्ति रखते हैं और अपने विवेक की आवश्यकताओं से विचलित होने के लिए असाधारण परिस्थितियों में खड़े इन लोगों के लाभों का पालन करने के लिए खुद को बाध्य मानते हैं और न केवल इन लाभों के लाभों को दूसरों के लिए पसंद करते हैं, बल्कि लोगों की बुराई भी करते हैं, जब तक कि वे स्वयं के प्रति वफादारी का उल्लंघन न करें। 2. जाहिर तौर पर लोग बुरा कर रहे हैं, लेकिन ये हमारे साथी हैं, और इसलिए अपने बुरे काम को सही ठहराने के लिए छुपाना जरूरी है। वे मुझे जो करने का प्रस्ताव देते हैं वह बुरा है, मूर्खतापूर्ण है, लेकिन सभी साथियों ने यह तय कर लिया है, और मैं उनसे पीछे नहीं रह सकता। बाहरी लोगों के लिए, यह दुख, दुख हो सकता है, लेकिन हमारे और हमारी साझेदारी के लिए यह सुखद होगा, और इसलिए हमें ऐसा करना चाहिए। 3. ऐसी साझेदारियां बहुत विविध हैं। ऐसी दो हत्यारों या चोरों की साझेदारी है जो अपने उद्देश्य के लिए जाते हैं और अपने साथियों के प्रति अपनी वफादारी को शुरू किए गए उपक्रम की निंदा करने वाले विवेक की निष्ठा की तुलना में किए गए उपक्रम की सिद्धि के लिए अधिक अनिवार्य मानते हैं; तो छात्रों की फैलोशिप हैं शिक्षण संस्थानों, श्रमिकों की कलाकृतियाँ, रेजिमेंट, वैज्ञानिक, मौलवी, राजा। 4. ये सभी लोग अन्य सभी लोगों के संबंध में अपने विवेक की आवश्यकताओं के प्रति वफादारी की तुलना में अपनी संगति की स्थापना के प्रति वफादारी को अधिक अनिवार्य मानते हैं। यह सौहार्द, या निष्ठा का प्रलोभन है। 5. इस प्रलोभन की ख़ासियत यह है कि इसके नाम पर सबसे जंगली और बेहूदा हरकतें की जाती हैं, जैसे कि अपने आप को विशेष, अजीब कपड़े पहनना और इन कपड़ों को विशेष महत्व देना, और खुद को शराब से जहर देने जैसी हरकतें, बीयर, और बहुत बार इसी प्रलोभन के नाम पर, दूसरों के लिए कुछ साझेदारियों की शत्रुता पैदा करते हुए, बहुत क्रूर कृत्य किए जाते हैं - लड़ाई, लड़ाई, हत्या, आदि।
राज्य प्रलोभन
1. लोग एक निश्चित सामाजिक संरचना में रहते हैं, और यह संरचना, दुनिया की हर चीज की तरह, लोगों में चेतना की वृद्धि के अनुसार लगातार बदल रही है। 2. लेकिन लोग, विशेष रूप से जिनके लिए मौजूदा आदेश दूसरों की तुलना में अधिक फायदेमंद है (और हमेशा कुछ लोगों के लिए मौजूदा आदेश दूसरों की तुलना में अधिक फायदेमंद होता है), मानते हैं कि मौजूदा आदेश सभी लोगों के लिए अच्छा है, और इसलिए बनाए रखने के लिए यह सभी लोगों के लिए अच्छा है कि न केवल कुछ लोगों के लिए प्यार का उल्लंघन करना संभव है, बल्कि मौजूदा व्यवस्था को बनाए रखने के लिए सबसे बड़ा अत्याचार करना भी उचित और अच्छा लगता है। 3. लोगों ने संपत्ति का अधिकार स्थापित किया है, और कुछ के पास अपनी जमीन और उपकरण हैं, जबकि अन्य के पास भी नहीं है। और कुछ गैर-कामकाजी लोगों, भूमि और श्रम के औजारों के इस अन्यायपूर्ण कब्जे को उस आदेश के रूप में माना जाता है जिसे संरक्षित किया जाना चाहिए और जिसके लिए इसे बंद करना उचित और अच्छा माना जाता है, जो लोग इस आदेश का उल्लंघन करते हैं। उसी तरह, इस खतरे को देखते हुए कि कोई पड़ोसी या शासक हमारे लोगों पर हमला कर सकता है और जीत, और नष्ट कर सकता है, और स्थापित व्यवस्था को बदल सकता है, न केवल सेना की स्थापना में योगदान देना उचित और अच्छा माना जाता है, बल्कि दूसरे राष्ट्र के लोगों को मारने और उन्हें मारने के लिए भी तैयार रहना। 4. इस प्रलोभन की ख़ासियत यह है कि, जबकि उन पहले चार प्रलोभनों के नाम पर लोग अपनी अंतरात्मा की मांगों से भटक जाते हैं और व्यक्तिगत बुरे काम करते हैं, इस राज्य प्रलोभन के नाम पर सबसे भयानक सामूहिक अत्याचार होते हैं, जैसे फांसी और युद्ध और सबसे क्रूर अपराधों का समर्थन किया जाता है। - लोग इन अत्याचारों को नहीं कर सकते थे यदि उन तरीकों का आविष्कार नहीं किया जाता जिनके द्वारा इन प्रतिबद्ध अत्याचारों की जिम्मेदारी लोगों में इस तरह वितरित की जाती है कि कोई भी इसकी गंभीरता को महसूस नहीं करता है। 5. इस जिम्मेदारी के वितरण का स्वागत ताकि किसी को यह महसूस न हो कि सत्ता की आवश्यकता की मान्यता में बोझ है, जो लोगों की प्रजा की भलाई के लिए इन अत्याचारों को निर्धारित करना चाहिए; विषयों, सभी की भलाई के लिए, अधिकारियों के नुस्खे को पूरा करना चाहिए। 6. "मुझे बहुत खेद है कि मुझे श्रम, कारावास, निर्वासन, कठिन श्रम, निष्पादन, युद्ध, यानी सामूहिक हत्या के काम की जब्ती लिखनी पड़ी, लेकिन मैं ऐसा करने के लिए बाध्य हूं, क्योंकि यही लोग हैं मेरी मांग, जिन्होंने मुझे सत्ता के साथ निवेश किया है, - सत्ता में लोगों का कहना है। - अगर मैं लोगों की संपत्ति लेता हूं, उन्हें उनके परिवारों से हड़पता हूं, उन्हें बंद कर देता हूं, उन्हें मार डालता हूं, अगर मैं एक विदेशी राष्ट्र के लोगों को मारता हूं, उन्हें बर्बाद कर देता हूं, शहरों में महिलाओं और बच्चों को गोली मारो, फिर मैं इसे अपनी जिम्मेदारी पर नहीं करता, बल्कि इसलिए कि मैं उच्च अधिकार की इच्छा को पूरा करता हूं, जिसे मैंने आम लोगों की भलाई के लिए मानने का वादा किया था। ” यह राज्य का प्रलोभन है, या सामान्य भलाई।
लालच के परिणाम
1. पाप आदतों (जड़ता, पशु जीवन) के परिणाम हैं। जब मनुष्य में मन पहले ही जाग्रत हो चुका होता है और पशु जीवन की व्यर्थता को वह समझ चुका होता है तब भी बिखरा हुआ पशु जीवन नहीं रुक सकता। मनुष्य पहले से ही जानता है कि पशु जीवन व्यर्थ है और उसे अच्छा नहीं दे सकता है, लेकिन, पुरानी आदत के अनुसार, वह पशु जीवन के आनंद में अर्थ और अच्छा चाहता है: जटिल कृत्रिम जरूरतों की संतुष्टि, निरंतर आराम में, संपत्ति में वृद्धि में, प्रभुत्व में , व्यभिचार में, नशे में और इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए अपने दिमाग का उपयोग करता है। 2. लेकिन पाप स्वयं निष्पादित होते हैं: बहुत जल्द एक व्यक्ति को लगता है कि वह इस तरह से जो अच्छा चाहता है वह उसके लिए पहुंच योग्य नहीं है। और पाप अपना आकर्षण खो देता है। इसलिए, यदि पापों के लिए कोई बहाना नहीं होता - प्रलोभन, लोग पापों में स्थिर नहीं होते और उन्हें उस सीमा तक नहीं लाते, जिस तक उन्हें अब लाया जाता है। 3. यदि तैयारी के प्रलोभनों के लिए नहीं, परिवार के प्रलोभन के लिए, व्यापार के प्रलोभन के लिए, राज्य के प्रलोभन के लिए, सबसे क्रूर लोगों में से कोई भी उन ज्यादतियों का उपयोग नहीं कर सकता है जो अमीर लोग अब जरूरतमंदों के बीच आनंद लेते हैं, अभाव में मर रहे हैं , धनी लोग पूर्ण शारीरिक आलस्य की स्थिति में नहीं आ सकते थे, जिसमें वे ऊब कर अब अपना जीवन जीते हैं, मजबूर, अक्सर बूढ़े, युवा, कमजोर, अपनी जरूरत का काम करने के लिए। यदि यह संपत्ति के प्रलोभन के लिए नहीं होता, तो लोग, बिना अर्थ के, बिना उद्देश्य के, अपने जीवन की सारी शक्ति को अधिक से अधिक संपत्ति के अधिग्रहण पर खर्च नहीं कर सकते थे, जिसका उपयोग नहीं किया जा सकता था, संघर्ष से पीड़ित लोग इसका कारण नहीं बना सकते थे। अन्य। यदि यह सौहार्द के प्रलोभन के लिए नहीं होता, तो अब मौजूद व्यभिचार का सौवां हिस्सा भी नहीं होता, लोग इतने स्पष्ट रूप से और बेवजह अपनी शारीरिक और मानसिक शक्तियों को नशीले पदार्थों से नष्ट नहीं कर सकते जो न तो बढ़ते हैं, बल्कि उनकी ऊर्जा को कम करते हैं। . 4. पुरुषों के पापों से, कुछ के काम से गरीबी और उत्पीड़न और दूसरों की तृप्ति और आलस्य से; पापों और संपत्ति की असमानता, संघर्ष, झगड़ों, निर्णयों, फांसी, युद्धों से; लोगों की भ्रष्टता और क्रूरता के संकट के पापों से, लेकिन प्रलोभनों से, इस सब की स्थापना, पवित्रीकरण: गरीबी का वैधीकरण और कुछ का उत्पीड़न और दूसरों की तृप्ति और आलस्य, हिंसा, हत्या, युद्ध का वैधीकरण, शराबखोरी, मद्यपान और उन्हें उस भयानक अनुपात में लाना जिस तक वे अब पहुँच चुके हैं।
विश्वास के धोखे
1. यदि कोई प्रलोभन नहीं होता, तो लोग पापों में जीना जारी नहीं रख सकते थे, क्योंकि प्रत्येक पाप स्वयं को दंडित करता है: पिछली पीढ़ियों के लोग बाद की पीढ़ियों को पाप की विनाशकारीता को इंगित करेंगे, और बाद की पीढ़ियों को आदत में आए बिना लाया जाएगा। पाप का। 2. परन्तु मनुष्य ने उसे दी हुई समझ का प्रयोग पाप की पहिचान और उस से छुटकारा पाने के लिथे नहीं, पर उसके धर्मी ठहराए जाने के लिथे किया, और एक परीक्षा प्रगट हुई, और पाप वैध और जड़ हो गया। 3. लेकिन जाग्रत मन वाला व्यक्ति झूठ को सच कैसे पहचान सकता है? किसी व्यक्ति को झूठ को न देख पाने और उसे सच मानने के लिए, उसके दिमाग को विकृत करना पड़ा, क्योंकि एक विकृत दिमाग झूठ और सच्चाई के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करता है, जो इसका उद्देश्य है। 4. वास्तव में मानव समाज में पले-बढ़े लोगों का मन कभी भी विकृतियों से मुक्त नहीं होता है। मानव समाज में पला-बढ़ा प्रत्येक व्यक्ति अनिवार्य रूप से विकृति के अधीन होता है, जिसमें विश्वास को धोखा देना शामिल है। 5. विश्वास का धोखा इस तथ्य में निहित है कि पिछली पीढ़ियों के लोग बाद की पीढ़ियों में विभिन्न कृत्रिम तरीकों से जीवन के अर्थ की समझ पैदा करते हैं, कारण पर नहीं, बल्कि अंध विश्वास पर। 6. विश्वास के धोखे का सार इस तथ्य में निहित है कि विश्वास और विश्वास की अवधारणाएं जानबूझकर मिश्रित होती हैं और एक दूसरे के नीचे प्रतिस्थापित होती हैं: यह तर्क दिया जाता है कि विश्वास के बिना कोई व्यक्ति नहीं रह सकता है और सोच सकता है, जो पूरी तरह से उचित है, और विश्वास की अवधारणा का स्थान, अर्थात्, यह मान्यता है कि कुछ ऐसा है जिसे पहचाना जाता है, लेकिन कारण द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जैसे कि ईश्वर, आत्मा, अच्छा, - विश्वास की अवधारणा को इस तथ्य में प्रतिस्थापित किया जाता है कि एक है परमेश्वर, ऐसे और ऐसे, तीन व्यक्तियों में, जिन्होंने तब संसार की रचना की, और उन्होंने लोगों पर प्रकट किया, ठीक वहीं, और फिर और ऐसे और ऐसे भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से।
आस्था के धोखे की उत्पत्ति
1. मानवता धीरे-धीरे है, लेकिन रुक नहीं रही है, आगे बढ़ रही है, यानी अपने जीवन के अर्थ और अर्थ के बारे में सत्य की चेतना का अधिक से अधिक स्पष्टीकरण और इस स्पष्ट चेतना के अनुसार जीवन की स्थापना। और इसलिए, अपने जीवन और मानव जीवन के बारे में लोगों की समझ लगातार बदल रही है। जो लोग सत्य के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं वे जीवन को उस ऊपरी प्रकाश के अनुसार समझते हैं जो उनमें प्रकट हुआ है, और इस प्रकाश के अनुसार अपने जीवन को व्यवस्थित करते हैं; कम संवेदनशील लोग, जीवन की पुरानी समझ और जीवन की पुरानी व्यवस्था का पालन करते हैं और इसका बचाव करने का प्रयास करते हैं। 2. ताकि दुनिया में हमेशा ऐसे लोग हों जो सत्य की नवीनतम अभिव्यक्ति को इंगित करते हैं और सत्य की इस अभिव्यक्ति के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं, जो लोग पुराने, अप्रचलित और पहले से ही अनावश्यक समझ और पिछले आदेशों की रक्षा करते हैं जीवन की। 35 विश्वास के पात्र कैसे प्रतिबद्ध हैं? 1. सत्य को बाहरी पुष्टि की आवश्यकता नहीं है और उन सभी द्वारा स्वतंत्र रूप से स्वीकार किया जाता है जिनके पास इसे प्रेषित किया जाता है, लेकिन धोखे के लिए विशेष तकनीकों की आवश्यकता होती है जिसके माध्यम से इसे लोगों तक पहुँचाया जा सकता है और उनके द्वारा आत्मसात किया जा सकता है; और इसलिए विश्वास को धोखा देने के लिए उनका उपयोग उन लोगों द्वारा किया जाता है जो उन्हें करते हैं, सभी राष्ट्रों में, हमेशा एक ही तरीके से। 2. ऐसी पाँच विधियाँ हैं: 1) सत्य की पुनर्व्याख्या, 2) चमत्कारी में विश्वास, 3) मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थता स्थापित करना, 4) व्यक्ति की बाहरी भावनाओं को प्रभावित करना और 5) बच्चों में झूठी आस्था पैदा करना। 3. विश्वास को धोखा देने की पहली विधि का सार शब्दों में न केवल सत्य के अंतिम प्रचारकों द्वारा लोगों को बताए गए न्याय को स्वीकार करना है, बल्कि उपदेशक को खुद को एक संत, एक अलौकिक व्यक्ति के रूप में पहचानना, उपदेशक को देवता बनाना है, उसे विभिन्न चमत्कारों के प्रदर्शन का श्रेय देने और प्रकट सत्य के सार को छिपाने के लिए ताकि वह न केवल जीवन की पिछली समझ और उसमें स्थापित जीवन के क्रम का उल्लंघन न करे, बल्कि, इसके विपरीत, इसकी पुष्टि करेगी। सत्य की इस तरह की पुनर्व्याख्या और उसके प्रचारकों की भक्ति सभी राष्ट्रों में हुई, जिसमें एक नई धार्मिक शिक्षा का हर प्रकटीकरण हुआ। इस प्रकार मूसा और इब्रानी भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षाओं की व्याख्या की गई। और इसी पुनर्व्याख्या में, मसीह ने फरीसियों को यह कहते हुए डांटा कि वे मूसा की सीट पर बैठे हैं और स्वयं परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं किया और दूसरों को स्वीकार नहीं किया। बुद्ध, लाओ-त्से, जरथुस्त्र की शिक्षाओं की भी पुनर्व्याख्या की गई। कॉन्सटेंटाइन द्वारा अपनाने के शुरुआती दिनों में ईसाई शिक्षाओं के साथ वही पुनर्व्याख्या हुई, जब मूर्तिपूजक मंदिरों और देवताओं को ईसाई लोगों में परिवर्तित कर दिया गया और छद्म-ईसाई बहुदेववाद से विद्रोह के रूप में मुस्लिमवाद का उदय हुआ। मुसलमानवाद उसी पुनर्व्याख्या के अधीन था और किया जा रहा है। 4. विश्वास को धोखा देने का दूसरा तरीका लोगों में यह पैदा करना है कि सत्य के ज्ञान में ईश्वर से हमें जो कारण दिया गया है, वह गर्व का पाप है, कि ज्ञान का एक और अधिक विश्वसनीय साधन है: सत्य का रहस्योद्घाटन। कुछ संकेतों के साथ चुने हुए लोगों के लिए सीधे भगवान। चमत्कार, यानी अलौकिक घटनाएं जो संचरण की निष्ठा की पुष्टि करती हैं। यह सुझाव दिया जाता है कि किसी को तर्क करने के लिए नहीं, बल्कि चमत्कारों पर विश्वास करना चाहिए, जो कि तर्क के विपरीत है। 5. विश्वास को धोखा देने का तीसरा तरीका लोगों को आश्वस्त करना है कि उनका बॉट के साथ वह सीधा संबंध नहीं हो सकता है, जिसे हर व्यक्ति महसूस करता है और जिसे मसीह विशेष रूप से समझते हैं, एक व्यक्ति को भगवान के पुत्र के रूप में पहचानते हैं, और संचार के लिए मध्यस्थ की आवश्यकता होती है एक व्यक्ति और भगवान या बिचौलियों के बीच। पैगंबर, संत, चर्च, शास्त्र, बुजुर्ग, दरवेश, लामा, बुद्ध, साधु, सभी पादरियों को ऐसे बिचौलियों के रूप में रखा गया है। ये सभी मध्यस्थ कितने भी भिन्न क्यों न हों, मध्यस्थता का सार यह है कि मनुष्य और ईश्वर के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है, लेकिन इसके विपरीत, यह माना जाता है कि सत्य सीधे मनुष्य के लिए दुर्गम है, और केवल विश्वास के माध्यम से स्वीकार किया जा सकता है। उसके और भगवान के बीच मध्यस्थों में। 6. विश्वास को धोखा देने का चौथा तरीका यह है कि, कथित तौर पर भगवान द्वारा मांगे गए कर्मों को करने के बहाने: प्रार्थना, संस्कार, बलिदान, वे कई लोगों को एक साथ इकट्ठा करते हैं और उन्हें विभिन्न मूर्ख प्रभावों के अधीन, उन्हें झूठ के साथ प्रेरित करते हैं, इसे सच के रूप में पारित कर रहा है। वे मंदिरों की सुंदरता और भव्यता, आभूषणों की भव्यता, बर्तन, कपड़े, प्रकाश की चमक, गायन की आवाज, अंग, धूप, विस्मयादिबोधक, प्रदर्शन के साथ लोगों को चकित करते हैं, और जब लोग इस आकर्षण के तहत होते हैं, तो वे प्रभावित करने की कोशिश करते हैं उनकी आत्मा में उनका धोखा, सत्य के रूप में पारित हो गया। 7. पांचवीं विधि सबसे क्रूर है, क्योंकि इसमें यह तथ्य शामिल है कि जो बच्चा अपने से पहले रहने वाले बुजुर्गों से पूछता है और जो पहले रहने वाले लोगों के ज्ञान को जानने का अवसर देता है, इस दुनिया और उसके जीवन के बारे में क्या है और एक और दूसरे के बीच क्या संबंध है, इसका उत्तर यह नहीं है कि ये बुजुर्ग क्या सोचते और जानते हैं, बल्कि हजारों साल पहले रहने वाले लोग क्या सोचते थे, और जिसमें कोई भी बड़ा अब विश्वास नहीं करता और विश्वास नहीं कर सकता। बच्चे को जिस आध्यात्मिक भोजन की आवश्यकता होती है, उसके बदले उसे जहर दिया जाता है जो उसके आध्यात्मिक स्वास्थ्य को बर्बाद कर देता है, जिससे वह केवल सबसे बड़े प्रयासों और पीड़ा से ही ठीक हो सकता है। 8. एक बच्चा, एक स्पष्ट, अव्यवस्थित मन के साथ एक सचेत जीवन के लिए जागृत, अपनी आत्मा की गहराई में स्वीकार करने के लिए तैयार है, भले ही मंद, लेकिन जीवन की सच्चाई के प्रति जागरूक, अर्थात। यही है, उसमें उसकी स्थिति और उद्देश्य (मानव आत्मा स्वभाव से ईसाई है, चर्च के पिता टर्टुलियन के शब्दों में), - बच्चा एक माता-पिता से पूछता है जो पहले ही जी चुका है: उसका जीवन क्या है? इसका दुनिया से क्या संबंध है और इसकी शुरुआत क्या है? और उसके पिता, या उसके शिक्षक, उसे वह छोटा और निर्विवाद नहीं बताते हैं कि वह जीवन के अर्थ के बारे में जानता है, लेकिन विश्वास के साथ वह कहता है कि वह अपनी आत्मा की गहराई में क्या सच नहीं है, - उसे बताता है, अगर वह है एक यहूदी, कि भगवान ने छह दिनों में दुनिया का निर्माण किया और मूसा को पूरा सच प्रकट किया, एक पत्थर पर अपनी उंगली से लिखा कि किसी को मन्नत पूरी करनी चाहिए, सब्त के दिन को याद रखना, खतना होना, आदि; यदि वह एक रूढ़िवादी, कैथोलिक, लूथरन ईसाई है - कि मसीह, दूसरे व्यक्ति, ने दुनिया का निर्माण किया और रक्त के साथ आदम के पाप का प्रायश्चित करने के लिए पृथ्वी पर आया, और इसी तरह; अगर वह एक बौद्ध है, - कि बुद्ध स्वर्ग में उड़ गए और लोगों को अपने आप में जीवन को नष्ट करने के लिए सिखाया; अगर वह एक मुसलमान है - कि मोहम्मद सातवें आसमान पर उड़ गया और वहां उसने कानून सीखा जिसके अनुसार पांच गुना प्रार्थना में विश्वास, मक्का की यात्रा, एक व्यक्ति को भविष्य के जीवन में स्वर्ग देता है। 9. और, यह जानते हुए कि अन्य लोग अपने बच्चों को अलग तरह से प्रेरित करते हैं, माता-पिता और शिक्षक अपने प्रत्येक विशेष अंधविश्वास को अपने दिल की गहराई में जानते हैं कि ये केवल अंधविश्वास हैं - वे उस उम्र में निर्दोष, भोले-भाले बच्चों को देते हैं जब छापें इतनी मजबूत हैं कि कभी मिटाई नहीं जातीं।
विश्वास के धोखे से बुराई
1. पाप, एक व्यक्ति को समय-समय पर उसकी आध्यात्मिक प्रकृति के विपरीत कर्म करने के लिए मजबूर करना, प्रेम के विपरीत, उसके जन्म को एक नए सच्चे जीवन में देरी करता है। 2. प्रलोभन एक व्यक्ति को पापी जीवन में ले जाता है, पापों को सही ठहराता है, ताकि एक व्यक्ति व्यक्तिगत पापपूर्ण कार्य न करे, बल्कि एक पशु जीवन जीते, इस जीवन के सच्चे जीवन के साथ विरोधाभास को न देखे। 3. किसी व्यक्ति की ऐसी स्थिति तभी संभव है जब सत्य विश्वास के धोखे से विकृत हो। केवल तर्क सहित विश्वास के विकृत धोखे वाला व्यक्ति ही प्रलोभनों के झूठ को देखने में असफल हो सकता है। 4. और इसलिए, विश्वास का धोखा मनुष्य के सभी पापों और विपत्तियों का आधार है। 5. विश्वास के धोखे को सुसमाचार पवित्र आत्मा के विरुद्ध ईशनिंदा कहता है और जिसके बारे में कहा जाता है कि इस कार्य को क्षमा नहीं किया जा सकता, अर्थात यह किसी भी जीवन में कभी भी विनाशकारी नहीं हो सकता।
मसीह की शिक्षा को जीने के लिए मनुष्य को क्या करना चाहिए?
1. मसीह की शिक्षाओं के अनुसार जीने के लिए, एक व्यक्ति को उन बाधाओं को नष्ट करना चाहिए जो सच्चे जीवन में बाधा डालती हैं, अर्थात प्रेम की अभिव्यक्ति। 2. इसमें विघ्न हैं पाप। लेकिन पापों को तब तक नहीं मिटाया जा सकता जब तक कि कोई व्यक्ति प्रलोभनों से मुक्त नहीं हो जाता। केवल वही व्यक्ति जो विश्वास के धोखे से मुक्त है, स्वयं को प्रलोभनों से मुक्त कर सकता है। 3. और इसलिए, मसीह की शिक्षाओं के अनुसार जीने के लिए, एक व्यक्ति को सबसे पहले खुद को विश्वास के धोखे से मुक्त करना चाहिए। 4. केवल विश्वास के धोखे से खुद को मुक्त करके ही कोई व्यक्ति खुद को प्रलोभनों के झूठ से मुक्त कर सकता है; और केवल प्रलोभनों के झूठ को जानकर ही कोई व्यक्ति पापों से मुक्त हो सकता है।
विश्वास के धोखे से मुक्ति
1. सामान्य रूप से अपने आप को विश्वास के धोखे से मुक्त करने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि एक व्यक्ति के पास ज्ञान का एकमात्र साधन उसका दिमाग है और इसलिए कोई भी उपदेश जो तर्क के विपरीत कुछ भी कहता है वह एक धोखा है, एक ईश्वर द्वारा मनुष्य को दिए गए ज्ञान के एकमात्र साधन को खत्म करने का प्रयास। 2. विश्वास के धोखे से मुक्त होने के लिए व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि उसके पास तर्क के अलावा कुछ भी नहीं है, ज्ञान का एक साधन है - वह क्या चाहता है या नहीं चाहता है, प्रत्येक व्यक्ति केवल कारण मानता है , और इसलिए जो लोग कहते हैं कि वे तर्क में विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन मूसा, बुद्ध, क्राइस्ट, मोहम्मद, चर्च, कुरान, बाइबिल में, वे खुद को धोखा दे रहे हैं, क्योंकि वे जो कुछ भी मानते हैं, वे उस पर विश्वास नहीं करते हैं जो प्रसारित कर रहा है कि वे सत्य हैं जिनमें वे विश्वास करते हैं - मूसा, बुद्ध, क्राइस्ट, बाइबिल - लेकिन वे कारण मानते हैं, जो उन्हें बताता है कि उन्हें मूसा, क्राइस्ट, बाइबिल पर विश्वास करने की आवश्यकता है और उन्हें बुद्ध और मोहम्मद पर विश्वास नहीं करना चाहिए। बाइबिल, और इसके विपरीत। 3. तर्क के अलावा किसी व्यक्ति में सत्य प्रवेश नहीं कर सकता है, और इसलिए एक व्यक्ति जो सोचता है कि वह विश्वास से सत्य सीखता है, न कि तर्क से, केवल खुद को धोखा देता है और गलत तरीके से अपने कारण का उपयोग करता है जिसके लिए इसका इरादा नहीं है - के बारे में प्रश्नों को हल करने के लिए संचारण शिक्षाओं में से किस पर विश्वास किया जाना चाहिए और किस पर विश्वास नहीं किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, कारण यह तय करने का इरादा नहीं है कि किसे विश्वास करने की आवश्यकता है और किसे विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है, यह यह तय नहीं कर सकता है, लेकिन जो इसे पेश किया जाता है उसके न्याय की जांच करना है। वह हमेशा ऐसा कर सकता है, और इसके लिए उसका इरादा है। 4. सत्य के झूठे व्याख्याकार आमतौर पर कहते हैं कि कारण पर भरोसा नहीं किया जा सकता क्योंकि कारण अलग तरह के लोग विभिन्न बातों का दावा करता है और इसलिए लोगों की एकता के लिए चमत्कारों द्वारा पुष्टि किए गए रहस्योद्घाटन में विश्वास करना बेहतर है। लेकिन ऐसा बयान सच्चाई के बिल्कुल विपरीत है। तर्क कभी भी अलग-अलग बातों पर जोर नहीं देता। वह हमेशा सभी लोगों में एक ही बात की पुष्टि और खंडन करता है। 5. केवल विश्वास, अलग तर्क: एक, कि परमेश्वर ने स्वयं को सीनै में प्रकट किया और वह यहूदियों का परमेश्वर है; और दूसरा, कि भगवान ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं; और तीसरा, कि परमेश्वर त्रिएक है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा; और चौथा, कि परमेश्वर स्वर्ग और पृथ्वी है; और पांचवां, कि बुद्ध द्वारा सत्य को उसकी संपूर्णता में प्रकट किया गया है; और छठा, कि यह सब मोहम्मद द्वारा खोजा गया था - केवल ये मान्यताएँ लोगों को विभाजित करती हैं, लेकिन कारण, चाहे वह किसी यहूदी का मन हो, जापानी, चीनी, अरब, अंग्रेजी, रूसी, हमेशा और हर कोई एक ही बात कहता है। 6. जब वे कहते हैं कि मन धोखा दे सकता है, और विभिन्न लोगों के असहमत बयानों के समर्थन में कि ईश्वर क्या है और उसकी सेवा कैसे करनी है, तो ऐसा कहने वाले जानबूझकर या अनजाने में गलती करते हैं, तर्क और कल्पना के साथ भ्रमित करते हैं। तर्क और कल्पना वास्तव में असीम रूप से विविध और भिन्न हो सकते हैं और हैं, लेकिन मन के निर्णय हमेशा सभी लोगों के लिए और हर समय समान होते हैं। दुनिया या पाप कैसे हुआ और मृत्यु के बाद क्या होगा, इसके बारे में तर्क और कल्पनाएं असीम रूप से भिन्न हो सकती हैं, लेकिन इस बारे में मन के निर्णय कि क्या यह सच है कि तीनों देवता मिलकर एक हैं, क्या यह सच है कि एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई और फिर वह था पुनर्जीवित, क्या यह सच है कि एक व्यक्ति पानी पर चला गया या स्वर्ग में शरीर में उड़ गया, कि जब मैं रोटी और शराब खाता हूं, तो मैं अपना शरीर और खून खाता हूं - इन मुद्दों के बारे में दिमाग के फैसले हमेशा सभी लोगों के लिए समान होते हैं और दुनिया भर में और हमेशा निस्संदेह सच है। चाहे वे कहें कि भगवान आग के खंभे में चले, या कि बुद्ध सूर्य की किरणों में उठे, या मोहम्मद स्वर्ग में उड़ गए, या मसीह अवसर पर चले, आदि, सभी लोगों का दिमाग हमेशा और हर जगह एक ही बात का जवाब देता है: यह सत्य नहीं है। इस सवाल के लिए कि क्या दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना उचित है जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें? क्या लोगों से प्रेम करना और उनके अपराध क्षमा करना और दयालु होना अच्छा है? सभी लोगों का मन और हर समय कहता है: हाँ, निष्पक्ष, अच्छा। 7. और इसलिए, विश्वास के धोखे में न आने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि सत्य केवल उसके और मन में प्रकट होता है, जिसे परमेश्वर ने मनुष्य को परमेश्वर की इच्छा जानने के लिए दिया है, और वह तर्क में अविश्वास पैदा करना धोखे की इच्छा पर आधारित है और यह सबसे बड़ा ईशनिंदा है। 8. विश्वास के धोखे से खुद को मुक्त करने का यह सामान्य उपाय है। लेकिन विश्वास के धोखे से मुक्त होने के लिए, इन सभी प्रकार के धोखे को जानना चाहिए और इनका विरोध करने के लिए सावधान रहना चाहिए।
बच्चे के धोखे से मुक्ति
1. एक व्यक्ति को मसीह की शिक्षाओं के अनुसार जीने के लिए, उसे सबसे पहले खुद को उस विश्वास के धोखे से मुक्त करने की आवश्यकता है जिसमें उसे लाया गया था - चाहे वह विश्वास का धोखा हो, यहूदी, बौद्ध , जापानी, कन्फ्यूशियस या ईसाई। 2. अपने आप को विश्वास के धोखे से मुक्त करने के लिए जिसमें एक व्यक्ति को बचपन से लाया जाता है, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि कारण उसे सीधे भगवान से दिया गया था और वह अकेले सभी लोगों को एकजुट कर सकता है, जबकि मानव परंपराएं नहीं एकजुट हों, लेकिन लोगों को विभाजित करें, और इसलिए न केवल बचपन से पैदा हुए विश्वासों की जाँच करते समय संदेह और तर्क के कारण होने वाले सवालों से डरना चाहिए, बल्कि, इसके विपरीत, परिश्रम से विचार करने और अन्य मान्यताओं के साथ तुलना करने के लिए उन सभी विश्वासों के अधीन होना चाहिए उसे बचपन से ही प्रेषित किया जाता है, जो कि तर्क का खंडन नहीं करता है, चाहे वह कितनी भी गंभीर रूप से सुसज्जित और पुरानी हो, के रूप में मान्यता दी गई है। 3. बचपन से ही अपने अंदर पैदा किए गए विश्वासों को तर्क के निर्णय के अधीन करने के बाद, एक व्यक्ति जो अपने आप को विश्वास के धोखे से मुक्त करना चाहता है, जो उसे बचपन से ही पैदा किया गया है, उसे साहसपूर्वक और अनारक्षित रूप से वह सब कुछ त्याग देना चाहिए जो तर्क के विपरीत है, बिना एक क्षण को संदेह होता है कि क्या तर्क के विपरीत है, और सत्य नहीं हो सकता। 4. बचपन में पैदा हुए विश्वास के धोखे से खुद को मुक्त करने के बाद, एक व्यक्ति जो मसीह की शिक्षाओं के अनुसार जीना चाहता है, उसे न केवल शब्द, उदाहरण या मौन से बच्चों को धोखा देने में मदद करनी चाहिए, बल्कि हर तरह से इस धोखे को उजागर करना चाहिए। क्राइस्ट, जिन्होंने बच्चों के लिए उन धोखे के लिए खेद महसूस किया, जिनके वे अधीन हैं। 40 बाहरी इंद्रियों पर प्रभाव से उत्पन्न आस्था के धोखे से मुक्ति 1. बचपन से पैदा हुए विश्वास के धोखे से मुक्त व्यक्ति को बाहरी भावनाओं को प्रभावित करके सभी राष्ट्रों के धोखेबाजों द्वारा किए गए छल से सावधान रहना चाहिए। 2. इस धोखे में न आने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि लोगों द्वारा इसके प्रसार और आत्मसात करने के लिए किसी भी अनुकूलन और सजावट की आवश्यकता नहीं है, जो केवल झूठ और छल है, ताकि लोगों द्वारा माना जा सके। उनके संचरण के लिए विशेष शर्तें और इसलिए सभी प्रकार की गंभीर सेवाएं, जुलूस, सजावट, धूप, गायन, आदि, न केवल एक संकेत के रूप में काम करते हैं कि इन शर्तों के तहत सत्य प्रसारित होता है, बल्कि, इसके विपरीत, सेवा करते हैं एक निश्चित संकेत के रूप में कि वहाँ, जहाँ इन साधनों का उपयोग किया जाता है, वह सत्य नहीं है जो प्रसारित होता है, बल्कि झूठ है। 3. बाहरी भावनाओं को प्रभावित करने के धोखे में न आने के लिए, एक व्यक्ति को मसीह के शब्दों को याद रखना चाहिए कि भगवान की सेवा किसी ज्ञात स्थान पर नहीं, बल्कि आत्मा और सच्चाई से की जानी चाहिए, कि जो प्रार्थना करना चाहता है वह नहीं जाना चाहिए मंदिर के लिए, लेकिन खुद को अपने कमरे के एकांत में बंद करने के लिए, यह जानते हुए कि दैवीय सेवाओं में हर वैभव धोखे के उद्देश्य से है, सेवा जितनी अधिक क्रूर है, उतनी ही शानदार सेवा है, और इसलिए न केवल खुद को दैवीय सेवाओं में भाग लेने के लिए नहीं, बल्कि साथ ही जहां उनके धोखे का पर्दाफाश करना संभव हो।
धोखा मध्यस्थता से रिहाई
1. बाहरी भावनाओं को प्रभावित करने के दूसरे धोखे से खुद को मुक्त करने के बाद, एक व्यक्ति को अभी भी मनुष्य और भगवान के बीच मध्यस्थता के धोखे से सावधान रहना चाहिए, जो कि यदि केवल वह इसकी अनुमति देता है, तो निश्चित रूप से उससे सच्चाई छिपाएगा। 2. मध्यस्थता के धोखे में न आने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि भगवान खुद को सीधे एक व्यक्ति के दिल में प्रकट करता है और कोई भी मध्यस्थ जो लोगों और भगवान के बीच हो जाता है, चाहे वह एक व्यक्ति हो, सभा हो, व्यक्ति हो, पुस्तक या किंवदंती, चिह्न, अवशेष, चर्च, क्राइस्ट, न केवल भगवान को मनुष्य से छुपाता है, बल्कि सबसे भयानक बुराई करता है जो एक आदमी पर हो सकता है, अर्थात् वह व्यक्ति ईश्वर को कुछ ऐसा मानता है जो ईश्वर नहीं है। 3. जैसे ही किसी व्यक्ति ने किसी भी प्रकार की मध्यस्थता में विश्वास की अनुमति दी, उसने स्वयं को ज्ञान की विश्वसनीयता की एकमात्र संभावना से वंचित कर दिया और सत्य के बजाय किसी भी झूठ को मानने की संभावना खोल दी, जिसके परिणामस्वरूप उचित और दयालु लोग मसीह, भगवान की माँ, बुद्ध, मोहम्मद, संतों, अवशेष, प्रतीक से प्रार्थना करते हैं। 5. इस धोखे में न आने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि सत्य पहले उसके सामने प्रकट हुआ है और निश्चित रूप से किसी पुस्तक में नहीं, परंपरा में नहीं, लोगों के किसी समूह में नहीं, बल्कि अपने दिल में और निश्चित रूप से किसी पुस्तक में नहीं है। मन, जैसा कि कहा गया है, मूसा ने भी लोगों से घोषणा की कि परमेश्वर की व्यवस्था न तो विदेश में और न ही स्वर्ग में मांगी जानी चाहिए, लेकिन आपके दिल में, और कैसे मसीह ने यहूदियों से यह कहते हुए कहा कि तुम सच्चाई नहीं जानते , क्योंकि आप मानवीय परंपराओं पर विश्वास करते हैं, न कि उस व्यक्ति को जिसे उसने भेजा है। ईश्वर ने हमें कारण भेजा है - ज्ञान का एक और अचूक साधन, जो हमें दिया गया है। 6. मध्यस्थता के धोखे में न आने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि संपूर्ण सत्य को कभी भी प्रकट नहीं किया जा सकता है, कि यह धीरे-धीरे लोगों के सामने प्रकट होता है और केवल उन लोगों के लिए प्रकट होता है जो इसे चाहते हैं, न कि उन लोगों के लिए जो , जो उन्हें बताया जा रहा है उस पर विश्वास करते हुए काल्पनिक अचूक मध्यस्थ सोचते हैं कि उनके पास यह है, और इसलिए, अपने आप को सबसे भयानक भ्रम में पड़ने के खतरे को उजागर नहीं करने के लिए, एक व्यक्ति को किसी को एक अचूक शिक्षक के रूप में नहीं पहचानना चाहिए, लेकिन हर जगह सच्चाई की तलाश करें, सभी मानवीय परंपराओं में, उन्हें अपने दिमाग से परखें। इस धोखे से खुद को मुक्त करने के बाद, एक व्यक्ति को वचन और कर्म में दूसरों के खिलाफ किए गए मध्यस्थता के धोखे को उजागर करना चाहिए।
चमत्कारों में विश्वास से मुक्ति
1. लेकिन बचपन में डाले गए धोखे से मुक्त होकर भी, और गंभीरता से झूठ के सुझाव के धोखे में न पड़ना और अपने और भगवान के बीच मध्यस्थता को नहीं पहचानना, एक व्यक्ति अभी भी विश्वास के धोखे से मुक्त नहीं होगा और नहीं होगा अलौकिक, चमत्कारी में विश्वास से मुक्त नहीं होने पर, मसीह की शिक्षाओं को सीखने में सक्षम हो। 2. वे कहते हैं कि चमत्कार, यानी अलौकिक, लोगों को एकजुट करने के लिए किए जाते हैं, और फिर भी कुछ भी लोगों को चमत्कारों की तरह अलग नहीं करता है, क्योंकि प्रत्येक विश्वास अपने स्वयं के चमत्कारों की पुष्टि करता है और अन्य धर्मों के चमत्कारों को अस्वीकार करता है। यह अन्यथा नहीं हो सकता: चमत्कार, यानी अलौकिक, असीम रूप से विविध हैं, केवल प्राकृतिक हमेशा और हर जगह समान होता है। 3. और इसलिए, चमत्कार में विश्वास के धोखे से मुक्त होने के लिए, एक व्यक्ति को केवल वही सत्य के रूप में पहचानना चाहिए, जो कि उसके कारण के अनुसार है, और जो कुछ भी अप्राकृतिक है उसे झूठ के रूप में पहचानना चाहिए, कि कारण के विपरीत है। यह जानते हुए कि जो कुछ भी इस तरह से पारित किया गया है वह एक मानवीय धोखा है, जैसे सभी आधुनिक चमत्कारों, उपचारों, पुनरुत्थानों के धोखे की तरह, चमत्कारी प्रतीक, अवशेष, रोटी और शराब, आदि, साथ ही चमत्कार, जो बाइबिल में, सुसमाचार में, बौद्ध, मुसलमान, ताओसियन और अन्य पुस्तकों में बताए गए हैं। 4. इस धोखे से मुक्त होने के बाद व्यक्ति को हर मौके का उपयोग चमत्कारों के धोखे को बेनकाब करने के लिए करना चाहिए।
झूठी व्याख्या के धोखे से मुक्ति
1. खुद को मध्यस्थता के धोखे से मुक्त करने के बाद, एक व्यक्ति को सच्चाई की झूठी पुनर्व्याख्या के धोखे से खुद को मुक्त करने की जरूरत है। 2. किसी भी धर्म में किसी व्यक्ति का पालन-पोषण किया जाता है: मुस्लिम, ईसाई, बौद्ध, यहूदी या कन्फ्यूशियस में, विश्वास के किसी भी सिद्धांत में, एक व्यक्ति को अपने तर्क से मान्यता प्राप्त एक निस्संदेह सत्य के दावे का सामना करना पड़ता है, और इसके बगल में इसके विपरीत बयान होते हैं तर्क करने के लिए, समान रूप से विश्वसनीय के रूप में प्रस्तुत किया गया ... 3. विश्वास के इस धोखे से अपने आप को मुक्त करने के लिए, एक व्यक्ति को इस तथ्य से शर्मिंदा नहीं होना चाहिए कि तर्क द्वारा पहचाने गए और इसके द्वारा पहचाने नहीं गए सत्य को उनके समान मूल में समान रूप से विश्वसनीय के रूप में प्रस्तुत किया जाता है और जैसे कि अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, लेकिन समझना चाहिए और याद रखें, लोगों को सच्चाई का हर रहस्योद्घाटन (अर्थात, सबसे उन्नत लोगों में से एक द्वारा एक नए सत्य की हर समझ) हमेशा लोगों को इतना चकित करता है कि यह एक अलौकिक रूप में पहना जाता है, कि अंधविश्वास अनिवार्य रूप से सभी के साथ मिश्रित था। सत्य की अभिव्यक्ति, और इसलिए, सत्य को जानने के लिए, सत्य की उपस्थिति के बारे में प्रसारित होने वाली हर चीज को स्वीकार करना आवश्यक नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, प्रसारित झूठ और कल्पना में अलग होना अनिवार्य है सच्चाई और हकीकत से। 4. सत्य को उससे जुड़े अंधविश्वासों से अलग करने के बाद, एक व्यक्ति को यह समझने और याद रखने दें कि सत्य के साथ मिश्रित अंधविश्वास न केवल सत्य जितना पवित्र है, जितना कि इन अंधविश्वासों में अपना लाभ खोजने वाले लोगों द्वारा प्रचारित किया जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, सबसे हानिकारक और हानिकारक घटना है जो सच्चाई को छुपाती है और जिसके विनाश के लिए एक व्यक्ति को अपनी सारी शक्ति का उपयोग करना चाहिए।
प्रलोभन से कैसे बचें
1. विश्वास के धोखे से मुक्त, एक व्यक्ति मसीह की शिक्षाओं को समझने में सक्षम होगा, अगर कोई प्रलोभन न हो। लेकिन विश्वास के धोखे से मुक्त होने और मसीह की शिक्षा के अर्थ को समझने के बावजूद, एक व्यक्ति को हमेशा प्रलोभनों में पड़ने का खतरा होता है। 2. सभी प्रलोभनों का सार यह है कि एक व्यक्ति जो चेतना के लिए जागृत हो गया है, एक पूर्ण पाप से एक विभाजन और पीड़ा का अनुभव कर रहा है, वह पाप से लड़कर नहीं, बल्कि उसे न्यायोचित ठहराकर, विभाजन और उससे उत्पन्न होने वाली पीड़ा को समाप्त करना चाहता है। 3. पाप का औचित्य झूठ के अलावा और कुछ नहीं हो सकता। 4. और इसलिए, प्रलोभन में नहीं पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को सबसे पहले सच्चाई को पहचानने से डरना नहीं चाहिए, यह जानते हुए कि ऐसी मान्यता उसे अच्छे से दूर नहीं कर सकती है, जबकि विपरीत, झूठ, इसका मुख्य स्रोत है पाप और भलाई से दूर करता है। 5. इसलिए प्रलोभनों से बचने के लिए, एक व्यक्ति को, सबसे महत्वपूर्ण बात, झूठ नहीं बोलना चाहिए और झूठ नहीं बोलना चाहिए, मुख्य बात, अपने सामने, खुद से झूठ न बोलने की इतनी परवाह नहीं करनी चाहिए। दूसरों के बारे में, खुद से झूठ न बोलने के बारे में, खुद से अपने कार्यों के लक्ष्यों को छिपाने के बारे में। 6. प्रलोभनों और पापों की आदत और प्रलोभनों से उत्पन्न होने वाले विनाश में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को अपने पापों के पश्चाताप से डरना नहीं चाहिए, यह जानते हुए कि पश्चाताप ही पापों और उनसे आने वाली विपत्तियों से मुक्ति का एकमात्र साधन है। . 7. किसी व्यक्ति को प्रलोभनों में पड़ने से बचाने के लिए यह एक सामान्य उपाय है। प्रत्येक व्यक्तिगत प्रलोभन से बचने में सक्षम होने के लिए, यह स्पष्ट रूप से समझना आवश्यक है कि झूठ क्या है और उनके नुकसान क्या हैं।
खाना पकाने का प्रलोभन झूठ (व्यक्तिगत)
1. पहला और सबसे आम प्रलोभन जो किसी व्यक्ति को पकड़ लेता है, वह एक व्यक्तिगत प्रलोभन है, जीवन के बजाय स्वयं जीवन के लिए तैयार करने का प्रलोभन। यदि कोई व्यक्ति स्वयं पापों के लिए इस औचित्य के साथ नहीं आता है, तो वह हमेशा इस औचित्य को ढूंढेगा, जो पहले से ही पहले से रहने वाले लोगों द्वारा आविष्कार किया गया था। 2. "अब मैं थोड़ी देर के लिए पीछे हट सकता हूं कि मेरी आध्यात्मिक प्रकृति को क्या चाहिए और क्या चाहिए, क्योंकि मैं तैयार नहीं हूं," व्यक्ति खुद से कहता है। आपके विवेक के अनुसार। " 3. इस प्रलोभन का झूठ इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति वर्तमान में जीवन से पीछे हट जाता है, एक वास्तविक जीवन, और इसे भविष्य में स्थानांतरित करता है, जबकि भविष्य किसी व्यक्ति का नहीं होता है। 4. इस प्रलोभन का झूठ इस मायने में अलग है कि यदि कोई व्यक्ति कल की भविष्यवाणी करता है, तो उसे परसों और परसों की भविष्यवाणी करनी चाहिए ... यदि वह यह सब देखता है, तो वह अपनी अपरिहार्य मृत्यु को देखता है। अपनी अपरिहार्य मृत्यु का अनुमान लगाते हुए, वह इस समाप्त होने वाले जीवन में भविष्य की तैयारी नहीं कर सकता, क्योंकि मृत्यु उस हर चीज के अर्थ को नष्ट कर देती है जो एक व्यक्ति इस जीवन में तैयार करता है। एक व्यक्ति जिसने अपने दिमाग को रास्ता दे दिया है, वह यह देखने में असफल नहीं हो सकता कि उसके अलग होने के जीवन का कोई अर्थ नहीं है, और इसलिए इस अस्तित्व के लिए कुछ भी तैयार नहीं किया जा सकता है। 5. दूसरी ओर, इस प्रलोभन का झूठ दिखाई देता है क्योंकि एक व्यक्ति खुद को ईश्वर के प्रति प्रेम और सेवा के भविष्य के प्रकटीकरण के लिए तैयार नहीं कर सकता है: एक व्यक्ति दूसरे द्वारा उपयोग किया जाने वाला उपकरण नहीं है। तुम कुल्हाड़ी की धार तेज कर सकते हो और उसे काटने का समय न हो, दूसरा उसका उपयोग करेगा; लेकिन कोई भी एक आदमी का उपयोग नहीं कर सकता, सिवाय उसके खुद के, क्योंकि वह खुद एक उपकरण है, लगातार काम कर रहा है और केवल काम में सुधार कर रहा है। 6. इस प्रलोभन का नुकसान यह है कि जो व्यक्ति उसके अधीन हो गया है, वह न केवल एक सच्चा, बल्कि एक अस्थायी जीवन भी वर्तमान में जीता है और अपने जीवन को भविष्य में स्थानांतरित करता है, जो कभी नहीं आता है। भविष्य के लिए खुद को परिपूर्ण करने के बारे में सोचते हुए, एक व्यक्ति प्यार में एकमात्र पूर्णता को याद करता है जो प्रत्येक व्यक्ति को प्रस्तुत किया जाता है, जो केवल वर्तमान में हो सकता है। 7. इस प्रलोभन में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि तैयारी करने का समय नहीं है, कि उसे अब सबसे अच्छे तरीके से जीना चाहिए, कि उसके लिए आवश्यक पूर्णता केवल एक पूर्णता है प्रेम, और यह सुधार केवल वर्तमान में होता है। 8. और इसलिए, उसे बिना देर किए, हर मिनट अपनी पूरी ताकत के साथ जीना चाहिए, वास्तविक, भगवान के लिए, यानी उन सभी के लिए जो उसके जीवन की मांग करते हैं, यह जानते हुए कि किसी भी समय वह इस संभावना से वंचित हो सकता है यह सेवा और यह कि इस घंटे की सेवा के लिए वह दुनिया में आया था।
झूठे मामले का झूठ और नुकसान
1. प्रत्येक व्यक्ति, कुछ करते हुए, अनैच्छिक रूप से उसमें बहुत रुचि लेता है, और उसे ऐसा लगता है कि कारण के लिए वह वह नहीं कर सकता जो उसका विवेक, यानी भगवान उससे चाहता है। 2. इस प्रलोभन का झूठ इस तथ्य में निहित है कि हर मानव कार्य बेकार हो सकता है, बाधित हो सकता है और समाप्त नहीं हो सकता है; मनुष्य द्वारा किया गया ईश्वर का कार्य - ईश्वर की इच्छा की पूर्ति, कभी भी बेकार नहीं हो सकता और किसी भी चीज से बाधित नहीं हो सकता। 3. इस प्रलोभन का नुकसान यह है कि, इस तथ्य की अनुमति देना कि कोई भी व्यवसाय - चाहे वह बिखरे हुए बीजों की जुताई हो या पूरे लोगों को गुलामी से मुक्त करना हो - इससे अधिक महत्वपूर्ण है, अक्सर मानव निर्णय में सबसे महत्वहीन, परमेश्वर का कार्य, अर्थात अब अपने पड़ोसी की सहायता करना और उसकी सेवा करना, परमेश्वर के कार्य की आवश्यकता को पूरा करने से पहले हमेशा कुछ ऐसी चीज़ें होंगी जिन्हें पूरा करने की आवश्यकता होगी, और एक व्यक्ति हमेशा के लिए परमेश्वर की सेवा करने से, अर्थात् कार्य को पूरा करने से स्वयं को मुक्त कर लेगा। जीवन का, मरे हुओं की सेवा करना - जीवितों की सेवा करना। 4. नुकसान यह है कि, इस प्रलोभन की अनुमति देने के बाद, लोग हमेशा परमेश्वर की सेवा करना तब तक के लिए स्थगित कर देंगे जब तक कि वे सभी सांसारिक मामलों से मुक्त नहीं हो जाते। संसार के मामलों से मनुष्य कभी मुक्त नहीं होता। इस प्रलोभन में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि हर मानव कर्म जिसका अंत है वह मेरा सच्चा लक्ष्य नहीं हो सकता। अनंत जीवनऔर यह कि ऐसा लक्ष्य केवल परमेश्वर के अंतहीन कार्य में भागीदारी हो सकता है, जिसमें प्रेम की सबसे बड़ी अभिव्यक्ति शामिल है। 5. और इसलिए किसी कर्म के प्रलोभन में न पड़ने के लिए व्यक्ति को कभी भी अपने ऐसे कार्य को नहीं करना चाहिए जो ईश्वर के कार्य का उल्लंघन करता हो, अर्थात लोगों के लिए प्यार, उसे किसी भी चीज़ को छोड़ने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए। विलेख, जैसे ही उसे कार्य पूरा करने के लिए बुलाया जाता है भगवान: एक कर्मचारी की तरह होने के लिए, मालिक के काम पर खड़े होकर और अपना काम करने में सक्षम होने के लिए, जब मास्टर के व्यवसाय के लिए उसकी ताकत और ध्यान की आवश्यकता नहीं होती है।
परिवार द्वारा लुभाए गए झूठ और नुकसान
1. यह प्रलोभन किसी भी अन्य से अधिक लोगों के पापों को सही ठहराता है। यदि कोई व्यक्ति जीवन की तैयारी के प्रलोभन, व्यापार के मोह से मुक्त है, तो एक दुर्लभ व्यक्ति, विशेष रूप से एक महिला, परिवार के प्रलोभन से मुक्त होती है। 2. यह प्रलोभन इस तथ्य में निहित है कि लोग, अपने परिवार के लिए अनन्य प्रेम के नाम पर, खुद को अन्य लोगों के दायित्वों से मुक्त मानते हैं और शांति से लालच, संघर्ष, आलस्य, वासना के पापों को पाप के रूप में नहीं मानते हैं। 3. इस प्रलोभन का झूठ इस तथ्य में निहित है कि एक जानवर की भावना जो प्रजनन के लिए आकर्षित करती है, जो केवल इस हद तक कानूनी है कि यह लोगों के लिए प्यार का उल्लंघन नहीं करती है, उसे एक गुण के रूप में लिया जाता है जो पाप को सही ठहराता है। 4. इस प्रलोभन का नुकसान यह है कि यह, किसी भी अन्य प्रलोभन से अधिक, संपत्ति के पाप को तेज करता है, लोगों के बीच संघर्ष को तेज करता है, किसी के परिवार के लिए पशु प्रेम की भावना को योग्यता और पुण्य तक बढ़ाता है; लोगों को जीवन का सही अर्थ जानने की संभावना से दूर ले जाता है। 5. इस प्रलोभन में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को न केवल अपने परिवार के लिए प्यार पैदा करना चाहिए, न केवल इस प्यार को एक गुण मानना चाहिए और न ही इसके प्रति समर्पण करना चाहिए, बल्कि, इसके विपरीत, प्रलोभन को जानकर, हमेशा बने रहना चाहिए इससे सावधान रहें ताकि पारिवारिक प्रेम के लिए ईश्वरीय प्रेम का त्याग न करें। 6. आप अपने शत्रुओं से प्रेम कर सकते हैं, अवांछितों से प्रेम कर सकते हैं, बिना सावधानी के अजनबियों से प्रेम कर सकते हैं, इस प्रेम के प्रति पूर्ण समर्पण कर सकते हैं, लेकिन आप परिवार के सदस्यों से उस तरह प्रेम नहीं कर सकते, क्योंकि ऐसा प्रेम अंधा कर देता है और पापों का औचित्य सिद्ध करता है। 7. इस प्रलोभन में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि प्यार ही सच्चा प्यार है, जीवन और अच्छा देना, जब वह नहीं चाहता है, इंतजार नहीं करता है, इनाम की उम्मीद नहीं करता है, जैसे कोई भी जीवन की अभिव्यक्ति जो इस तथ्य के लिए इनाम की उम्मीद नहीं करती है कि यह अस्तित्व में है, और यह कि किसी के परिवार के लिए प्यार एक पशु भावना है और केवल तब तक अच्छा है जब तक यह वृत्ति के भीतर है और एक व्यक्ति उसके लिए अपनी आध्यात्मिक आवश्यकताओं का त्याग नहीं करता है। 8. और इसलिए, इस प्रलोभन में न पड़ने के लिए, [एक व्यक्ति] हर अजनबी के लिए वह करने की कोशिश करे जो वह अपने परिवार के लिए करना चाहता है, और उसके परिवार के लिए ऐसा कुछ भी नहीं करना चाहिए जो वह तैयार नहीं है और जो वह नहीं कर सकता सबके लिए किसी और का। 48 झूठ और समुदाय द्वारा प्रताड़ित 1. लोगों को ऐसा लगता है कि अगर वे अन्य लोगों से अलग खड़े होकर आपस में असाधारण परिस्थितियों से जुड़ते हुए इन शर्तों का पालन करते हैं, तो वे ऐसा अच्छा काम कर रहे हैं जो उन्हें सामान्य आवश्यकताओं से मुक्त करता है। उनके विवेक का। 2. इस प्रलोभन का झूठ यह है कि लोगों की एक छोटी संख्या के साथ साझेदारी में प्रवेश करके, लोग सभी लोगों की प्राकृतिक साझेदारी से खुद को अलग करते हैं और इसलिए कृत्रिम लोगों के नाम पर सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक दायित्वों का उल्लंघन करते हैं। 3. इस प्रलोभन का नुकसान यह है कि जो लोग साझेदारी की शर्तों में बन गए हैं, जीवन में तर्क के सामान्य नियमों द्वारा निर्देशित नहीं हो रहे हैं, लेकिन अपने स्वयं के अनन्य नियमों द्वारा, जीवन की तर्कसंगत नींव से तेजी से दूर हो रहे हैं। सभी लोग, उन सभी के प्रति अधिक असहिष्णु और क्रूर हो जाते हैं जो उनकी भागीदारी से संबंधित नहीं हैं और इस प्रकार खुद को और दूसरों को सच्चे अच्छे से वंचित करते हैं। 4. इस प्रलोभन में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को परेशान होना चाहिए और याद रखना चाहिए कि लोगों द्वारा स्थापित साझेदारी के नियम असीम रूप से विविध, असीम रूप से परिवर्तनशील और एक-दूसरे के विपरीत हो सकते हैं, कि लोगों द्वारा कृत्रिम रूप से स्थापित कोई भी नियम उसे बाध्य न करे, यदि यह प्रेम के नियम के विपरीत हो सकता है, कि लोगों के साथ कोई भी अनन्य संबंध संचार के चक्र को सीमित कर देता है, जिससे व्यक्ति को उसकी भलाई के लिए मुख्य स्थिति से वंचित कर दिया जाता है, दुनिया के सभी लोगों के साथ प्रेमपूर्ण संचार की संभावना। 5. और इसलिए, न केवल किसी समाज, साझेदारी, सहमति में प्रवेश करने के लिए, बल्कि, इसके विपरीत, उन सभी चीजों से बचने के लिए जो दूसरों और अन्य सभी लोगों के साथ एक साथ अंतर कर सकते हैं
राज्य द्वारा लुभाए गए झूठ और नुकसान
1. यह प्रलोभन, सबसे क्रूर, लोगों को झूठा विश्वास के रूप में उसी तरह प्रसारित किया जाता है - धोखे के दो तरीकों के माध्यम से: बच्चों में झूठ पैदा करना और बाहरी गंभीरता वाले लोगों की भावनाओं को प्रभावित करना। राज्यों में रहने वाले लगभग सभी लोग, जैसे ही वे चेतना के लिए जागते हैं, खुद को राज्य के प्रलोभनों में उलझा हुआ पाते हैं और इस विश्वास में रहते हैं कि उनके लोग, उनका राज्य, उनकी जन्मभूमि, अच्छे और विशेष लोगों के लिए, विशेष लोग, राज्य, पितृभूमि हैं। जिसकी समृद्धि को मौजूदा सरकार का आँख बंद करके पालन करना चाहिए और उस सरकार के इशारे पर अपने पड़ोसियों को यातना देना, घायल करना और मारना चाहिए। 2. इस प्रलोभन का झूठ यह है कि एक व्यक्ति, कथित तौर पर लोगों की भलाई के लिए, अपने विवेक और अपनी नैतिक स्वतंत्रता की मांगों को त्याग सकता है। 3. इस प्रलोभन का नुकसान यह है कि जैसे ही कोई व्यक्ति कई लोगों की भलाई को समझने और खोजने का अवसर स्वीकार करता है, कई लोगों की भलाई के बारे में धारणाओं की कोई सीमा नहीं होती है जो किसी भी कार्य से प्रवाहित हो सकती है, और इसलिए किसी भी कार्य को उचित ठहराया जा सकता है, और जैसे ही कोई व्यक्ति स्वीकार करता है कि भविष्य में कई लोगों की भलाई के लिए एक व्यक्ति के अच्छे और जीवन का बलिदान करना संभव है, तो बुराई की कोई सीमा नहीं है जो उसमें की जा सकती है। ऐसे विचार का नाम। पहली धारणा के अनुसार कि लोग बहुतों का भविष्य जान सकते हैं, पूर्व समय में यातना, जिज्ञासा, दासता का समर्थन किया गया था - हमारे समय में अदालतें, जेल और भूमि स्वामित्व समर्थित हैं। कैफा की दूसरी धारणा के अनुसार, अतीत में मसीह को मार दिया गया था, और अब लाखों लोग फाँसी और युद्धों में मर रहे हैं। 4. इस प्रलोभन में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि, किसी भी राज्य या राष्ट्र से संबंधित होने से पहले, वह विश्व राज्य के सदस्य के रूप में भगवान से संबंधित है, और वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी नहीं दे सकता है। और हमेशा केवल खुद ही उनके लिए जिम्मेदार होते हैं। 5. और इसलिए, एक व्यक्ति को कभी भी, किसी भी परिस्थिति में, अपने लोगों या राज्य के लोगों को दूसरे राष्ट्र या राज्य के लोगों को पसंद नहीं करना चाहिए, कभी भी अपने पड़ोसियों की बुराई नहीं करनी चाहिए, ताकि कई लोगों के भविष्य के अच्छे के बारे में किसी भी विचार को ध्यान में रखा जा सके। खुद को किसी की बात मानने के लिए बाध्य न समझें, मुख्यतः अपने विवेक के सामने।
पापों से लड़ो
1. लेकिन, विश्वास के धोखे से मुक्त और प्रलोभनों से मुक्त होकर, एक व्यक्ति फिर भी पापों में पड़ता है। जागृत चेतना वाला व्यक्ति जानता है कि उसके जीवन का अर्थ केवल ईश्वर की सेवा में है, और फिर भी, आदत से बाहर, वह ऐसे पाप करता है जो प्रेम की अभिव्यक्ति और सच्चे अच्छे की उपलब्धि में बाधा डालते हैं। 2. एक व्यक्ति पाप की आदत से कैसे लड़ सकता है? 3. पाप की आदत का मुकाबला करने के दो साधन हैं: पहला, पापों के परिणामों को स्पष्ट रूप से समझना, - कि पाप उस उद्देश्य को प्राप्त नहीं करते हैं जिसके लिए वे किए जाते हैं, और वृद्धि नहीं करते हैं, बल्कि पशु कल्याण को कम करते हैं। एक व्यक्ति; दूसरी बात, यह जानने के लिए कि आपको किन पापों से लड़ना है, किन पापों से पहले और किसके बाद। 4. और इसलिए, सबसे पहले, किसी को हमेशा स्पष्ट रूप से समझना और याद रखना चाहिए कि दुनिया में किसी व्यक्ति की स्थिति ऐसी है कि उसके भीतर तर्कसंगत चेतना जागृत होने के बाद व्यक्तिगत भलाई की कोई भी खोज उसे इस बहुत अच्छे से वंचित करती है और इसके विपरीत, इसके विपरीत , वह तभी अच्छा प्राप्त करता है जब वह व्यक्तिगत भलाई के बारे में नहीं सोचता, अपनी सारी शक्ति भगवान की सेवा में देता है। परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और बाकी तुम्हारे साथ मिल जाएंगे। 5. और, दूसरी बात, कि पाप की आदतों का सफलतापूर्वक मुकाबला करने के लिए, किसी को यह जानना चाहिए कि सबसे पहले किस पाप को अपना ध्यान आकर्षित करना चाहिए: पाप के साथ संघर्ष शुरू न करना, जिसकी जड़ दूसरे अजेय पाप में है, अपने बीच पापों के संबंध और क्रम को जानें।
पापों का मुकाबला करने का क्रम
1. पापों के बीच एक संबंध और संगति है, जिससे एक पाप दूसरों को भूल जाता है या उनसे मुक्ति में बाधा डालता है। 2. यदि कोई व्यक्ति नशे के पाप के प्रति समर्पण करता है तो उसे किसी भी पाप से मुक्त नहीं किया जा सकता है, और यदि कोई व्यक्ति संपत्ति के पाप के प्रति समर्पण करता है, तो उसे संघर्ष के पाप से मुक्त नहीं किया जा सकता है, और व्यक्ति को पाप से मुक्त नहीं किया जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति आलस्य के पाप के प्रति समर्पण करता है और व्यभिचार के पाप से मुक्त नहीं हो सकता है, यदि कोई व्यक्ति काम और आलस्य के पाप में लिप्त है, और एक व्यक्ति संघर्ष और संपत्ति के पाप से मुक्त नहीं हो सकता है, यदि वह आत्मसमर्पण करता है वासना के पाप के लिए। 3. इसका मतलब यह नहीं है कि हर समय हर पाप से लड़ना जरूरी नहीं है, बल्कि इसका मतलब यह है कि पाप से सफलतापूर्वक लड़ने के लिए यह जानना जरूरी है कि किसकी शुरुआत करनी चाहिए, या किसकी शुरुआत नहीं करनी चाहिए, इसलिए कि संघर्ष सफल हो। 4. पापों के संघर्ष में इस असंगति से ही इस संघर्ष की असफलता आती है, जो अक्सर संघर्षरत लोगों को निराशा की ओर ले जाता है। 5. पाप, जिसमें किसी भी पाप के साथ संघर्ष करना असंभव है, नशा है, चाहे वह कुछ भी हो: नशीले पदार्थों के साथ नशा, गंभीरता और तीव्र, तीव्र गति; एक नशे में धुत्त व्यक्ति या तो आलस्य, या वासना, या व्यभिचार, या सत्ता की लालसा से नहीं लड़ेगा। और इसलिए, अन्य पापों से लड़ने के लिए, एक व्यक्ति को सबसे पहले खुद को नशे के पाप से मुक्त करना चाहिए। 6. अगला पाप, जिससे किसी व्यक्ति को वासना, लोभ, सत्ता की वासना, व्यभिचार से लड़ने में सक्षम होने के लिए मुक्त होना चाहिए, वह है आलस्य का पाप। एक व्यक्ति आलस्य के पाप से जितना मुक्त होता है, उसके लिए वासना, स्वार्थ, व्यभिचार और सत्ता की वासना के पाप से बचना उतना ही आसान होता है: एक कामकाजी व्यक्ति को जरूरतों को पूरा करने के साधनों को जटिल करने की आवश्यकता नहीं होती है, करता है संपत्ति की आवश्यकता नहीं है, व्यभिचार के प्रलोभनों के अधीन कम है और लड़ाई के लिए कोई कारण या अवकाश नहीं है। 7. इसके आगे वासना का पाप है। एक व्यक्ति जितना अधिक भोजन, वस्त्र, आवास से दूर रहता है, उसके लिए स्वार्थ, सत्ता की लालसा, व्यभिचार के पाप से खुद को मुक्त करना उतना ही आसान होता है: जो व्यक्ति थोड़े से संतुष्ट है उसे संपत्ति की आवश्यकता नहीं है, संयम मदद करता है व्यभिचार के खिलाफ लड़ो, और, ज्यादा जरूरत नहीं है, उसके पास लड़ने का कोई कारण नहीं है। 8. इन पापों का पालन करना स्वार्थ का पाप है। एक व्यक्ति इस पाप से जितना मुक्त होगा, उसके लिए व्यभिचार के पाप और संघर्ष के पाप से बचना उतना ही आसान होगा। संपत्ति की अधिकता से अधिक व्यभिचार के पाप को कुछ भी प्रोत्साहित नहीं करता है, और कुछ भी लोगों के बीच इस तरह के संघर्ष का कारण नहीं बनता है। 9. अगला और आखिरी पाप संघर्ष का पाप है, जो सभी पापों में शामिल है और अन्य सभी पापों के कारण होता है, और सबसे बड़ा उद्धार केवल पिछले सभी लोगों से मुक्ति के माध्यम से संभव है।
पापों से कैसे लड़ें
1. पापों के क्रम को जानकर ही सामान्य रूप से पापों से लड़ना संभव है, ताकि पहले उन लोगों के साथ संघर्ष शुरू किया जा सके, जिनसे मुक्ति के बिना दूसरों से लड़ना असंभव है। 2. लेकिन प्रत्येक व्यक्तिगत पाप के साथ संघर्ष में, पापों की उन अभिव्यक्तियों के साथ शुरू करना चाहिए, जिनसे परहेज़ एक व्यक्ति की शक्ति में है, जिसकी किसी व्यक्ति ने अभी तक आदत नहीं बनाई है। 3. सभी प्रकार के पापों में ऐसे पाप - और पियक्कड़पन, और आलस्य, और वासना, और लालच, और शक्ति, और व्यभिचार - व्यक्तिगत पाप हैं, जो एक व्यक्ति पहली बार उनकी आदत के बिना करता है। और इसलिए, सबसे पहले, एक व्यक्ति को उनसे मुक्त होना चाहिए। 4. इन पापों से मुक्त होकर, अर्थात् व्यक्तिगत कल्याण के नए साधनों का आविष्कार करना बंद करके, एक व्यक्ति को आदतों से संघर्ष करना शुरू कर देना चाहिए, पापों द्वारा उसके बीच स्थापित परंपरा। 5. और केवल इन पापों को छुड़ाकर ही एक व्यक्ति जन्मजात पापों से संघर्ष करना शुरू कर सकता है।
नशा के पाप का मुकाबला
1. मनुष्य का उद्देश्य प्रेम की अभिव्यक्ति और वृद्धि है। यह वृद्धि व्यक्ति के अपने सच्चे दिव्य स्व के प्रति चेतना के परिणामस्वरूप ही होती है। एक व्यक्ति जितना अधिक अपने वास्तविक स्व का एहसास करता है, उसका अच्छा उतना ही बड़ा होता है। और इसलिए, जो कुछ भी इस चेतना का विरोध करता है, किसी भी उत्तेजना के विपरीत जो एक अलग जीवन की झूठी चेतना को मजबूत करता है और सच्चे आत्म की चेतना को कमजोर करता है (जैसा कि कोई नशा करता है), मनुष्य के सच्चे कल्याण में बाधा डालता है। 2. लेकिन इस तथ्य के अलावा कि कोई भी नशा उस व्यक्ति की सच्ची भलाई में बाधा डालता है जिसने चेतना को जगाया है, कोई भी नशा व्यक्ति को धोखा देता है और न केवल अपने व्यक्तिगत अच्छे में उस वृद्धि को प्राप्त नहीं करता है जो एक व्यक्ति चाहता है, किसी प्रकार के उत्साह में लिप्त है , लेकिन हमेशा एक व्यक्ति और उस जानवर को उस अच्छे से वंचित करता है जो उसके पास था। 3. एक व्यक्ति जो अभी भी पशु जीवन के स्तर पर है, या एक अचेतन चेतना वाला बच्चा, किसी प्रकार के उत्साह में लिप्त है - धूम्रपान, शराब पीना, गंभीरता, नृत्य, उत्पन्न उत्तेजना से पूर्ण संतुष्टि प्राप्त करता है और दोहराने की आवश्यकता नहीं है यह उत्साह। लेकिन एक जागृत मन वाला व्यक्ति देखता है कि कोई भी उत्तेजना उसके भीतर तर्क की गतिविधि को डुबो देती है और एक जानवर और एक आध्यात्मिक प्रकृति की आवश्यकता के बीच विरोधाभास की पीड़ा को नष्ट कर देती है और इसलिए नशे की पुनरावृत्ति और गहनता की आवश्यकता होती है और इसे और अधिक मांगता है और और तब तक जब तक कि जो उसमें जागा है, वह पूरी तरह से डूब न जाए, मन, जो केवल शारीरिक जीवन को पूरी तरह या कम से कम आंशिक रूप से नष्ट करके ही किया जा सकता है। तो एक समझदार व्यक्ति, इस पाप में लिप्त होने के बाद, न केवल अपेक्षित लाभ प्राप्त करता है, बल्कि सबसे विविध और क्रूर आपदाओं में पड़ता है। 4. जो व्यक्ति नशे से मुक्त है, वह सांसारिक जीवन के लिए मन की सभी शक्तियों का उपयोग करता है जो उसे दी गई है, और अपने पशु अस्तित्व की भलाई के लिए उचित रूप से सर्वश्रेष्ठ का चयन कर सकता है, जबकि एक व्यक्ति जो नशे में है वह उन मानसिक शक्तियों को भी खो देता है शक्तियाँ जो नुकसान और आनंद से बचने के लिए एक जानवर की विशेषता हैं। 5. पापी के लिए नशे के पाप के परिणाम ऐसे हैं, उसके आसपास के लोगों के लिए, इसके परिणाम विशेष रूप से हानिकारक हैं, सबसे पहले, इस तथ्य से कि नशे के प्रभाव को उत्पन्न करने के लिए ऊर्जा के भारी व्यय की आवश्यकता होती है, ताकि एक बड़ा हिस्सा हो मानव जाति का श्रम नशीला पदार्थों के उत्पादन और नशीले पदार्थों के निर्माण और निर्माण पर खर्च किया जाता है। गंभीर कार्यों, जुलूसों, सेवाओं, स्मारकों, मंदिरों, सभी प्रकार के उत्सवों पर; दूसरे, इस तथ्य से कि, धूम्रपान, शराब की तरह, बढ़ी हुई चाल और विशेष रूप से गंभीरता उन लोगों को बनाती है जो कम सोचते हैं, जबकि वे इन प्रभावों के प्रभाव में हैं, सबसे हास्यास्पद, कठोर, विनाशकारी और क्रूर कार्य। यह एक ऐसी चीज है जिसे एक व्यक्ति जो किसी प्रकार के नशे से ललचाता है, दोनों को जानना चाहिए और हमेशा ध्यान में रखना चाहिए। 6. खाने, पीने, या विशेष बाहरी परिस्थितियों, या तीव्र आंदोलनों से अस्थायी नशा की उत्तेजना की संभावना को पूरी तरह से नष्ट करने के लिए, और इसके परिणामस्वरूप उसकी पशु चेतना को मजबूत करना और आध्यात्मिक आत्म की चेतना को कमजोर करना, नहीं। शरीर में रहते हुए अकेला व्यक्ति कर सकता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति अपने आप में उत्तेजना की इस प्रवृत्ति को पूरी तरह से नष्ट नहीं कर सकता है, तो हर कोई इसे अपने आप में छोटी से छोटी डिग्री तक ला सकता है। और नशे के पाप के खिलाफ संघर्ष में हर व्यक्ति यही झेल रहा है। 7. नशे के पाप से छुटकारा पाने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना और याद रखना चाहिए कि एक निश्चित समय पर और कुछ शर्तों के तहत एक निश्चित मात्रा में उत्तेजना एक जानवर के रूप में एक व्यक्ति की विशेषता है, लेकिन यह कि उसके भीतर एक चेतना जाग्रत है, एक व्यक्ति न केवल इन उत्तेजनाओं की तलाश करनी चाहिए, बल्कि उनसे बचने की कोशिश करनी चाहिए और सबसे शांत स्थिति की तलाश करनी चाहिए, जिसमें उनके दिमाग की गतिविधि अपनी पूरी ताकत से प्रकट हो सके, वह गतिविधि, जिसके बाद हासिल करना संभव है सबसे बड़ा अच्छा, दोनों का अपना और उससे जुड़े लोग और प्राणी। 8. इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को अपने लिए नशा के पाप को न बढ़ाकर शुरू करना चाहिए, जिसका वह आदी है और जो उसके जीवन का रिवाज बन गया है। यदि किसी व्यक्ति के जीवन के रिवाज में पहले से ही नशे की ज्ञात आदतें प्रवेश कर चुकी हैं, जो निश्चित समय पर दोहराई जाती हैं और आसपास के सभी लोगों द्वारा आवश्यक रूप से पहचानी जाती हैं, तो उसे इन आदतों को जारी रखने दें, लेकिन नई आदतों का परिचय न दें, दूसरों की नकल करें या स्वयं उनका आविष्कार न करें: यदि वह सिगरेट पीने का आदी है, तो उसे सिगार या अफीम का आदी न होने दें; यदि वह दाखमधु वा दाखमधु का आदी हो, तो वह उस अधिक नशीले का आदी न हो; यदि आप प्रार्थना में, घर पर या चर्च में, या खुशी से कूदने और कूदने के आदी हैं, तो उसे नए लोगों के लिए उपयोग न करने दें; अगर उसे कुछ छुट्टियां मनाने की आदत है, तो उसे नई छुट्टियां न मनाने दें। वह उत्तेजना के उन साधनों को न बढ़ाएँ जिनका वह आदी है, और वह खुद को और दूसरों को नशे के पाप से बचाने के लिए बहुत कुछ करेगा। यदि केवल लोगों ने पाप के नए तरीकों का परिचय नहीं दिया, तो पाप का नाश हो जाएगा, क्योंकि पाप तब शुरू होता है जब इसमें कोई आदत नहीं होती है और इसे दूर करना आसान होता है, और ऐसे लोग हमेशा रहे हैं, हैं और रहेंगे जो इससे मुक्त हैं पाप। 9. यदि किसी व्यक्ति ने पहले से ही नशे के पाप के पागलपन को दृढ़ता से महसूस किया है और दृढ़ता से निर्णय लिया है कि वह नशे के उन रीति-रिवाजों को नहीं बढ़ाएगा जो उसके लिए आदत बन गए हैं - अगर उसे पहले से ही ये आदतें हैं तो उसे धूम्रपान करना, पीना बंद कर देना चाहिए; उसे उन समारोहों और उत्सवों में भाग लेना बंद करने दें जिनमें उसने पहले भाग लिया था; अगर उसे ऐसा करने की आदत है तो उसे उत्तेजक हरकतें करना बंद कर दें। 10. यदि कोई व्यक्ति अपने आप को नशे की कृत्रिम आदतों से मुक्त करता है जिसमें वह पहले से ही रहता है, तो उसे अपने आप को उन उत्तेजना की उन अवस्थाओं से मुक्त करना शुरू कर देना चाहिए जो कुछ भोजन, पेय, आंदोलन और पर्यावरण से उत्पन्न होती हैं, जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति है विषय। 11. यद्यपि एक व्यक्ति, शरीर में रहते हुए, भोजन, पेय, आंदोलन, पर्यावरण से उत्पन्न उत्तेजना और नशे की स्थिति से खुद को पूरी तरह से मुक्त नहीं करेगा, इन राज्यों की डिग्री को सबसे छोटा किया जा सकता है। और जितना अधिक व्यक्ति चेतना के प्रति जागृत होता है, अपने आप को नशे की स्थिति से मुक्त करता है, उसका दिमाग जितना साफ होता है, उसके लिए अन्य सभी पापों से लड़ना उतना ही आसान होता है, जितना अधिक व्यक्ति सच्चा अच्छा प्राप्त करेगा, और उतना ही अधिक जगत की भलाई उस पर लागू होगी, और जितना अधिक वह दूसरों की भलाई करेगा।
उत्सव के पाप से लड़ना
1. उसमें जागृत चेतना वाला व्यक्ति कोई मूल, आत्मसंतोषी प्राणी नहीं है, जिसका अपना स्वतंत्र कल्याण हो सकता है, बल्कि वह ईश्वर का दूत है, जिसका भला केवल उसी हद तक संभव है, जब तक वह अपनी इच्छा पूरी करता है। और इसलिए, किसी व्यक्ति के लिए अपने व्यक्तिगत व्यक्तित्व की सेवा करना उतना ही अनुचित है जितना कि एक कार्यकर्ता के लिए अपने श्रम के साधन की सेवा करना, अपने फावड़े या कैंची की देखभाल करना, और इसे इच्छित कार्य पर बर्बाद नहीं करना अनुचित है; जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है: "जो कोई अपने शारीरिक जीवन को बनाए रखता है, वह सच्चा जीवन खो देता है; और केवल शारीरिक जीवन को बर्बाद करने से ही आप सच्चा जीवन प्राप्त कर सकते हैं।" 2. अन्य लोगों को उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए काम करने के लिए मजबूर करना उतना ही अनुचित है जितना कि एक कर्मचारी के लिए अपने सहयोगियों के काम के साधनों को नष्ट करना या खराब करना अनुचित होगा ताकि वह उस उपकरण को संरक्षित या सुधार सके जिसके साथ वह खर्च करके, उसे और उसके साथियों को जो काम सौंपा गया है, उसे पूरा करना चाहिए। 3. लेकिन, उस सच्चे अच्छे के अलावा, जो एक व्यक्ति खुद को श्रम से मुक्त करने और अन्य लोगों पर थोपने से खुद को वंचित करता है, ऐसा व्यक्ति खुद को उस सांसारिक पशु भलाई से वंचित करता है, जो प्राकृतिक शारीरिक श्रम के दौरान एक व्यक्ति के लिए अभिप्रेत है, जिसे उसे अपनी जरूरतों को पूरा करने की जरूरत है। 4. मनुष्य को अपने अलग होने का सबसे बड़ा लाभ अपनी शक्ति और आराम के अभ्यास से प्राप्त होगा, जब वह एक जानवर की तरह सहज रूप से जीवित रहेगा, उतना ही काम करेगा और आराम करेगा जितना उसके पशु जीवन के लिए आवश्यक है। लेकिन जैसे ही कोई व्यक्ति कृत्रिम रूप से दूसरों को श्रम हस्तांतरित करता है, अपने लिए कृत्रिम आराम की व्यवस्था करता है, उसे आराम का आनंद नहीं मिलेगा। 5. एक कामकाजी व्यक्ति को आराम से वास्तविक आनंद मिलता है; एक निष्क्रिय व्यक्ति, आराम के बजाय, जिसे वह अपने लिए व्यवस्थित करना चाहता है, निरंतर चिंता का अनुभव करता है और इसके अलावा, इस कृत्रिम आलस्य के साथ वह आनंद के स्रोत को नष्ट कर देता है - उसका स्वास्थ्य, ताकि, अपने शरीर को आराम देकर, वह खुद को वंचित कर दे काम की संभावना, और, परिणामस्वरूप, श्रम के परिणाम, सच्चा आराम, और गंभीर बीमारियों को जन्म देता है। 6. ये पापी के लिए आलस्य के परिणाम हैं; इस पाप के परिणाम उनके आस-पास के लोगों के लिए विनाशकारी हैं, सबसे पहले, इस तथ्य में कि, जैसा कि चीनी कहावत है, यदि कोई एक व्यक्ति है जो काम नहीं कर रहा है, अर्थात कोई अन्य व्यक्ति भूख से मर रहा है; दूसरे, तथ्य यह है कि जो लोग कम सोचते हैं, वे उस असंतोष को नहीं जानते हैं जो बेकार लोग अनुभव करते हैं, उनका अनुकरण करने का प्रयास करते हैं और अच्छी भावनाओं के बजाय उनके प्रति ईर्ष्या, निर्दयी भावनाओं को महसूस करते हैं। यह कुछ ऐसा है जो हर व्यक्ति को पता होना चाहिए कि आलस्य के पाप से कौन लड़ना चाहता है। 7. आलस्य के पाप से छुटकारा पाने के लिए, एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से समझना और याद रखना चाहिए कि उसके द्वारा किए गए श्रम से खुद की कोई भी मुक्ति नहीं बढ़ेगी, बल्कि उसके व्यक्तिगत व्यक्तित्व की भलाई को कम करेगी, और अनावश्यक नुकसान करेगी अन्य लोग। 8. एक अलग पशु मनुष्य में आराम की इच्छा और काम के प्रति घृणा को नष्ट करना असंभव है (बाइबल के अनुसार, आलस्य आनंद था, और श्रम दंड है), लेकिन इस पाप को कम करना और इसे सबसे छोटी डिग्री तक लाना क्या है मनुष्य को चाहिए कि वह स्वयं को इस पाप से मुक्त करने का प्रयास करे। 9. अपने आप को पाप की आदत से छुटकारा पाने के लिए, एक व्यक्ति को अपने आप को किसी भी काम से मुक्त न करने से शुरू करना चाहिए, जो उसने पहले किया था: यदि वह आप ही अपने कपड़े साफ करता है, अपना मलमल धोता है, तो वह दूसरे को ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं करता है; यदि वह अन्य लोगों के श्रम के उत्पादों के बिना किया, - उन्हें मत खरीदो; यदि तुम पैदल चले, तो घोड़े पर न चढ़ना; यदि वह अपना सूटकेस ले जाता है, तो उसे कुली आदि को नहीं देना चाहिए। यह सब इतना महत्वहीन लगता है, और यदि लोग ऐसा नहीं करते हैं, तो वे अपने पापों की एक बड़ी संख्या और परिणामी पीड़ा से छुटकारा पा सकते हैं। 10. केवल जब कोई व्यक्ति पहले से ही अपने पहले किए गए काम से खुद को मुक्त करने और इसे दूसरों को स्थानांतरित करने से बचना जानता है, तभी कोई व्यक्ति आलस्य के वंशानुगत पाप से सफलतापूर्वक संघर्ष शुरू कर सकता है। यदि वह एक किसान है, तो एक कमजोर पत्नी को वह करने के लिए मजबूर न करें जो उसके पास खुद करने के लिए फुरसत हो, उस कर्मचारी को न रखें जिसे उसने पहले काम पर रखा था, श्रम की वस्तु न खरीदें जो उसने पहले खरीदी थी, लेकिन जो दूसरे करते हैं के बग़ैर; यदि वह धनी हो, तो सेवक जाकर अपना सामान स्वयं ही शुद्ध करे, और पहले की नाईं महंगे वस्त्र न खरीदें, यदि उसे इसकी आदत हो। 11. यदि कोई व्यक्ति उस आलस्य को दूर करने में कामयाब रहा जिसका वह बचपन से आदी था, और श्रम के उस चरण में उतर गया जिस पर उसके आस-पास के लोग रहते हैं, तभी ऐसा व्यक्ति आलस्य के सहज पाप से सफलतापूर्वक लड़ना शुरू कर सकता है, यानी दूसरों की भलाई के लिए काम करना और जब दूसरे आराम कर रहे हों। 12. तथ्य यह है कि श्रम विभाजन के परिणामस्वरूप मानव जीवन इतना जटिल हो गया है कि एक व्यक्ति के लिए अपनी और अपने परिवार की सभी जरूरतों को पूरा करना असंभव है और यह कि हमारी दुनिया में दूसरों के उत्पादों का उपयोग किए बिना करना असंभव है लोगों का श्रम - किसी व्यक्ति को ऐसी स्थिति के लिए प्रयास करने से नहीं रोक सकता है जिसमें वह लोगों से जितना लेता है उससे अधिक देगा। 13. यह सुनिश्चित करने के लिए, एक व्यक्ति को सबसे पहले, अपने और अपने परिवार के लिए वह करना चाहिए जो वह कर सकता है, और दूसरी बात, दूसरों की सेवा करने में, उन चीजों का चयन करें जो मेरे लिए नहीं हैं। उन्हें पसंद है और जिसके लिए बहुत से शिकारी हैं, जैसा कि लोगों को प्रबंधित करने, सिखाने, उनका मनोरंजन करने, और उनकी तत्काल आवश्यकता के सभी मामलों के मामले में है, जो अनाकर्षक हैं और जिन्हें हर कोई मना कर देता है, जैसा कि सभी मोटे और गंदे काम के मामले में होता है। .
वासना के पाप से लड़ना
1. मनुष्य का उद्देश्य अपने प्रेम को बढ़ाकर ईश्वर की सेवा करना है। किसी व्यक्ति की जितनी कम आवश्यकताएँ होती हैं, उसके लिए परमेश्वर और लोगों की सेवा करना उतना ही आसान होता है, और इसलिए उतना ही अधिक वह अपने प्रेम को बढ़ाकर सच्चा आशीर्वाद प्राप्त करेगा। 2. लेकिन सच्चे जीवन के आशीर्वाद के अलावा, जो व्यक्ति जितना अधिक प्राप्त करता है, वह वासना के पाप से मुक्त होता है, दुनिया में एक व्यक्ति की स्थिति ऐसी होती है कि अगर वह अपनी जरूरतों को केवल इस हद तक छोड़ देता है कि वे उनकी संतुष्टि की आवश्यकता है, और अपने मन को उनकी संतुष्टि से सुखों को बढ़ाने के लिए निर्देशित नहीं करता है, तो यह संतुष्टि उसे इस संबंध में सबसे बड़ा उपलब्ध लाभ देती है। उनकी आवश्यकताओं में किसी भी वृद्धि के साथ, वे संतुष्ट हों या नहीं, सांसारिक जीवन का कल्याण अनिवार्य रूप से कम हो जाता है। 3. अपनी आवश्यकताओं की संतुष्टि से सबसे बड़ा लाभ - भोजन, पेय, नींद, वस्त्र, आश्रय - एक व्यक्ति को तब प्राप्त होगा जब वह उन्हें संतुष्ट करेगा, एक जानवर की तरह, सहज रूप से और आनंद प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि शुरुआत को नष्ट करने के लिए कष्ट : मनुष्य को भोजन से सबसे बड़ा सुख तब मिलता है जब वह परिष्कृत भोजन करता है, लेकिन जब वह भूखा होता है, और कपड़ों से, तब नहीं जब वह बहुत सुंदर होता है, लेकिन जब वह ठंडा हो जाता है, और घर से तब नहीं जब वह विलासी होगा। और जब वह उसमें मौसम से छिप जाता है। 4. जो व्यक्ति बेवजह भरपूर भोजन, कपड़े, घर का उपयोग करता है, उसे उस व्यक्ति की तुलना में कम सुख प्राप्त होगा जो सबसे गरीब भोजन, वस्त्र, आश्रय का उपयोग करता है, लेकिन भूख, ठंड, थका हुआ होने के बाद, ताकि जरूरतों को पूरा करने के साधनों की जटिलता हो। और उनकी बहुतायत व्यक्तिगत जीवन के लाभों को नहीं बढ़ाती है, बल्कि इसे कम कर देती है। 5. अत्यधिक आवश्यकताओं की पूर्ति व्यक्ति को संतुष्ट आवश्यकताओं में आनंद के स्रोत से वंचित कर देता है: यह शरीर के स्वास्थ्य को नष्ट कर देता है; कोई भी भोजन बीमार, आराम से पेट को खुशी नहीं देता, कोई कपड़े नहीं और कोई घर रक्तहीन शरीर को गर्म नहीं करता। 6. पापी के लिए वासना के पाप के परिणाम ऐसे होते हैं, लेकिन उसके आसपास के लोगों के लिए, इसका परिणाम यह होता है कि, सबसे पहले, जरूरतमंद लोग उन वस्तुओं से वंचित हो जाते हैं जो विलासिता से भस्म हो जाते हैं; दूसरे, वे सभी बेहोश दिल वाले लोग जो एक विलासी व्यक्ति की ज्यादतियों को देखते हैं, लेकिन उसके दुख को नहीं देखते हैं, उसकी स्थिति से मोहित हो जाते हैं और उसी पाप के प्रति आकर्षित होते हैं और सभी के लिए स्वाभाविक रूप से हर्षित भाईचारे की भावनाओं के बजाय, दर्दनाक अनुभव करते हैं उन लोगों के लिए ईर्ष्या और नापसंद जो विलासी हैं। वासना के पाप से सफलतापूर्वक लड़ने के लिए एक व्यक्ति को यह जानना चाहिए। 7. एक अलग इंसान में शरीर में रहते हुए संतोषजनक जरूरतों से आनंद बढ़ाने की इच्छा को नष्ट करना असंभव है, लेकिन एक व्यक्ति इस इच्छा को कम से कम डिग्री तक ला सकता है, और यही इस पाप के साथ संघर्ष है . 8. वासना के इस पाप से स्वयं की सबसे बड़ी मुक्ति के लिए, एक व्यक्ति को सबसे पहले स्पष्ट रूप से समझना और याद रखना चाहिए कि उसकी जरूरतों की संतुष्टि की कोई भी जटिलता नहीं बढ़ेगी, बल्कि उसकी भलाई को कम करेगी और अन्य लोगों में अनावश्यक बुराई पैदा करेगी। 9. अपने आप को पाप की आदत से मुक्त करने के लिए, एक व्यक्ति को अपनी जरूरतों को न बढ़ाकर, जो वह इस्तेमाल किया जाता है उसे न बदलना, अपनाने और एक नया आविष्कार न करना, चाय पीना शुरू नहीं करना चाहिए जब वह रहता था और बिना स्वस्थ था चाय; जब वह पुराने महल में रहा तो नया महल न बनाना। ऐसा नहीं करना, ऐसा लगता है, इतना कम है, और अगर लोगों ने ऐसा नहीं किया, तो 0.9 पाप और मानव पीड़ा नष्ट हो जाएगी। 10. अपने जीवन में नई विलासिता को शामिल करने से दृढ़ता से परहेज करने से ही कोई व्यक्ति आनुवंशिकता के पापों से संघर्ष करना शुरू कर सकता है; हो सकता है कि एक व्यक्ति जो चाय पीने और मांस खाने का आदी है, या एक व्यक्ति जो शैंपेन और ट्रॉटर्स का आदी है, धीरे-धीरे अनावश्यक चीजों से दूर हो सकता है, और अधिक शानदार आदतों से अधिक विनम्र आदतों की ओर बढ़ सकता है। 11. और, विलासी की आदत को तोड़कर और सबसे गरीब लोगों के स्तर तक उतरकर, क्या कोई व्यक्ति वासना के प्राकृतिक पापों से संघर्ष करना शुरू कर सकता है, यानी सबसे गरीब और सबसे गरीब लोगों की तुलना में अपनी जरूरतों को कम करने के लिए। समशीतोष्ण लोग। 56 लाल के पाप के खिलाफ लड़ो 1. किसी व्यक्ति की सच्ची भलाई प्रेम की अभिव्यक्ति में होती है, और साथ ही एक व्यक्ति को ऐसी स्थिति में रखा जाता है कि वह कभी नहीं जानता कि वह कब मर जाएगा और उसके जीवन के हर घंटे अंतिम हो सकता है, ताकि एक तर्कसंगत व्यक्ति भविष्य को सुरक्षित करने के लिए जो नहीं आ सकता है, वर्तमान में प्यार का उल्लंघन नहीं कर सकता है। और यही लोग करते हैं, संपत्ति हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं और अपने और अपने परिवार के भविष्य को सुनिश्चित करने के लिए इसे अन्य लोगों से दूर रखने की कोशिश कर रहे हैं। 2. लेकिन इस तथ्य के अलावा कि लोग, ऐसा करने से, खुद को सच्चे अच्छे से वंचित कर देते हैं, वे एक व्यक्ति के उस अच्छे को प्राप्त नहीं करते हैं, जो हमेशा एक व्यक्ति के लिए प्रदान किया जाता है। 3. एक व्यक्ति के लिए अपने श्रम से अपनी जरूरतों को पूरा करना और यहां तक कि अपनी जरूरतों की वस्तुओं को तैयार करना भी स्वाभाविक है, जैसा कि कुछ जानवर करते हैं, और ऐसा करने में, एक व्यक्ति को अपने अलग होने का सबसे बड़ा उपलब्ध लाभ प्राप्त होता है। 4. लेकिन जैसे ही कोई व्यक्ति इन तैयार या अन्यथा अर्जित वस्तुओं पर अनन्य अधिकारों का दावा करना शुरू करता है, उसके व्यक्ति का कल्याण न केवल कम होता है, बल्कि इस अस्तित्व की पीड़ा से बदल जाता है। 5. एक व्यक्ति जो अपने काम पर निर्भर करता है, अपने भविष्य को सुनिश्चित करने के लिए लोगों की आपसी मदद, और सबसे महत्वपूर्ण बात, दुनिया की ऐसी संरचना पर जिसमें लोग जीवन में उतने ही सुरक्षित हों, जितने कि हवा के पंछी या मैदान के फूल, जीवन के सभी सुखों के लिए शांति से आत्मसमर्पण कर सकता है, जबकि एक व्यक्ति, जिसने अपनी भविष्य की संपत्ति के लिए खुद को प्रदान करना शुरू किया, उसके पास आराम का क्षण नहीं हो सकता। 6. पहला, वह कभी नहीं जानता कि उसे अपने आप को कितना सहारा देना है: एक महीने के लिए, एक साल के लिए, दस साल के लिए, अगली पीढ़ी के लिए; दूसरे, संपत्ति की चिंता अधिक से अधिक व्यक्ति को जीवन की साधारण खुशियों से विचलित करती है; तीसरा, वह हमेशा अन्य लोगों के कब्जे से डरता है, वह हमेशा जो हासिल किया है उसे बनाए रखने और बढ़ाने के लिए लड़ता है और भविष्य की देखभाल करने के लिए अपना पूरा जीवन समर्पित करता है, वह अपना वास्तविक जीवन खो देता है। 7. पापी के लिए संपत्ति के पाप के परिणाम ऐसे हैं, उसके आसपास के लोगों के लिए परिणाम हैं: दौरे के कारण अभाव। 8. अपने आप में आवश्यक वस्तुओं को विशेष रूप से अपने लिए रखने की इच्छा को नष्ट करना लगभग असंभव है - कपड़े, उपकरण, कल के लिए रोटी का एक टुकड़ा - लेकिन इस इच्छा को कम से कम संभव तक लाना लगभग असंभव है, और इस लाने में कम से कम संपत्ति के पाप में इस पाप के साथ संघर्ष शामिल है। 9. और इसलिए, संपत्ति के पाप से छुटकारा पाने के लिए, एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से समझना और याद रखना चाहिए कि संपत्ति के अधिग्रहण और प्रतिधारण के माध्यम से भविष्य के लिए किसी भी प्रावधान से उसके व्यक्ति के जीवन की भलाई में वृद्धि नहीं होगी, लेकिन इसे कम करेगा और उन लोगों के लिए एक बड़ी, अनावश्यक बुराई पैदा करेगा, जिनके बीच संपत्ति अर्जित की जाती है और रखी जाती है। 10. पाप की आदत से लड़ने के लिए, किसी को उस संपत्ति में वृद्धि न करके शुरुआत करनी चाहिए जो आपके पास भविष्य प्रदान करती है - चाहे वह लाखों या दर्जनों बैग राई के पूरे वर्ष में हो। यदि केवल लोग यह समझें कि उनका आशीर्वाद और जीवन, यहां तक कि पशु जीवन, संपत्ति के साथ प्रदान नहीं किया जाता है, और दूसरे की कीमत पर वृद्धि नहीं होती है जिसे हर कोई अपना मानता है, और तब अधिकांश आपदाएं जिनसे लोग पीड़ित हैं, गायब हो जाएंगे। 11. केवल जब कोई व्यक्ति पहले से ही जानता है कि अपनी संपत्ति में वृद्धि से कैसे बचना है, क्या वह अपने पास से सफलतापूर्वक खुद को मुक्त करना शुरू कर सकता है, और, केवल वंशानुगत सब कुछ से मुक्त होकर, वह जन्मजात पापों से संघर्ष करना शुरू कर सकता है, अर्थात देने के लिए दूसरों के लिए जो उसके पास है वह स्वयं जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक माना जाता है।
प्यार के पाप के खिलाफ लड़ो
1. "राजा राष्ट्रों पर राज्य करते हैं और उनकी महिमा की जाती है, लेकिन आपके बीच ऐसा न हो - जो कोई पहला बनना चाहता है, वह सभी का दास बने," ईसाई शिक्षा कहते हैं। ईसाई शिक्षा के अनुसार, मनुष्य को दुनिया में भगवान की सेवा करने के लिए भेजा गया था; ईश्वर की सेवा प्रेम के प्रकटीकरण से होती है। प्रेम, हालांकि, केवल लोगों की सेवा के माध्यम से ही प्रकट हो सकता है, और इसलिए किसी ऐसे व्यक्ति का कोई भी संघर्ष जो अन्य प्राणियों के साथ एक तर्कसंगत चेतना के लिए जागृत हो गया है - एक संघर्ष, यानी हिंसा, दूसरे को उसके विपरीत कार्य करने के लिए मजबूर करने की इच्छा इच्छा - एक व्यक्ति के उद्देश्य के विपरीत है और उसके सच्चे अच्छे को रोकता है। 2. लेकिन इस तथ्य के अलावा कि एक व्यक्ति जो एक तर्कसंगत चेतना के लिए जाग गया है और अन्य प्राणियों के साथ संघर्ष में प्रवेश करता है, जिससे खुद को सच्चे जीवन की भलाई से वंचित किया जाता है, वह एक अलग अस्तित्व की भलाई प्राप्त नहीं करता है, जिसके लिए वह प्रयास करता है . 3. एक व्यक्ति जो एक अन्य पशु जीवन जीता है, एक बच्चे या एक जानवर की तरह, अन्य प्राणियों के साथ तभी तक लड़ता है जब तक कि उसकी पशु प्रवृत्ति इस लड़ाई की मांग करती है: वह भूख लगने पर ही दूसरे से एक टुकड़ा लेता है, और दूसरे को बाहर निकालता है केवल तब तक रखें जब तक कि उसके पास स्वयं कोई स्थान न हो, वह केवल उपयोग करता है भुजबल और संघर्ष में जीत या पराजित होने पर उसे रोकता है। और ऐसा करने पर, वह सबसे बड़ा लाभ प्राप्त करता है जो उसे एक अलग प्राणी के रूप में उपलब्ध होता है। 4. लेकिन जाग्रत मन वाले व्यक्ति के साथ ऐसा नहीं है, संघर्ष में प्रवेश करता है: जाग्रत मन वाला व्यक्ति संघर्ष में प्रवेश करता है, इसके लिए अपने पूरे कारण का उपयोग करता है और संघर्ष में अपना लक्ष्य निर्धारित करता है और इसलिए कभी नहीं जानता जब वह इसे रोक देगा, और, जीतकर, आगे की जीत की इच्छा से दूर हो जाता है, परास्त में घृणा पैदा करता है, जो उसके जीवन को जहर देता है यदि वह विजेता है; पराजित होकर, वह स्वयं अपमान और घृणा से ग्रस्त है। तो एक विवेकशील व्यक्ति, जो प्राणियों के साथ संघर्ष में प्रवेश करता है, न केवल अपनी अलग सत्ता की भलाई को बढ़ाता है, बल्कि इसे कम करता है और इसे अपने द्वारा उत्पन्न पीड़ा से बदल देता है। 5. एक व्यक्ति जो संघर्ष से बचता है, विनम्र होता है, सबसे पहले, स्वतंत्र है और जो उसे आकर्षित करता है उसे अपनी ताकत समर्पित कर सकता है, और दूसरी बात, दूसरों से प्यार करना और उनके सामने विनम्र होना, उनमें प्यार पैदा करता है, और इसलिए सांसारिक जीवन के उन लाभों का उपयोग कर सकता है जो गिरते हैं जबकि एक तर्कसंगत व्यक्ति संघर्ष में प्रवेश करने के लिए अनिवार्य रूप से अपना पूरा जीवन संघर्ष के प्रयासों के लिए समर्पित कर देता है और दूसरे, संघर्ष से अन्य लोगों में प्रतिरोध और घृणा पैदा करता है, वह शांति से उन लाभों का उपयोग नहीं कर सकता है जो उसने संघर्ष के माध्यम से जीते हैं, क्योंकि वह उनकी रक्षा करना न छोड़े। 6. पापी के लिए संघर्ष के पाप के परिणाम ये हैं; अपने आस-पास के लोगों के लिए, सभी प्रकार के कष्टों में पाप के परिणाम, पराजित होने वाले अभाव, घृणा की उन भावनाओं में मुख्य बात जो वे लोगों में स्वाभाविक या प्रेमपूर्ण भाईचारे की भावना के कारण पैदा करते हैं। 7. यद्यपि कभी नहीं, जब तक वह जीवन में है, एक व्यक्ति संघर्ष की स्थितियों से मुक्त नहीं होगा, लेकिन जितना अधिक व्यक्ति अपनी शक्तियों के अनुसार उनसे मुक्त हो जाता है, उतना ही वह सच्चा अच्छा प्राप्त करता है, जितना अधिक अच्छा होता है दुनिया उस पर लागू होगी और जितना अधिक वह दुनिया की भलाई के अनुरूप होगा ... 8. और इसलिए, संघर्ष के पाप से छुटकारा पाने के लिए, एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से समझना और याद रखना चाहिए कि उसका सच्चा और आध्यात्मिक, और उसका अस्थायी पशु लाभ जितना अधिक होगा, लोगों और अन्य सभी प्राणियों के साथ उसका संघर्ष उतना ही कम होगा। , और जितना कम उसकी आज्ञाकारिता और विनम्रता होगी, उतना ही वह दूसरे गाल को हिट करने वाले की ओर मोड़ना और कमीज लेने वाले को कफ्तान देना सीखता है। 9. पाप की आदत में न पड़ने के लिए, एक व्यक्ति को अपने आप में संघर्ष के पाप को न बढ़ाकर शुरू करना चाहिए जिसमें वह खुद को पाता है: यदि कोई व्यक्ति पहले से ही जानवरों या लोगों के साथ संघर्ष में है, ताकि उसका पूरा जीवन शारीरिक रूप से इस संघर्ष द्वारा समर्थित है, भले ही वह इस संघर्ष को तेज किए बिना जारी रखता है, और अन्य प्राणियों के साथ संघर्ष में प्रवेश नहीं करता है, वह खुद को संघर्ष के पाप से छुटकारा पाने के लिए बहुत कुछ करेगा। अगर लोगों ने संघर्ष को तेज नहीं किया, तो संघर्ष और अधिक नष्ट हो जाएगा, क्योंकि हमेशा ऐसे लोग होते हैं जो अधिक से अधिक लड़ने से इनकार करते हैं। 10. यदि कोई व्यक्ति अपने आस-पास के प्राणियों के साथ संघर्ष को बढ़ाए बिना उस मुकाम पर पहुंच गया है जहां वह रहता है, तो उसे वंशानुगत संघर्ष की उस स्थिति को कम करने, कमजोर करने का काम करने दें जिसमें हर व्यक्ति जीवन में प्रवेश करते समय खुद को पाता है। 11. यदि कोई व्यक्ति अपने आप को उस संघर्ष से मुक्त करने का प्रबंधन करता है जिसमें उसका पालन-पोषण हुआ था, तो उसे संघर्ष की उन प्राकृतिक परिस्थितियों से खुद को मुक्त करने का प्रयास करना चाहिए जिसमें प्रत्येक व्यक्ति खुद को पाता है।
लहू के पाप के खिलाफ लड़ो
1. मनुष्य का उद्देश्य ईश्वर की सेवा है, जिसमें सभी प्राणियों और लोगों के लिए प्रेम की अभिव्यक्ति शामिल है; प्रेम की वासना के आगे समर्पण करने वाला व्यक्ति अपनी शक्ति को कमजोर कर देता है और उन्हें भगवान की सेवा करने से विचलित कर देता है और इसलिए, यौन वासना में लिप्त होकर, अपने आप को सच्चे जीवन के आशीर्वाद से वंचित कर देता है। 2. लेकिन इस तथ्य के अलावा कि जो व्यक्ति किसी भी रूप में यौन वासना में लिप्त है, वह खुद को सच्चे अच्छे से वंचित करता है, वह उस अच्छे को प्राप्त नहीं करता है जिसकी उसे तलाश है। 3. यदि कोई व्यक्ति सही विवाह में रहता है, केवल तभी संभोग में संलग्न होता है जब बच्चे हो सकते हैं, और बच्चों को लाता है, तो मां के लिए अनिवार्य रूप से पीड़ा और देखभाल आती है, पिता के लिए - मां और बच्चे की चिंता, आपसी ठंड लगना और पति-पत्नी और माता-पिता और बच्चों के बीच अक्सर झगड़े। 4. यदि कोई व्यक्ति संतान प्राप्ति के लक्ष्य के बिना संभोग में प्रवेश करता है, उन्हें न करने की कोशिश करता है, और उन्हें रखता है, उनकी देखभाल नहीं करता है और प्यार की वस्तुओं को बदल देता है, तो एक व्यक्ति का लाभ और भी कम हो जाता है संभव है, और व्यक्ति निस्संदेह पीड़ा से गुजरता है, जितना अधिक क्रूर, उतना ही वह यौन जुनून में लिप्त होता है: शारीरिक और आध्यात्मिक शक्तियों की छूट, झगड़े, बीमारी। और कोई सांत्वना नहीं है कि एक सही विवाह में रहने वाले पति-पत्नी - परिवार और उसकी सारी मदद और आनंद। 5. जो व्यक्ति करता है उसके लिए व्यभिचार के पाप के परिणाम हैं, अन्य लोगों के लिए वे हैं, सबसे पहले, जिस व्यक्ति के साथ पाप किया गया है, वह पाप के समान परिणाम भोगता है: सच्चे और अस्थायी अच्छे से वंचित करना और वही दुख और बीमारी; उनके आसपास के लोगों के लिए: भ्रूण में बच्चों का विनाश, शिशुहत्या, बिना दान और शिक्षा के बच्चों का परित्याग, और एक भयानक बुराई जो मानव आत्माओं को नष्ट कर देती है - वेश्यावृत्ति। 6. एक भी प्राणी अपने आप में वासना की इच्छा को नष्ट नहीं कर सकता; न ही कोई व्यक्ति, यदि कोई अपवादों को ध्यान में नहीं रखता है। यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि यह वासना मानव जाति के अस्तित्व को सुनिश्चित करती है, और इसलिए, जब तक उच्च इच्छा को मानव जाति के अस्तित्व की आवश्यकता होती है, तब तक इसमें व्यभिचार होता रहेगा। 7. लेकिन इस व्यभिचार को कम से कम लाया जा सकता है, और कुछ लोगों द्वारा इसे पूर्ण शुद्धता के लिए लाया जा सकता है। और इस कमी में और कुछ के लिए इसे सबसे छोटी डिग्री और यहां तक कि शुद्धता तक लाने में, जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है, व्यभिचार के पाप के खिलाफ संघर्ष शामिल है। 8. और इसलिए, व्यभिचार के पाप से छुटकारा पाने के लिए, एक व्यक्ति को समझना और याद रखना चाहिए कि व्यभिचार है आवश्यक शर्तएक जानवर के रूप में प्रत्येक जानवर और मनुष्य का जीवन, लेकिन मनुष्य में जागृत तर्कसंगत चेतना के लिए उसके विपरीत की आवश्यकता होती है, यानी पूर्ण संयम, पूर्ण शुद्धता, और जितना अधिक वह व्यभिचार में लिप्त होता है, उतना ही कम उसे प्राप्त नहीं होगा सच है, लेकिन अस्थायी पशु भी अच्छा है और जितना अधिक वह अपने और अन्य लोगों के लिए दुख लाएगा। 9. पाप की आदत का विरोध करने के लिए, एक व्यक्ति को अपने आप में व्यभिचार के पाप को न बढ़ाकर शुरू करना चाहिए जिसमें वह खुद को पाता है। यदि कोई पवित्र है, तो वह अपनी पवित्रता का उल्लंघन न करे; यदि वह विवाहित है, तो वह अपक्की पत्नी के लिथे विश्वासयोग्य रहे; यदि वह बहुतों के साथ मेलजोल रखता है, तो वह ऐसे ही जीवन व्यतीत करता रहे, और अनैतिकता के अप्राकृतिक तरीकों का आविष्कार नहीं करता। वह अपना पद न बदले और अपने व्यभिचार के पाप को न बढ़ाए। यदि केवल लोग ऐसा करते, और उनकी महान पीड़ा नष्ट हो जाती। 10. यदि किसी व्यक्ति ने कुछ ऐसा हासिल किया है जो एक नया पाप नहीं करता है, तो उसे व्यभिचार के पाप को कम करने के लिए काम करने दें, जिसमें वह है: पवित्र व्यक्ति को वास्तव में व्यभिचार के मानसिक पाप से संघर्ष करने दें, विवाहित व्यक्ति को प्रयास करने दें संभोग को कम और सुव्यवस्थित करें। वह जो बहुत सी स्त्रियों को जानता हो और वह स्त्री जो बहुत से पुरुषों को जानती हो, अपने चुने हुए जीवनसाथी के प्रति वफादार रहे। 11. यदि कोई व्यक्ति व्यभिचार की उन आदतों से मुक्त होने का प्रबंधन करता है, जिसमें वह पहले से ही पाया जाता है, तो उसे व्यभिचार की उन जन्मजात स्थितियों से मुक्त करने का प्रयास करना चाहिए जिसमें प्रत्येक व्यक्ति पैदा होगा। 12. यद्यपि केवल दुर्लभ लोग ही पूरी तरह से पवित्र हो सकते हैं, प्रत्येक व्यक्ति को यह समझने और याद रखने दें कि वह हमेशा पहले की तुलना में अधिक पवित्र हो सकता है, और टूटी हुई शुद्धता में वापस आ सकता है, और जितना अधिक, उसकी ताकत के अनुसार, एक व्यक्ति पूर्ण रूप से पहुंचता है शुद्धता, जितना अधिक वह सच्ची भलाई प्राप्त करता है, उतना ही अधिक संसार की भलाई उस पर लागू होगी, और उतना ही वह लोगों की भलाई में योगदान देगा।
पापों से लड़ने के विशेष साधन
1. धोखे में न पड़ने के लिए, किसी को या किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं करना चाहिए, लेकिन केवल एक ही मन पर भरोसा करना चाहिए; प्रलोभन में न पड़ने के लिए, किसी को सत्य, जीवन के विपरीत कार्यों को उचित नहीं ठहराना चाहिए; पाप में न पड़ने के लिए, यह स्पष्ट रूप से समझना आवश्यक है कि पाप बुरा है और एक व्यक्ति को न केवल उसकी सच्ची भलाई से वंचित करता है, बल्कि व्यक्तिगत अच्छाई और लोगों में बुराई पैदा करता है, और इसके अलावा, पापों के क्रम को जानने के लिए जिसमें उनसे लड़ना जरूरी है। 2. लेकिन लोग यह जानते हैं और फिर भी पाप में पड़ जाते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोग स्पष्ट रूप से नहीं जानते कि वे कौन हैं, मैं क्या हूं, या वे इसे भूल जाते हैं। 3. अधिक से अधिक, स्वयं को पहचानने और यह याद रखने के लिए कि एक व्यक्ति कौन है, अधिक से अधिक स्पष्ट और स्पष्ट करने के लिए, एक शक्तिशाली उपकरण है। इसका अर्थ है प्रार्थना।
प्रार्थना के बारे में
1. प्राचीन काल से ही यह माना जाता रहा है कि व्यक्ति को प्रार्थना की आवश्यकता होती है। 2. अतीत के लोगों के लिए, प्रार्थना कुछ शर्तों के तहत, कुछ स्थानों पर, कुछ कार्यों और शब्दों के साथ, अधिकांश लोगों के लिए प्रार्थना थी और अब भी बनी हुई है - भगवान या देवताओं से उन्हें प्रसन्न करने के लिए। 3. ईसाई शिक्षण ऐसी प्रार्थनाओं को नहीं जानता है, लेकिन सिखाता है कि प्रार्थना सांसारिक विपत्तियों से छुटकारा पाने और सांसारिक वस्तुओं को प्राप्त करने के साधन के रूप में नहीं, बल्कि पापों के खिलाफ लड़ाई में एक व्यक्ति को मजबूत करने के साधन के रूप में आवश्यक है। 4. पापों से लड़ने के लिए, एक व्यक्ति को दुनिया में अपनी स्थिति को समझने और याद रखने और पाप में न पड़ने के लिए प्रत्येक कार्य का मूल्यांकन करने की आवश्यकता है। दोनों के लिए प्रार्थना की जरूरत है। 5. और इसलिए ईसाई प्रार्थना दुगनी है: वह जो दुनिया में किसी व्यक्ति की स्थिति को स्पष्ट करती है वह एक अस्थायी प्रार्थना है, और दूसरी वह है जो उसके प्रत्येक कार्य के साथ है, इसे भगवान के निर्णय के लिए प्रस्तुत करता है, इसका परीक्षण करता है - एक घंटा प्रार्थना।
समय की प्रार्थना
1. अस्थायी प्रार्थना एक ऐसी प्रार्थना है, जिसके द्वारा व्यक्ति अपने सर्वोत्तम क्षणों में, जीवन की हर चीज से विचलित होकर, अपने आप में ईश्वर की स्पष्ट चेतना और उसके प्रति अपने दृष्टिकोण को प्रकट करता है। 2. यह वह प्रार्थना है जिसके बारे में मसीह मैथ्यू के 6 वें अध्याय में बोलते हैं, इसे फरीसियों की क्रिया और सार्वजनिक प्रार्थनाओं के साथ तुलना करते हैं, और जिसके लिए वह एक आवश्यक शर्त के रूप में एकांत निर्धारित करता है। ये शब्द लोगों को दिखाते हैं कि कैसे प्रार्थना नहीं करनी चाहिए। 3. प्रार्थना "हमारे पिता", साथ ही प्रार्थना जो मसीह ने गेथसमेन के बगीचे में प्रार्थना की, हमें दिखाती है कि प्रार्थना कैसे करें और उस सच्ची अस्थायी प्रार्थना में क्या शामिल होना चाहिए, जबकि सत्य के बारे में किसी व्यक्ति की चेतना को स्पष्ट करते हुए उसके जीवन के बारे में, परमेश्वर के साथ उसके संबंध और दुनिया में उसके उद्देश्य के बारे में, उसकी आध्यात्मिक शक्ति को मजबूत करता है। 4. ऐसी प्रार्थना परमेश्वर के साथ आपके संबंध की आपके अपने शब्दों में अभिव्यक्ति हो सकती है; लेकिन सभी लोगों के लिए एक ही प्रार्थना थी और हमेशा रहेगी उन लोगों की अभिव्यक्ति और विचारों की पुनरावृत्ति जो हमारे सामने रहते थे, जिन्होंने ईश्वर के प्रति अपना दृष्टिकोण और इन लोगों के साथ और ईश्वर के साथ आत्मा की एकता व्यक्त की। तो मसीह ने प्रार्थना की, भजन के शब्दों को दोहराते हुए, और हम वास्तव में प्रार्थना करते हैं, मसीह के शब्दों को दोहराते हुए, और न केवल मसीह, - सुकरात, बुद्ध, लाओ-त्से, पास्कल, आदि, अगर हम आध्यात्मिक स्थिति का अनुभव करते हैं कि ये लोग अनुभव किया और अपने मौजूदा भावों में व्यक्त किया। 5. और इसलिए, सच्ची अस्थायी प्रार्थना वह नहीं होगी जो कुछ घंटों और दिनों में की जाएगी, बल्कि केवल वही होगी जो उच्चतम मानसिक मनोदशा के क्षणों में की जाती है, ऐसे मिनट जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए मिलते हैं, जो कि हैं कभी-कभी दुख या मृत्यु की निकटता के कारण, कभी-कभी वे बिना किसी बाहरी कारण के आते हैं और जिसे एक व्यक्ति को सर्वोच्च खजाने के रूप में संजोना चाहिए और अपनी चेतना के अधिक से अधिक स्पष्टीकरण के लिए उनका उपयोग करना चाहिए, क्योंकि केवल इन मिनटों में ही हमारा आंदोलन आगे और करीब आ रहा है। भगवान ने पूरा किया। 6. ऐसी प्रार्थना या तो सभाओं में या बाहरी प्रभावों के तहत नहीं की जा सकती है, लेकिन निश्चित रूप से पूर्ण एकांत और सभी बाहरी, बिखरने वाले प्रभावों से मुक्ति के साथ। 7. यह प्रार्थना वह प्रार्थना है जो व्यक्ति को जीवन के निम्नतम चरण से उच्चतम स्तर तक ले जाती है; जानवर से आदमी तक, आदमी से भगवान तक। 8. केवल इस प्रार्थना के द्वारा ही व्यक्ति स्वयं को, अपने दिव्य स्वभाव को पहचानता है और उन सीमाओं को महसूस करता है जो उसके दिव्य स्वभाव को बांधती हैं, और उन्हें महसूस करते हुए, उन्हें तोड़ने का प्रयास करती है और इस प्रयास से उनका विस्तार करती है। 9. यह प्रार्थना है कि, चेतना को स्पष्ट करके, किसी व्यक्ति के लिए उन पापों को करना असंभव बना देता है जिनमें वह पहले गिर गया था, और उसे एक पाप के रूप में दर्शाता है जो पहले उसे पापी नहीं लगता था।
प्रार्थना सब कुछ
1. पशु जीवन से सच्चे और आध्यात्मिक जीवन की ओर अपने आंदोलन में, अपने नए जीवन में, पाप के साथ अपने संघर्ष में, प्रत्येक व्यक्ति हमेशा तीन अलग-अलग तरीकों से खुद को पाप में पाता है: कुछ पाप मनुष्य द्वारा जीते जाते हैं, वे बैठते हैं पकड़े गए जानवरों की तरह एक स्टंप और केवल कभी-कभी, उनके गुर्राने के साथ, वे खुद को याद दिलाते हैं कि वे अभी भी जीवित हैं। इन पापों को वापस करो। अन्य पाप वे हैं जिन्हें उस व्यक्ति ने अभी देखा है; ऐसे कार्य कि उन्होंने जीवन भर किया, उन्हें पापों के रूप में नहीं गिना, और जिनकी पापपूर्णता को उन्होंने अस्थायी प्रार्थना में अपनी चेतना को स्पष्ट करने के परिणामस्वरूप देखा था। एक व्यक्ति इन कर्मों की पापपूर्णता देखता है, लेकिन वह उन्हें करने के लिए इतना अभ्यस्त है, इसलिए हाल ही में और अस्पष्ट रूप से उसने इन कर्मों की पापीता को देखा, कि वह अभी तक उनसे लड़ने की कोशिश नहीं कर रहा है। और तीसरे प्रकार के कर्म होते हैं, जिसके पाप-पुण्य को मनुष्य स्पष्ट रूप से देखता है, जिसके साथ वह पहले से ही संघर्ष कर रहा है और जो कभी-कभी पाप के आगे झुककर, कभी-कभी नहीं करता, पाप पर विजय प्राप्त कर लेता है। 2. इन पापों का मुकाबला करने के लिए प्रति घंटा प्रार्थना की जरूरत है। एक घंटे की प्रार्थना में यह तथ्य शामिल है कि यह किसी व्यक्ति को उसके जीवन के सभी मिनटों में, उसके सभी कार्यों के साथ, उसका जीवन और अच्छाई क्या है, और इसलिए जीवन के उन मामलों में जिसमें एक व्यक्ति अभी भी पशु प्रकृति को हराने में सक्षम है, को याद दिलाता है। आध्यात्मिक चेतना, यह उसे इसमें मदद करती है ... 3. प्रति घंटा प्रार्थना ईश्वर की उपस्थिति के बारे में एक निरंतर जागरूकता है, दूत के दौरान प्रेषक की उपस्थिति के दूत की निरंतर चेतना होती है। 4. नए जीवन का जन्म, पशु प्रकृति के बंधनों से स्वयं की मुक्ति, स्वयं को पाप से मुक्ति केवल धीमे प्रयासों से ही प्राप्त होती है। अस्थायी प्रार्थना, किसी व्यक्ति की चेतना को रोशन करती है, उसके पाप को उसके सामने प्रकट करती है। सबसे पहले, पाप उसे महत्वहीन, हस्तांतरणीय लगता है, लेकिन एक व्यक्ति जितना लंबा रहता है, पाप से मुक्त होने की आवश्यकता उतनी ही अधिक हो जाती है। और यदि कोई व्यक्ति केवल पाप को छिपाने के प्रलोभन के आगे नहीं झुकता है, तो वह अनिवार्य रूप से पाप के साथ संघर्ष में प्रवेश करता है। 5. लेकिन पाप पर विजय पाने के पहले ही प्रयास से, एक व्यक्ति अपनी शक्तिहीनता महसूस करता है: पाप पाप की आदत की सारी मिठास के साथ अपनी ओर आकर्षित करता है; मनुष्य पाप का विरोध किसी भी चीज़ से नहीं कर सकता सिवाय इस चेतना के कि यह पाप के लिए अच्छा नहीं है, और एक व्यक्ति, यह जानकर कि वह जो कर रहा है वह बुरा है, यह बुरा करता रहता है। 6. इस स्थिति से निकलने का एक ही रास्ता है। [कुछ] धार्मिक शिक्षक इसे इस तथ्य में देखते हैं कि अनुग्रह नामक एक विशेष शक्ति है जो एक व्यक्ति को पाप के साथ उसके संघर्ष में समर्थन देती है, जिसे संस्कार नामक कुछ कार्यों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। अन्य शिक्षक प्रायश्चित में विश्वास में इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता देखते हैं, जो कि मसीह परमेश्वर के लोगों के लिए मृत्यु के द्वारा पूरा किया गया है। फिर भी अन्य लोग परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए पाप के साथ उसके संघर्ष में मनुष्य की शक्ति को मजबूत करने के लिए इस तरह से देखते हैं। 7. परन्तु न तो एक, न दूसरा, और न ही तीसरा साधन किसी व्यक्ति के लिए पाप से संघर्ष करना आसान बनाता है; संस्कार की कृपा, छुटकारे में विश्वास, प्रार्थना की प्रार्थना के बावजूद, प्रत्येक व्यक्ति जिसने ईमानदारी से पाप के साथ संघर्ष करना शुरू कर दिया है, वह पाप की शक्ति और उससे लड़ने की निराशा के सामने अपनी सारी कमजोरी महसूस नहीं कर सकता है। 8. संघर्ष की निराशा विशेष रूप से प्रकट होती है क्योंकि एक व्यक्ति, पाप के असत्य को समझने के बाद, तुरंत खुद को इससे मुक्त करना चाहता है, जिसमें उसे संस्कारों, प्रायश्चित आदि के बारे में विभिन्न झूठी शिक्षाओं द्वारा समर्थित किया जाता है, और महसूस किया जाता है मुक्ति की शक्तिहीनता, वह तुरंत उन तुच्छ प्रयासों की उपेक्षा करता है, जो वह स्वयं को पाप से मुक्त करने के लिए कर सकता है। 9. और जबकि भौतिक दुनिया में सभी महान उथल-पुथल अचानक नहीं, बल्कि धीमी और धीरे-धीरे गिरने या बढ़ने से होती हैं, इसलिए आध्यात्मिक दुनिया में, पाप से मुक्ति और पूर्णता के दृष्टिकोण केवल पाप के धीमी प्रतिक्रिया से ही प्राप्त होते हैं , - एक के बाद एक उसके सबसे छोटे कणों का विनाश। कई वर्षों से आदत प्राप्त करने वाले पाप से छुटकारा पाना किसी व्यक्ति की शक्ति में नहीं है, लेकिन यह पूरी तरह से एक व्यक्ति की शक्ति में है कि वह ऐसे कार्य न करे जिसमें पाप शामिल हों, आकर्षण को कम करने के लिए पाप करने के लिए, अपने आप को पाप करने की असंभवता में डालने के लिए, हाथ और आंखों को काटने के लिए जो उसे लुभाते हैं। और इसे हर दिन और हर मिनट करने के लिए, और इसे करने में सक्षम होने के लिए, प्रति घंटा प्रार्थना की आवश्यकता होती है।
वर्तमान में एक ईसाई जीवन जीने वाला व्यक्ति क्या कर सकता है?
1. ऐसी धार्मिक शिक्षाएँ हैं जो उन लोगों से वादा करती हैं जो उनका पालन करते हैं, न केवल भविष्य में, बल्कि इसमें भी जीवन में पूर्ण और पूर्ण अच्छाई। ईसाई शिक्षा की ऐसी समझ भी है। जो लोग इस तरह से ईसाई शिक्षा को समझते हैं, वे कहते हैं कि किसी को केवल मसीह की शिक्षा का पालन करना है: खुद से इनकार करना, लोगों से प्यार करना, और उसका जीवन एक अंतहीन आनंद होगा। ऐसी अन्य धार्मिक शिक्षाएँ हैं जो मानव जीवन में अंतहीन और आवश्यक कष्टों को देखती हैं जिन्हें एक व्यक्ति को सहन करना चाहिए, भविष्य के जीवन में पुरस्कार की प्रतीक्षा में। ईसाई शिक्षण की ऐसी समझ है: कुछ जीवन में निरंतर आनंद देखते हैं, अन्य - निरंतर पीड़ा। 2. न तो समझ सही है। जीवन न सुख है न दुख। यह केवल उस व्यक्ति के लिए खुशी या पीड़ा के रूप में प्रकट हो सकता है, जो उसके द्वारा मैं हूँअपना अलग अस्तित्व मानता है; बस इसके लिए मैं हूँ सुख या दुख हो सकता है। ईसाई शिक्षा के अनुसार जीवन अपने वास्तविक अर्थों में न तो आनंद है और न ही दुख, बल्कि व्यक्ति के सच्चे आध्यात्मिक आत्म का जन्म और विकास है, जिसमें न तो आनंद हो सकता है और न ही दुख। 3. ईसाई शिक्षा के अनुसार मानव जीवन में प्रेम के प्रति उसकी चेतना में निरंतर वृद्धि होती है। और जब से मानव आत्मा की वृद्धि - प्रेम में वृद्धि - निरंतर सिद्ध हो रही है और दुनिया में निरंतर सिद्ध हो रही है कि ईश्वर का वह कार्य जो इस विकास से संपन्न होता है, तो एक व्यक्ति जो अपने जीवन को समझता है, जैसा कि वह अपने ईसाई को समझना सिखाता है शिक्षण, ईश्वर के राज्य की स्थापना के लिए प्रेम में वृद्धि के रूप में, कभी भी दुखी और असंतुष्ट नहीं हो सकता। 4. उसके जीवन पथ पर, उसके पशु व्यक्तित्व के लिए खुशी और पीड़ा हो सकती है, जिसे वह मदद नहीं कर सकता लेकिन महसूस कर सकता है, जिसे वह केवल आनंदित नहीं कर सकता है और जिसे वह पीड़ित नहीं कर सकता है, लेकिन वह कभी भी पूर्ण खुशी का अनुभव नहीं कर सकता है (और इसलिए उसकी इच्छा नहीं कर सकता) और कभी भी दुखी नहीं हो सकता (और इसलिए दुख से डर नहीं सकता और अगर वे उसके रास्ते में खड़े होते हैं तो उनसे बचना चाहते हैं)। 5. एक व्यक्ति जो एक ईसाई जीवन जीता है, वह अपनी खुशियों को बहुत महत्व नहीं देता है, उन्हें अपनी इच्छाओं की पूर्ति के रूप में नहीं देखता है, बल्कि जीवन के पथ पर आने वाली यादृच्छिक घटनाओं के रूप में देखता है, जो स्वाभाविक रूप से लागू होता है जो ईश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता और उसके कष्टों की तलाश करता है, वह कुछ ऐसा नहीं दिखता है जो नहीं होना चाहिए, लेकिन जीवन में एक समान रूप से आवश्यक घटना के रूप में, काम के दौरान घर्षण की तरह, इसके विपरीत, यह जानते हुए कि दोनों घर्षण एक संकेत है किए जा रहे कार्य का, और कष्ट परमेश्वर के चल रहे कार्य का एक संकेत है। 6. एक ईसाई जीवन जीने वाला व्यक्ति हमेशा स्वतंत्र होता है, क्योंकि जो चीज उसके जीवन का अर्थ बनाती है, वह है प्रेम में बाधा डालने वाली बाधाओं को दूर करना, [और], परिणामस्वरूप, प्रेम में वृद्धि और स्थापना परमेश्वर का राज्य, [है] वही, जो वह हमेशा चाहता है और जो उसके जीवन में अपरिवर्तनीय रूप से हो रहा है; वह हमेशा शांत रहता है, क्योंकि उसके साथ ऐसा कुछ नहीं हो सकता जो वह नहीं चाहता। 7. यह मत सोचो कि एक ईसाई जीवन जीने वाला व्यक्ति हमेशा इस स्वतंत्रता और शांति का अनुभव करता है, हमेशा खुशियों को स्वीकार करता है, उनके द्वारा दूर नहीं किया जाता है, कुछ आकस्मिक के रूप में, उन्हें रोकना नहीं चाहता है, और आंदोलन के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में पीड़ा को स्वीकार करता है। जीवन की। एक ईसाई अस्थायी रूप से खुशियों से दूर हो सकता है, उन्हें पैदा करने और रखने की कोशिश कर रहा है, वह अस्थायी रूप से दुख से पीड़ित हो सकता है, उन्हें कुछ अनावश्यक के लिए ले जा सकता है, जो शायद नहीं था, लेकिन खुशी के नुकसान के साथ, दुख के डर और दर्द के साथ , ईसाई तुरंत अपनी ईसाई गरिमा, अपने दूत को याद करता है, और खुशियाँ और कष्ट अपनी जगह पर आ जाते हैं, और वह फिर से स्वतंत्र और शांत हो जाता है। 8. ताकि सांसारिक संबंधों में एक ईसाई की स्थिति बदतर न हो, लेकिन एक गैर-ईसाई से बेहतर हो। "ईश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की तलाश करो, और बाकी सब तुम्हारे साथ जुड़ जाएगा" - इसका मतलब है कि जीवन के सभी सांसारिक सुख ईसाई से बंद नहीं हैं, लेकिन उनके लिए काफी सुलभ हैं, केवल अंतर के साथ कि खुशियाँ एक गैर-ईसाई कृत्रिम हो सकता है और तृप्ति और पीड़ा में गुजर सकता है, और इसलिए उसे अनावश्यक और निराशाजनक लगता है - एक ईसाई के लिए, हालांकि, खुशियाँ सरल, प्राकृतिक और इसलिए मजबूत होती हैं, कभी भी तृप्ति और पीड़ा पैदा नहीं करती हैं, कभी भी बीमार नहीं हो सकती हैं और वे इतने अर्थहीन लगते हैं जैसे वे एक गैर-ईसाई को प्रतीत होते हैं। यह वर्तमान जीवन में ईसाई की स्थिति है; लेकिन एक मसीही भविष्य में क्या उम्मीद कर सकता है?
एक व्यक्ति भविष्य में क्या जी सकता है?
1. इस दुनिया में अपने शरीर के खोल में रहने वाला व्यक्ति अंतरिक्ष और समय के अलावा अन्य जीवन की कल्पना नहीं कर सकता है, और इसलिए स्वाभाविक रूप से पूछता है कि वह मृत्यु के बाद कहां होगा। 2. लेकिन यह प्रश्न गलत है: हमारी आत्मा का दिव्य सार, आध्यात्मिक, कालातीत और अतिरिक्त-स्थानिक, शरीर में संलग्न इस जीवन में, इसे छोड़कर, अंतरिक्ष और समय में रहना बंद हो जाता है, और इसलिए इसके बारे में नहीं कहा जा सकता है सार है कि यह होगा। शे इस। जैसा कि क्राइस्ट ने कहा: "इब्राहीम से पहले, मैं हूं।" तो क्या हम सब। अगर हम हैं, तो हम हमेशा से हैं और रहेंगे। हम हैं। 3. प्रश्न पर बिल्कुल वैसा ही, कहांहम करेंगे। जब हम बात करते हैं कहां, हम उस जगह के बारे में बात कर रहे हैं जहां हम होंगे। लेकिन स्थान की अवधारणा केवल उस अलगाव से आई है जो हमने निर्धारित की है। मृत्यु के समय, यह अलगाव नष्ट हो जाएगा, और इसलिए हम इस दुनिया में रहने वाले लोगों के लिए, हर जगह या कहीं नहीं होंगे। हम वही होंगे जिसके लिए कोई जगह नहीं है। 4. मृत्यु के बाद क्या और कहाँ होगा, इसके बारे में कई अलग-अलग अनुमान हैं; लेकिन ये सभी भाग्य-बताने वाले, सबसे कच्चे से लेकर सबसे परिष्कृत तक, तर्कसंगत व्यक्ति को संतुष्ट नहीं कर सकते। मोहम्मद का आनंद, कामुकता बहुत कच्चा है और स्पष्ट रूप से मनुष्य और ईश्वर की सच्ची अवधारणा के साथ असंगत है। उसी तरह, स्वर्ग और नरक की चर्च की अवधारणा प्रेम के देवता की अवधारणा के साथ असंगत है। आत्माओं का स्थानांतरण कम क्रूड है, लेकिन उसी तरह एक अलग होने के विचार को बरकरार रखता है; निर्वाण की अवधारणा प्रतिनिधित्व की सभी खुरदरापन को समाप्त करती है, लेकिन तर्क की आवश्यकताओं का उल्लंघन करती है - अस्तित्व की तर्कसंगतता। 5. तो मृत्यु के बाद क्या होगा इसका कोई अंदाजा नहीं एक ऐसा जवाब देता है जो एक समझदार व्यक्ति को संतुष्ट करेगा। 6. और यह अन्यथा नहीं हो सकता। सवाल झूठा खड़ा किया गया है। मानव मन, जो केवल स्थान और समय की परिस्थितियों में सोच सकता है, इन परिस्थितियों के बाहर क्या होगा, इसका उत्तर देना चाहता है। मन एक बात जानता है: कि एक दिव्य सार है, कि यह इस दुनिया में विकसित हुआ है। और, अपने विकास की एक निश्चित डिग्री तक पहुँचने के बाद, वह इन स्थितियों से बाहर निकली। 7. क्या यह इकाई फिर से अलगाव में कार्य करना जारी रखेगी? क्या प्रेम में यह वृद्धि एक नए विभाजन का कारण बनेगी? यह सब भाग्य-कथन है, ऐसे और भी अनेक भाग्य-कथन हो सकते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी विश्वसनीयता नहीं दे सकता। 8. एक बात निश्चित और निश्चित है - यह वही है जो मसीह ने मरते समय कहा था: "मैं अपनी आत्मा तुम्हारे हाथों में देता हूं।" ठीक वैसा ही, मरते हुए मैं वहीं जाता हूं जहां से आया हूं। और अगर मुझे लगता है कि मैं जो आया हूं वह बुद्धिमान प्रेम है (मैं इन दो गुणों को जानता हूं), तो मैं खुशी से उस पर लौटता हूं, यह जानकर कि मैं ठीक हो जाऊंगा। और मैं न केवल शोक करता हूं, बल्कि उस परिवर्तन पर भी आनन्दित होता हूं जो मेरे आगे है।
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लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय
ईसाई शिक्षण
प्रस्तावना
मैं 50 वर्ष की आयु तक यह सोचकर जीवित रहा कि एक व्यक्ति का जीवन, जो जन्म से मृत्यु तक जाता है, उसका पूरा जीवन है, और इसलिए कि एक व्यक्ति का लक्ष्य इस नश्वर जीवन में खुशी है, और मैंने इस खुशी को पाने की कोशिश की, लेकिन जितना आगे मैं जीया, उतना ही स्पष्ट होता गया कि यह खुशी न तो है और न हो सकती है। जिस सुख की मुझे तलाश थी, वह मुझे नहीं मिला; वही जो मैंने हासिल किया, तुरंत खुशी होना बंद हो गया। दुर्भाग्य अधिक से अधिक हो गए और मृत्यु की अनिवार्यता अधिक से अधिक स्पष्ट हो गई, और मैंने महसूस किया कि इस संवेदनहीन और दुखी जीवन के बाद दुख, बीमारी, बुढ़ापे और विनाश के अलावा कुछ भी मेरा इंतजार नहीं कर रहा था। मैंने खुद से पूछा: ऐसा क्यों है? और कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली। और मैं निराशा में आ गया। कुछ लोगों ने मुझसे जो कहा और जिसमें मैंने खुद कभी-कभी खुद को आश्वस्त करने की कोशिश की कि मुझे अकेले अपने लिए खुशी की कामना नहीं करनी चाहिए, बल्कि दूसरों के लिए, प्रियजनों और सभी लोगों के लिए, मुझे संतुष्ट नहीं किया, सबसे पहले, क्योंकि मैं ईमानदारी से भी नहीं कर सकता था। स्वयं के रूप में, अन्य लोगों के लिए खुशी की कामना करें; दूसरे, और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्योंकि मेरे जैसे अन्य लोग, दुर्भाग्य और मृत्यु के लिए अभिशप्त थे। और इसलिए उनके कल्याण के लिए मेरे सारे प्रयास व्यर्थ गए। मैं हताश था। लेकिन फिर मैंने सोचा कि मेरी निराशा इस तथ्य के कारण हो सकती है कि मैं एक विशेष व्यक्ति हूं, कि अन्य लोग जानते हैं कि वे क्यों जीते हैं, और इसलिए निराशा न करें। और मैं अन्य लोगों को देखने लगा, लेकिन मेरे जैसे अन्य लोग नहीं जानते थे कि वे क्यों जी रहे थे। कुछ ने इस अज्ञानता को जीवन की व्यर्थता से दूर करने की कोशिश की, जबकि अन्य ने खुद को और दूसरों को आश्वस्त किया कि वे विभिन्न धर्मों में विश्वास करते थे जिन्होंने उन्हें बचपन से प्रेरित किया था; लेकिन जिस पर वे विश्वास करते थे उस पर विश्वास करना असंभव था, इसलिए यह मूर्खता थी। और उनमें से कई, मुझे ऐसा लग रहा था, केवल विश्वास करने का दिखावा कर रहे थे, लेकिन गहरे में उन्होंने विश्वास नहीं किया। मैं अब और उपद्रव नहीं कर सकता था: कोई उपद्रव मेरे सामने लगातार नहीं छिपा था; और उस विश्वास में फिर से विश्वास करना शुरू नहीं कर सका जो मुझे बचपन से सिखाया गया था और जब मैं अपने दिमाग में परिपक्व हो गया, तो खुद ही मुझसे दूर हो गया। लेकिन जितना अधिक मैंने अध्ययन किया, उतना ही मुझे विश्वास हो गया कि यहाँ कोई सच्चाई नहीं हो सकती है, कि केवल पाखंड और स्वार्थी रूप हैं धोखा और मनोभ्रंश, हठ और धोखे का डर। इस शिक्षण के आंतरिक अंतर्विरोधों, इसकी नीचता, इसकी क्रूरता का उल्लेख नहीं करने के लिए, जो ईश्वर को शाश्वत पीड़ा के साथ लोगों को दंडित करने के रूप में पहचानता है, मुख्य बात जो मुझे इस शिक्षण में विश्वास करने की अनुमति नहीं देती थी, वह यह थी कि मुझे पता था कि इस रूढ़िवादी ईसाई शिक्षण के बगल में , जिसने दावा किया, कि यह सच में एक है, एक और ईसाई कैथोलिक था, तीसरा लूथरन, चौथा सुधारित - और सभी विभिन्न ईसाई शिक्षाएं, जिनमें से प्रत्येक ने स्वयं पर जोर दिया कि यह सत्य में था; मैं यह भी जानता था कि इन ईसाई शिक्षाओं के साथ-साथ बौद्ध धर्म, ब्राह्मणवाद, मुसलमानवाद, कन्फ्यूशीवाद आदि की गैर-ईसाई धार्मिक शिक्षाएँ अभी भी हैं। जो इसी प्रकार स्वयं को ही सत्य मानते हैं, फिर भी अन्य उपदेश माया हैं।
और मैं या तो उस विश्वास पर नहीं लौट सकता था जो मुझे बचपन से सिखाया गया था, या उनमें से किसी पर भी विश्वास करने के लिए जो अन्य लोगों ने स्वीकार किया था, क्योंकि सभी में एक ही विरोधाभास, बकवास, चमत्कार थे जो अन्य सभी धर्मों को नकारते थे, और सबसे महत्वपूर्ण बात , उनका धोखा, उनके शिक्षण में अंध विश्वास की आवश्यकता। इसलिए, मुझे विश्वास हो गया कि मौजूदा धर्मों में मुझे अपने प्रश्न का समाधान और मेरे दुखों का निवारण नहीं मिलेगा। मेरी निराशा ऐसी थी कि मैं आत्महत्या करने के करीब थी। लेकिन फिर मेरे पास मोक्ष आया। मोक्ष यह था कि बचपन से ही मैं एक अस्पष्ट विचार रखता था कि सुसमाचार के पास मेरे प्रश्न का उत्तर है। इस शिक्षण में, सुसमाचार में, उन सभी विकृतियों के बावजूद, जो ईसाई चर्च की शिक्षाओं के अधीन थीं, मैंने सच्चाई को महसूस किया। और, एक अंतिम प्रयास के रूप में, मैंने सुसमाचार शिक्षण की सभी व्याख्याओं को फेंक दिया, सुसमाचारों को पढ़ना शुरू किया और उनके अर्थ में तल्लीन किया। और जितना अधिक मैं इस पुस्तक के अर्थ में गया, उतना ही मुझे कुछ नया समझ में आया, बिल्कुल वैसा नहीं जैसा कि ईसाई चर्च सिखाते हैं, लेकिन मेरे जीवन के प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं। और अंत में, यह उत्तर बिल्कुल स्पष्ट हो गया। और यह उत्तर न केवल स्पष्ट था, बल्कि निस्संदेह भी था, पहला, इस तथ्य से कि यह पूरी तरह से मेरे दिमाग और दिल की आवश्यकताओं के साथ मेल खाता था, और दूसरा, इस तथ्य से कि जब मैंने इसे समझा, तो मैंने देखा कि यह उत्तर मेरा नहीं था। सुसमाचार की अनन्य व्याख्या, जैसा कि यह प्रतीत हो सकता है, मसीह का एक विशेष रूप से रहस्योद्घाटन भी नहीं है, लेकिन जीवन के प्रश्न का यह उत्तर कमोबेश स्पष्ट रूप से मानव जाति के सभी सर्वश्रेष्ठ लोगों द्वारा सुसमाचार से पहले और बाद में व्यक्त किया गया था, मूसा, यशायाह, कन्फ्यूशियस, प्राचीन यूनानियों, बुद्ध, सुकरात और पास्कल, स्पिनोज़ा, फिचटे, फ्यूरबैक और उन सभी अक्सर अगोचर और अचूक लोगों के साथ शुरू करते हैं, जो ईमानदारी से, विश्वास पर सिद्धांतों के बिना, जीवन के अर्थ के बारे में सोचते और बोलते थे। इसलिए सच्चाई के ज्ञान में मैंने सुसमाचारों से प्राप्त किया था, मैं न केवल अकेला था, बल्कि अतीत और हमारे समय के सभी बेहतरीन लोगों के साथ था। और मैं इस सत्य में दृढ़ता से स्थापित हो गया, शांत हो गया और अपने जीवन के 20 वर्षों के बाद खुशी-खुशी जिया और खुशी-खुशी मौत के करीब पहुंच गया। और यह मेरे जीवन के अर्थ का उत्तर है, जिसने मुझे जीवन की पूर्ण शांति और आनंद दिया, और मैं लोगों को बताना चाहता हूं। मैं ताबूत में एक पैर के साथ अपनी उम्र, स्वास्थ्य की स्थिति के साथ खड़ा हूं, और इसलिए मानवीय विचार मेरे लिए मायने नहीं रखते हैं, और यदि उनका कोई मूल्य था, तो मुझे पता है कि मेरे विश्वास का यह कथन न केवल मेरे कल्याण में योगदान देगा- मेरे बारे में लोगों की कोई अच्छी राय नहीं होना; लेकिन, इसके विपरीत, यह केवल उन गैर-आस्तिकों को परेशान और परेशान कर सकता है जो मुझसे साहित्यिक लेखन की मांग करते हैं, और विश्वास के बारे में तर्क नहीं करते हैं, और विश्वासी जो मेरे सभी धार्मिक लेखन से नाराज हैं और मुझे उनके लिए डांटते हैं। इसके अलावा, सभी संभावना के अनुसार, यह शास्त्र मेरी मृत्यु के बाद ही लोगों को ज्ञात होगा। और इसलिए यह स्वार्थ नहीं है, महिमा नहीं है, सांसारिक विचार नहीं हैं जो मुझे वह करने के लिए प्रेरित करते हैं जो मैं करता हूं, लेकिन जो मुझे इस दुनिया में भेजने वाला मुझसे चाहता है, उसे पूरा न करने का डर है, जिसकी मैं अपेक्षा करता हूं हर घंटे मेरी वापसी। और इसलिए मैं उन सभी से पूछता हूं जो इसे पढ़ेंगे, मेरे शास्त्र को पढ़ेंगे और समझेंगे, मेरी तरह, सभी धर्मनिरपेक्ष विचारों को खारिज करते हुए, केवल सत्य और अच्छाई की शाश्वत शुरुआत को ध्यान में रखते हुए, जिनकी इच्छा से हम इस दुनिया में आए, और बहुत जल्द ही, भौतिक प्राणियों के रूप में, हम उससे गायब हो जाएंगे, और जल्दबाजी और जलन के बिना समझ और चर्चा करें कि मैं क्या व्यक्त कर रहा हूं, और असहमति के मामले में, अवमानना और घृणा से नहीं, बल्कि खेद और प्यार से मुझे सुधारने के लिए; मेरे साथ सहमति के मामले में, याद रखें कि यदि मैं सच बोलता हूं, तो यह सत्य मेरा नहीं है, बल्कि भगवान का है, और केवल संयोग से इसका एक हिस्सा मेरे पास से गुजरता है, जैसे यह हम में से प्रत्येक के माध्यम से गुजरता है जब हम जानते हैं सत्य और इसे स्थानांतरित करें।
1. प्राचीन मान्यताएं
1. हमेशा, सबसे प्राचीन काल से, लोगों ने अपने अस्तित्व की गरीबी, नाजुकता और अर्थहीनता को महसूस किया और भगवान या देवताओं में विश्वास में इस गरीबी, नाजुकता और अर्थहीनता से मुक्ति की मांग की, जो उन्हें इस जीवन की विभिन्न परेशानियों से बचा सके। भविष्य के जीवन ने उन्हें वह लाभ दिया जो वे चाहते थे और इस जीवन में प्राप्त नहीं कर सके। 2. और इसलिए, प्राचीन काल से, विभिन्न राष्ट्रों में अलग-अलग प्रचारक भी थे जिन्होंने लोगों को सिखाया कि किस तरह के भगवान या वे भगवान जो लोगों को बचा सकते हैं, और इस भगवान या भगवान को खुश करने के लिए क्या करना है, इसके बारे में। इस या भविष्य के जीवन में पुरस्कार प्राप्त करने का आदेश। 3. कुछ धार्मिक शिक्षाओं ने सिखाया कि यह ईश्वर सूर्य है और विभिन्न जानवरों में इसका अवतार है; दूसरों ने सिखाया कि देवता स्वर्ग और पृथ्वी हैं; फिर भी दूसरों ने सिखाया कि भगवान ने दुनिया को बनाया और सभी राष्ट्रों में से एक प्यारे लोगों को चुना; चौथे ने सिखाया कि कई देवता हैं और वे लोगों के मामलों में भाग लेते हैं; पांचवें ने सिखाया कि भगवान ने मनुष्य का रूप धारण करके पृथ्वी पर अवतरित किया। और इन सभी शिक्षकों ने, झूठ के साथ सच्चाई को मिलाकर, लोगों से मांग की, उन कार्यों से परहेज करने के अलावा जिन्हें बुरा माना जाता था, और अच्छे कर्मों को करने के अलावा, संस्कार, और बलिदान, और प्रार्थनाएं, जो किसी भी चीज़ से ज्यादा थीं, इस दुनिया में और भविष्य में लोगों को उनकी भलाई प्रदान करना चाहिए।
2. प्राचीन मान्यताओं की अपर्याप्तता
1. लेकिन जितने अधिक लोग रहते थे, उतने ही कम इन पंथों ने मानव आत्मा की आवश्यकताओं को पूरा किया। 2. लोगों ने देखा, सबसे पहले, इस दुनिया में जिस खुशी के लिए वे प्रयास कर रहे थे, वह भगवान या देवताओं की आवश्यकताओं की पूर्ति के बावजूद प्राप्त नहीं हुआ था। 3. दूसरे, ज्ञान के प्रसार के कारण, धार्मिक शिक्षकों ने भगवान के बारे में क्या उपदेश दिया, भविष्य के जीवन के बारे में और इसके प्रतिफल के बारे में, दुनिया की समझी गई अवधारणाओं से मेल नहीं खाने के कारण, सब कुछ कमजोर और कमजोर हो गया। 4. अगर पहले लोग स्वतंत्र रूप से विश्वास कर सकते थे कि भगवान ने 6,000 साल पहले दुनिया की रचना की, कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, कि पृथ्वी के नीचे नर्क है, कि भगवान पृथ्वी पर उतरे और फिर स्वर्ग में उड़ गए, आदि, अब इस पर विश्वास नहीं किया जा सकता है, क्योंकि लोग वास्तव में जानते हैं कि दुनिया 6,000 वर्षों से नहीं, बल्कि सैकड़ों-हजारों वर्षों से अस्तित्व में है, कि पृथ्वी दुनिया का केंद्र नहीं है, बल्कि अन्य खगोलीय पिंडों की तुलना में केवल एक बहुत छोटा ग्रह है। और वे जानते हैं कि कुछ भी भूमिगत नहीं हो सकता क्योंकि पृथ्वी एक गेंद है; वे जानते हैं कि आकाश में उड़ना असंभव है, क्योंकि आकाश नहीं है, लेकिन केवल स्वर्ग की प्रतीत होने वाली तिजोरी है। 5. तीसरा, मुख्य बात यह है कि इन विभिन्न शिक्षाओं में विश्वास इस तथ्य से कम हो गया था कि लोगों ने एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ संचार में प्रवेश करते हुए सीखा कि प्रत्येक देश में धार्मिक शिक्षक अपने स्वयं के विशेष सिद्धांत का प्रचार करते हैं, अपने स्वयं के सत्य को पहचानते हुए , और अन्य सभी को नकारें। और लोग, इसके बारे में जानकर, स्वाभाविक रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इनमें से कोई भी शिक्षा दूसरे की तुलना में अधिक सत्य नहीं है, और इसलिए उनमें से किसी को भी एक निर्विवाद और अचूक सत्य के रूप में नहीं लिया जा सकता है।
3. मानवजाति के ज्ञानोदय की डिग्री के अनुरूप एक नए सिद्धांत की आवश्यकता
1. इस जीवन में सुख की अप्राप्यता, मानव जाति का निरंतर फैलता हुआ ज्ञान और एक दूसरे के साथ लोगों का संचार, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने अन्य राष्ट्रों के सिद्धांतों को सीखा, लोगों को विश्वासों में विश्वास ने सिखाया वे घटे और घटे। 2. इस बीच, जीवन के अर्थ को समझाने और खुशी और जीवन के लिए प्रयास के बीच विरोधाभास को हल करने की आवश्यकता, और दूसरी ओर, आपदा और मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में तेजी से स्पष्ट जागरूकता, अधिक से अधिक हो गई अति आवश्यक। 3. एक व्यक्ति अपने लिए अच्छा चाहता है, इसमें अपने जीवन का अर्थ देखता है, और जितना अधिक वह रहता है, उतना ही वह देखता है कि यह अच्छा उसके लिए असंभव है; एक व्यक्ति जीवन चाहता है, उसकी निरंतरता, और देखता है कि वह और उसके आस-पास मौजूद हर चीज अपरिहार्य विनाश और गायब होने के लिए बर्बाद है; मनुष्य के पास कारण है और वह जीवन की घटनाओं की तर्कसंगत व्याख्या चाहता है और न तो अपने लिए और न ही किसी और के जीवन के लिए कोई तर्कसंगत व्याख्या पाता है। 4. यदि प्राचीन काल में मानव जीवन के बीच इस विरोधाभास की चेतना, अच्छे और इसकी निरंतरता की आवश्यकता है, और मृत्यु और पीड़ा की अनिवार्यता केवल सुलैमान, बुद्ध, सुकरात, लाओ-त्से, आदि जैसे सर्वोत्तम दिमागों के लिए उपलब्ध थी। , फिर बाद के समय में यह सभी के लिए सुलभ हो गया; और इसलिए इस अंतर्विरोध का समाधान पहले से कहीं अधिक आवश्यक हो गया है। 5. और ठीक उस समय जब भलाई और जीवन की इच्छा के बीच के अंतर्विरोध का समाधान, उनकी असंभवता की चेतना के साथ, मानव जाति के लिए विशेष रूप से दर्दनाक रूप से आवश्यक हो गया, - यह लोगों को ईसाई शिक्षा द्वारा इसके वास्तविक अर्थ में दिया गया था।
4. जीवन के अंतर्विरोध का समाधान क्या है और ईसाई धर्म द्वारा दिए गए इसके अर्थ की व्याख्या इसके वास्तविक अर्थ में क्या है?
1. प्राचीन मान्यताओं ने, ईश्वर के अस्तित्व के अपने आश्वासन के साथ - निर्माता, भविष्य और उद्धारक, मानव जीवन के विरोधाभास को छिपाने की कोशिश की; दूसरी ओर, ईसाई शिक्षा लोगों को इस विरोधाभास को अपनी सारी शक्ति में दिखाती है; उन्हें दिखाता है कि यह क्या होना चाहिए, और विरोधाभास की मान्यता से, इसका समाधान निकालता है। विरोधाभास इस प्रकार है: 2. वास्तव में, एक ओर, मनुष्य एक जानवर है और वह शरीर में रहते हुए पशु नहीं रह सकता है; दूसरी ओर, वह एक आध्यात्मिक प्राणी है जो मनुष्य की सभी पशु आवश्यकताओं को नकारता है। 3. एक व्यक्ति अपने जीवन के पहले समय में रहता है, यह नहीं जानता कि वह रहता है, ताकि वह जीवित न रहे, लेकिन उसके माध्यम से वह जीवन शक्ति जीवित रहती है, जो हर चीज में रहती है जिसे हम जानते हैं। 4. एक व्यक्ति अपने आप जीना तभी शुरू करता है जब वह जानता है कि वह जी रहा है। वह जानता है कि वह तब जीता है जब वह जानता है कि वह अपने लिए अच्छा चाहता है और अन्य प्राणी भी यही चाहते हैं। यह ज्ञान उसे उसके भीतर जागृत मन देता है। 5. यह जानने के बाद कि वह जीता है और अपने लिए अच्छा चाहता है और अन्य प्राणी भी वही चाहते हैं, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से सीखता है कि वह अपने अलग होने के लिए जो अच्छा चाहता है वह उसे उपलब्ध नहीं है और वह जो अच्छा चाहता है उसके बजाय, अपरिहार्य पीड़ा और मृत्यु उसका इंतजार करती है। यह अन्य सभी प्राणियों के लिए समान है। और एक अंतर्विरोध है जिसके लिए एक व्यक्ति एक समाधान की तलाश करता है जैसे कि उसका जीवन, जैसा है, एक उचित अर्थ होगा। वह चाहता है कि जीवन वैसा ही बना रहे जैसा कि उसके दिमाग के जागने से पहले था, यानी पूरी तरह से पशु, या कि यह पहले से ही पूरी तरह से आध्यात्मिक था। 6. एक व्यक्ति जानवर या फरिश्ता बनना चाहता है, लेकिन वह एक या दूसरे नहीं हो सकता। 7. और यहाँ इस विरोधाभास का समाधान है, जो ईसाई शिक्षा द्वारा दिया गया है। यह एक व्यक्ति को बताता है कि वह न तो एक जानवर है और न ही एक देवदूत, बल्कि एक देवदूत है जो एक जानवर से पैदा हुआ है - एक आध्यात्मिक प्राणी जो एक जानवर से पैदा हुआ है। कि इस दुनिया में हमारा पूरा रहना इस जन्म से ज्यादा कुछ नहीं है।
5. आध्यात्मिक प्राणी का जन्म क्या होता है?
1. जैसे ही एक व्यक्ति एक तर्कसंगत चेतना के लिए जागता है, यह चेतना उसे बताती है कि वह अच्छा चाहता है; और चूँकि उसकी विवेकशील चेतना उसके पृथक अस्तित्व में जाग्रत हो गई है, उसे ऐसा प्रतीत होता है कि भलाई की उसकी इच्छा उसके पृथक अस्तित्व से संबंधित है। 2. लेकिन वह बहुत ही तर्कसंगत चेतना, जिसने खुद को एक अलग व्यक्ति के रूप में दिखाया, जो अपने स्वयं के अच्छे की इच्छा रखता है, उसे यह भी दिखाता है कि यह अलग अस्तित्व अच्छे और जीवन की इच्छा से मेल नहीं खाता है, वह देखता है कि यह पृथक सत्ता का न तो अच्छा हो सकता है और न ही जीवन। 3. "फिर सच्चा जीवन क्या है?" - वह खुद से पूछता है और देखता है कि न तो उसका और न ही उसके आस-पास के जीवों का सच्चा जीवन है, बल्कि केवल वही है जो अच्छा चाहता है। 4. और, यह जानने के बाद, एक व्यक्ति खुद को एक भौतिक और नश्वर प्राणी के रूप में पहचानना बंद कर देता है, दूसरों से अलग, और खुद को पहचानता है कि आध्यात्मिक और इसलिए नश्वर नहीं, दूसरों से अविभाज्य है, जो उसे उसकी तर्कसंगत चेतना द्वारा प्रकट किया गया है। यह मनुष्य में एक नए आध्यात्मिक प्राणी का जन्म है।
6. वह कौन सा प्राणी है जो मनुष्य में पैदा होता है?
1. मनुष्य को उसकी तार्किक चेतना द्वारा प्रकट किया जाना अच्छाई की इच्छा है, अच्छे के लिए वही इच्छा है, जो पहले उसके जीवन का लक्ष्य था, लेकिन इस अंतर के साथ कि पूर्व के अच्छे की इच्छा एक ही शरीर से संबंधित था और खुद के प्रति सचेत नहीं था। अच्छे की वर्तमान इच्छा स्वयं के प्रति सचेत है और इसलिए किसी भी चीज को अलग नहीं, बल्कि हर चीज के लिए संदर्भित करती है। 2. मन के जागरण के समय पहली बार व्यक्ति को ऐसा लगा कि अच्छे की इच्छा, जिसे वह स्वयं के रूप में जानता है, केवल उस शरीर पर लागू होता है जिसमें वह संलग्न है। 3. लेकिन मन जितना अधिक स्पष्ट और दृढ़ होता जाता है, उतना ही स्पष्ट होता जाता है कि जैसे ही वह स्वयं को महसूस करता है, उसका वास्तविक अस्तित्व, वास्तविक आत्म, उसका शरीर नहीं है, जिसमें सच्चा जीवन नहीं है, बल्कि अच्छे की इच्छा है। अपने आप में, दूसरे शब्दों में, जो कुछ भी मौजूद है, उसमें अच्छाई की इच्छा। 4. जो कुछ भी मौजूद है, उसके अच्छे की इच्छा वह है जो सभी को जीवन देती है, जिसे हम ईश्वर कहते हैं। 5. तो वह सत्ता जो मनुष्य को उसकी चेतना से प्रकट होती है, जो पैदा होती है, वह है जो सभी को जीवन देती है, ईश्वर है।
7. ईश्वर, ईसाई शिक्षा के अनुसार, मनुष्य द्वारा स्वयं में पहचाना जाता है
1. पिछली शिक्षाओं के अनुसार, भगवान को जानने के लिए, एक व्यक्ति को विश्वास करना पड़ता था कि दूसरे लोगों ने उसे भगवान के बारे में क्या बताया, कैसे भगवान ने दुनिया और लोगों को बनाया और फिर खुद को लोगों को दिखाया; ईसाई शिक्षाओं के अनुसार, मनुष्य सीधे ईश्वर को अपनी चेतना से पहचानता है। 2. चेतना अपने आप में एक व्यक्ति को दिखाती है कि उसके जीवन का सार हर चीज की भलाई की इच्छा है, कुछ ऐसा है जिसे शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता है और साथ ही साथ एक व्यक्ति के सबसे करीब और समझने योग्य है। 3. अच्छाई की इच्छा की शुरुआत मनुष्य में हुई, पहले उसके अलग जानवर के जीवन के रूप में, फिर उन प्राणियों के जीवन के रूप में जिसे वह प्यार करता था, फिर, जब से उसकी तर्कसंगत चेतना जागृत हुई, यह खुद को एक इच्छा के रूप में प्रकट हुआ हर चीज की भलाई के लिए जो मौजूद है। जो कुछ भी मौजूद है उसकी भलाई की इच्छा सभी जीवन की शुरुआत है, प्रेम है, ईश्वर है, जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है कि ईश्वर प्रेम है।
8. ईश्वर, ईसाई शिक्षा के अनुसार, स्वयं के बाहर मनुष्य द्वारा पहचाना जाता है
1. लेकिन ईश्वर के अलावा, जो ईसाई शिक्षा के अनुसार, स्वयं में जो कुछ भी मौजूद है, उसके अच्छे की इच्छा के रूप में, ईश्वर के अलावा, ईसाई शिक्षा के अनुसार मनुष्य, उसे खुद के बाहर भी पहचानता है - जो कुछ भी मौजूद है। 2. अपने अलग शरीर में ईश्वर के आध्यात्मिक और अविभाज्य सार को महसूस करते हुए और सभी जीवित चीजों में एक ही ईश्वर की उपस्थिति को देखकर, एक व्यक्ति खुद से पूछ नहीं सकता - भगवान, एक आध्यात्मिक प्राणी, एक और अविभाज्य, खुद को अलग क्यों कैद कर लिया प्राणियों के शरीर और एक अलग व्यक्ति के शरीर में। 3. आध्यात्मिक और एक सत्ता को अपने आप में विभाजित क्यों किया जाता है? परमात्मा का सार पृथकता और भौतिकता की स्थितियों में क्यों घिरा हुआ है? अमर को नश्वर में कैद, इसके साथ क्यों जोड़ा जाता है? 4. और इसका केवल एक ही उत्तर हो सकता है: एक उच्च इच्छा है, जिसके लक्ष्य मनुष्य के लिए दुर्गम हैं। और यह एक व्यक्ति और वह सब कुछ जो मौजूद है उस स्थिति में डाल देगा जिसमें वह है। यह कारण, जिसने मनुष्य के लिए दुर्गम कुछ लक्ष्यों के लिए खुद को घेर लिया है, जो कुछ भी मौजूद है - प्रेम, - बाकी दुनिया से अलग प्राणियों की भलाई की इच्छा - वही ईश्वर है जिसके बारे में मनुष्य अपने आप में सचेत है, स्वयं के बाहर मनुष्य द्वारा संज्ञेय। तो ईश्वर, ईसाई सिद्धांत के अनुसार, जीवन का वह सार भी है, जिसे एक व्यक्ति अपने आप में जानता है और पूरी दुनिया में अच्छे की इच्छा के रूप में पहचानता है; और साथ ही यही कारण है कि यह सार एक अलग शारीरिक जीवन की स्थितियों में संलग्न है। ईश्वर, ईसाई शिक्षण के अनुसार, वह पिता है, जैसा कि सुसमाचार में कहा गया है, जिसने अपने बेटे को, अपनी तरह, दुनिया में अपनी इच्छा पूरी करने के लिए भेजा - जो कुछ भी मौजूद है उसका अच्छा।
9. ईश्वर की बाहरी अभिव्यक्ति द्वारा जीवन की ईसाई समझ की सच्चाई की पुष्टि
1. ईश्वर एक तर्कसंगत व्यक्ति में हर चीज की भलाई की इच्छा से प्रकट होता है जो मौजूद है और दुनिया में - अलग-अलग प्राणियों में, प्रत्येक अपने स्वयं के अच्छे के लिए प्रयास करता है। 2. यद्यपि यह अज्ञात है और मनुष्य को ज्ञात नहीं हो सकता है, जिसके लिए एक आध्यात्मिक प्राणी - ईश्वर - के लिए यह आवश्यक था कि वह हर चीज की भलाई की इच्छा से और व्यक्तिगत प्राणियों में इच्छा से खुद को एक तर्कसंगत व्यक्ति में प्रकट करे। अपने लिए सभी की भलाई के लिए, एक व्यक्ति यह नहीं देख सकता है कि दोनों एक व्यक्ति के लिए एक निकटतम निश्चित और सुलभ और आनंदमय लक्ष्य में परिवर्तित हो जाते हैं। 3. यह लक्ष्य मनुष्य को अवलोकन, परंपरा और तर्क से प्रकट होता है। अवलोकन से पता चलता है कि लोगों के जीवन में संपूर्ण आंदोलन, जहां तक वे जानते हैं, केवल इस तथ्य में शामिल हैं कि पहले विभाजित और एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण थे और लोग अधिक से अधिक एकजुट और समझौते और बातचीत से बंधे हैं। परंपरा मनुष्य को दिखाती है कि दुनिया के सभी संतों ने हमेशा सिखाया है कि मानव जाति को विभाजन से एकता की ओर बढ़ना चाहिए, जैसा कि भविष्यवक्ता ने कहा था, कि सभी लोगों को भगवान द्वारा सिखाया जाना चाहिए, भाले और तलवारों को हंसिया और हल में बनाया जाना चाहिए, और, मसीह के रूप में ने कहा, कि जैसे मैं पिता के साथ एक हूं, वैसे ही सभी को एक होना चाहिए। तर्क एक व्यक्ति को दिखाता है कि लोगों की सबसे बड़ी भलाई, जिसके लिए सभी लोग प्रयास करते हैं, लोगों की सबसे बड़ी एकता और सहमति से ही प्राप्त की जा सकती है। 4. और इसलिए, यद्यपि संसार के जीवन का अंतिम लक्ष्य मनुष्य से छिपा हुआ है, फिर भी वह जानता है कि संसार के जीवन का तात्कालिक कार्य क्या है, जिसमें उसे भाग लेने के लिए बुलाया गया है; यह व्यवसाय दुनिया में एकता और सद्भाव के साथ विभाजन और असहमति का प्रतिस्थापन है। 5. अवलोकन, परंपरा, कारण एक व्यक्ति को दिखाते हैं कि यह ईश्वर का कार्य है जिसमें उसे भाग लेने के लिए बुलाया जाता है, और उसके भीतर पैदा होने वाले आध्यात्मिक होने की आंतरिक इच्छा - प्रेम - उसे उसी की ओर आकर्षित करती है। 6. किसी व्यक्ति के जन्मजात आध्यात्मिक प्राणी का आंतरिक आकर्षण केवल एक है: स्वयं में प्रेम में वृद्धि। और प्रेम में यह वृद्धि ही वह चीज है जो दुनिया में हो रहे काम में अकेले योगदान देती है: अलगाव और संघर्ष को एकता और सद्भाव के साथ बदलना, जिसे ईसाई शिक्षा में ईश्वर के राज्य की स्थापना कहा जाता है। 7. इसलिए, यदि किसी व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ की ईसाई परिभाषा की सच्चाई के बारे में संदेह हो सकता है, तो पूरी दुनिया के जीवन के पाठ्यक्रम के साथ ईसाई शिक्षा के अनुसार किसी व्यक्ति के आंतरिक प्रयास का संयोग इसकी पुष्टि करेगा। सच।
टॉल्स्टॉय कलात्मक शब्दों के महान स्वामी और महान विचारक हैं। उनका पूरा जीवन, उनका दिल और दिमाग एक ज्वलंत प्रश्न में उलझा हुआ था, जिसने किसी न किसी हद तक उनके सभी कार्यों पर अपनी दर्दनाक छाप छोड़ी। हम अन्ना करेनिना में द स्टोरी ऑफ़ माई चाइल्डहुड, वॉर एंड पीस में उनकी गहरी उपस्थिति को महसूस करते हैं, जब तक कि उन्होंने अंततः उन्हें अपने जीवन के अंतिम वर्षों में अवशोषित नहीं किया, जब माई फेथ जैसे कार्यों का निर्माण किया गया, "मेरा विश्वास क्या है?" , "क्या करें?", "जीवन पर" और "द क्रेट्ज़र सोनाटा"। एक ही सवाल कई लोगों के दिलों में जलता है, खासकर थियोसोफिस्टों के बीच; यह वास्तव में जीवन का ही मामला है। "क्या अर्थ है, मानव जीवन का लक्ष्य? हमारी सभ्यता के अप्राकृतिक, विकृत और धोखेबाज जीवन का अंतिम परिणाम क्या है, जैसे कि हम में से प्रत्येक पर व्यक्तिगत रूप से लगाया जाता है? हमें खुश, निरंतर खुश रहने के लिए क्या करना चाहिए? हम अपरिहार्य मृत्यु के दुःस्वप्न से कैसे बच सकते हैं?" " टॉल्स्टॉय ने अपने शुरुआती लेखन में इन शाश्वत प्रश्नों का उत्तर नहीं दिया, क्योंकि उन्होंने स्वयं इसे नहीं पाया। लेकिन वह लड़ना बंद नहीं कर सका, जैसा कि लाखों अन्य, कमजोर या कायर प्रकृति ने किया था, बिना कोई जवाब दिए जो कम से कम अपने दिल और दिमाग को संतुष्ट कर सके; और उपर्युक्त पांच कार्यों में ऐसा उत्तर है। यह एक ऐसा उत्तर है जो वास्तव में थियोसोफिस्ट से उस रूप में संतुष्ट नहीं हो सकता है जिसमें टॉल्स्टॉय इसे देते हैं, लेकिन उनके मुख्य, मौलिक, तत्काल विचार में, हम नई रोशनी, ताजा आशा और मजबूत सांत्वना पा सकते हैं।
दार्शनिक प्रणाली के मूल विचार और विशिष्टता
रूसी लेखक और विचारक एल.एन. टॉल्स्टॉय के दृष्टिकोण से, मानव अस्तित्व के नाटक में मृत्यु की अनिवार्यता और मनुष्य में निहित अमरता की प्यास के बीच विरोधाभास है। इस विरोधाभास का अवतार जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न है - एक प्रश्न जिसे इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "क्या मेरे जीवन में कोई ऐसा अर्थ है जो मेरी प्रतीक्षा में होने वाली अपरिहार्य मृत्यु से नष्ट नहीं होगा?" टॉल्स्टॉय का मानना है कि एक व्यक्ति का जीवन उस हद तक अर्थ से भरा होता है कि वह इसे ईश्वर की इच्छा की पूर्ति के अधीन करता है, और ईश्वर की इच्छा हमें हिंसा के कानून के विपरीत, प्रेम के कानून के रूप में दी जाती है। प्रेम की व्यवस्था मसीह की आज्ञाओं में सबसे पूर्ण और सटीक रूप से विकसित हुई है। अपने आप को, अपनी आत्मा को बचाने के लिए, जीवन को अर्थ देने के लिए, एक व्यक्ति को बुराई करना बंद कर देना चाहिए, हिंसा करना चाहिए, हमेशा के लिए बंद कर देना चाहिए और सबसे बढ़कर, जब वह खुद बुराई और हिंसा का पात्र बन जाता है। बुराई के लिए बुराई का जवाब नहीं देना, हिंसा से बुराई का विरोध नहीं करना - यही लियो निकोलाइविच टॉल्स्टॉय के जीवन शिक्षण का आधार है।
टॉल्स्टॉय के अनुसार, एक व्यक्ति स्वयं के साथ विषमताओं में होता है। यह ऐसा है जैसे इसमें दो लोग रहते हैं - आंतरिक और बाहरी, जिनमें से पहला जो करता है उससे असंतुष्ट होता है, और दूसरा वह नहीं करता जो पहला चाहता है। यह असंगति, आत्म-विनाश अलग-अलग लोगों में अलग-अलग तीक्ष्णता के साथ पाया जाता है, लेकिन यह उन सभी में निहित है। अपने आप में विरोधाभासी, आकांक्षाओं को परस्पर नकारने से फटा हुआ, एक व्यक्ति खुद से असंतुष्ट होने के लिए पीड़ित होने के लिए बर्बाद होता है। एक व्यक्ति लगातार खुद को दूर करने, अलग बनने का प्रयास करता है।
हालाँकि, यह कहना पर्याप्त नहीं है कि पीड़ित होना और असंतुष्ट होना मानव स्वभाव है। इसके अलावा, एक व्यक्ति जानता है कि वह पीड़ित है, और खुद से असंतुष्ट है, वह अपनी पीड़ा की स्थिति को स्वीकार नहीं करता है। उसका असंतोष और पीड़ा दुगनी हो जाती है: दुख और असंतोष में ही यह चेतना जुड़ जाती है कि यह बुरा है। एक व्यक्ति न केवल अलग बनने का प्रयास करता है, बल्कि हर उस चीज को खत्म करने का प्रयास करता है जो दुख और असंतोष की भावनाओं को जन्म देती है; वह दुख से मुक्त होने का प्रयास करता है। एक व्यक्ति न केवल जीता है, वह यह भी चाहता है कि उसका जीवन अर्थपूर्ण हो।
लोग अपनी इच्छाओं की प्राप्ति को सभ्यता, जीवन के बाहरी रूपों में परिवर्तन, प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण से जोड़ते हैं। यह माना जाता है कि एक व्यक्ति अपने वयस्क जीवन के पहले भाग के दौरान विज्ञान, कला, आर्थिक विकास, प्रौद्योगिकी के विकास, एक आरामदायक जीवन के निर्माण आदि की मदद से खुद को पीड़ित स्थिति से मुक्त कर सकता है। हालाँकि, यह सिर्फ व्यक्तिगत अनुभव और उसके घेरे के लोगों की टिप्पणियों ने उसे आश्वस्त किया कि यह रास्ता झूठा था। एक व्यक्ति अपने सांसारिक कार्यों और शौक में जितना ऊंचा उठता है, उतना ही अधिक धन, गहरा ज्ञान, भावनात्मक चिंता, असंतोष और पीड़ा उतनी ही मजबूत होती है जिससे वह इन व्यवसायों में खुद को मुक्त करना चाहता था। आप सोच सकते हैं कि यदि गतिविधि और प्रगति दुख को कई गुना बढ़ा देती है, तो निष्क्रियता इसे कम करने में मदद करेगी। यह धारणा गलत है। दुख का कारण स्वयं प्रगति नहीं है, बल्कि उससे जुड़ी उम्मीदें हैं, यह पूरी तरह से अनुचित आशा है कि ट्रेनों की गति बढ़ाकर, खेतों की उपज बढ़ाकर, इस तथ्य के अलावा कुछ और हासिल किया जा सकता है कि एक व्यक्ति तेजी से आगे बढ़ें और बेहतर खाएं। इस दृष्टिकोण से, इससे बहुत कम फर्क पड़ता है कि जोर गतिविधि और प्रगति या निष्क्रियता पर है या नहीं। मानव जीवन के बाह्य रूपों को बदलकर उसे अर्थ देने की स्थापना ही गलत है। यह दृष्टिकोण इस विश्वास पर आधारित है कि आंतरिक व्यक्ति बाहरी पर निर्भर करता है, कि किसी व्यक्ति की आत्मा और चेतना की स्थिति दुनिया में और लोगों के बीच उसकी स्थिति का परिणाम है। लेकिन अगर ऐसा होता तो शुरू से ही उनके बीच कोई विवाद नहीं होता।
संक्षेप में, भौतिक और सांस्कृतिक प्रगति का अर्थ है कि उनका क्या अर्थ है: भौतिक और सांस्कृतिक प्रगति। वे आत्मा की पीड़ा को प्रभावित नहीं करते हैं। टॉल्स्टॉय इसका बिना शर्त प्रमाण इस तथ्य में देखते हैं कि यदि हम इसे मानव मृत्यु के परिप्रेक्ष्य में देखें तो प्रगति निरर्थक हो जाती है। क्यों पैसा, शक्ति, आदि, सामान्य रूप से प्रयास क्यों करें, कुछ हासिल क्यों करें, अगर सब कुछ अनिवार्य रूप से मृत्यु और गुमनामी में समाप्त हो जाता है। “आप केवल तब तक जी सकते हैं जब तक आप जीवन के नशे में धुत्त हैं; लेकिन जब आप शांत हो जाते हैं, तो आप मदद नहीं कर सकते, लेकिन देख सकते हैं कि यह सब सिर्फ एक धोखा है, और एक बेवकूफी भरा धोखा है! ”।
टॉल्स्टॉय के दृष्टिकोण से जीवन की व्यर्थता के बारे में निष्कर्ष, जिसके लिए अनुभव नेतृत्व करता है और जिसकी पुष्टि दार्शनिक ज्ञान द्वारा की जाती है, तार्किक रूप से स्पष्ट रूप से विरोधाभासी है, ताकि कोई इससे सहमत हो सके। तर्क कैसे जीवन की व्यर्थता को सही ठहरा सकता है यदि वह स्वयं जीवन का उत्पाद है? उसके पास इस तरह के औचित्य का कोई आधार नहीं है। इसलिए, जीवन की व्यर्थता के बारे में बहुत ही कथन में उसका अपना खंडन है: एक व्यक्ति जो इस तरह के निष्कर्ष पर आया है, उसे पहले जीवन के साथ अपना स्कोर लेना चाहिए, और फिर वह अपनी अर्थहीनता के बारे में बात नहीं कर सकता, अगर वह बात कर रहा है जीवन की व्यर्थता के बारे में और इस तरह जीवन जीना जारी रखता है जो मृत्यु से भी बदतर है, जिसका अर्थ है कि वास्तव में यह उतना अर्थहीन और बुरा नहीं है जितना कहा जाता है। इसके अलावा, जीवन की व्यर्थता के बारे में निष्कर्ष का अर्थ है कि एक व्यक्ति ऐसे लक्ष्य निर्धारित करने में सक्षम है जिन्हें वह प्राप्त नहीं कर सकता है, और ऐसे प्रश्न तैयार करता है जिनका वह उत्तर नहीं दे सकता। लेकिन क्या ये लक्ष्य और प्रश्न एक ही व्यक्ति द्वारा प्रस्तुत नहीं किए गए हैं? और अगर उनमें उन्हें महसूस करने की ताकत नहीं है, तो उन्हें रखने की ताकत कहां से आई? टॉल्स्टॉय की आपत्ति भी कम आश्वस्त करने वाली नहीं है: यदि जीवन व्यर्थ है, तो लाखों और लाखों लोग, पूरी मानवता, कैसे जीते और जीते? और जब से वे जीते हैं, जीवन का आनंद लेते हैं और जीना जारी रखते हैं, तो वे इसमें कुछ महत्वपूर्ण अर्थ ढूंढते हैं? कौन?
जीवन के अर्थ के प्रश्न के नकारात्मक समाधान से संतुष्ट नहीं, एलएन टॉल्स्टॉय ने अपने स्वयं के श्रम से जीने वाले सामान्य लोगों के आध्यात्मिक अनुभव, लोगों के अनुभव की ओर रुख किया।
साधारण लोग जीवन के अर्थ के प्रश्न से भली-भांति परिचित हैं, जिसमें उनके लिए न कोई कठिनाई है, न कोई रहस्य। वे जानते हैं कि उन्हें परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार जीना चाहिए और ऐसा जीना चाहिए कि उनकी आत्मा को नष्ट न करें।
वे अपनी भौतिक तुच्छता के बारे में जानते हैं, लेकिन यह उन्हें डराता नहीं है, क्योंकि आत्मा भगवान से जुड़ी रहती है। इन लोगों की शिक्षा की कमी, उनके दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान की कमी जीवन की सच्चाई की समझ में बाधा नहीं बनती है, बल्कि इसके विपरीत मदद करती है। एक अजीब तरह से, यह पता चला कि अज्ञानी, पूर्वाग्रही किसान जीवन के अर्थ के बारे में प्रश्न की गहराई से अवगत हैं, वे समझते हैं कि उनसे उनके जीवन के शाश्वत, अमर अर्थ के बारे में पूछा जा रहा है और क्या वे डरते नहीं हैं आसन्न मौत।
शब्दों को सुनना आम लोगटॉल्स्टॉय उनके जीवन में झाँककर इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सत्य उनके होठों से बोल रहा था। वे सभी महान विचारकों और दार्शनिकों की तुलना में जीवन के अर्थ के प्रश्न को अधिक गहराई से समझते थे।
जीवन के अर्थ का प्रश्न इसमें सीमित और अनंत के बीच संबंध का प्रश्न है, अर्थात क्या सीमित जीवन का कोई शाश्वत, अविनाशी अर्थ है, और यदि हां, तो इसमें क्या शामिल है? क्या उसमें कुछ अमर है? यदि किसी व्यक्ति के सीमित जीवन में उसका अर्थ निहित है, तो यह प्रश्न स्वयं मौजूद नहीं होगा। "इस प्रश्न को हल करने के लिए, यह समान रूप से परिमित के साथ परिमित और अनंत के साथ अनंत की बराबरी करने के लिए पर्याप्त नहीं है", एक से दूसरे के संबंध को प्रकट करना आवश्यक है। नतीजतन, जीवन के अर्थ का प्रश्न तार्किक ज्ञान के दायरे से व्यापक है; इसके लिए उस क्षेत्र के दायरे से परे जाने की आवश्यकता है जो तर्क के अधीन है। टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "तर्कसंगत ज्ञान में मेरे प्रश्न का उत्तर खोजना असंभव था।" हमें यह स्वीकार करना पड़ा कि "सभी जीवित मानव जाति के पास कुछ अन्य ज्ञान है, अनुचित - विश्वास, जो जीना संभव बनाता है"।
सामान्य लोगों के जीवन के अनुभव का अवलोकन, जो अपने स्वयं के जीवन के लिए एक सार्थक दृष्टिकोण की विशेषता है, इसके महत्व की स्पष्ट समझ के साथ, और जीवन के अर्थ के प्रश्न के सही ढंग से समझे गए तर्क, टॉल्स्टॉय को उसी निष्कर्ष पर ले जाते हैं कि जीवन के अर्थ का प्रश्न विश्वास का है, ज्ञान का नहीं। टॉल्स्टॉय के दर्शन में, विश्वास की अवधारणा में एक विशेष सामग्री है जो पारंपरिक के साथ मेल नहीं खाती है।
यह अदृश्य में अपेक्षित और विश्वास की पूर्ति नहीं है। "विश्वास एक व्यक्ति की दुनिया में अपनी स्थिति की चेतना है, जो उसे कुछ कार्यों के लिए बाध्य करता है।" "विश्वास मानव जीवन के अर्थ का ज्ञान है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति स्वयं को नष्ट नहीं करता, बल्कि जीवित रहता है। विश्वास जीवन की शक्ति है।" इन परिभाषाओं से यह स्पष्ट हो जाता है कि टॉल्स्टॉय के लिए एक जीवन जिसका अर्थ है और विश्वास पर आधारित जीवन एक ही है।
टॉल्स्टॉय की समझ में विश्वास की अवधारणा पूरी तरह से समझ से बाहर के रहस्यों, अविश्वसनीय रूप से चमत्कारी परिवर्तनों और अन्य पूर्वाग्रहों से असंबंधित है। इसके अलावा, इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि मानव ज्ञान में तर्क के अलावा कोई अन्य टूलकिट है, जो अनुभव पर आधारित है और तर्क के सख्त कानूनों के अधीन है। विश्वास के ज्ञान की ख़ासियत की विशेषता बताते हुए, टॉल्स्टॉय लिखते हैं: "मैं हर चीज का स्पष्टीकरण नहीं मांगूंगा। मैं जानता हूं कि हर चीज की व्याख्या छिपी होनी चाहिए, जैसे हर चीज की शुरुआत, अनंत में। लेकिन मैं इस तरह से समझना चाहता हूं कि अनिवार्य रूप से अकथनीय तक कम हो जाए, मैं चाहता हूं कि जो कुछ भी अकथनीय है वह ऐसा नहीं है क्योंकि मेरे दिमाग की आवश्यकताएं गलत हैं (वे सही हैं, और उनके बाहर मैं कुछ भी नहीं समझ सकता) , लेकिन इसलिए कि मैं अपने मन की सीमाएँ देखता हूँ। मैं इस तरह से समझना चाहता हूं कि कोई भी अकथनीय स्थिति मुझे तर्क की आवश्यकता के रूप में प्रतीत होती है, न कि विश्वास करने की बाध्यता के रूप में। ” टॉल्स्टॉय ने निराधार ज्ञान को नहीं पहचाना। उन्होंने विश्वास के अलावा कुछ भी नहीं लिया। जीवन की शक्ति के रूप में विश्वास तर्क की क्षमता से परे है। इस अर्थ में, विश्वास की अवधारणा तर्क की ईमानदारी की अभिव्यक्ति है, जो इससे अधिक नहीं लेना चाहती है। विश्वास की इस समझ से पता चलता है कि जीवन के अर्थ के प्रश्न के पीछे संदेह और भ्रम छिपा है। जीवन का अर्थ एक प्रश्न बन जाता है जब जीवन अपना अर्थ खो देता है। टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "मैं समझ गया," कि जीवन के अर्थ को समझने के लिए, सबसे पहले, यह आवश्यक है कि जीवन अर्थहीन और बुरा नहीं है, और फिर इसे समझने के लिए केवल मन है। किसके लिए जीना है, इस बारे में एक भ्रमित प्रश्न एक निश्चित संकेत है कि जीवन सही नहीं है। टॉल्स्टॉय द्वारा लिखे गए कार्यों से एक निष्कर्ष निकलता है: जीवन का अर्थ यह नहीं हो सकता कि यह किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ मर जाता है। इसका अर्थ है: वह अपने लिए जीवन में और साथ ही अन्य लोगों के लिए जीवन में समाहित नहीं हो सकता है, क्योंकि वे भी मरते हैं, जैसे कि मानवता के लिए जीवन में, क्योंकि यह भी शाश्वत नहीं है। "स्वयं के लिए जीवन का कोई मतलब नहीं हो सकता ... उचित रूप से जीने के लिए, इस तरह से जीना चाहिए कि मृत्यु जीवन को नष्ट न कर सके।"
13. टॉल्स्टॉय की शिक्षाएं
हम केवल सबसे आवश्यक बिंदुओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे:
1) । जीवन का मुख्य विचार एक धार्मिक विचार है।
टॉल्स्टॉय कहते हैं, "चाहे कितना भी बहादुर हो," दर्शन के साथ एक विशेषाधिकार प्राप्त विज्ञान, यह आश्वासन देता है कि यह एक निर्णायक और दिमाग का नेता है, एक नेता नहीं, बल्कि एक नौकर। मानव जीवन का अर्थ, और विज्ञान इस अर्थ को विभिन्न पहलुओं पर लागू करता है जीवन की। "
वह हर समय एक ही विचार दोहराता है। उदाहरण के लिए:
"दर्शन, विज्ञान, जनता की रायवे कहते हैं: मसीह की शिक्षा अव्यावहारिक है क्योंकि एक व्यक्ति का जीवन केवल तर्क के प्रकाश पर निर्भर नहीं करता है, जिसके साथ वह इस जीवन को प्रकाशित कर सकता है, लेकिन सामान्य नियमों पर, और इसलिए इस जीवन को तर्क और जीने के लिए आवश्यक नहीं है इसके अनुसार, लेकिन एक जीवन के रूप में जीना चाहिए, यह दृढ़ता से विश्वास करते हुए कि ऐतिहासिक, सामाजिक और अन्य प्रगति के नियमों के अनुसार, हम बहुत लंबे समय तक बुरी तरह से जीने के बाद, हमारा जीवन अपने आप बहुत अच्छा हो जाएगा ... "
विज्ञान पर इस तरह के हमले और "ऐतिहासिक", "समाजशास्त्रीय" और अन्य के कानूनों के पते पर एक तिरस्कारपूर्ण स्वर हमें आश्चर्यचकित नहीं करना चाहिए। टॉलस्टॉय को विज्ञान कभी कुछ नहीं दे सकता था, क्योंकि जैसा कि हमने पहले देखा, वह उससे बिल्कुल नहीं पूछ रहा था कि विज्ञान के बारे में क्या पूछा जा सकता है।
लेकिन अगर हम टॉल्स्टॉय के बहुत कठोर सूत्रीकरण को छोड़ दें, जिसे वह लगातार पाप करता है, विज्ञान या दर्शन के बारे में बोल रहा है, और केवल पिछले शब्दों में व्यक्त विचार के कंकाल को देखें, तो हमें एक आवश्यक विशेषता का पूरी तरह से उचित संकेत मिलेगा वैज्ञानिक और दार्शनिक सोच - अर्थात्, जीवन में "आवश्यकता" की मान्यता। विज्ञान और दर्शन मानव मन की शक्ति में इतने असीम रूप से विश्वास नहीं कर सकते जितना कि काउंट टॉल्स्टॉय मानते हैं। विज्ञान और दर्शन किसी व्यक्ति को स्वयं नहीं, बल्कि ब्रह्मांड के संबंध में, इतिहास के संबंध में, लाखों साल पहले क्या किया गया था और लाखों साल बाद किया जाएगा, पर विचार और अध्ययन करते हैं, जब हम व्यक्तिगत रूप से नहीं थे और नहीं होंगे। इसलिए मूल्यांकन में अंतर। किसी व्यक्ति को काज़बेक या मोंट ब्लांक के बगल में रखने पर, हम पाएंगे कि वह एक बहुत ही प्यारा दिखने वाला वस्तु है; लेकिन, उसे एक मक्खी के बगल में रखकर, हम पाते हैं कि वह काफी विशाल आयामों का प्राणी है। सभी मानव जाति और पूरे ब्रह्मांड के अतीत और भविष्य के भाग्य की तुलना में व्यक्तिगत जीवन और यहां तक कि एक अलग पीढ़ी के जीवन के बारे में बोलते हुए, हम शायद ही उन्हें वह महत्व देते हैं जो हमें संलग्न करना चाहिए यदि हम उन्हें स्वतंत्र रूप से मौजूद कुछ के रूप में देखते हैं। एक खगोलविद, ब्रह्मांड के गठन का अध्ययन कर रहा है, एक भूविज्ञानी - पृथ्वी की पपड़ी का निर्माण, एक भौतिक विज्ञानी और एक रसायनज्ञ - तत्वों के गुण और गतिविधियाँ, एक इतिहासकार - एक व्यक्ति का अतीत, किसी भी तरह से बिना शर्त सम्मान के साथ नहीं हो सकता है मानव मन, क्योंकि अब तक उन्होंने किसी भी चीज़ पर इसके निशान नहीं देखे हैं, या ये पैरों के निशान ग्रेनाइट की चट्टान पर एक बच्चे के पैरों के निशान के समान महत्वहीन हैं। यहां तक कि मैं दोहराता हूं कि इतिहासकार साहसपूर्वक खुद से पूछ सकता है कि मानव मन ने क्या किया? अभी बहुत कम। हमारे नए के महानतम तथ्य यूरोपीय इतिहास- लोगों का पलायन, भूदासता का पतन, पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था का विकास - मानवीय तर्क का ज़रा भी निशान नहीं है। इतनी बड़ी उम्मीदें किस आधार पर इस पर टिकी हैं? इस तथ्य का उल्लेख नहीं करना कि अधिकांश लोगों के निस्संदेह मानसिक ठहराव और मानसिक मंदी को देखते हुए कुछ समझना बहुत मुश्किल है - 1000 में से 999 मामलों में इस समझ को कार्यों में अनुवाद करना सीधे असंभव है। काउंट टॉल्स्टॉय का दावा है कि यह बहुत आसान है। "यदि केवल," वे कहते हैं, "लोग खुद को बर्बाद करना बंद कर देंगे और किसी से आने और उनकी मदद करने की उम्मीद करेंगे" ...
यदि केवल ... केवल ... हाँ, यह "केवल" ही संपूर्ण बिंदु है।
लेकिन टॉल्स्टॉय के मानवीय तर्क और इच्छा शक्ति में इस अतिशयोक्तिपूर्ण विश्वास के साथ, उनके महान, यद्यपि यूटोपियन, इस विश्वास के साथ कि जीवन तुरंत बदल जाएगा, यदि हम चाहते हैं और विश्वास करते हैं, तो हम फिर से मिलेंगे। इस बीच, दूसरा पैराग्राफ, जिसमें लिखा है:
2) धार्मिक विचार व्यावहारिक है, अर्थात यह व्यक्ति को चिंतन की ओर नहीं, बल्कि क्रिया, कर्म की ओर ले जाता है। यह एक व्यक्ति को जीवन के नियम देता है और सबसे बढ़कर, उसे व्यक्तिगत अहंकार के दुष्चक्र से बाहर निकालता है।
क्या आप अपने निजी जीवन से संतुष्ट हो सकते हैं? काउंट टॉल्स्टॉय ने इसका जोरदार खंडन किया।
"उन सभी अनगिनत कर्मों की जो हम अपने लिए करते हैं, भविष्य में उनकी आवश्यकता नहीं है। जीवन का भूत, उनका निजी जीवन, स्वामी के खेती वाले बगीचे में रहने वाले लोगों ने कल्पना की कि वे इस बगीचे के मालिक थे। हम अपनी निजी संपत्ति हैं, कि हमारे पास इसका अधिकार है और हम इसका उपयोग कर सकते हैं जैसे हम बिना किसी के किसी के प्रति दायित्व। मसीह की शिक्षाओं के अनुसार, लोगों को "समझना और महसूस करना" चाहिए कि जन्म के दिन से लेकर मृत्यु तक वे हमेशा किसी के सामने कर्ज में रहते हैं, उनसे पहले जो उनसे पहले रहते थे और उनसे पहले रहते थे और उन्हें जीना होता है, और इससे पहले कि क्या था और क्या है और हर चीज की शुरुआत होगी।"
टॉल्स्टॉय के नीचे की कुछ पंक्तियाँ और अधिक स्पष्ट रूप से कहती हैं: "सच्चा जीवन केवल वही है जो पिछले जीवन को जारी रखता है, आधुनिक जीवन की भलाई और भविष्य की भलाई में योगदान देता है।"
यद्यपि यह विचार बहुत सामान्य और इसलिए पूरी तरह से असंबद्ध रूप में व्यक्त किया गया है, फिर भी मुझे लगता है कि न तो विज्ञान और न ही दर्शन इसके खिलाफ किसी भी बात पर आपत्ति कर सकते हैं। एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य वास्तव में उन लोगों के लिए एक अपूरणीय ऋण है जो जीवित हैं, जीते हैं और जीना है, और यह लंबे समय से न केवल कहा जाता है, बल्कि यह भी साबित होता है कि अकेले, खुद को छोड़ दिया, वह केवल सफलतापूर्वक ऊन उगा सकता है। टॉल्स्टॉय अपने निजी जीवन को भूत - भूत कहने से कभी नहीं थकते, जिससे यह निष्कर्ष निकालना काफी स्वाभाविक है कि सच्चा जीवन केवल लोगों की सेवा करने के लिए स्वयं को त्यागने पर आधारित हो सकता है।
3) संसार की आधुनिक शिक्षा मसीह की शिक्षा का खंडन करती है। टॉल्स्टॉय लगातार इस विचार पर लौटते हैं, और हमें सहमत होना चाहिए, यह उनके शिक्षण की ताकत है।
एक बार वह मास्को से गुजर रहा था और उसने देखा कि एक चौकीदार बेरहमी से भिखारी को गेट से दूर भगा रहा है, जहाँ भिखारियों का खड़ा होना मना था। "क्या आपने सुसमाचार पढ़ा है?" टॉल्स्टॉय ने चौकीदार से पूछा। "पढ़ रहे थे"। - "और मैंने पढ़ा:" और भूखे को कौन खिलाएगा! .. "मैंने उसे यह जगह बताई। वह उसे जानता था, सुनता था। और मैंने देखा कि वह शर्मिंदा था। उसे यह महसूस करना दर्दनाक लग रहा था कि वह पूरी तरह से अपना पूरा कर रहा है। कर्तव्य, लोगों का पीछा करते हुए, जहां से उन्हें ड्राइव करने का आदेश दिया गया था, अचानक गलत निकला। वह शर्मिंदा था और जाहिर तौर पर बहाने ढूंढ रहा था। अचानक उसकी स्मार्ट काली आँखों में एक रोशनी चमकी; वह मेरी ओर मुड़ा, मानो जा रहा हो। "है आपने हमारा चार्टर पढ़ा?" - उसने पूछा। मैंने कहा कि मैंने इसे नहीं पढ़ा था। "ऐसा मत कहो," पहरेदार ने विजयी रूप से अपना सिर हिलाते हुए कहा, और, अपने चर्मपत्र कोट को लपेटकर, बहादुरी से अपने स्थान पर चला गया। वह मेरे पूरे जीवन में एकमात्र व्यक्ति था जिसने उस शाश्वत प्रश्न को तार्किक रूप से तार्किक रूप से हल किया कि हमारी सामाजिक व्यवस्था के तहत वह मेरे सामने खड़ा है और हर उस व्यक्ति के सामने खड़ा है जो खुद को ईसाई कहता है। ”
मसीह की शिक्षा प्रेम और भाईचारे पर बनी है, हमारा जीवन शक्ति पर बना है। निर्बल पर बलवान, मूढ़ पर वैज्ञानिक, ग़रीब पर धनी, प्रतिभावान पर अकुशल।
क्या करें? सबसे पहले, फिर से सोचें और अपने आप से पूछें: क्या जिस जीवन पर मैं अपनी सारी शक्ति खर्च करता हूं वह मुझे खुशी देता है? टॉल्स्टॉय के अनुसार इस प्रश्न का कोई दो उत्तर नहीं हो सकता। हम संसार की शिक्षाओं के अनुसार जीते हैं, हम धन संचय के बारे में सोचते हैं, दूसरों पर श्रेष्ठता के बारे में, अपने बच्चों के वीरतापूर्ण पालन-पोषण के बारे में, परेशान, चिंता, पीड़ा, और यह सब किस वजह से करते हैं? लोगों की तरह जीना, या दूसरों से बदतर नहीं जीना। टॉल्स्टॉय ने अपना विचार बदल दिया और निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: कि "अपने विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष अर्थों में" सुखी जीवनसंसार की शिक्षा के नाम पर जो कष्ट मैंने सहे हैं, उसे मैं सह लूंगा, इतना कि वह मसीह के नाम पर एक अच्छे शहीद पर होगा। मेरे जीवन के सभी सबसे कठिन क्षण, छात्र मद्यपान और व्यभिचार से लेकर युगल, युद्ध और उस खराब स्वास्थ्य और उन अप्राकृतिक और दर्दनाक जीवन स्थितियों में जिनमें मैं अब रहता हूं - यह सब दुनिया की शिक्षा के नाम पर शहादत है। हाँ, मैं अपने बारे में बात कर रहा हूँ, फिर भी सांसारिक अर्थों में बेहद खुश, जीवन। हम दुनिया की शिक्षाओं को पूरा करने की सभी कठिनाई और खतरे को सिर्फ इसलिए नहीं देखते हैं क्योंकि हम मानते हैं कि इसके लिए हम जो कुछ भी सहते हैं वह आवश्यक है।"
"लोगों की एक बड़ी भीड़ के माध्यम से चलो, विशेष रूप से शहरी लोगों के माध्यम से, और इन थके हुए, चिंतित चेहरों को देखें, और फिर अपने जीवन और लोगों के जीवन को याद करें, जिनके विवरण का आप पता लगाने में कामयाब रहे; उन सभी हिंसक मौतों को याद रखें, सभी उन आत्महत्याओं के बारे में जिनके बारे में आपने सुना, और पूछा: किस नाम पर यह सब दुख, निराशा और शोक, आत्महत्या की ओर ले जाता है?"
टॉल्स्टॉय का उत्तर सरल है: हम दुनिया की शिक्षाओं के शहीद हैं। मसीह की शिक्षाओं के विपरीत, यह हमें भाईचारे के संघर्ष, क्रोध, घृणा, भयंकर अकेलेपन की ओर ले जाता है। यह हमें अपने पड़ोसी की मृत्यु की कामना करता है और उसकी मदद के लिए अपना हाथ नीचे करता है। यह हमारी गतिविधियों के लिए अनावश्यक और खाली लक्ष्य निर्धारित करता है, जिसकी खोज में हम जीवन के सही अर्थ को पूरी तरह से भूल जाते हैं। और यह विस्मरण व्यर्थ नहीं है: हम इसके लिए अपराधों, आत्महत्याओं, भारी और के साथ भुगतान करते हैं निरंतर भावनाअसंतोष और असंतोष। सांसारिक आदर्शों के भूतों का पीछा करते हुए, हम केवल खालीपन और थकान का अनुभव करते हैं। हमारे जीवन में कोई नहीं है सुखी लोग... "देखो," टॉल्स्टॉय कहते हैं, "इन लोगों के बीच और एक गरीब आदमी से एक अमीर आदमी के लिए खोजें, जिसके पास वह पर्याप्त होगा जो वह दुनिया की शिक्षाओं के अनुसार आवश्यक, आवश्यक समझता है, और आप देखेंगे कि आप करेंगे एक को भी नहीं मिलेगा, जो उसके लिए आवश्यक नहीं है, उसे हासिल करने के लिए हर कोई अपनी पूरी ताकत से लड़ता है, लेकिन दुनिया की शिक्षा से उसे क्या चाहिए और जिसके अभाव में वह खुद को दुर्भाग्य मानता है। काम अंतहीन चलता है, लोगों की जिंदगी बर्बाद कर देता है।"
तो, "संसार की शिक्षा" दोषी है, और यह दोषी है, सबसे पहले, क्योंकि यह कभी भी, बिना किसी प्रयास के, किसी व्यक्ति को खुशी प्रदान नहीं करता है। अपराध और आत्महत्या, विस्फोटक बम और फांसी, प्लेग और फसल की विफलता, दंगे और झगड़े - जाहिर है, यह वह सामग्री है जो हमारे दैनिक अस्तित्व को भरती है। कभी-कभी कुछ "संतोषजनक तथ्य" मंच पर दिखाई देते हैं, इतने सूक्ष्म कि, अपने आसपास की बुराई की तुलना में, वह काज़बेक की ढलान के साथ एक कंकड़ के रूप में लुढ़कता हुआ दिखाई देता है, और एक रसातल के अंधेरे पर लालटेन की एक डरपोक फ्लैश, जहां सूरज की किरणें भी नहीं पहुंच पातीं। सुख की बात कहाँ करें?...
4) बुराई का विरोध न करें।
मैं बिल्कुल भी आशावादी नहीं हूं और मैं इस विश्वास में जीता हूं कि हम कितनी भी भयानक बुराई को जानते हों, यह उस बुराई का सौवां हिस्सा भी नहीं है जिसे हम नहीं जानते। हम नहीं जानते और नहीं जान सकते कि एक माँ कैसे पीड़ित होती है, जिसकी गोद में एक भूखा बच्चा मर जाता है; जब गिलोटिन की कुल्हाड़ी उस पर नीचे की जाती है तो हम नहीं जानते और न ही जान सकते हैं कि एक व्यक्ति को क्या अनुभव होता है। हमारे लिए, ये चित्रलिपि हैं। और फिर भी, चीजों के इस दृष्टिकोण के बावजूद, मेरा मानना है कि टॉल्स्टॉय अतिरंजना करते हैं। वह उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर बताता है जब वह कहता है कि उसने अपने असाधारण सुखी जीवन में व्यक्तिगत रूप से जो कष्ट सहे हैं, वह एक अच्छे ईसाई शहीद के लिए पर्याप्त होगा; वह रंगों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है जब वह कहता है कि दुनिया की शिक्षा एक पूर्ण बुराई है।
मैं एक साधारण और अशिष्ट वाक्यांश नहीं कहूंगा कि बुराई के बगल में अच्छाई मौजूद है, करुणा मिथ्याचार के बगल में प्रकट होती है ... ठीक है, परोपकार, या कुछ और। भगवान उनके साथ है, और हमारे जीवन की भलाई के साथ, और परोपकार के साथ, जाहिर है, वे बात नहीं हैं।
मैं खुद से पूछता हूं: क्या अच्छा है? अच्छाई खुशी है, और इन सुखों का योग खुशी है। बुराई पीड़ित है। सुख के परिणामस्वरूप - जीवन की निरंतरता, दुख के परिणामस्वरूप - जीवन की समाप्ति, अर्थात् मृत्यु। यदि सुख का योग दुख के योग से कम हो तो मृत्यु अवश्यंभावी है; जीवन तभी संभव है जब सुख का योग दुख के योग से अधिक हो। यह जीव विज्ञान का एक प्रारंभिक निष्कर्ष है, और यह स्पष्ट है कि इससे क्या निकलता है।
टॉल्स्टॉय को नहीं, बल्कि किसी और को, यहां तक कि एक दूसरे शोपेनहावर या हार्टमैन को भी बुराई की सभी अभिव्यक्तियों की एक सूची संकलित करने दें। कागज के तीन ढेर लिखने के बाद, वे केवल काम की शुरुआत में ही खुद को देखेंगे ... और फिर भी जीवन चलता है, और फिर भी लोग पहले से अधिक समय तक जीवित रहते हैं, और फिर भी मानव जाति का काम एक मिनट के लिए भी नहीं रुकता है।
सुख का योग दुख के योग से बड़ा है। पर कैसे? वह रहस्यमय संकेत कहाँ है जो नकारात्मक मान को सकारात्मक में बदल देता है? वह कहाँ है जो हमारे जीवन को बुराई से भरा बनाता है फिर भी जारी रखने में सक्षम है?
मुझे पता है कि काउंट टॉल्स्टॉय के अनुयायियों के लिए उत्तर अप्रिय होगा, और फिर भी मुझे इसे छिपाने का कोई कारण नहीं दिखता। यह रहस्यमय संकेत, जिसे हम खोज रहे हैं, बुराई के प्रतिरोध के अलावा और कुछ नहीं है। उसके खिलाफ संघर्ष में, निरंतर, जिद्दी, लगातार, मानवता आनंद का एक अटूट स्रोत खोजती है, और यह संघर्ष उसे तर्क के दृष्टिकोण से असहनीय को सहन करने का अवसर देता है।
मैं इस शब्द के बारे में बहस नहीं करूंगा: हिंसा के साथ या बिना प्रतिरोध। हिंसा से हिंसा तक संघर्ष। एक माँ जो अपने बच्चे को प्यार से और कोमलता से लेटती है, जो सोना नहीं चाहता, उसके खिलाफ हिंसा कर रहा है; जो सिपाही मुझे बेरहमी से बंधुआई में ले जाता है, वह मेरे विरुद्ध हिंसा करता है; एक पत्नी जो मुझे नहीं देती, रोगी, जो मेरे लिए हानिकारक है, वह हिंसा करती है; टॉल्स्टॉय, जो नकार से भरे एक शानदार पृष्ठ के साथ, मुझे आनंदमय अज्ञानता की स्थिति से बाहर लाते हैं, मेरे खिलाफ हिंसा करते हैं, और सबसे अच्छा सबूत है कि यह वास्तव में हिंसा है कि मैं उनसे बहस करता हूं। एक मामले में मैं लड़ता हूं, दूसरे में मैं बहस करता हूं, चौथे में मैं लड़खड़ाता हूं - मैं इधर-उधर दोनों का विरोध करता हूं। प्रतिरोध, चाहे कुछ भी हो, दुख पर सुख की प्रधानता देता है, और यह हमेशा ऐसा ही रहा है जब तक मानवता जीवित रही। एक गुफा शेर का विरोध करने वाला एक ट्रोग्लोडाइट जिसने उस पर हमला किया; नेपोलियन के आक्रमण का विरोध करने वाले रूसी लोग; एक प्रचारक जो झूठ और अंधविश्वास का विरोध करता है - वे सभी किसी न किसी रूप में बलात्कारी हैं, और विरोध में उन सभी को वह सुख मिला जिसने उन्हें दुख सहने की अनुमति दी।
यदि हम यह पहचान लें कि बुराई का प्रतिरोध, किसी व्यक्ति को आनंद का एक अटूट स्रोत देकर, बुराई में डूबे हुए जीवन की संभावना को निर्धारित करता है, तो हम न केवल यह समझ पाएंगे कि हम अभी भी कैसे जीवित हैं, बल्कि यह भी कि हम कैसे जीना जारी रखेंगे, कम से कम बुराई बढ़ी है।
लेकिन, वे कहेंगे, टॉल्स्टॉय सामान्य रूप से प्रतिरोध से इनकार नहीं करते हैं। वह केवल बुराई द्वारा बुराई के प्रतिरोध, हिंसा द्वारा हिंसा से इनकार करता है, और मांग करता है कि एक व्यक्ति अच्छे के मार्ग पर चले, चाहे कुछ भी हो। हालांकि यह मामला नहीं है। पाठ स्पष्ट है: बुराई का विरोध न करें, न अधिक और न कम।
मुझे ऐसा लगता है कि यद्यपि टॉल्स्टॉय ने बुराई के प्रति अप्रतिरोध के पाठ को अपनी शिक्षा की आधारशिला बनाया, लेकिन वह अक्सर इस पाठ की व्याख्या में खुद का खंडन करता है। एक स्थान पर वे लिखते हैं: "ये शब्द: बुराई और बुराई का विरोध मत करो, उनकी समझ में है सीधा अर्थ, मेरे लिए वास्तव में वह कुंजी थी जिसने मेरे लिए सब कुछ खोल दिया। "इन शब्दों का उनके प्रत्यक्ष अर्थ में क्या अर्थ हो सकता है? किसी भी तरह से बुराई का विरोध न करें: न तो बुराई, न अच्छा, न हिंसा, न ही दृढ़ विश्वास, कुछ भी जो आपके निपटान में नहीं है क्या यह "सब" के लिए है? टॉल्स्टॉय के लिए उनके प्रत्यक्ष अर्थ को क्या प्रकट कर सकता था? महान आदमी, लेकिन एक तार्किक मशीन के रूप में, वह कहेगा: यह सब कुल कुछ भी नहीं है, यह सब एक संक्रमण है aus individueller Nichtigkeit ins Urnichts [व्यक्तिगत शून्यता से मौलिक शून्यता (जर्मन)], यानी निर्वाण। हालाँकि, टॉल्स्टॉय दया, सच्चाई, प्रेम की माँग करते हैं। जाहिर है, उन्होंने पाठ को बहुत व्यापक अर्थ दिया, इसे अपनी नैतिकता की आधारशिला बना दिया, और साथ ही साथ बहुत संकीर्ण, यह मानते हुए कि यह सक्रिय प्रेम के उपदेश के अनुकूल है। बुराई का प्रतिरोध एक नकारात्मक मांग है और इस तरह, जीवन से केवल पूर्ण उन्मूलन ही हो सकता है। यहाँ एक स्पष्ट भ्रम है।
इसके अलावा, मैं कभी नहीं समझा और अब मुझे समझ में नहीं आता कि, नकारात्मक पाठ के बजाय, टॉल्स्टॉय ने आधारशिला के रूप में सक्रिय प्रेम के बारे में सकारात्मक पाठ क्यों नहीं बनाया, उदाहरण के लिए: "विश्वास कार्यों के बिना मर चुका है"? वह उस मामले में ज्यादा भ्रम से बचते थे। लेकिन वह जोर देकर कहते हैं कि सक्रिय प्रेम की आज्ञा पूरी तरह से अप्रतिरोध की आज्ञा से बुराई की ओर बहती है। कैसे कैसे? इस प्रश्न तक पहुँचने के बाद, टॉल्स्टॉय हमेशा इसे समाप्त करते हैं और कुछ और के बारे में बात करना शुरू करते हैं।
बुराई के प्रति प्रतिरोध के अपने पसंदीदा सिद्धांत के लिए, काउंट टॉल्स्टॉय निर्णायक रूप से किसी भी सीमा को नहीं पहचानते हैं, यहां तक कि वे भी जो मानव प्रकृति के विशुद्ध रूप से चिंतनशील पक्ष से उत्पन्न होंगे। एंगेलहार्ड्ट को लिखे अपने प्रसिद्ध पत्र में, उन्होंने कहा कि अगर अल्सर उनके घर में घुस गया और अपनी आंखों के सामने अपने ही बच्चे को मारना शुरू कर दिया, तो उन्होंने विरोध नहीं किया होता।
"द टेल ऑफ़ इवान द फ़ूल एंड हिज़ टू ब्रदर्स" में ऐसा एक पृष्ठ है।
"कॉकरोच ज़ार ने अपनी सेना के साथ सीमा पार की, इवान की सेना की तलाश के लिए सबसे आगे भेजा। वे देख रहे थे, देख रहे थे - कोई सेना नहीं है। रुको, रुको, क्या वहाँ होगा? और सेना के बारे में कोई अफवाह नहीं है, वहाँ लड़ने वाला कोई नहीं है। तिलचट्टे राजा ने गांवों पर कब्जा करने के लिए भेजा। सैनिक एक गांव में आए, मूर्ख कूद गए, मूर्ख, सैनिकों को देखा - वे चकित हो गए। सैनिक मूर्खों, मवेशियों से रोटी लेने लगे, मूर्ख उन्हें दे रहे थे, और कोई बचाव नहीं कर रहा था। वही; वे सभी देते हैं, कोई भी अपना बचाव नहीं करता है और वे आपको जीने के लिए आमंत्रित करते हैं: यदि आप, प्रियों, वे कहते हैं कि जीवन आपकी तरफ खराब है, तो हमारे पास आओ पूरी तरह से जीने के लिए। खिलाता है, और बचाव नहीं करता है, लेकिन उसके साथ रहने के लिए आमंत्रित करता है। ”सैनिक ऊब गए, वे अपने तिलचट्टे राजा के पास आए।“ हम नहीं कर सकते, वे कहते हैं, लड़ो; हमें दूसरी जगह ले जाओ; यह अच्छा होगा अगर कोई युद्ध होता है, लेकिन वह जेली काटने जैसा है।" हम यहां अब और नहीं लड़ सकते। ”- तारक को गुस्सा आया। राजा ने सैनिकों को आदेश दिया कि वे पूरे राज्य में घूमें, गांवों, घरों को नष्ट करें, रोटी जलाएं, मवेशियों को मारें। - मत सुनो, वह कहता है, मेरे आदेश के लिए, सब, वह कहता है, तुम्हें एक कहानी बताओ। - सैनिक डर गए, उन्होंने इसे ज़ार के फरमान के अनुसार करना शुरू कर दिया। उन्होंने घर पर शुरुआत की, रोटी जलाई, मवेशियों को पीटा। सभी मूर्ख अपना बचाव नहीं करते, वे केवल रोते हैं: बूढ़े रोते हैं, बूढ़ी औरतें रोती हैं, छोटे लड़के रोते हैं। - किस लिए, वे कहते हैं, तुम हमें नाराज करते हो? क्यों, वे कहते हैं, तुम भलाई को बुरी तरह बर्बाद करते हो; यदि आपको इसकी आवश्यकता है, तो बेहतर होगा कि आप इसे अपने लिए ले लें। - सैनिक घृणित हो गए। वे आगे नहीं बढ़े और पूरी सेना तितर-बितर हो गई।"
"द गॉडसन" कहानी के अर्थ के अनुसार, यह पता चला है कि जिस व्यक्ति ने डाकू की गर्मी में मार डाला, जिसने पहले ही अपनी मां पर कुल्हाड़ी उठाई थी, उसने "महान पाप" किया।
मुझे ऐसा लगता है कि उनके दार्शनिक पक्ष से इस तरह के नियमों पर विचार करना पूरी तरह से अनावश्यक है: आपको बस खुद को उस स्थिति में रखने की जरूरत है जो काउंट टॉल्स्टॉय ने वर्णित किया है, और खुद से पूछें: इस मामले में मैं क्या करूंगा?
क्या मैं इवान त्सारेविच की कहानी से मूर्ख की तरह उदासीन रहूंगा, यह देखकर कि मेरी पत्नी का मेरी आंखों के सामने बलात्कार किया जा रहा है, क्या मैं विनम्रतापूर्वक बलात्कारी से विनती करूंगा: "रहने दो, प्रिय साथी, बस हमारे साथ"? क्या मैं अपने बच्चों या अपनी मां को मारते समय शांत और विनम्र रहूंगा? मैं शांत नहीं रह सकता, और इसमें मैं नहीं कर सकता - काउंट टॉल्स्टॉय के उपदेश का सबसे अच्छा जवाब। मेरे तर्क के आक्रोश के खिलाफ, मेरे पास अभी भी लड़ने की ताकत है और मेरे पास इसे वश में करने की ताकत है, लेकिन वृत्ति, प्रतिवर्त के आक्रोश के खिलाफ, मैं उतना ही शक्तिहीन हूं जितना कि मैं एक सुई के अप्रत्याशित रूप से फंस जाने पर नहीं झुकने के लिए शक्तिहीन हूं। मेरी पीठ, नाक के म्यूकोसा में जलन होने पर छींकने के लिए शक्तिहीन, मोमबत्ती को उसमें ले जाने पर पुतली को निचोड़ें नहीं। लेकिन वृत्ति, प्रतिवर्त - यह हमारे मानव जीवन का आधार है, जिसका नौ-दसवां हिस्सा, वैसे, पूरी तरह से अचेतन प्रक्रियाओं में गुजरता है, और, "इस आधार को नष्ट कर, मैं जीवन की संभावना को नष्ट कर दूंगा," जो संयोग से काउंट टॉल्स्टॉय ने खुद को "वॉर एंड द वर्ल्ड" में शानदार ढंग से व्यक्त किया था।
हम शिक्षण के पांचवें बिंदु पर जाते हैं:
5) अपने पड़ोसी की मदद करें और उससे प्यार करें। इस नियम को स्थापित करने में, काउंट टॉल्स्टॉय विशेष रूप से झिझक रहे थे, विशेष रूप से मांग और पीड़ा। आप अपने पड़ोसी की कैसे और किसके साथ मदद कर सकते हैं?
उनके जीवित मानव हृदय ने आत्म-त्याग और आत्म-बलिदान के कार्यों की मांग की, उनके विश्लेषणात्मक तर्क दिमाग ने एक मिनट के लिए भी धूर्तता से दर्शन करना बंद नहीं किया, और इस दार्शनिकता में उनकी चालाकी से वह हर समय जीवित मानव हृदय की जीवित पुकार से टकराते रहे। बचपन से ही, टॉल्स्टॉय ईसाई धर्म के व्यावहारिक पक्ष से सबसे अधिक आकर्षित थे - सिद्धांत को उनके संपूर्ण नैतिक दर्शन का आधार माना जाता था, लेकिन प्रतिध्वनित दिमाग किसी को इस मामले को इतनी सरलता से और वास्तव में आए बिना देखने की अनुमति नहीं देता है। कुछ भी, अपने मालिक को केवल व्यर्थ खोजों की पीड़ा देता है। हर कोई, मुझे लगता है, याद करता है कि कैसे टॉल्स्टॉय, एक बार मास्को में रज़ानोव के घर में आए - भयानक गरीबी का यह वेश्यालय, और इसके अलावा, निराशाजनक गरीबी, नहीं जानता था कि उसके पास छोड़े गए सैंतीस रूबल का क्या करना है। इस प्रकरण ने मिखाइलोव्स्की को कड़वी और शानदार पंक्तियाँ लिखीं:
"हम," एनके मिखाइलोव्स्की कहते हैं, "रज़ानोव हाउस में, गरीबी के केंद्र में हैं; हालांकि नशे में और बदसूरत, यह वास्तविक और अचूक है, यह सब कुछ के साथ भरा हुआ है। काउंट टॉल्स्टॉय को 37 रूबल से छुटकारा पाने की जरूरत है, कि है, उन्हें वितरित करें और देखें कि यह कितना मुश्किल हो जाता है। गिनती इसे अपने बारे में सोचती है, और सलाह देने के लिए भोले-भाले इवान फेडोटिच को आमंत्रित करती है, और यह इवान फेडोटिच, यह पीने वाला, जो गरीबी को चूसता है और बेचता है, दोनों बन जाते हैं " अच्छे स्वभाव वाले" और "ईमानदार।" और मधुशाला सेक्स, और अब विचार शुरू होते हैं: 37 रूबल के साथ क्या करना है? फुटमैन पैरामोनोव्ना को देने की पेशकश करता है, जो "कभी-कभी नहीं खाता", लेकिन इवान फेडोटिच ने पैरामोनोव्ना को खारिज कर दिया, इसलिए " घूमता है।" कोई स्पिरिडॉन इवानिच की मदद कर सकता है, लेकिन यहां भी सराय के मालिक को एक बाधा मिलती है जो अकुलिना कर सकती है, लेकिन वह "इसे प्राप्त करती है।" एक "अंधे आदमी" के लिए, गिनती खुद नहीं चाहती: उसने उसे देखा और उसे सुना गाली-गलौज आदि के साथ कसम खाता हूँ। सहमत हूँ कि यह दृश्य हड़ताली और विशेषता है: गरीबी के आसपास भीड़ के बीच गिनती नहीं जानती कि कैसे 37 रूबल से "छुटकारा पाने" के लिए, और सब कुछ प्रतिध्वनित और प्रतिध्वनित होता है, जिसके लिए यहां तक \u200b\u200bकि भोले-भाले और यौन व्यक्ति भी आकर्षित होते हैं। क्या यह एक जीवित भावना है? किसी को भी वास्तव में सरल दिल के साथ अपनी जेब में 37 रूबल के साथ जाने दें और उन्हें रज़ानोव के घर से छुटकारा पाने के दृढ़ संकल्प के साथ और परमोनोव्ना को देखें, जो "कभी-कभी नहीं खाते" ... उनका अच्छा स्वभाव "और हल हो गया है सबसे मानवीय तरीके से सबसे महत्वपूर्ण मुद्दे, वे 37 रूबल के बारे में बहुत चिंतित हैं और इसे पाने के लिए बहुत कोशिश करते हैं, शायद, यहां तक कि किसी ऐसे व्यक्ति के लिए भी जो नहीं खाता है, लेकिन ताकि वह "धोखा" न दे, लेकिन साथ चमकता है नैतिक गुण। सैंतीस रूबल के लिए, उन्हें एक गुण दें ... नहीं, जो कुछ भी आपको पसंद है, लेकिन एक जीवित, तत्काल भावना यहां पर्याप्त नहीं है। "
अंत में, काउंट टॉल्स्टॉय इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पैसे के लिए अपने पड़ोसी की मदद करना असंभव है, क्योंकि पैसा बुराई है; तुम ज्ञान से उसकी सहायता नहीं कर सकते, क्योंकि हम सब अज्ञानी हैं और विज्ञान माया है; आप मदद और हिमायत नहीं कर सकते, इसके लिए प्रतिरोध होता है। मदद कैसे करें? - प्रेम ...
जब रूस में 1891-1892 का अकाल शुरू हुआ, तो टॉल्स्टॉय ने एक लेख प्रकाशित किया जिसमें भूखे लोगों के लिए मौद्रिक दान को अनावश्यक और जीवन में किसी भी सक्रिय हस्तक्षेप के रूप में मान्यता दी गई थी, या यों कहें, लाखों लोगों की मृत्यु को आम तौर पर अस्वीकार कर दिया गया था। इस प्रकार प्रतिध्वनित मन बोला। कुछ दिन बीत गए, और हम टॉल्स्टॉय को गरीबी के केंद्र में देखते हैं, रोटी और पैसा बांटते हैं, मुफ्त कैंटीन की व्यवस्था करते हैं।
यह वही है जो एक गहरे प्यार करने वाले मानव हृदय ने उसे किया।
अंत में क्या करना है, जीवन की गंदगी के बीच कैसे स्वच्छ रहना है, अनैतिक के बीच नैतिक कैसे होना है, झूठ के बीच सच्चा, दुनिया की विजयी शिक्षाओं में ईसाई कैसे हैं? इन सभी प्रश्नों को एक में जोड़ा जा सकता है: सुख और मन की शांति, वचन और कर्म के बीच सामंजस्य, विश्वास और जीवन को कैसे प्राप्त किया जाए? इसके जवाब में, काउंट टॉल्स्टॉय हमारे सामने एक किसान के कामकाजी जीवन का आदर्श रखते हैं।
"प्रश्न के लिए, क्या करने की आवश्यकता है?" टॉल्स्टॉय लिखते हैं, "सबसे निर्विवाद उत्तर आया: सबसे पहले, मुझे खुद की जरूरत है मेरा समोवर, मेरा चूल्हा, मेरा पानी, मेरे कपड़े, वह सब कुछ जो मैं खुद कर सकता हूं । .. क्या इस शारीरिक श्रम को संगठित करना आवश्यक है, गाँव में एक समुदाय को जमीन पर व्यवस्थित करना - यह पता चला कि यह सब अनावश्यक है, जो व्यक्ति खुद काम करता है वह स्वाभाविक रूप से मौजूदा कामकाजी लोगों के समुदाय से जुड़ता है। मुझे उस मानसिक गतिविधि के अवसर से वंचित नहीं करेगा जिससे मैं प्यार करता हूं, जिसका मैं आदी हूं और जिसे आत्म-महत्व के क्षणों में मैं दूसरों के लिए उपयोगी मानता हूं, उत्तर सबसे अप्रत्याशित था। यह पता चला कि, आठ घंटे देने के बाद शारीरिक श्रम के लिए - दिन का आधा जो मैंने पहले बोरियत से लड़ने के लिए कठिन प्रयासों में बिताया था, मेरे पास अभी भी आठ घंटे थे।"
काउंट टॉल्स्टॉय ने दिन के निम्नलिखित वितरण का प्रस्ताव दिया:
"हर व्यक्ति का दिन भोजन से चार भागों में विभाजित होता है, या चार टीमें, जैसा कि पुरुष कहते हैं: 1) नाश्ते से पहले; 2) नाश्ते से दोपहर के भोजन तक; 3) दोपहर के भोजन से दोपहर की चाय तक और 4) दोपहर की चाय से शाम तक । जो, अपने सार से, वह आवश्यकता महसूस करता है, उसे भी चार प्रकारों में विभाजित किया गया है: 1) मांसपेशियों की ताकत की गतिविधि, हाथ, पैर, कंधे, पीठ का काम - कड़ी मेहनत, जिससे आपको पसीना आता है; 2) उंगलियों और हाथों की गतिविधि - निपुणता, कौशल की गतिविधि; 3) मन और कल्पना की गतिविधि; 4) अन्य लोगों के साथ संचार की गतिविधि एक व्यक्ति द्वारा उपयोग किए जाने वाले लाभों को भी चार प्रकारों में विभाजित किया जाता है: प्रत्येक व्यक्ति उपयोग करता है , सबसे पहले, कठिन श्रम के उत्पाद: रोटी, मवेशी, भवन, कुएं, तालाब, आदि ...; दूसरे, - हस्तशिल्प श्रम की गतिविधि: कपड़े, जूते, बर्तन, आदि; तीसरा, - मानसिक उत्पाद गतिविधि: विज्ञान, कला; और, चौथा, - लोगों के साथ संचार स्थापित किया। मुझे ऐसा लग रहा था कि यह बेहतर है यह दिन की गतिविधियों को इस तरह से वैकल्पिक करना होगा कि सभी चार मानवीय क्षमताओं का प्रयोग करें और उन सभी चार प्रकार के सामानों का उत्पादन करें जिनका लोग आनंद लेते हैं, ताकि दिन का एक हिस्सा - पहली टीम - कड़ी मेहनत के लिए समर्पित हो काम, दूसरा मानसिक काम, तीसरा हस्तशिल्प और चौथा - लोगों से संवाद। मुझे ऐसा लग रहा था कि तभी हमारे समाज में मौजूद श्रम का झूठा विभाजन नष्ट हो जाएगा, और वह श्रम विभाजन स्थापित हो जाएगा जो मानव सुख का उल्लंघन नहीं करता है। ”
काउंट टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं के बारे में सामान्य टिप्पणी। इस शिक्षा को एक साथ लेते हुए, आप देखते हैं कि इसके कई अलग-अलग स्रोत हैं, जिनमें से पहला है: मसीह की शिक्षा के नाम पर दुनिया की शिक्षा से घृणा।
मुझे ऐसा लगता है कि यह स्रोत सबसे आवश्यक है, और इसमें निहित विरोधाभास सबसे ठोस और समझने योग्य है। नाटक लेखन के अध्याय में, हमने देखा कि टॉल्स्टॉय ने अपने कार्यों को बेकार और हानिकारक भी माना। उन्होंने लोगों की जरूरतों और मांगों के साथ उन्हें आमने-सामने बनाया और इस आमने-सामने दर्दनाक लड़ाई में, कला के शानदार कार्यों ने स्पष्ट रूप से अपना अपराध व्यक्त किया। लेकिन बेकार और हानिकारकता की मान्यता अपने चरम तनाव पर पहुंच गई जब काउंट टॉल्स्टॉय ने खुद से पूछा: वह क्या सेवा करता है, वह क्या उपदेश देता है? यह पता चला कि उनका जीवन और उनके सभी कार्य दुनिया की शिक्षा और शक्ति का प्रचार करते हैं। वह स्वस्थ, होशियार, दूसरों की तुलना में अधिक गौरवशाली बनना चाहता था, उसने एक समृद्ध पारिवारिक जीवन के आकर्षण का प्रचार किया, जिसे जीतना होगा। स्वस्थ, होशियार, दूसरों की तुलना में अधिक गौरवशाली होने का अर्थ है उनसे मजबूत होना। सौन्दर्य, बुद्धि, प्रतिभा, धन के बल से ही सुरक्षित पारिवारिक जीवन को जीतना संभव है। उनके सबसे अच्छे नायक या तो स्वामी के रूप में या प्रतिभा के रूप में सामने आते हैं, यानी वे अपनी ताकत के लिए बाहर खड़े होते हैं।
वह मसीह में विश्वास करता था, और शक्ति की सेवा करते हुए, प्रचार शक्ति उसे अपराधी और पापी दोनों लगती थी।
मसीह की शिक्षा प्रेम की शिक्षा है। मसीह ने अपने शिष्यों को किसी को भी खोया और खोया कहने के लिए मना किया था। उसके लिए, कोई हेलेन नहीं थे, कोई यहूदी नहीं, कोई गुलाम नहीं, कोई स्वतंत्र नहीं - वह केवल लोगों को जानता था। जीवन में, उन्होंने केवल एक कानून - प्रेम का नियम अपनाया।
एक ईसाई के रूप में टॉल्स्टॉय उसी मार्ग का अनुसरण करते हैं। उनकी सभी लोक कथाएँ एक ही विषय पर लिखी गई हैं कि प्रेम के नियम के रूप में विनम्रता किसी भी अन्य कानून की तुलना में अधिक है, जिसकी सेवा करके व्यक्ति स्वयं की सेवा करता है।
टॉल्स्टॉय की यह मनोदशा एक दार्शनिक प्रणाली में बदल गई; वह कहता है:
"धर्म एक सुप्रसिद्ध संबंध है जो मनुष्य द्वारा अपने और शाश्वत और अनंत संसार या उसके आदि और मूल कारण के बीच स्थापित किया गया है।
इस उत्तर से पहले प्रश्न का उत्तर स्वाभाविक रूप से दूसरे का अनुसरण करता है।
यदि धर्म किसी व्यक्ति का संसार से स्थापित संबंध है, जो उसके जीवन का अर्थ निर्धारित करता है, तो नैतिकता व्यक्ति की गतिविधि का एक संकेत और स्पष्टीकरण है, जो स्वाभाविक रूप से एक व्यक्ति के एक या दूसरे रिश्ते से दुनिया तक चलता है। और चूँकि हम संसार से या उसकी शुरुआत के दो ही मुख्य सम्बन्धों को जानते हैं, यदि हम मूर्तिपूजक सामाजिक सम्बन्धों को व्यक्तिगत का प्रसार मानते हैं, या तीन, यदि हम सामाजिक मूर्तिपूजक सम्बन्ध को एक अलग मानते हैं, तो केवल तीन नैतिक सिद्धांत: आदिम जंगली नैतिक सिद्धांत, व्यक्तिगत नैतिक सिद्धांत बुतपरस्त या सामाजिक और नैतिक शिक्षण ईसाई, यानी ईश्वर की सेवा, या दिव्य।
दुनिया के लिए मनुष्य के पहले दृष्टिकोण से सभी मूर्तिपूजक धर्मों के लिए सामान्य नैतिकता के सिद्धांतों का पालन किया जाता है, जो व्यक्ति की भलाई की इच्छा पर आधारित होते हैं और इसलिए सभी राज्यों को निर्धारित करते हैं जो व्यक्ति को सबसे बड़ा अच्छा देते हैं और इसके साधनों का संकेत देते हैं इस अच्छाई को प्राप्त करना।
दुनिया के लिए इस दृष्टिकोण से नैतिक शिक्षाओं का पालन करें: एपिकुरियन अपनी सबसे कम अभिव्यक्ति में, मुस्लिम नैतिकता शिक्षण, इस और अगले दुनिया में व्यक्ति के किसी न किसी कल्याण का वादा करता है, और धर्मनिरपेक्ष उपयोगितावादी नैतिकता का शिक्षण, कल्याण के उद्देश्य से इस दुनिया में केवल व्यक्ति।
अपने कच्चे रूप में बौद्ध धर्म की नैतिक शिक्षा और निराशावादी की धर्मनिरपेक्ष शिक्षा उसी शिक्षा का अनुसरण करती है, जो व्यक्ति के लाभ के लिए जीवन का लक्ष्य निर्धारित करती है, और इसलिए व्यक्ति की पीड़ा से मुक्ति।
दूसरे, बुतपरस्त, दुनिया के लिए मनुष्य का दृष्टिकोण, जो व्यक्तित्व के एक निश्चित समूह की भलाई के लिए जीवन का लक्ष्य निर्धारित करता है, नैतिक शिक्षाओं का पालन करता है, जिसके लिए एक व्यक्ति को उस समुच्चय की सेवा करने की आवश्यकता होती है, जिसके अच्छे को लक्ष्य के रूप में पहचाना जाता है जीवन की। इस सिद्धांत के अनुसार, व्यक्तिगत धन के उपयोग की अनुमति केवल उस सीमा तक दी जाती है, जब तक कि वह संपूर्ण समग्रता से प्राप्त हो, जो जीवन के धार्मिक आधार का गठन करती है। इस दृष्टिकोण से दुनिया के लिए प्राचीन रोमन और ग्रीक दुनिया की प्रसिद्ध नैतिक शिक्षाओं का पालन करें, जहां व्यक्ति ने हमेशा समाज के लिए खुद को बलिदान कर दिया, इसलिए चीनी नैतिकता है; उसी दृष्टिकोण से यहूदी नैतिकता का अनुसरण किया जाता है - चुने हुए लोगों की भलाई के लिए अपने स्वयं के अच्छे की अधीनता, और हमारे समय की नैतिकता, जिसमें बहुमत की सशर्त भलाई के लिए व्यक्ति के बलिदान की आवश्यकता होती है। दुनिया के लिए एक ही दृष्टिकोण से अधिकांश महिलाओं की नैतिकता का अनुसरण किया जाता है जो परिवार की भलाई के लिए अपने पूरे व्यक्तित्व का बलिदान करती हैं और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बच्चों।
तीसरे से, ईसाई, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, जिसमें अपने लक्ष्यों की पूर्ति के लिए उच्च इच्छा के एक साधन के रूप में मनुष्य की पहचान शामिल है, जीवन की इस समझ के अनुरूप नैतिक शिक्षाओं का पालन करें, जो मनुष्य की निर्भरता को स्पष्ट करते हैं उच्च इच्छा पर और इस इच्छा की आवश्यकताओं को निर्धारित करेगा। मनुष्य के इस दृष्टिकोण से दुनिया के लिए मानव जाति के लिए ज्ञात सभी उच्चतम नैतिक शिक्षाओं का पालन करें: पाइथागोरस, स्टोइक, बौद्ध, ब्राह्मण, ताओवादी [ताओवादी।] अपने उच्चतम अभिव्यक्ति में और ईसाई अपने वर्तमान अर्थ में, व्यक्तिगत इच्छा के त्याग की आवश्यकता है और नहीं केवल व्यक्तिगत कल्याण, लेकिन परिवार और सामाजिक दोनों की इच्छा को पूरा करने के नाम पर जिसने हमें जीवन में भेजा, जो हमारे दिमाग में हमारे लिए खुला है। इस दूसरे या तीसरे दृष्टिकोण से अनंत दुनिया या इसकी शुरुआत के लिए प्रत्येक व्यक्ति की वास्तविक, कपटपूर्ण नैतिकता का अनुसरण करता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह नाममात्र रूप से नैतिकता के रूप में प्रचार करता है या प्रचार करता है, या वह क्या दिखाना चाहता है।
तो एक व्यक्ति जो अपने लिए सबसे बड़ा अच्छा प्राप्त करने में दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण के सार को पहचानता है, चाहे वह परिवार के लिए, समाज के लिए, राज्य के लिए, मानवता के लिए, या मानवता के लिए जीने के लिए नैतिक मानता है, उसके बारे में कितना भी कहता है। ईश्वर की इच्छा को पूरा करते हुए, कुशलता से लोगों के सामने दिखावा कर सकते हैं, उन्हें धोखा दे सकते हैं, लेकिन उनकी गतिविधि का असली मकसद हमेशा उनके व्यक्तित्व का अच्छा होना होगा, इसलिए जब पसंद की आवश्यकता होगी, तो वह परिवार के लिए अपने व्यक्तित्व का त्याग नहीं करेंगे, राज्य के लिए, ईश्वर की इच्छा की पूर्ति के लिए, लेकिन अपने लिए सब कुछ, क्योंकि, अपने जीवन का अर्थ केवल अपने व्यक्तित्व की भलाई में देखकर, वह तब तक कार्य नहीं कर सकता जब तक कि वह दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदलता "(सेवेर्नी वेस्टनिक , जनवरी 1895)।
टॉल्स्टॉय न तो हमारे जीवन के इतिहास या हमारे शरीर की संरचना के साथ गणना करना चाहते हैं और न ही करना चाहते हैं। वह अब बिना शर्त मानव तर्क और इच्छा की शक्ति में विश्वास करता है, जैसा कि पहले, "युद्ध और शांति" के युग में, बिना शर्त इनकार किया। वह हमें प्यार करने और विश्वास करने के लिए आश्वस्त करता है और सोचता है कि हम प्यार करेंगे और विश्वास करेंगे यदि हम समझते हैं कि हमारा जीवन कितना आपराधिक और शातिर है, जो ताकत के लिए प्रयास करने पर, ताकत के लिए प्रशंसा पर, ताकत की सेवा पर आधारित है।
हेमलेट को कभी-कभी ऐसा लगता था कि चाकू का एक प्रहार उसकी सारी पीड़ा, झिझक, शंकाओं को समाप्त कर सकता है। टॉल्स्टॉय को ऐसा लगता है कि इच्छा और समझ का एक प्रयास हमें और हमारे जीवन को पुनर्जीवित करेगा। इसलिए वह कहता है: "इसके बारे में सोचो!"
विचार करना हमेशा अच्छा होता है। अपने विचार बदलने की आवश्यकता पर आपत्ति करना आपराधिक होगा। लेकिन क्या यह वाकई इतनी बचत है? पहला, कौन अपना विचार बदल सकता है? मैं मानता हूं कि टॉल्स्टॉय के लाखों पाठक हैं। इस लाख में से, एक लाख, यानी दसवां, उसके नक्शेकदम पर चलें। लेकिन ये एक लाख पचास सदियों के इतिहास, हजारों-लाखों मानवता, जीव की संरचना और आनुवंशिकता के साथ क्या कर सकते हैं? टॉल्स्टॉय रूसो की तरह आनुवंशिकता को नहीं पहचानते हैं; वह सोचता है कि एक व्यक्ति स्वतंत्र, शुद्ध और दयालु पैदा होगा - अच्छा, आनुवंशिकता कैसे होती है, अच्छा, कोई व्यक्ति स्वतंत्र नहीं, शुद्ध नहीं, दयालु कैसे पैदा हो सकता है? आखिरकार, यह अंतिम धारणा उचित है। टॉल्स्टॉय का मानना है कि मन एक चींटी के साथ एक आदमी के रूप में सहजता से सहजता से सामना कर सकता है। इतिहास तर्क की ऐसी शक्ति के बारे में कुछ नहीं कहता, लेकिन ठीक इसके विपरीत कहता है। ऐसा कोई युग नहीं था जब लोग यह नहीं समझते थे कि उनका जीवन परिपूर्ण से बहुत दूर है, और ऐसा कोई युग नहीं था जब यह समझ उन्हें पूरी तरह से पुनर्जीवित कर दे।
एक बार टॉल्स्टॉय ने एक व्यक्ति की तुलना एक असीम रूप से छोटे मूल्य के साथ की - एक अंतर, जो कि एक ज्यामितीय गैर-विस्तारित केंद्र है। यह एक चरम था, लेकिन एक चरम, सच्चाई के बहुत करीब था जिसमें वह अब गिर गया था। इतिहास का "अंतर" एक स्वतंत्र रूप से हिलते पहाड़ों में बदल गया ... एक समय की बात है, टॉल्स्टॉय ने अपने पूरे अस्तित्व के साथ ऐतिहासिक आवश्यकता के सिद्धांत का बचाव किया। अब, आवश्यकता के बजाय, हमारे पास प्रेम, विश्वास, समझ की सर्व-पुनर्जीवित शक्ति है। एक आदमी, एक अथाह रसातल में पहुँचकर, डर के मारे विपरीत दिशा की ओर मुड़ जाता है, और सोचता है कि उसे अब मिल गया है सच्चा रास्ता? और अचानक वहाँ खाई और भी गहरी, और भी गहरी हो जाती है ...
संभावना और असंभवता के दृष्टिकोण को मैं दोहराता हूं, क्योंकि, नहीं, नहीं, टॉल्स्टॉय स्वयं इसे ले रहे हैं। प्रेम धन से ऊँचा, पवित्र, अधिक शक्तिशाली है। यह निर्विवाद है। लेकिन क्या प्रेम सत्तर लाख भूखे लोगों की मदद कर सकता है? ब्रह्मचर्य, टॉल्स्टॉय द क्रुत्ज़र सोनाटा में पढ़ाते हैं, शादी से ऊपर है। फिर, "आफ्टरवर्ड" में वह क्यों कहता है: "जो सम्मिलित है, उसे सम्मिलित करने दें," और इससे अधिक कुछ नहीं? यदि पूरी बात पराक्रमी को समाहित करने की है, तो शिक्षण नैतिकता के एक साधारण उपदेश में बदल जाता है, जिसका उद्धार सापेक्ष है।
टॉल्स्टॉय के उपदेश का एक पक्ष है, जिसे पूरे सम्मान और प्रेम के साथ नहीं माना जा सकता। किसी ने भी हमारे जीवन के अंतर्विरोधों को इतनी तीव्रता से उजागर नहीं किया जितना उन्होंने किया। लेकिन हम इन अंतर्विरोधों से कैसे छुटकारा पा सकते हैं? क्या मुझे गॉर्डियन गाँठ को काटना चाहिए या उसे खोलना चाहिए? काटना बेहतर है, अच्छा है, अधिक ईमानदार है, लेकिन यह असंभव है। और चूंकि यह असंभव है, तो...
जियो, कैसी हो? - पाठक पूछेगा।
एल टॉल्स्टॉय खुद ऐसा निष्कर्ष निकालते हैं। लेकिन यह निष्कर्ष पूरी तरह से अनुचित है।
यह कहने के लिए कि अतीत को पहचानना और इतिहास की स्थितियों, उसकी परंपराओं, आदतों और जीव की संरचना, हमारे जीवन की बुराई और अच्छाई, हमारे जुनून और प्रवृत्ति के साथ विचार करना आवश्यक है, इसका मतलब शांतता का उपदेश देना नहीं है। कई पापों के अलावा, एक व्यक्ति के पास एक और है, जिसे नकारा नहीं जा सकता - अहंकार का पाप।
यह किसी भी बिना शर्त नैतिक शिक्षा का पाप है।
मैं काउंट टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं में कई विरोधाभासों पर ध्यान नहीं दूंगा और केवल कुछ सबसे महत्वपूर्ण और हड़ताली लोगों का उल्लेख करूंगा। महिलाओं पर उनकी शिक्षा लो। 1884 में, उन्होंने उदाहरण के लिए लिखा: "मेरे लिए आदर्श महिला वह होगी, जो अपने समय के उच्चतम विश्व दृष्टिकोण को आत्मसात कर लेती है, अपने आप को अपने स्त्री व्यवसाय के लिए आत्मसमर्पण कर देगी, उसमें अथक रूप से निवेश करेगी - वह जन्म देगी, अपने दृष्टिकोण से आत्मसात करने के अनुसार, लोगों के लिए काम करने में सक्षम बच्चों की सबसे बड़ी संख्या का पालन-पोषण और पालन-पोषण करें ... "इसलिए, जन्म देना, जितना संभव हो उतना जन्म देना। अब द क्रेउत्ज़र सोनाटा को फिर से पढ़ें। इसका अर्थ बिल्कुल स्पष्ट है; यह पता चला है कि सबसे अच्छी बात यह है कि बच्चे को जन्म नहीं देना है, और आदर्श महिलायह वह नहीं है जो अपने दुर्गम रूप से अंतर्निहित व्यवसाय के प्रति समर्पण करता है, बल्कि वह है जो अपने आप में इस व्यवसाय को नष्ट या नष्ट कर देगा।
यह विरोधाभास सबसे अधिक उत्सुक है क्योंकि यहाँ वह आता हैजीवन और मृत्यु के बारे में। टॉल्स्टॉय वास्तव में क्या चाहते हैं - मानवता के लिए जीवन या मृत्यु? पूरी ईमानदारी से, मैं यह नहीं जानता और मुझे संदेह है कि कोई भी इसे जानता होगा और बिना किसी हिचकिचाहट के पूछे गए प्रश्न का उत्तर दे सकता है। कठिन परिश्रमी जीवन, शारीरिक श्रम, प्रेम का उपदेश देते हुए टॉल्स्टॉय, जाहिरा तौर पर, जीवन का उपदेश देते हैं और मानते हैं कि पृथ्वी पर एक सुखी मानव अस्तित्व न केवल संभव है, बल्कि आवश्यक भी है; वह सबके लिए एक स्पष्ट और निश्चित लक्ष्य निर्धारित करता है: नैतिक सुधार; वह जो अच्छा है उसके बचाव में भावुक पृष्ठ लिखता है ईसाई जीवनहम जो चला रहे हैं उससे कहीं ज्यादा आसान। उसके बाद, "क्रुत्ज़र सोनाटा" प्रकट होता है, और दसियों और सैकड़ों प्रश्न यास्नया पोलीना के लिए उड़ान भरते हैं: "कौन सा बेहतर है: जीना या मरना?" मौत का प्रचार करने के लिए बिना किसी हिचकिचाहट के सभी ने क्रेटज़र सोनाटा को पहचान लिया। "आफ्टरवर्ड" में टॉल्स्टॉय समझौता करते हैं और कहते हैं कि ब्रह्मचर्य सभी आदर्शों की तरह एक आदर्श, पूरी तरह से अवास्तविक है। इससे पहले, टॉल्स्टॉय ने कभी भी ऐसा कुछ भी व्यक्त नहीं किया था और हमेशा अपने शिक्षण को एक ऐसी शिक्षा के रूप में देखा था जिसे पूरी तरह से लागू किया जा सकता था और यहां तक कि तुरंत भी।
इस तरह के अंतर्विरोधों से मुझे जरा भी आश्चर्य नहीं होता; यह आश्चर्यजनक है अगर वे वहां नहीं थे। 60 के दशक की शुरुआत में, टॉल्स्टॉय ने सोचा कि किससे सीखना है - चाहे हम लोगों से या हमारे लोगों से, और दोनों विचारों का बचाव किया; "युद्ध और शांति" में, उन्होंने मनुष्य के व्यक्तित्व को इतिहास के अंतर तक कम कर दिया है, साथ ही साथ व्यक्तिगत और पारिवारिक खुशी को सबसे अच्छे के रूप में प्रचारित किया है, और संक्षेप में, एक कलाकार के रूप में खुद के साथ एक और भी तेज विरोधाभास में पड़ता है एक विचारक के रूप में; अपने "अंतर" के सुखों और कष्टों के लिए इतने शानदार पन्नों को समर्पित करते हुए, वह पाठक को इतनी दिलचस्पी देता है कि बाद वाला बहुत दुखी होता है जब एक "अंतर" मर जाता है, या जब दूसरे "अंतर" की शादी हो जाती है तो खुशी होती है। "युद्ध और शांति" के दर्शन के आधार पर, केवल स्विफ्ट व्यंग्य या कॉमेडी डे ला विए ह्यूमेन बनाया जा सकता है। लेकिन काउंट टॉल्स्टॉय अपने "अंतरों" की आत्माओं में इतनी गंभीरता से उतरते हैं कि ये आत्माएं अथाह महत्व प्राप्त कर लेती हैं।
एक बार यह तर्क दिया गया था कि काउंट टॉल्स्टॉय एक महान कलाकार और एक बुरे विचारक थे। यह पूरी तरह से अनुचित है: एक विचारक के रूप में, काउंट टॉल्स्टॉय एक बड़े व्यक्ति हैं। वह एक शानदार द्वंद्ववादी हैं, उनके विचार हमेशा मौलिक होते हैं, और उनकी गहरी जबरदस्त शिक्षा निर्विवाद है। उसके अंतर्विरोध वे नहीं हैं जो कभी-कभार उस व्यक्ति के सामने आते हैं जो बुरी तरह सोचता है; और एक जीवित मानव हृदय के अंतर्विरोध, हालांकि, एक रुग्ण रूप से संशयी मन द्वारा निर्देशित।
रसायन शास्त्र में, नैतिकता में, सामाजिक जीवन में सूत्र हैं। ऐसे लोग हैं जिनके लिए सारा जीवन एक सूत्र है, कम से कम जैसे: धन्य हैं वे जो छोटी उम्र से ही युवा थे। इन लोगों के लिए फार्मूला उतना ही जरूरी है जितना खाना, पीना और कपड़ा। वह उन्हें बताती है कि क्या कहना है, कैसे कदम रखना है, कब बैठना है, कब मुस्कुराना है और यहां तक कि कैसे प्यार करना है; और सबसे महत्वपूर्ण बात, यह इंगित करता है कि नैतिक या अन्य अंतर्विरोधों से पीड़ित हुए बिना कैसे जीना है। सूत्र बचत है: इसके द्वारा निर्देशित होने से व्यक्ति शांत और प्रफुल्लित हो सकता है। वह जानता है कि किसी को अपने माता-पिता से प्यार करना चाहिए, भगवान से डरना चाहिए, निःसंदेह अधिकारियों का पालन करना चाहिए, समाज में खुश रहना चाहिए; जानता है कि दुनिया की शुरुआत हमसे नहीं हुई और यह दुनिया हमारे साथ खत्म नहीं होगी। सूत्र उसके लिए वही भूमिका निभाता है जैसे रेल एक लोकोमोटिव के लिए करती है: इसे चलाना आसान है, और पक्ष की ओर मुड़ना कभी संभव नहीं है। सूत्र के साथ यह गर्म होता है, जैसे फर कोट में या चूल्हे से, मस्ती, एक गिलास शराब पीने की तरह, आप एक दोस्ताना कंपनी की तरह हल्का और सुखद महसूस करते हैं।
लेकिन एक भी सूत्र टॉल्स्टॉय को कभी भी अपने वश में नहीं कर सका। उन्होंने व्यक्तिगत और पारिवारिक सुख के सूत्र, कथित शिक्षण के सूत्र को अस्वीकार कर दिया; वह सच्चाई की तलाश करता है, जैसा कि लेयर ने उस भयानक, पागल रात में शांति की मांग की थी, जो ऐसा लगता था, हर किसी को पागल बना देना चाहिए था। बिना किसी फॉर्मूले के जीना मुश्किल, दर्दनाक है। आपके पास एक लाख का पैसा है और दुनिया भर में ख्याति प्राप्त, जानें कि सूत्र के साथ क्या करना है; लेकिन उसके बिना, इस बचत नानी के बिना, जो नींद में सुलगती और सुलगती है - आप क्या कर सकते हैं? क्या मेरी खुशी कानूनी है? क्या मेरा जीवन अपराधी नहीं है? क्या मेरे कर्म हानिकारक हैं? न आराम, न प्रेम, न सम्मान चाहने वाली आत्मा को विश्राम देते हैं। टॉल्स्टॉय का भाग्य अहस्फेरा का भाग्य है। हर मिनट एक रहस्यमयी आवाज सुनाई देती है और कहती है: जाओ ... ढूंढो ... जाओ ... तलाशो ... वह जाता है और ढूंढता है। वह शानदार सैलून में जाता है और वहां बोरिसोव ड्रुबेट्स्की, व्रोन्स्की, करेनिन्स पाता है; सम्पदा में जाता है और वहां रोस्तोव, नेखिलुडोव्स, बोल्कॉन्स्की को पाता है; "उनके पास" जाता है, लोगों को, पोलिकुशकी को, सेवस्तोपोल के नायकों को ... और आवाज एक मिनट के लिए भी नहीं रुकती है, और पुराने रहस्यमय शब्द - "जाओ ... देखो ... जाओ ... देखो ..." - लगातार सुनाई दे रहे हैं। यात्री थक गया है; वह देखता है कि सड़क अंतहीन है, कि उसका काला रिबन, नॉर्मन्स के एक महाकाव्य सांप की तरह, पूरी दुनिया को लपेटता है, कि इसकी विशाल अंगूठी में एक शुरुआत, एक प्रारंभिक बिंदु खोजना असंभव है, कि जीवन ही एक धारा है रसातल में भागना - वह आराम करना चाहता है, भूल जाता है, खुद को मारना चाहता है। लेकिन हमें जाना चाहिए ... धूल से भरा, थका हुआ, वह फिर से उठता है, जीवन के उसी घातक रहस्य पर डरावनी दृष्टि से देखता है ...
हमारे सामने एक शाश्वत बेचैन खोज की एक भव्य तस्वीर है ... पौराणिक कथा के अनुसार, क्षयर्ष अंत में खुद को यरूशलेम में उस भयानक क्षण में पाता है जब बल ने प्रेम को क्रूस पर चढ़ाने और मृत्यु के लिए धोखा दिया ... कि एक नम्र, पीड़ित रूप, दया से भरा हुआ , करुणा, दया, उस पर गिर गया। यह कुछ नया है, यह अब वही अनिवार्य आवाज नहीं है: गो-सीक ... यह लुक खुशी और आशा का वादा करता है ... "और क्राइस्ट," किंवदंती समाप्त होती है, "अपना क्रॉस अहस्फेरा पर रखा ..." गोलगोथा में , अगस्फर रुक गया और पहली बार मेरी आत्मा में शांति का अनुभव हुआ, यह तड़पती हुई, टूटी हुई आत्मा ...
यह कहानी है टॉल्स्टॉय की। उनसे कुछ फॉर्मूले मांगे जाते हैं, वे विरोधाभासों के लिए उन्हें फटकार लगाते हैं। वह कोई सूत्र नहीं दे सकता: वह एक शाश्वत खोज है, उसी धारा का एक हिस्सा है जिसे हम जीवन कहते हैं। क्या यह प्रवाह रुक सकता है? ..
लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय (1821 - 1910)लेखक और विचारक दोनों के रूप में महान। वह अहिंसा की अवधारणा के संस्थापक हैं। उनके शिक्षण को टॉल्स्टॉयवाद कहा जाता है। इस शिक्षा का सार उनके कई कार्यों में परिलक्षित होता है। टॉल्स्टॉय के अपने दार्शनिक कार्य भी हैं: "स्वीकारोक्ति", "मेरा विश्वास क्या है?", "जीवन का मार्ग", आदि।
टॉल्स्टॉय की नैतिक निंदा की जबरदस्त ताकत के साथ आलोचना की राज्य संस्थान, अदालत, अर्थव्यवस्था... हालाँकि, यह आलोचना विरोधाभासी थी। उन्होंने सामाजिक मुद्दों को हल करने के तरीके के रूप में क्रांति को नकार दिया। दर्शन के इतिहासकारों का मानना है कि "समाजवाद के कुछ तत्वों को शामिल करना (जमींदाजी और एक पुलिस-वर्ग राज्य के स्थान पर स्वतंत्र और समान किसानों का समुदाय बनाने की इच्छा, टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं ने एक ही समय में जीवन के पितृसत्तात्मक आदेश को आदर्श बनाया और ऐतिहासिक देखा। मानव जाति की नैतिक और धार्मिक चेतना की "शाश्वत", "मूल" अवधारणाओं के दृष्टिकोण से प्रक्रिया।
टॉल्स्टॉय का मानना था कि हिंसा से मुक्ति पाने के लिए, आधुनिक दुनिया, शायद हिंसा द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करने के मार्ग पर, किसी भी संघर्ष की पूर्ण अस्वीकृति के आधार पर, साथ ही प्रत्येक व्यक्ति के नैतिक आत्म-सुधार के आधार पर। उन्होंने जोर दिया: "केवल हिंसा द्वारा बुराई का अप्रतिरोध ही मानवता को हिंसा के कानून को प्रेम के कानून से बदलने की ओर ले जाता है।"
शक्ति को बुरा माननाटॉल्स्टॉय राज्य के खंडन पर आए। लेकिन राज्य का उन्मूलन, उनकी राय में, हिंसा के माध्यम से नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि किसी भी राज्य के कर्तव्यों और पदों से समाज के सदस्यों की शांतिपूर्ण और निष्क्रिय चोरी के माध्यम से, भागीदारी से किया जाना चाहिए। राजनीतिक गतिविधियां... टॉल्स्टॉय के विचारों को व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। साथ ही, उनकी दाएं और बाएं से आलोचना की गई। दाईं ओर, चर्च की आलोचना करने के लिए टॉल्स्टॉय की आलोचना की गई थी। वामपंथी - अधिकारियों के प्रति धैर्यपूर्वक आज्ञाकारिता के प्रचार के लिए। बाएं से एलएन टॉल्स्टॉय की आलोचना करते हुए, VI लेनिन ने लेखक के दर्शन में "आकर्षक" विरोधाभास पाया। इस प्रकार, रूसी क्रांति के दर्पण के रूप में लियो टॉल्स्टॉय के अपने काम में, लेनिन ने नोट किया कि टॉल्स्टॉय के काम, "एक तरफ, पूंजीवादी शोषण की बेरहम आलोचना, सरकारी हिंसा का प्रदर्शन, अदालत और सरकार की कॉमेडी, का खुलासा धन की वृद्धि और सभ्यता के लाभ और गरीबी की वृद्धि, बर्बरता और मेहनतकश जनता की पीड़ा के बीच अंतर्विरोधों की पूरी गहराई; दूसरी ओर, यह पवित्र मूर्ख का हिंसा द्वारा "बुराई का विरोध" करने का उपदेश है।
टॉल्स्टॉय के विचारक्रांति के दौरान, क्रांतिकारियों द्वारा उनकी निंदा की गई, क्योंकि वे स्वयं सहित सभी लोगों को संबोधित किए गए थे। साथ ही, क्रांतिकारी परिवर्तनों का विरोध करने वालों के संबंध में क्रांतिकारी हिंसा प्रकट करते हुए, क्रांतिकारियों ने स्वयं किसी और के खून से सना हुआ चाहा कि उनके संबंध में हिंसा प्रकट न हो। इस संबंध में, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि क्रांति के दस साल से भी कम समय के बाद, एल.एन. टॉल्स्टॉय के संपूर्ण एकत्रित कार्यों का प्रकाशन किया गया था। वस्तुनिष्ठ रूप से, टॉल्स्टॉय के विचारों ने उन लोगों को निरस्त्र करने में योगदान दिया जो क्रांतिकारी हिंसा के अधीन थे।
हालांकि, इसके लिए लेखक की निंदा करना शायद ही जायज है। कई लोगों ने टॉल्स्टॉय के विचारों के लाभकारी प्रभाव का अनुभव किया है। लेखक-दार्शनिक की शिक्षाओं के अनुयायियों में महात्मा गांधी थे। उनकी प्रतिभा के प्रशंसकों में अमेरिकी लेखक वी हॉवेल्स थे, जिन्होंने लिखा था: "टॉल्स्टॉय अब तक के सबसे महान लेखक हैं, यदि केवल इसलिए कि उनका काम दूसरों की तुलना में अच्छाई की भावना से अधिक प्रभावित है, और वह खुद कभी भी एकता से इनकार नहीं करते हैं। उनकी अंतरात्मा और आपकी कला ”।
