Prostokniga poziva čitatelje da se upoznaju s klasicima filozofije, Platonovim dijalozima u djelu "Gozba".
"" - dijalog posvećen problemu Erosa (Ljubavi). Na gozbi se vodi razgovor dramaturga Agatona, Sokrata, političara Alkibijada, komičara Aristofana i drugih.
Izvor fotografije: russianway.rhga.ru
Analiza i Sažetak... Strukturno, djelo je podijeljeno na sedam dijaloga s glavnim likovima: Apolodorom, Fedrom, Pauzanijom, Eriksimahom, Aristofanom, Agatonom, Alkibijadom i, naravno,. Svaki dijalog slijedi redom, nadopunjujući i razvijajući prethodni. Razgovori se dotiču iste teme ljubavi, ali s različitih strana, pozicija, pogleda i mišljenja. Tako je Platon pokušao doći do jednog istinitog zaključka u uzbudljivim pitanjima, kako za filozofiju tako i za filozofe i retoričare tog vremena. Štoviše, sam dijalog, kao književna forma, za Platona je put do istinskog znanja.
Kako piše Jekaterina Matusova, doktorica filozofije: „Sokrat izmišlja dijalog kao sredstvo komunikacije – razgovor koji se sastoji od pitanja i odgovora – upravo zato što je ovaj oblik apsolutno racionalan: ne utječe na osjećaje, ali zahtijeva stalnu budnost uma, koji bi trebao razotkriti misao u lažima na svakom koraku."
Odnosno, rezultat svakog dijaloga bi idealno trebalo biti pravo znanje, a ne prazna misao. To je prije svega potrebno kako bi se osoba koja živi u stisku lažnog mišljenja riješila neznanja. Doista, za Platonova Sokrata, osoba koja živi od mišljenja i lažnih mišljenja, a ne znanja, nalazi se u tami i magli, neprestano juri sjenu, cijelo vrijeme nailazi na "predmete života". I drugo, potrebno je da osoba shvati da nisu "svako mentalno rasuđivanje istinito". Doista, od dva suprotna razmišljanja o istoj temi, jedno je barem pogrešno. No, što je od njih istina, a što nije, nejasno je. I iz toga proizlazi glavna teza sokratske etike: „Ljudi griješe iz neznanja (dobro i zlo)“, ali ih to ne oslobađa moralne odgovornosti. Stoga je za Platona i Sokrata dijalog imao još jednu zadaću – pronaći i izvesti zakone po kojima se istina može postići. Dakle, može se pretpostaviti da za Platonovog Sokrata dijalog nije samo sredstvo, ne samo racionalan oblik razgovora, on je put znanja koji također može biti obavijen lažnim nagađanjima i mišljenjima, kojih se čovjek treba riješiti. čim prije. Ali ako ispravno razmišljamo i govorimo o temi, onda to još uvijek ne znači ništa. Kako piše akademik Ruske akademije znanosti Vladimir Toporov: "Za Platona je glavni kriterij istinskog znanja samo prikladno ponašanje."
To jest, ako osoba shvati istinu, tada joj moraju odgovarati i njegova djela. Bez ovoga, istina je samo mišljenje.
A iz ovog suda slijedi parafrazirani kantovski moralni imperativ poznat od djetinjstva: „čini drugima kako želiš da čine tebi“.
Pritom se mora razumjeti činjenica da u svom djelu Platon nikada ne govori u prvom licu. Glumački junak uvijek je Sokrat (Platonov učitelj), koji razgovara s istim stvarnim ljudima s kojima bi zapravo mogao komunicirati ili stvarno komunicirati. Stoga sve svoje ideje, kao i sve što je Sokrat zapravo rekao ili učinio, Platon stavlja u usta. Međutim, Platon donekle preuveličava sliku svog učitelja, konstruirajući njegovu sliku na način da demonstrira njegovu savršenu vrlinu, stvarajući sliku “osobe koja je naučila” i “idealnog filozofa”. A bez toga, književna slika Sokrata ne bi mogla “razotkriti neznanje sugovornika, potpuno ga zbuniti, tako da on (sugovornik) više ne bi vidio izlaza. A to je potrebno kako bi osoba, sa svom dubinom svoje suštine, shvatila koliko je daleko od istine “, kaže Ekaterina Matusova. I ta činjenica trebala bi motivirati osobu na hrabar rad istinskog znanja. Doista, za Platona je znanje put kojim ljudska duša prolazi samostalno i ni na koji drugi način. Bez toga ne bi bilo moguće koristiti same dijaloge, kako u pedagoške tako i u moralne svrhe.
Ali u isto vrijeme, Platon nije biograf ili kroničar, on je filozof i pisac koji stvara tekst, kako je rekla Jekaterina Matusova: "podređujući ga svojim osobnim ciljevima". Tako u djelu "Gozba" Platon gradi dijaloge na način da je Sokrat uspio razotkriti neznanje ili zabludu svojih sugovornika po pitanju ljubavi. U ovom djelu Platon opisuje ljubav ne toliko erotske, već više metafizičke prirode, podređujući je ideji znanja. Kao što je već spomenuto, da bi osoba krenula putem shvaćanja istine, prvo se treba riješiti lažnih mišljenja. A ovo je hrabar čin i sličan je herojskom djelu, jer previše koči znanje. Ali ljubav je pokretačka snaga ovog rada. “Ne prestaje privlačiti one koji još nemaju, na ono što žele imati”, kaže Vladimir Toporov. Uostalom, ako pogledate, sama riječ filozofija se prevodi kao "ljubav prema mudrosti". To jest, "filozof je strastveno čežnji za razumom" - piše Platon.
Izvor fotografije: abc-people.com
Pritom se mora razumjeti činjenica da se pod riječju ljubav dosta razumjelo i razumjelo. Na primjer, za Fedra iz djela "Gozba" ljubav je shvaćana kao najstarije božanstvo (osjećaj). Pausanija opisuje dvije ljubavi: destruktivnu i stvaralačku. Eriksimah shvaća ljubav kao prirodu, koja ispunjava bit svih stvari, događaja i postupaka. Aristofan u svom govoru kaže da je ljubav čovjekova težnja za iskonskom cjelovitošću, navodeći primjer mita o "androginu", kada je osoba rođena iz jednog androginog bića: pola muško, drugo žensko. Podijeljeni voljom bogova, muškarac i žena traže svoju srodnu dušu kako bi se ujedinili. Ljubav prema Aristofanu je "žeđ za integritetom i težnja za njim". A, na primjer, za Agatona je ljubav savršena. To je početak života, dopuštajući svim živim bićima da nastanu. Ali Sokrat u svom govoru propituje riječi sudionika razgovora.
Kao što je već spomenuto, ljubav prema Platonovu Sokratu je pokretačka snaga na putu do znanja. Pod krajnjim ciljem spoznaje podrazumijevamo postizanje dobra, što je lijepo. Odnosno, "žeđ za dobrim" i "žeđ za ljepotom" nisu ništa više od ljubavi. Kako kaže Jekaterina Matusova: „Ova je žeđ čovjeku urođena jer vene u sjećanjima na ono uistinu lijepo, što je njegova duša vidjela vlastitim očima prije nego što je pala u tijelo. Ona nosi njegov odraz u sebi, a on je uznemirava, želeći se probiti." Stoga se za Platona bit znanja otkriva kroz prisjećanje na ono što je skriveno u duši, kroz žeđ za dobrim, odnosno kroz želju čovjeka da se prisjeti lijepog (istine). A u isto vrijeme, sjećanje na lijepo može se provesti u drugoj osobi.
"Tamnjajući u sjećanjima na rajsku ljepotu, duša juri osobi u čijem obličju zamišlja odraz tražene ljepote", piše Ekaterina Matusova.
Ljubav, prema Platonu, nije težnja za čovjekom, to je težnja za ljepotom u čovjeku. Što više čovjek shvaća istinu, što više „čezne za dobrim“, što se više njegova duša „sjeća“, to više želi vidjeti ljepotu u duši osobe prema kojoj je osjetio privlačnost.
Ta je privlačnost, prema Platonu, najniži oblik ljubavi, ali nužna faza u usponu na njezin vrh. Težnja ljudske duše za srećom i besmrtnošću vrhunac je ljubavi. Ali budući da je besmrtnost na zemlji nemoguća, a duša želi pronaći sreću i besmrtnost ovdje i sada, u tome pomaže privlačnost ljudi i duša. Kroz potomstvo osoba stječe besmrtnost. Ali ta je besmrtnost relativna, kratkotrajna i imaginarna. Stoga duša nastoji shvatiti moralnu ljepotu, oslobađajući se okova prolaznosti. A spoznavši vrlinu, ljudska duša može vidjeti “izvor svake ljepote”: “Tko je upućen na put ljubavi, promišljat će ljepotu u ispravnom redoslijedu; koja su bila poduzeta sva dosadašnja djela – nešto, prvo, vječno , to jest ne znajući ni rođenje, ni smrt, ni rast, ni osiromašenje, i drugo, ne u nečem lijepom, nego u nečem ružnom, ne jednom, negdje, za nekoga i relativno lijepo, nego u neko drugo vrijeme, na drugom mjestu, za drugu i usporedno s drugom ružnoćom. Ova lijepa stvar će mu se pojaviti ne u obliku nekog lica, ruku ili drugog dijela tijela, ne u obliku nekog govora ili znanja, ne u nečem drugom, bilo da je to životinja, zemlja, nebo ili nešto drugo, ali samo po sebi, uvijek jednolično po sebi." - kaže svećenica Diotima Sokratu. To je krajnji cilj ljubavne privlačnosti: čistoća, besmrtnost i božanska ljepota.
Izvor fotografije: russianway.rhga.ru
Općenito, osoba koja je dosegla visine ljubavi nije samo potpuno kreposna, već nosi i crte besmrtne i božanski lijepe.
Platonovi dijalozi su fascinantni i duboki. Svaka osoba koju pokreće žeđ za znanjem dužna je upoznati se s djelima ovog velikog filozofa svih vremena i naroda.
Smiješan video
Dijete od 2 godine voli bacati. Pogledajte što se dogodilo kada su mu roditelji kupili koš za košarku!
U ovom članku razmotrit ćemo dijalog "Gozba" i predstaviti njegov kratki sadržaj. Platonova "Gozba" pripada žanru simpozija (stolnih razgovora). Rudimenti ovog žanra nalaze se u književnosti antičke Grčke mnogo prije rođenja ovog filozofa. Tijekom, primjerice, Homerovi junaci jedu, piju i vode "međusobni razgovor", što je opisano u "Ilijadi". A u "Odiseji" su putovanja glavnog junaka djela prikazana uz pomoć njegove vlastite priče o njima na gozbi kod Alkinoya, kralja Fečana. Opis gozbe koji je napravio Ksenofan - pjesnik i filozof - u svojoj elegiji postao je i udžbenik.
Značenje naziva dijaloga
Nakon obilnog obroka gosti su se okrenuli vinu. Zato je riječ "symposion", koja se koristi za označavanje riječi "gozba", prevedena kao "zajedno piće". Na grčkom, Platonov naziv "Gozba" također zvuči kao "Symposion". Razgovori helenskih intelektualaca uz šalicu vina često su se okretali na estetske, etičke i filozofske teme. Istoimeni "Gozba", filozofski dijalog, stvorio je i Ksenofont, poznati Platonov suvremenik i njegov prijatelj.
Glavna tema i ideja
Koja je autorova ideja? Ukratko analizirajmo rad prije nego što iznesemo njegov sažetak. Platonova "Gozba" je dijalog čija su glavna tema rasprave o ljubavi i dobru. Prema brojnim svjedočanstvima, u antičko doba imao je podnaslove "Govori o ljubavi", "O dobru" itd. Nemoguće je točno reći kada je ovo djelo nastalo. Vjeruje se da je njegov najvjerojatniji datum 379. pr. NS.
Platonska filozofija, davno prije stvaranja ovog dijaloga, iznijela je da je bilo sasvim jednostavno objasniti što je bit materijalnih stvari. Bilo je mnogo teže formulirati ideju ljudske duše. Knjiga "Gozba" (Platon), čiji nas sažetak zanima, upravo je posvećena razjašnjavanju ovog pitanja. Filozof vjeruje da je ideja ljudske duše u vječnoj težnji za dobrotom i ljepotom, u ljubavnoj žudnji za njima. Zaključujući Platonovu „Gozbu“, napominjemo da se ona sastoji od kratkog uvoda i zaključka, te sedam govora sudionika gozbe uz pomoć kojih se otkriva glavna ideja.
Uvod
Platon, u uvodu svog dijaloga, opisuje susret Apolodora s Glaukonom. Potonji traži od Apolodora da ispriča o gozbi, koja je održana prije otprilike 15 godina u kući pjesnika Agatona. Na ovoj gozbi govorilo se o ljubavi. Apolodor kaže da on sam nije sudjelovao u tome, međutim, može prenijeti dijaloge koji su se tamo vodili, prema Aristodemu, jednom od sudionika.
Zatim Apolodor priča kako je Aristodem slučajno sreo Sokrata na ulici. Filozof je otišao na večeru kod Agatona i odlučio ga pozvati sa sobom. Pausanija, jedan od prisutnih na gozbi, nakon što je počela, pozvao je sudionike da održe govor u čast Erosa.
Fedrov govor
U svom govoru, Fedro je rekao da je Eros, prema uvjeravanjima Parmenida i Hezioda, najstarije od božanstava. Nema čak ni roditelje. Moć koju daje Eros ne može se usporediti ni s jednom drugom. Ljubavnik neće napustiti predmet strasti na milost sudbine, a voljeni je plemenit po tome što je odan ljubavniku.
Pauzanijin govor
Skreće pozornost da ljubavna privlačnost nije uvijek uzvišena. Može biti i baza. Pausanija vjeruje da postoje dva Erosa, budući da su i božice Afrodite, koju mnogi prepoznaju kao njegovu majku, također dvije. Afrodita Nebeska je najstarija od njih, ovo je kći Urana. Mlađa (Afrodita Zla) kći je Dione i Zeusa. Dakle, postoje dva Erosa – vulgarni i nebeski – koji se međusobno jako razlikuju.
Plemenita nebeska ljubav je osjećaj za muškarca koji je pametniji i ljepši od žene. Takva se ljubav ne može nazvati lakomislenom požudom. Ovo je plemenit i dostojanstven osjećaj. Kome to zagrli, sve je dopušteno, ali samo u sferi uma i duše, radi savršenstva i mudrosti, a ne radi tijela. Takva osoba čini nesebična djela.
Eriksimahov govor
Nadalje, jednu zabavnu epizodu opisuje Platon ("Gozba"). Njegov sažetak je sljedeći. Red za govor nakon Pauzanije bio je prelazak na Aristofana, poznatog komičara. Međutim, bio je jako pijan i nije se mogao nositi sa štucanjem. Riječ je dobio liječnik Eriksimach.
U svom govoru kaže da Eros ne živi samo u čovjeku. On je u cijeloj prirodi. Činjenica da postoje dva Erota je čak neophodna, budući da je bit života održavati osjećaje u harmoniji. Isto se može reći i za medicinu. U njemu je zadatak liječnika osigurati ravnotežu između zdravih i bolesnih početaka. Isto se može reći i za glazbu, za njen sklad ritma i zvuka. Isto vrijedi i za vrijeme. Različite prirodne sile (vlažnost i suhoća, hladnoća i toplina) čine godinu obilnom tek kada se (u ljubavnom činu) “skladno” i “razborito” “spajaju” jedna s drugom. Čak su i proricanje sudbine i žrtve djela skladnog spoja bogova i ljudi.
Aristofanov govor
U međuvremenu Aristofanovo štucanje prolazi i on preuzima riječ. Njegov govor Platon dalje opisuje ("Gozba"). Sažetak riječi komičara svodi se na mit, koji je on sastavio, da su ljudi koji su nastanjivali zemlju u antičko doba bili androgeni - i žene i muškarci. Imali su 4 noge i 4 ruke, 2 lica koja su gledala u suprotnim smjerovima, 2 para ušiju itd. Kada je takva osoba bila u žurbi, kretala se, kotrljajući se s kotačem na 8 udova.
Budući da su androgini bili vrlo jaki i razbjesnili su Zeusa svojim bijesom, naredio je Apolonu da svakog od njih razreže na 2 polovice. Ženska i muška polovica bile su razbacane po tlu. No, sjećanje na nekadašnju povezanost u ljudima je potaknulo želju da se međusobno traže kako bi povratili nekadašnju punoću.
Aristofan zaključuje da je Eros želja polovica jedna drugoj da vrate svoju izvornu prirodu i integritet. Međutim, to je moguće samo ako poštuju bogove, jer u slučaju opačine, bogovi su u stanju izrezati ljude na još manje komade.
Prelazimo na Agatonov govor i predstavljamo njegov sažetak. Platonova "Gozba" je dijalog koji se odvija u kući te osobe.
Agatonov govor
Govor na gozbi po Aristofanu drži pjesnik Agaton, gospodar kuće. S poetskim žarom hvali sljedeća svojstva Erosa: gipkost tijela, nježnost, vječna mladost... Prema Agatonu, bog ljubavi ne podnosi nikakvo nasilje u strasti koju izaziva. Osjećajući grubost u nečijoj duši, zauvijek je napušta. Eros osobi daje hrabrost, razboritost, pravdu, mudrost. Agaton vjeruje da je ljubav najdostojnija od vođa. Njega svi ljudi moraju slijediti.
Sokratov govor
Knjiga "Gozba" (Platon), možda, najzanimljivija je upravo u Sokratovom govoru. Riječi koje je izgovorio Agathon izazvale su burnu reakciju publike. Hvali je i Sokrat, ali tako da se u njegovu govoru uhvati suzdržana proturječnost pjesniku. Filozof ironično primjećuje da hvalevrijedan govor svom predmetu pripisuje ogroman broj lijepih kvaliteta, ne razmišljajući o tome ima li ih ovaj predmet ili ne. Filozof izjavljuje da namjerava govoriti samo istinu o Erosu.
Sokrat u svom govoru pribjegava majevtici - dijalektičkoj metodi, koja mu je najdraža. Autor opisuje kako, vodeći dijalog s Agatonom i postavljajući mu pitanja koja su vješto povezana jedno s drugim, filozof postupno prisiljava sugovornika da napusti ono što je upravo rekao.
Sokrat kaže da je ljubav čovjekova žarka želja za nečim. Međutim, strastveno možete željeti samo kada osjetite potrebu za tim. Trebate nešto što sami nemate. Budući da je Eros ljubav prema dobroti i ljepoti, iz toga proizlazi da je i sam lišen dobrote i ljepote. To, međutim, ne znači da je ovaj bog ružan i zao, jer mu je neizbježno svojstvena žudnja za dobrim. Dapače, Eros je negdje između ove dvije krajnosti. On nema puninu života, pa teži tome. A ako ne posjeduje tu potpunost, onda se ne može nazvati bogom. Dakle, genij ljubavi je nešto između smrtnog i besmrtnog bića. Boraveći između bogova i ljudi, Eros povezuje ljudsku prirodu s božanskom prirodom.
Sokrat nastavlja prepričavati mit o tome kako je ovaj bog začet. To se dogodilo na rođendanskoj zabavi Afrodite u Zeusovom vrtu. U začeću je sudjelovao bog Poros (Bogatstvo), koji je zaspao od opojnog nektara; i Prosjak koji pjeva (Siromaštvo). Eros, koji je rođen iz ove veze, siromašan je, bezobrazan i ružan, poput majke. Međutim, on teži potpunosti, savršenom i lijepom, zahvaljujući svojstvima svoga oca. Eros teži svim vrstama dobrih osobina: ne samo ljepoti, već i junaštvu i hrabrosti. On traži mudrost, stoga svoj život posvećuje filozofiji, ostajući u sredini između neznanja i mudrosti. Uostalom, ako bi Eros uspio spoznati bit bića, tada bi je počeo posjedovati, pa bi stoga prestao težiti tome, kako Sokrat vjeruje.
Erotska hijerarhija koju je on opisao nastavlja se na Platonov dijalog "Gozba". u odnosu na ljubav razvija u cijeli sustav. On raspolaže manifestacijama ovog osjećaja kako se povećavaju njihove duhovne kvalitete. Zaljubivši se samo u tijelo, nakon nekog vremena stječemo ideju ljepote, koja ujedinjuje sva lijepa tijela u jedan primamljiv simbol. Međutim, kroz nju, osoba postupno počinje voljeti više dušu, a ne tijelo. Tako se pojavljuje slika Lijepe Duše. dio našeg bića) nakon nekog vremena, zahvaljujući toj žudnji, stječe žeđ za znanošću i mudrošću. Od pojedinačnih znanosti čovjek tada prelazi na ideju Lijepog, što je granica želja svih ljudi.
Alkibijadov govor
Nastavimo s opisom Platonovog dijaloga "Gozba", čiji je sažetak dat u recenziji. Nadalje, autor govori o tome kako Alkibijad upada u gozbu. Pijan je, okružen bandom veseljaka. Gosti na gozbi jedva uspijevaju Alkibijadu objasniti bit razgovora. Pozvan je da izrazi svoje mišljenje o Erosu. Međutim, nakon što se upoznao sa sadržajem govora prethodnog govornika, u potpunosti se slaže s njim. Prema njegovim riječima, tema ljubavi u Platonovoj "Gozbi" ne dobiva daljnji razvoj. Budući da o Erosu nema što dodati, Alkibijad odlučuje održati govor u čast velikog filozofa Sokrata.
Pojavu filozofa uspoređuje sa Silenima (Dionizovim suputnicima) i s Marsjasom, ružnim satirom. Međutim, Alkibijad primjećuje da mu, kada sluša Sokrata, srce kuca brže, a iz očiju mu teku suze. Isto je i s mnogim drugim ljudima. Sokrat nas svojim govorima tjera da živimo na nov način i izbjegavamo nedostojne postupke. U božanskim riječima filozofa mogu se pronaći odgovori na sva pitanja koja postavljaju oni koji žude za postizanjem najviše plemenitosti.
Sokratovo je ponašanje također besprijekorno. Alkibijad je s njim sudjelovao u vojnom pohodu i bio je zapanjen filozofovim herojstvom i njegovom velikom fizičkom izdržljivošću. Sokrat mu je spasio život u bitci, a zatim je skromno odbio nagradu za to. Ova osoba nije poput drugih ljudi, i drevnih i modernih.
Platon, prenoseći Alkibijadov govor u svom djelu, navodi nas na ideju da su upravo kod Sokrata crte "beskućnika", "ne obuvenih", "nepristojnih", "ružnih", "siromašnih", ali neodvojive od želja za "savršenim "I" divnim "genijem. Time se završava filozofsko razmišljanje u Platonovom dijalogu "Gozba", kratkim prepričavanjem, analizom i opće informacije koji su navedeni u ovom članku. Ostaje nam da opišemo samo završnicu ovog djela.
Zaključak
Nakon Alcividova govora iznosi se kratki zaključak, kojim se završava Platonov dijalog "Gozba". Njegov sažetak nije od velikog interesa sa stajališta filozofije. Govori kako se gosti gozbe postupno razilaze. Ovo završava sažetak koji smo opisali. Platonova "Gozba" djelo je na koje se mnogi filozofi i danas pozivaju.
Slika A. Feuerbacha
Vrlo kratko: Filozofski tekst o prirodi ljubavi i njezinim vrstama, predstavljen u obliku razgovora između starih Grka, koji slave boga Erosa. Središnje mjesto zauzimaju Sokratove ideje o lijepom čija je bit dobra.
Apolodor i njegov prijatelj
Apolodor, na zahtjev prijatelja, pri susretu s njim, govori o gozbi u Agatonu, gdje su bili Sokrat, Alkibijad i drugi i držani govori o ljubavi. Bilo je to davno, sam Apolodor tamo nije bio, ali je za razgovore onih saznao od Aristodema.
Toga dana Aristodemus je upoznao Sokrata, koji ga je pozvao na večeru s Agatonom. Sokrat je zaostao i kasnije je došao u posjet. Nakon večere, prisutni su se zavalili i zauzvrat prozborili riječ hvale bogu Erosu.
Govor Fedra: Najranije podrijetlo Erosa
Fedro zove Erosa najstariji bog, on je primarni izvor najvećih blagoslova. Nema „većeg dobra za mladog čovjeka od dostojnog ljubavnika, a za ljubavnika – od dostojnog ljubavnika“. Ljubavnik je spreman na sva djela za dobrobit svoje voljene, čak i umrijeti za njega. Ali to je odanost voljenog ljubavniku ono što posebno oduševljava bogove, zbog čega se voljeni časte većom čašću. Kao primjer, Fedro navodi Ahilovu osvetu za ubojstvo njegovog obožavatelja Partokla.
Uostalom, ljubavnik je božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga.
To je moćni bog ljubavi, Eros, koji je u stanju "obdariti ljude hrabrošću i dati im blaženstvo".
Pauzanijin govor: Dva erosa
Postoje dva Erosa: vulgarni i nebeski. Eros vulgar daje ljubav ljudima beznačajnim, nebeska ljubav je prije svega ljubav prema mladićima, prema stvorenju inteligentnijem i uzvišenijem od žene. Takva ljubav je briga za moralno poboljšanje:
Nizak je onaj vulgarni obožavatelj koji voli tijelo više nego dušu... Treba samo procvjetati tijelo, kako ono "odleti"... A tko voli zbog visokih moralnih zasluga, taj ostaje vjeran cijeli život...
Pohvalno je ako voljeni mladić prihvati udvaranje obožavatelja i uči iz te mudrosti. Ali osjećaji i jednog i drugog trebaju biti apsolutno iskreni, u njima nema mjesta za vlastiti interes.
Eriksimahov govor: Eros je razliven po prirodi
Dvostruka priroda Erosa očituje se u svemu što postoji. Umjereni Eros i neobuzdani Eros moraju biti u harmoniji jedan s drugim:
Uostalom, zdravi i bolesni počeci tijela ... su različiti i različiti, a različiti stremi nesličnim i voli ga. Posljedično, zdrav početak ima jedan Eros, a pacijent drugi.
Potrebno je i divno ugoditi umjerenom Bogu i počastiti ga; potrebno je oprezno pribjeći vulgarnom Erosu, da ne izazove inkontinenciju. Proricanje sudbine i žrtve pomažu u uspostavljanju prijateljskih odnosa između ljudi i bogova.
Aristofanov govor: Eros kao čovjekova težnja za iskonskom cjelovitošću
Aristofan priča mit o androginima - drevnim ljudima, koji se sastoje od dvije polovice: dvije moderni ljudi... Androgini su bili vrlo jaki, jer ih je odluka da napadnu bogove Zeus prepolovila.
... kada su tijela prepolovljena, svaka je polovica požudno jurnula na drugu, grlila se, ispreplitala i, strastveno želeći srasti, nisu željela raditi ništa zasebno.
Od tada, androgene polovice traže jedna drugu, želeći se spojiti. Kroz zajednicu muškarca i žene nastavlja se ljudski rod. Kada se muškarac zbliži s muškarcem, postiže se zadovoljstvo od snošaja. Potraga za cjelovitošću je potraga za iscjeljenjem ljudske prirode.
Muškarce, koji potječu od bivšeg čovjeka i koji se međusobno privlače, Aristofan naziva najvrijednijim: oni su po prirodi najhrabriji.
Stoga se želja za integritetom i težnja za njom nazivaju ljubavlju. Prije smo bili nešto jedno, a sada smo zbog naše nepravde od Boga razdvojeni...
Agatonov govor: Savršenstva Erosa
Eros je najsavršeniji bog. Nositelj je najboljih osobina: ljepote, hrabrosti, diskrecije, umijeća u umjetnosti i obrtu. Čak i bogovi mogu smatrati Erosa svojim učiteljem.
Sokrat ponizno napominje da je u nedoumici nakon tako lijepog Agatonova govora. Svoj govor započinje dijalogom s Agatonom, postavljajući mu pitanja.
Sokratov govor: cilj Erosa je ovladavanje dobrim
Eros je uvijek ljubav prema nekome ili nečemu, predmet te ljubavi je ono što vam treba. Ako Eros treba ljepotu, a dobrota je lijepa, onda i njemu treba dobrota.
Sokrat je opisao Eros kao da se temelji na priči o Mantinejanki, Diotimi. Eros nije lijep, ali nije ni ružan, nije ljubazan, ali nije zao, što znači da je u sredini između svih krajnosti. Ali budući da nije ni lijep ni ljubazan, ne može se nazvati bogom. Prema Diotimi, Eros nije bog ni čovjek, on je genije.
Svrha genija je da budu tumači i posrednici između ljudi i bogova, prenoseći bogovima molitve i žrtve ljudi, a ljudima naredbe bogova i nagrade za žrtve.
Eros je sin Porosa i siromašnog Pjevača, stoga on personificira sredinu između svojih roditelja: siromašan je, ali “kao otac, vuče ga lijepo i savršeno”. Eros je hrabar, hrabar i snažan, žudi za racionalnošću i postiže je, zauzet je filozofijom.
Eros je ljubav prema ljepoti. Ako je ljepota dobra, onda svatko želi da bude njegova sudbina. Svi ljudi su trudni, i fizički i duhovno. Priroda se može osloboditi tereta samo u lijepom.
Spolni odnos muškarca i žene takva je dozvola. A to je božanska stvar, jer začeće i rođenje su bit manifestacije besmrtnog principa u smrtnom biću... što znači da je ljubav težnja za besmrtnošću.
Briga za potomstvo je težnja za vječnim, u vječnosti možete postići lijepo - dobro.
Pojavljuje se pijani Alkibijad. Nudi mu se da kaže svoju riječ o Erosu, ali on odbija: on prepoznaje Sokratov govor koji se prije toga čuo kao logički neosporan. Zatim se od Alkibijada traži da pohvali Sokrata.
Alkibijadov govor: panegirik Sokratu
Alkibijad uspoređuje Sokratov govor sa sviranjem satira Marsija na flauti, ali Sokrat je satir bez instrumenata.
Kad ga slušam, srce mi kuca mnogo jače od bijesnog Koribanta, a od njegovih riječi suze mi teku iz očiju; ista se stvar, kako ja vidim, događa i s mnogim drugima.
Alkibijad se divi Sokratu. Mladić se nadao da će se osloniti na njegovu mudrost i htio je zavesti filozofa svojom ljepotom, ali ljepota nije proizvela željeni učinak. Alkibijada je pokorio Sokratov duh. U zajedničkim kampanjama s obožavateljem, filozof je pokazao svoje najbolje kvalitete: hrabrost, izdržljivost, izdržljivost. Čak je spasio život Alkibijadu i odbio nagradu u svoju korist. Sokrat ima jedinstvenu osobnost u usporedbi sa svima ostalima.
Završna scena
Sokrat upozorava Agatona na Alkibijadove govore: Alkibijad želi posijati razdor između Agatona i filozofa. Tada Agaton legne bliže Sokratu. Alkibijad traži od Agatona da leži barem između njega i Sokrata. Ali filozof je odgovorio da ako Agaton legne ispod Alkibijada, onda on, Sokrat, neće moći dati hvalu svom susjedu s desne strane, t.j. Agaton. Tada su se pojavili bučni veseljaci, netko je otišao kući. Aristodem je zaspao, a probudivši se, ugledao je Sokrata, Aristofana i Agatona kako razgovaraju. Ubrzo je Alkibijad otišao nakon Sokrata.
Moskva grad Pedagoško sveučilište
Fakultet psihologije
Izvanredni
sažetak
na temu:
"Filozofija"
Tema ljubavi u djelu
Platonova "Gozba"
Provjera nastavnika:
Kondratjev Viktor Mihajlovič
Izvedena:
student 2. godine
Dopisni odjel
Petrova Julija Evgenijevna
telefon: 338-94-88
"Gozba" je filozofska kompozicija o ljubavi. Filozof sve tumači široko. A o ljubavi govori drugačije od romana.
"Gozba" pripada žanru stolnih razgovora koje je inicirao Platon i koji su imali analogije ne samo na grčkom, već i na rimskom tlu, ne samo u književnosti antike, već i u kršćanskoj književnosti razdoblja formiranja srednjeg vijeka. Doba.
Teme razgovora za stolom s vremenom su se mijenjale, ali je sam razgovor bio druga faza gozbe, kada su se gosti nakon obilnog obroka okrenuli vinu. Uz šalicu vina, opći razgovor nije bio samo zabavan, već i visoko intelektualni, filozofski, etički i estetski. Zabava nije nimalo smetala ozbiljnom razgovoru, samo je pomogla da se zaodjene u lagani, polušaljivi oblik, koji je bio u skladu s atmosferom banketa.
Platonova “gozba” zvala se “govori ljubavi”. Tema dijaloga je uspon čovjeka do najvišeg dobra, koje nije ništa drugo nego utjelovljenje ideje nebeske ljubavi. Kao pravi grijesi, oni ne govore o ljubavi samoj sebi, već o onome što svoje postojanje duguje jednom od bogova. Njegovo ime je Eros.
Cijeli dijalog je priča o gozbi u povodu pobjede tragičnog pjesnika Agatona u atenskom kazalištu. Priča je ispričana u ime Aristodema, koji je došao sa Sokratom i bio na gozbi.
Kompoziciju "Gozba" vrlo je lako analizirati zbog činjenice da je lako pratiti njezinu strukturu: između kratkog uvoda i istog zaključka, dijalog sadrži sedam govora, od kojih svaki tumači jedan ili drugi aspekt iste teme. - tema ljubavi. Prije svega, pozornost skreće na neobičan logički slijed kako u granicama svakog od sedam govora, tako i u korelaciji svih govora.
Uvod.
2. Radi boljeg razumijevanja logike dijaloga, želio bih dati plan njegovih govora s naznakom tema i govornika:
a) najstarije porijeklo Erosa (Fedra);
b) dva Erosa (Pauzanije);
c) Eros je raširen po prirodi (Eriksimachus);
d) Eros kao težnja osobe za iskonskom cjelovitošću (Aristofan);
e) savršenstvo Erosa (Agaton);
f) cilj Erosa je ovladavanje dobrim (Sokrat);
g) neslaganje sa Sokratom (Alkibijadom).
Uvod počinje pričom o susretu izvjesnog Apolodora iz Falera s nekim Glaukonom, kao i zahtjevom potonjeg da ispriča o gozbi u Agatonovoj kući i pristankom Apolodora da to učini iz riječi izvjesnog Aristodem iz Kidafina, koji je osobno bio prisutan na gozbi.
Nakon toga slijedi Aristodemova priča o okolnostima koje su prethodile gozbi: susret Aristodema sa Sokratom, njegov poziv na gozbu, Sokratov kašnjenje, milosni susret Aristodema u kući Agatona i prijedlog jednog od gostiju. , Pauzanije, ne samo da počasti gozbu, već svakom od njezinih glavnih sudionika izgovori hvalevrijedan govor Erosu, bogu ljubavi.
* Uz pristanak svih ostalih sudionika gozbe, Fedro započinje razgovor o Erosu, i to je sasvim logično, budući da govori o drevnom podrijetlu Erosa. “Eros je najveći bog kojem se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, ne samo zbog njegovog podrijetla: čast je biti najstariji bog. A dokaz za to je odsutnost njegovih roditelja ... Zemlja i Eros rođeni su nakon kaosa, “to jest, postojanje i ljubav su neodvojivi i najstarije su kategorije.
Fedrov govor je još uvijek lišen analitičke snage i pokazuje samo najopćenitija svojstva Erosa, o kojima se govori još od vremena nepodijeljene dominacije mitologije. Budući da je objektivni svijet u antičko doba bio što konkretniji i što je moguće razumniji, uopće ne čudi što su se svi pokreti u svijetu mislili kao rezultat ljubavne privlačnosti. Univerzalna gravitacija, koja se u ono vrijeme činila očitom, tumačila se isključivo kao ljubavna gravitacija, te uopće ne čudi što se Eros u Fedrovu govoru tumači kao princip koji je i najstariji i najmoćniji. On govori o najvećem moralnom autoritetu Erosa i neusporedivoj vitalnosti boga ljubavi: “On je za nas bio primarni izvor najvećih blagoslova... kada bi bilo moguće formirati državu od ljubavnika i njihovih voljenih... . svi sramotni i međusobno se natječu", jer "... On je najsposobniji obdariti ljude hrabrošću i podariti im blaženstvo tijekom života i nakon smrti." S tim u vezi, Fedro počinje razvijati ideju o najvišoj vrijednosti prave ljubavi, pojačavajući svoje razmišljanje pričom o odnosu božanstava prema njoj: kada je ljubavnik odan predmetu svoje ljubavi." Neobičan zaključak ovog govora je izjava da je "ljubavnik božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga, a voljeni je zahvalan na svojoj odanosti ljubavniku."
* Rasprave o prirodi ljubavi nastavljaju se u drugom govoru – govoru Pauzanije. Teorija Erosa, iznesena u prvom govoru, čak i s gledišta tog vremena, činila se preopćenitom i stranom za svaku analizu. Doista, u Erosu postoji viši princip, ali postoji i niži. Mitologija je sugerirala da je više nešto više u svemiru, odnosno nebesko; a doktrina o superiornosti muškog nad ženskim, tradicionalna za antički svijet, sugerirala je da je najviše nužno muško. Ovdje je Platon pristupio vrlo delikatnoj temi koja je zahtijevala oprez u procjenama. to je o istospolnoj ljubavi, dakle, najviši Eros je ljubav između muškaraca. U staroj Grčkoj to nije bilo odstupanje, već norma.
Dva Erosa i, po analogiji s njima, dvije Afrodite, konkretne su slike koje personificiraju najvišu i najnižu ljubav u Pauzanijinu govoru. Budući da ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, kriterij lijepog Erosa je njegovo porijeklo od Nebeske Afrodite, za razliku od vulgarnog Erosa, sina Afrodite Pošle. Afrodita Pošlaja uključena je u muška i ženska načela. Eros Afrodite vulgarne je otišao i sposoban je za sve. Upravo takvu ljubav vole beznačajni ljudi, i vole, prvo, žene ništa manje nego mladiće, i drugo, vole svoje voljene više zbog tijela nego zbog duše, a vole one koji su gluplji , brinući samo o tome da dobijete ono što želite." strano kriminalnoj drskosti. "Dakle, nebeska ljubav je ljubav prema čovjeku, koji je ljepši, pametniji od žena... Zaljubljenicima je sve dopušteno, ali samo u sferi duše i uma, nezainteresirano, zbog mudrosti i savršenstva, a ne radi tijela.
Čini se da je sljedeća izjava generalizirajući i ne previše konkretan zaključak ovog govora: „O svakom poslu može se reći da sam po sebi nije ni lijep ni ružan. Što god da radimo, lijepo je ne samo po sebi, već ovisno o tome kako se radi, kako se događa: ako je stvar učinjena lijepo i ispravno, onda postaje lijepa, a ako je pogrešna, onda, naprotiv, ružna . Isto je i s ljubavlju: nije svaki Eros lijep i hvale vrijedan, nego samo onaj koji te potiče da lijepo voliš."
* Treći govor je govor Eriksimaha. On kaže da Eros nije samo u čovjeku, nego u cijeloj prirodi, u svemu biću: „On živi ne samo u ljudskoj duši i ne samo u njenoj težnji za lijepim ljudima, već i u mnogim drugim porivima, pa čak i u mnoge druge stvari na svijetu - u tijelima životinja, u biljkama, u svemu što postoji, jer je bio velik, nevjerojatan, sveobuhvatan, uključen u sve poslove ljudi i bogova." Eriksimahova misao o ljubavi, raširenoj po cijelom biljnom i životinjskom svijetu, tipična je upravo za grčku filozofiju.
Po meni je njegova ideja zanimljiva i astronomija ima veze s ljubavlju.
* Aristofan, koji govori četvrti, opet se u svom govoru vraća čovjeku, ali ne njegovoj duši, nego tijelu, štoviše, prapovijesnom tijelu. Aristofan sastavlja mit o primitivnom postojanju u isto vrijeme u obliku muškaraca i žena. Ljudi su bili tri spola. Budući da su ti ljudi bili vrlo jaki i kovali zavjeru protiv Zeusa, ovaj ih presiječe na dvije polovice, raspršuje ih po cijelom svijetu i tjera ih da vječno traže jedni druge kako bi povratili svoju prijašnju punoću i moć. Dakle, Eros je težnja podijeljenih ljudskih polovica jedne prema drugoj radi obnove integriteta: "Ljubav se zove žeđ za integritetom i težnja za njom."
Aristofanov govor jedan je od najzanimljivijih primjera mita o Platonovu djelu. U mitu koji je stvorio Platon isprepliću se njegove vlastite fantazije i neki općeprihvaćeni mitološki i filozofski pogledi. Općeprihvaćeno romantično tumačenje ovog mita kao mita o dvjema dušama koje teže međusobnom sjedinjenju nema nikakve veze s Platonovim mitovima o čudovištima, podijeljenima na pola i vječno gladnima fizičkog sjedinjenja.
* Tada riječ preuzima vlasnik kuće - Agaton. Za razliku od prethodnih govornika, on navodi pojedinačna specifična bitna svojstva Erosa: ljepotu, vječnu mladost, nježnost, gipkost tijela, savršenstvo, neprepoznavanje bilo kakvog nasilja, pravednost, razboritost i hrabrost, mudrost u svim umjetnostima i zanatima i u uređenju. svih djela bogova.
* A sada je na redu Sokrat. Njegov govor u "Gozbi" je, naravno, središnji. Sokrat to vodi na svoj uobičajeni način, na svoj način. Ne drži monolog, već postavlja pitanja i sluša ih. Za partnera bira Agafona. Sokratov govor ima svoju posebnost, jer odmah kaže da će reći istinu o Erosu.
Ispostavilo se da svi ostali nisu govorili istinu. Na početku razgovora Agaton, slažući se s jednom od Sokratovih napomena, kaže: "Ne mogu se raspravljati s tobom, Sokrate." Na što Sokrat odgovara: "Neti, dragi moj Agatone, ne možeš se raspravljati s istinom, a svađati se sa Sokratom nije škakljiv posao."
Slijedi najjednostavniji koncept: cilj Erosa je ovladavanje dobrom, ali ne bilo kojim posebnim, već svakim dobrom i vječnim posjedovanjem. A budući da se vječnost ne može zgrabiti odjednom, moguće ju je samo postupno, t.j. začeti i rađati nešto drugo umjesto sebe, znači da je Eros ljubav prema vječnom naraštaju u ljepoti radi besmrtnosti, prema naraštaju kao tjelesnom. Smrtničko stvorenje čezne da nadvlada svoju smrtnu prirodu.
Nadalje, razvija se tema besmrtnosti. Zbog njega ljubav postoji, a za to postoji mnogo dokaza. Na primjer, uzmite ambiciju. "Iznenadit ćete se njezinoj besmislenosti ako se ne sjećate što sam rekao i izgubite iz vida koliko su ljudi opsjednuti željom da svoje ime proglase", tako da na
vječno vrijeme za stjecanje besmrtne slave“, radi koje su se spremni izložiti još većim opasnostima nego zbog svoje djece, trošiti novac, podnositi bilo kakve nevolje, konačno umrijeti.
Drugi način postizanja besmrtnosti je ostaviti tjelesno potomstvo, odnosno umnožiti se. Mnogi kažu: "Živim zbog svoje djece", ti ljudi se trude uspostaviti u genima i mislima, za to postoji ljubav.
Sada o putu ljubavi. Postoji nešto poput nauke o ljubavi. Morate početi od
mladost sa težnjom za ljepotom. U kontemplaciji lijepog po sebi, može živjeti samo osoba koja to vidi. Po mom mišljenju, moramo težiti najboljem od samog početka, postupno se penjući "stepenicama sve više i više".
„Ja sam put i istina i život; nitko ne dolazi k Ocu osim po meni." (Ivan, 14,6).
Tako se otkriva smisao ljubavi.
Platonova "Gozba" toliko je (poput Fedra) puna svih književnih, retoričkih, umjetničkih, filozofskih (a posebno logičkih) sadržaja da manje-više cjelovita analiza ovog dijaloga zahtijeva puno istraživanja. Općenito mišljenje svih istraživača o vremenu nastanka ovog dijaloga svodi se na to da se ovdje susrećemo sa zrelim Platonom, odnosno dijalog datira otprilike iz sredine 80-ih godina 4. st. pr. e., kada je autor već imao preko četrdeset godina. Ta zrelost utječe na logičke metode dijaloga. Općenito govoreći, Platon se vrlo oklijevao upuštati u čisto apstraktnu logiku. Ovo posljednje uvijek vreba pod okriljem mitoloških, poetskih i simboličkih slika. No, postavljajući si pitanje koja je glavna logična konstrukcija "Gozbe" i pokušavajući je izvući iz bogatog umjetničkog tkiva dijaloga, možda bi najispravnije bilo usmjeriti njegovu glavnu pozornost na uspon od materijalnog svijeta prema ovdje prikazanom idealu.
Platon je unaprijedio koncept ideje (ili "eidosa") u ranijim dijalozima. Međutim, u najsmislenijem od njih, Fedonu, ako tome pristupite sa svom logičkom strogošću, Platon se ipak ograničava gotovo samo na ukazivanje na samo načelo potrebe da se za svaku stvar (uključujući dušu i život) prepozna njezinu ideju kao dobro. Ali za karakterizaciju duše i života, a posebno za nauk o besmrtnosti duše, to nije bilo dovoljno. Uostalom, svaka beznačajna, i stvar koja postoji samo beznačajno vrijeme, ima i svoju ideju, ali takve stvari su prolazne i ništa ne košta njihovo uništenje. Na stupnju čak i Fedona, Platon još uvijek ne koristi sve logičke mogućnosti koje su se pojavile kod filozofa nakon što je napravio razliku između stvari i ideje stvari.
Što se tiče "Gozbe", Platon ovdje koristi barem jednu vrlo važnu mogućnost, naime, on ideju stvari tumači kao granicu njezina formiranja. Koncept granice dobro je poznat ne samo današnjim matematičarima, bio je dobro poznat i Platonu. Znao je da se određeni niz veličina, koji se povećavaju prema određenom zakonu, može nastaviti u beskonačnost i može se približiti glavnoj granici koliko god želi, ali je unatoč tome nikada ne dosegnuti. Upravo to tumačenje ideje stvari kao njezine beskonačne granice čini filozofski i logički sadržaj dijaloga "Gozba".
Ovim je dijalogom Platon dao značajan doprinos povijesti logike, no, kao pjesnik i mitolog, retoričar i dramatičar, Platon je tu vječnu težnju za nečim do kraja zaodjenuo u ono što se od svih svakodnevnih obličja najviše ističe beskrajna težnja, i težnja što je moguće intenzivnija, i točno je nosila u područje ljubavni odnos: ljubav je također vječna težnja i također uvijek ima određeni cilj, iako ga dostiže vrlo rijetko i na kratko.
Dijalog "Gozba" pripada žanru stolnih razgovora (simpozija), koji je pokrenuo Platon i koji je imao analogije ne samo na grčkom, već i na rimskom tlu, ne samo u antičkoj književnosti, već i u kršćanskoj književnosti razdoblje formiranja srednjeg vijeka.
Teme razgovora za stolom s vremenom su se mijenjale, ali je sam razgovor bio druga faza gozbe, kada su se gosti nakon obilnog obroka okrenuli vinu. Uz šalicu vina, opći razgovor nije bio samo zabavan, već i visoko intelektualni, filozofski, etički i estetski. Zabava nije nimalo smetala ozbiljnom razgovoru, samo je pomogla da se zaodjene u lagani, polušaljivi oblik, koji je bio u skladu s atmosferom banketa.
Platonova "Gozba" dugo se, ne bez razloga, pripisivala etičkim dijalozima. Imao je podnaslov, koji mu je dao Thrasillus, - "O dobru", a prema nekim svjedočanstvima (Aristotel), "Platonova gozba" zvala se "Govori ljubavi". Oba ova podnaslova ne proturječe jedan drugome, budući da je tema dijaloga čovjekov uspon do najvišeg dobra, koje nije ništa drugo do utjelovljenje ideje nebeske ljubavi.
Cijeli dijalog je priča o gozbi upriličenoj u povodu pobjede tragičnog pjesnika Agatona u atenskom kazalištu. Priča je ispričana u ime Sokratovog učenika, Apolodora iz Falera. Dakle, pred nama je „priča u priči“, odraz odraza iskustva dvojice Sokratovih prijatelja.
Kompoziciju "Gozba" vrlo je lako analizirati jer je lako pratiti njezinu strukturu: između kratkog uvoda i istog zaključka, dijalog sadrži sedam govora, od kojih se svaki bavi jednim ili drugim aspektom iste teme - temom. od ljubavi. Prije svega, pozornost skreće na neobičan logički slijed kako u granicama svakog od sedam govora, tako i u korelaciji svih govora.
Dakle, uvod. Ne može se reći da je zasićen filozofskim sadržajem, samo predstavlja svojevrsno književno izlaganje. U njemu su prikazani glavni likovi dijaloga, kao i općenito definirana tema cjelokupnog daljnjeg narativa. Uvod počinje pričom o susretu izvjesnog Apolodora iz Falera s nekim Glaukonom, kao i zahtjevom potonjeg da ispriča o gozbi u Agatonovoj kući i pristankom Apolodora da to učini iz riječi izvjesnog Aristodem iz Kidafina, koji je osobno bio prisutan na gozbi.
Nakon toga slijedi Aristodemova priča o okolnostima koje su prethodile gozbi: susret Aristodema sa Sokratom, njegov poziv na gozbu, Sokratov kašnjenje, milosni susret Aristodema u kući Agatona i prijedlog jednog od gostiju. , Pauzanije, ne samo da počasti gozbu, već svakom od njezinih glavnih sudionika izgovori hvalevrijedan govor Erosu, bogu ljubavi.
Uz pristanak svih ostalih sudionika gozbe, Fedro započinje razgovor o Erosu, štoviše, sasvim je logično, budući da govori o drevnom podrijetlu Erosa. "Eros je najveći bog kojem se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, a ne samo zbog njegovog podrijetla: na kraju krajeva, čast je biti najstariji bog. A dokaz za to je njegov nedostatak roditelja... Zemlja a Eros su rođeni nakon kaosa", odnosno postojanje i ljubav su neodvojivi i najstarije su kategorije.
Fedrov govor je još uvijek lišen analitičke snage i pokazuje samo najopćenitija svojstva Erosa, o kojima se govori još od vremena nepodijeljene dominacije mitologije. Budući da je objektivni svijet u antičko doba bio što konkretniji i što je moguće razumniji, uopće ne čudi što su se svi pokreti u svijetu mislili kao rezultat ljubavne privlačnosti. Univerzalna gravitacija, koja se u ono vrijeme činila očitom, tumačila se isključivo kao ljubavna gravitacija, te uopće ne čudi što se Eros u Fedrovu govoru tumači kao princip koji je i najstariji i najmoćniji. On govori o najvećem moralnom autoritetu Erosa i neusporedivoj životnoj snazi boga ljubavi: „On je za nas bio primarni izvor najvećih blagoslova... kad bi bilo moguće formirati državu od ljubavnika i njihovih voljenih. .. oni bi njime upravljali na najbolji način, izbjegavajući sve sramotno i međusobno se natječući, "za" ... On je najsposobniji obdariti ljude hrabrošću i podariti im blaženstvo tijekom života i nakon smrti." S tim u vezi, Fedro počinje razvijati ideju o najvišoj vrijednosti prave ljubavi, pojačavajući svoje razmišljanje pričom o odnosu božanstava prema njoj: kada je ljubavnik odan predmetu svoje ljubavi." Neobičan zaključak ovog govora je izjava da je "ljubavnik božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga, a voljeni je zahvalan na svojoj odanosti ljubavniku."
Rasprave o prirodi ljubavi nastavljaju se u drugom govoru – govoru Pauzanije. Teorija Erosa, iznesena u prvom govoru, čak i s gledišta tog vremena, činila se preopćenitom i stranom za svaku analizu. Doista, u Erosu postoji viši princip, ali postoji i niži. Mitologija je sugerirala da je više nešto više u svemiru, odnosno nebesko; a doktrina o superiornosti muškog nad ženskim, tradicionalna za antički svijet, sugerirala je da je najviše nužno muško. Stoga je najviši Eros ljubav među ljudima. A budući da su do Platona već naučili razlikovati psihičko od tjelesnog i prvo cijeniti iznad drugog, muška ljubav se pokazala najduhovnijom ljubavlju u Pauzanijinu govoru.
Dva Erosa i, po analogiji s njima, dvije Afrodite, konkretne su slike koje personificiraju najvišu i najnižu ljubav u Pauzanijinu govoru. Budući da ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, kriterij lijepog Erosa je njegovo porijeklo od Nebeske Afrodite, za razliku od vulgarnog Erosa, sina Afrodite Pošle. Afrodita Poshllaya je uključena u muška i ženska načela. Eros Afrodite vulgarne je otišao i sposoban je za sve. Upravo takvu ljubav vole beznačajni ljudi, i vole, prvo, žene ništa manje nego mladiće, i drugo, vole svoje voljene više zbog tijela nego zbog duše, a vole one koji su gluplji , brinući se samo o tome kako dobiti ono što želiš." strano kriminalnoj drskosti. "Dakle, nebeska ljubav je ljubav prema muškarcima koji su ljepši, pametniji od žena. Za ljubavnike je sve dozvoljeno, ali samo u sferi duše i uma, nezainteresirano, radi mudrosti i savršenstva, a ne radi tijela.
Čini se da je sljedeća izjava generalizirajući i ne previše konkretan zaključak ovog govora: "O svakom poslu može se reći da on sam po sebi nije ni lijep ni ružan. Što god da radimo, lijep je ne sam po sebi, već ovisno o tome kako radi se, kako biva: ako se posao radi lijepo i ispravno, onda postaje lijep, a ako je pogrešan, onda, naprotiv, ružan.Isto je i s ljubavlju: nije svaki Eros lijep i dostojan pohvalu, ali samo onu koja ljupku potiče na ljubav."
Ono što slijedi samo će produbiti ono što je Pauzanija rekao. Prvo, trebalo je razjasniti položaj suprotnosti u Erosu, prevodeći ga s jezika mitologije na jezik razvijenijeg mišljenja - jezik prirodne filozofije, po uzoru na suprotnosti hladnog i toplog, mokrog i suhog, itd. Tako je Eros sa svojim karakterističnim suprotnostima već dobio kozmičko značenje, čemu je posvećen treći govor – govor Eriksimaha. On kaže da Eros nije samo u čovjeku, nego u cijeloj prirodi, u svemu biću: „On živi ne samo u ljudskoj duši i ne samo u njenoj težnji za lijepim ljudima, već i u mnogim drugim porivima, pa čak i u mnoge druge stvari na svijetu - u tijelima životinja, u biljkama, u svemu što postoji, jer je bio velik, nevjerojatan, sveobuhvatan, uključen u sve poslove ljudi i bogova." Eriksimahova misao o ljubavi, rasprostranjena po cijelom biljnom i životinjskom svijetu, tipična je upravo za grčku prirodnu filozofiju.
Drugi govor izaziva još jedan problem: kozmičke suprotnosti koje su u njemu ocrtane nisu se mogle dualistički misliti, već ih je bilo potrebno uravnotežiti uz pomoć teorije skladnog jedinstva višeg i nižeg, pokazujući, osim toga, neizbježnost ovog skladnog principa Erosa i strastvene težnje onih za koje se pokazalo da su u vlasti Erosa. Razdvajanje dviju Erosa treba biti podložno potrebi da budu u stalnom skladu, "na kraju krajeva, to zahtijeva sposobnost uspostavljanja prijateljstva između dva najneprijateljskija principa u tijelu i usađivanja međusobne ljubavi u njih." Blagotvornost dviju Eroza moguća je samo ako su u harmoniji, također u smislu ispravnog izmjenjivanja godišnjih doba i stanja atmosfere koje je korisno za čovjeka. "Svojstva godišnjih doba ovise i o jednom i o drugom. Kada početke, toplo i hladno, suhoću i vlagu, uhvati umjerena ljubav i stapaju se jedno s drugim razborito i skladno, godina je obilna, donosi zdravlje, ne nanijeti mnogo štete. Ali kada godišnja doba padnu pod utjecaj neobuzdanog Erosa, Erosa silovatelja, on mnogo upropasti i pokvari." Konačno, žrtve i proricanje sudbine također su djela ljubavne harmonije, između ljudi i bogova, jer je to povezano "sa zaštitom ljubavi i njezinim ozdravljenjem".
Logičan nastavak obje misli izražene u drugom i trećem govoru nalazi se u četvrtom govoru - govoru Aristofana. Aristofan sastavlja mit o primitivnom postojanju u isto vrijeme u obliku muškaraca i žena, odnosno ANDROGINA. Budući da su ti ljudi bili vrlo jaki i zlonamjerni protiv Zeusa, ovaj potonji presijeca svakog androgina na dvije polovice, raspršuje ih po cijelom svijetu i tjera ih da vječno traže jedni druge kako bi povratili svoju prijašnju puninu i moć. Dakle, Eros je težnja podijeljenih ljudskih polovica jedne prema drugoj radi obnove integriteta: "Ljubav se zove žeđ za integritetom i težnja za njom."
Aristofanov govor jedan je od najzanimljivijih primjera Platonovog mitotvorstva. U mitu koji je stvorio Platon isprepliću se njegove vlastite fantazije i neki općeprihvaćeni mitološki i filozofski pogledi. Općeprihvaćeno romantično tumačenje ovog mita kao mita o dvjema dušama koje teže međusobnom sjedinjenju nema nikakve veze s Platonovim mitovima o čudovištima, podijeljenima na pola i vječno gladnima fizičkog sjedinjenja. Može se složiti s tumačenjem K. Reingarda, koji u njemu vidi težnju za drevnom cjelovitošću i jedinstvom čovjeka, čisto fizičkog umjesto božanski lijepog integriteta s njegovim usponom od tijela do duha, od zemaljske ljepote prema višoj ideji.
Ukupni rezultat prva četiri govora svodi se na to da je Eros iskonska svjetska cjelina, koja ljubavne parove poziva na jedinstvo na temelju njihove neodoljive međusobne privlačnosti i traženja sveopćeg i blaženog spokoja.
Daljnji razvoj ovog stava zahtijevao je konkretizaciju Erosa kao čisto vitalne ljudske težnje, i drugo, njegovo tumačenje uz pomoć opće filozofske metode, čak ni prirodne filozofije.
Agaton, za razliku od prethodnih govornika, navodi određena specifična bitna svojstva Erosa: ljepotu, vječnu mladost, nježnost, gipkost tijela, savršenstvo, nepriznavanje bilo kakvog nasilja, pravednost, razboritost i hrabrost, mudrost i u mjuziklu. umjetnosti i u nastanku svih živih bića, u svim umjetnostima i zanatima i u uređenju svih djela bogova.
Ali što se detaljnije razmatraju sve vrste neobičnih svojstava Erosa, to je veća potreba da se ona daju u sintetičkom obliku, tako da proizlaze iz jednog i nepromjenjivog principa. Upravo to Sokrat čini u svom šestom govoru, naoružan s mnogo više složena metoda nego prirodna filozofija, naime metodom transcendentalne dijalektike. Za najpotpunije razumijevanje ovog govora potrebno je razumjeti Platonovo stajalište kako bismo jasno zamislili sve nedokazane, ali za ta vremena najočitije preduvjete, u prisutnosti kojih je jedino moguće shvatiti logičku dosljednost koncepta Sokrata. Te se premise svode uglavnom na antički KONCEPTIV, ali ujedno i na SUBSTANCIJALNI ONTOLOGIZAM, koji ih, kad se primijeni na najbezazlenije logičke konstrukcije, odmah pretvara u mitologiju.
Prvi stupanj ove dijalektike je da svaki fenomen (a time i Eros) ima svoj subjekt. A ako nešto teži nečemu, onda to dijelom već ima (naime, u obliku cilja), dijelom još nema. Bez tog posjedovanja i neposjedovanja, nikakva težnja ne može postojati. To znači da Eros još nije sama ljepota, nego postoji nešto srednje između ljepote i ružnoće, između blažene punine i vječnog traženja siromaštva, kako se kaže u prologu Sokratova govora. Priroda Erosa je u sredini; on je sin nebeskog Porosa (bogatstva) i pjevanja (siromaštva) – kaže platonski mit. Taj je mit, međutim, daleko od naivnosti primitivnog mišljenja i samo je pjesnička ilustracija tog dijalektičkog jedinstva suprotnosti, bez kojega je sam Eros kao težnja nemoguć. Ovaj mit također svjedoči o Platonovom kontemplativno-materijalnom ontologizmu.
Slijedi najjednostavniji koncept: cilj Erosa je ovladavanje dobrom, ali ne bilo kojim posebnim, već svakim dobrom i vječnim posjedovanjem. A kako se vječnost ne može zgrabiti odjednom, moguće ju je samo postupno, odnosno začeti i generirati nešto drugo umjesto sebe, to znači da je Eros ljubav prema vječnom naraštaju u ljepoti radi besmrtnosti, za naraštajem, i tjelesno i duhovno, uključujući ljubav prema poeziji i javno-državnom zakonodavstvu. Sve živo, dok je živo, teži stvaranju, jer je smrtno, i želi se zauvijek uspostaviti. Ali Platon, naravno, ne može ostati na temelju tako jednostavnog i apstraktnog zaključka. Ako ljubav uvijek nastoji generirati, onda, smatra on, postoji vječnost, radi koje postoje samo svi proizvodi ljubavi, fizički i nefizički. U tom se razmišljanju opet jasno pojavljuje kontemplativno-materijalni ontologizam.
Ovdje je nastala poznata hijerarhija ljepote, koja je postala popularna već tisućljećima. Najprije volimo fizička tijela. Međutim, o datom tijelu se može govoriti samo kada postoji ideja o tijelu općenito. Fizičko tijelo, uzet sam po sebi, prema Platonu, inertan je i nepomičan, ali budući da su u stvarnosti sva tijela aktivna i pokretna, mora postojati početak koji ih pokreće; a početak je već netjelesan, nefizički. Za Platona, kao i za cijelu antiku, takav samohodni princip bio je ono što se nazivalo dušom. Bez te premise tadašnji mislioci uglavnom nisu dopuštali život i biće, iako je bit duše definirana na različite načine. Duša pokreće i pokreće sve ostalo. Nasuprot tome, postoji nešto nepomično, baš kao bijela boja pretpostavlja crno, vrh pretpostavlja dno, itd. Ovo nepomično u duši nije ništa više od znanosti, a sve znanosti pretpostavljaju za sebe isti vječni i nepomični objekt kojeg su pozvane biti svjesne. Hijerarhijski slijed u teoriji je sljedeći: od jednog lijepog tijela do svih tijela, odavde do lijepih duša, od duša do znanosti i od pojedinačnih znanosti do granice svih znanosti, do ideje lijepog, koja nije duže podložan bilo kakvim promjenama, ali postoji zauvijek i nepromijenjeno. Kontemplativno-materijalni ontologizam tjera Platona da ovdje uči o granici svih znanosti kao vječnoj i nepomičnoj ideji ljepote. Time Platon ponovno klizi s čisto logičkog puta na put mitologije, a njegova konačna ideja ljepote, koju je on dokazao s potpunom logičkom savršenošću, odjednom se pojavljuje u novom, ne sasvim logičnom svjetlu. Pojavljuje se doktrina o vječnom i idealnom kraljevstvu ljepote, s kojom se neće složiti svaki logičar i koja ne može bez aksiomatske mitologije ljepote, iako za Platona nedokazane, proizašle na temelju neobuzdanog kontemplativno-supstancijalnog ontologizma. Dakle, potrebno je odvojiti logički besprijekorne dokaze od Platonove nelogične mitologije, iako u ovoj Platonovoj doktrini o vječnoj ideji ljepote nema takvog razdvajanja logike i mitologije. I zapravo, naravno, ovo nije samo mitologija. To je mitologija koja nije naivna i predreflektivna, već je već izgrađena logički, dijalektički, transcendentalno. Kantov je transcendentalizam u budućnosti postavio sebi za cilj formuliranje uvjeta za mogućnost mišljenja određenih predmeta. Kod Platona ispada ovako: da bi se mislilo na tijelo, mora se već imati pojam tijela; da bi se mislilo na pojam tijela, mora se već imati pojam duše, a da bi se mislilo na ideju duše, potrebno je misliti na ideju samu. To je pravi TRANSCENDENTALIZAM, pa čak i prilično dijalektički, a ideje su objektivne. Platon zamišlja određenu a priori idealnu prirodu, koja u njemu prvi put čini mogućom i posteriornu senzualnu prirodu. To dokazuje istinitost tvrdnje da je platonizam objektivni idealizam.
Međutim, sedmi govor u "Gozbi", odnosno Alkibijadov govor, ne dopušta nam da Platonovo učenje svedemo na apstraktni konceptualni objektivni idealizam. Filozofski koncept Alkibijada je da pored uobičajene podudarnosti unutarnjeg i vanjskog, subjektivnog i objektivnog, idealnog i stvarnog, život nas tjera da prepoznamo njihove neobično raznolike i vitalne šarene proturječnosti. Sokrat je, čini se, idealan mudrac koji samo zna da konstruira razne vrste logičkih kategorija objektivnog idealizma. Alkibijad uspoređuje Sokrata sa Silenom i satirom Marsijom. Sokrat ne koristi flautu da šarmira publiku, već govore, tjerajući ljude da žive na novi način i da se srame svojih nedoličnih postupaka. Sokrat je neobično izdržljiv fizički, hrabar i hrabar – o tome svjedoči njegovo herojsko ponašanje u ratu. Sokrat također ima neusporedivu osobnost. Sokrat je u velikoj mjeri takav i povijesno je i na sliku Alkibijada. Pa ipak, sva ta sokratsko-platonovska transcendentalna dijalektika i mitologija data je u obliku iznimno duboke i akutne opće životne ironije, koja nam savršeno dokazuje da Platon nije samo objektivni idealist, već i vrlo strastven, kontradiktoran, vječno tražeći priroda. Objektivni idealizam, kakav je dat u "Gozbi", osim transcendentalne dijalektičke doktrine ideja, od početka je do kraja prožet bolno slatkim osjećajem života, u kojem se idealno i materijalno beznadno miješaju i miješaju - ponekad čak i do potpune nerazlučivosti. To potvrđuje i slučajno bačena Sokratova opaska da pravi tvorac tragedije mora biti i tvorac prave komedije, što nije samo slučajni Platonov aforizam, već je pravi rezultat cjelokupne filozofije ideja u Gozba.
S logičkog gledišta, najoriginalniji je tekst o hijerarhiji Erosa, koji završava vječnom idejom ljepote. Odmaknuvši se od platonske poezije, mitologije, retorike i drame, nalazimo nešto što nismo imali u prethodnim dijalozima ili smo imali u embrionalnom obliku. To je ideja stvari koja je ovdje predstavljena kao GRANICA FORMIRANJA STVARI. A koncept granice već je dokazan u modernoj matematici i fizici. Posljedično, ovo je jedno od velikih Platonovih dostignuća, koje nikada neće umrijeti, ma kakvo mitološko-poetsko, simboličko i retoričko-dramsko ruho zapravo obuklo u specifičan tekst Platonovih dijaloga.
Centralni za "Pir" je problem SREDINE. Naime, „ispravno mišljenje“ križanac je znanja i senzibiliteta. U "Gozbi" se ne spominje samo on, nego se problem Erosa ovdje izravno tumači kao isti problem ispravnog mišljenja. Slijedom toga, ono što je novo u konceptu Erosa je da su "znanje" i "doxa" ovdje prihvaćeni puno bogatije i potpunije, budući da se ovdje ne radi samo o "znanju" i "doxa", već o onome što se može nazvati "osjećajem". , "emocija" i tako dalje. U "Gozbi", iako u ne previše eksplicitnom obliku, postoji problem povezanosti znanja i osjećajnosti, terminološki fiksiran kao problem sredine. Novost "Gozbe" u tom pogledu leži u činjenici da su obje imenovane sfere dane kao jedna, jedinstvena i nedjeljiva sfera, u kojoj više nije moguće razlikovati ni jedno ni drugo. Znanje je tako usko povezano sa senzualnošću da se dobiva njihov potpuni identitet. Iz Porosa i pjevanja rađa se Eros, koji više nije ni Pjevanje ni Poros, već onaj u kojem su oboje identificirani. Sve vrste suprotnosti su se ovdje ujedinile u jedan cijeli život, u jednu agregatnu generaciju, u jedan identitet koji postaje. Ovdje transcendentalna metoda prvi put dostiže svoju zrelost; a značenje, koje je pozvan spojiti sa stvarnošću, tek ovdje po prvi put postaje DINAMIČKI SMISAO, stvaralačka dinamika, aktivni zbroj beskonačno malih prirasta. Postati Eros, dinamična sinteza, vječna moć i princip, vječno razmnožavanje i inteligentna težnja - to je rezultat platonizma u ovoj fazi.
Problem spajanja znanja s osjetilnošću, kao i ideja s bićem, u svojoj je biti problem SIMBOLA. Transcendentalna filozofija daje genetski smisleno tumačenje simbola. U Gozbi, kao i u Teetetu i Menonu, savršeno je vidljiva transcendentalna evolucija simbolizma. Platonizam je od sada za nas temeljni i konačni simbolizam s drugačijom filozofskom prirodom simbola, a u ovoj fazi Platonova filozofskog razvoja nalazimo SIMBOL kao transcendentalni princip. To je filozofski sadržaj Platonove "Gozbe".
Bilješke:
1. Tema muškarčeve ljubavi prema zgodnoj mladosti, kojom je toliko zasićen dijalog "Gozba", ne bi se trebala činiti tako neobičnom ako joj pristupimo povijesno. Mnogo tisućljeća matrijarhata izazvalo je osebujnu reakciju mitoloških ideja Grka u njihovom društvenom životu. Poznati mit o rođenju Atene iz Zeusove glave ili Eshilova trilogija "Oresteja", u kojoj bogovi Apolon i Atena dokazuju superiornost čovjeka, heroja i vođe klana. Također je poznato da je žena bila lišena prava u grčkom klasičnom društvu. Pritom se cijela antika od nove Europe razlikovala po još nedovoljno razvijenoj svijesti o jedinstvenosti ličnosti, slomljenoj plemenskim, a potom i polisnim vlastima ili, na Istoku, neograničenom moći despota. U Perziji je bila posebno raširena istospolna ljubav, a odatle je taj običaj prešao i u Grčku. Otuda ideja najviše ljepote utjelovljene u muškom tijelu, budući da je muškarac punopravni član društva, on je mislilac, donosi zakone, bori se, odlučuje o sudbini polisa i voli tijelo Mladić, koji personificira idealnu ljepotu i snagu društva, lijep je.
