Životopis al-farabiho. Al-Farabi: biografia a filozofia V ktorom roku sa narodil al-Farabi

Abu Nasr Mohammed ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Turki sa narodil v meste Farab na Syrdarji pri sútoku rieky Arys v roku 870. Pochádza z rodiny vznešeného tureckého vojenského vodcu, ktorým je zrejmé z výrazu „Tarkhan“. Zomrel v roku 950.

Povodie Syrdarji zohralo v histórii svojho regiónu rovnakú úlohu ako Níl pre Egypt, Tigris a Eufrat pre Mezopotámiu. Neskôr sa Farab začal nazývať Otrar, ktorého ruiny sa nachádzajú na území okresu Otrar v regióne Južný Kazachstan. V čínskych zdrojoch a v Ptolemaiovi sú informácie o Otrare. V 9. – 10. storočí bol podľa opisu súčasníkov veľkým centrom, najdôležitejším hraničným a styčným bodom karavánových ciest vtedajšieho svetového obchodu, v ktorom sa spájala kočovná step a sedavé obyvateľstvo. Všeobecne známy je fakt zničenia mesta Mongolmi v roku 1218, ktorý sa do dejín zapísal ako „otrarska katastrofa“. Timur tu zomrel vo februári 1405. Na mape kultúrneho rozvoja je však Otrar označený ako rodisko celej galaxie vynikajúcich vedcov, básnikov, mysliteľov, medzi ktorými je Abu Nasr al-Farabi právom vyznamenaný ako osobnosť svetového meradla.

Významní historici kultúry a vedy zaznamenali veľkosť a jedinečnosť postavy Farabi. Astronómia, logika, hudobná teória a matematika, sociológia a etika, medicína a psychológia, filozofia a právo – to je zoznam jeho záujmov. Farabi zrejme ešte v mladosti opustil svoje rodné mesto a prakticky navštívil všetky mestá spojené s islamom a arabským kalifátom, v Buchare, Merve, Khorrane, Alexandrii, Káhire, Damasku, Bagdade. Mnoho rokov svojho života strávil v Bagdade, ktorý bol politickým a kultúrnym centrom arabského kalifátu. Tu si dôkladne dopĺňa svoje vedomosti, študuje diela postáv „Beit al-Hikma“, prekladateľov gréckych autorov, prichádza do kontaktu s významnými vedcami a po určitom čase medzi nimi zaujíma popredné miesto vďaka morálnej výške a sile. myslenia. Práve tu mu bol udelený titul „Muallim Assana“ – druhý učiteľ. Názov „druhého“ znamenal prítomnosť „prvého“, čím bol myslený Aristoteles.

Majú totiž veľa spoločného: šírku a všestrannosť vedeckých záujmov, túžbu filozoficky pochopiť existenciu a miesto človeka v nej, blízkosť „všeobecne uznávanému názoru“, praktickú každodennú múdrosť ľudí. Farabi nezávisle prispel k vede o logike, ktorú ako prvý rozvinul veľký grécky predchodca. Nezvyčajnosť a smelosť jeho filozofických názorov sa dostali do definitívneho rozporu s verejnou mienkou, ktorá nebola schopná plne pochopiť grécku filozofiu a vedu. A priame útoky na niektoré predsudky éry viedli mnohých ľudí k podozreniu z kacírstva a odklonu od náboženstva. V skutočnosti prejavil výnimočnú nezávislosť v myslení a svoje presvedčenie dôsledne obhajoval.

Závisť a nechuť ho dohnali k odchodu z Bagdadu. Posledné roky svojho života strávil v Aleppe a Damasku, užíval si patronát Sayfa ad-Davl Hamdaniho, no radšej žil ďaleko od ruchu paláca, uspokojil sa so skromným platom štyroch dirhamov. V Damasku vo veku 80 rokov zomrel a bol pochovaný za takzvanou Malou bránou.

Farabi bol skutočne človekom svetovej úrovne, spojil a syntetizoval vo svojom diele najcennejšie výdobytky arabskej, perzskej, gréckej, indickej a svojej vlastnej, turkickej kultúry. Ozveny toho druhého sú obzvlášť zreteľne viditeľné v jeho slávnom Kitab al-Muzyk al-Kabir (Veľká kniha hudby). Nebol však len humanitným vedcom, ktorý spájal rôzne kultúrne tradície, bol domovom génia reformátora vedy, ktorý sa snažil systematizovať poznatky svojej doby, čo sa odrazilo v jeho pojednaní „Slovo o klasifikácii vedy“. Farabi uvažoval ako reformátor pedagogiky, ktorý sa snažil priniesť poznanie medzi masu ľudí, spojiť vzdelávanie s rozvojom ľudskosti v ľuďoch.

Požiadavky Farabi na tých, ktorí chcú pochopiť múdrosť, sú rovnako vysokého stupňa. „Pre každého, kto sa usiluje o počiatky vedy o múdrosti, je potrebné (od malých klincov) byť dobrej povahy, vychovaný tým najlepším spôsobom, aby v prvom rade študoval Korán a vedy o Zákone. obozretný, cudný, svedomitý, pravdovravný, odpudzujúci neresť, skazenosť, zrada, klamstvo, triky Buďte slobodnou mysľou od záujmov živobytia, približujte sa k plneniu zákonných ustanovení, bez toho, aby ste porušili oporu v právnych základoch a neporušili žiadne z pravidiel Sunny a šaríe. Usilujte sa o povznesenie vo vede a (medzi) vedcami bez toho, aby ste si vedu vyberali pre viaceré úspechy a akvizície, (nie si ju vyberali) ako prostriedok na získanie materiálnych statkov.“

Každý, kto sleduje iné ciele, premieňa túžbu po poznaní ako takom, aby bola podriadená ambíciám, sláve a materiálnemu bohatstvu, mení samotnú podstatu filozofie. Práve toto, teda zrada mysle a tvorivých schopností človeka – najhoršia neresť, keďže podľa Farabiho nie duša jednotlivca, ktorý špekuluje s duchom a predáva ho, ale celá spoločnosť – od r. zhora nadol, je poškodený. Historická skúsenosť totality dokázala hlbokú správnosť týchto Učiteľových úvah. Tupost a priemernosť XX storočia. sa etablovala ako moc len prostredníctvom fyzického ničenia nezávisle zmýšľajúcich jednotlivcov. Na predĺženie a legitimizáciu svojej moci potrebuje poslušnú, skorumpovanú inteligenciu. Vskutku, každých 10 rokov sme kosili kreatívne a kriticky zmýšľajúcu inteligenciu. Takto sa vytvorila vrstva poddanského zmýšľania, dodnes nazývaná inteligencia, ale zbavená akéhokoľvek zmyslu pre dôstojnosť, ktorá svojou úzkosťou a kliatbou z toho, čo ešte len včera uctievala, vyvoláva ohavný pocit. „Mesto“ sa potom stane cnostným, tvrdil Farabi pred viac ako tisíc rokmi, keď v ňom budú mať čestné miesto vedy a umenie, keď si mysliaci ľudia zachovajú nielen svoju česť a dôstojnosť, ale svojím príkladom a vplyvom na duše spoluobčanov, vládcov aj poddaných, urobia zo snahy o dokonalosť univerzálnu normu.

Uprednostňujúc medzi vedomosťami politickú filozofiu a etiku, keďže vďaka nim je možné dosiahnuť skutočné šťastie, odlíšiť to druhé od imaginárneho, falošného šťastia, Farabi stavia proti cnostnému mestu nevedomé a chybujúce mesto, skutočne cnostnému človeku je proti jednému. ktorý žije s nízkymi hodnotami a vegetuje v klamstvách, ohováraní a arogancii. Jeho rozpravy o ceste za šťastím a životom hodným človeka, o ľudskej prirodzenosti, o intelektuálnej a etickej dokonalosti, o ideáli panovníka rozvinul v „Aforizmoch štátnika“, „Občianskej politike“, v eseji „ O dosiahnutí šťastia“ si stále vyžaduje hlbšie štúdium ... Sloboda ducha pri presadzovaní trvalých ľudských hodnôt, ktorá preniká do Farabiho diela, je mimoriadne poučná a relevantná. Šťastie je absolútne dobro. Existuje veľa vecí, hovorí Farabi, o ktorých človek verí, že sú základom a zmyslom života. Najčastejšie je to príjemné, užitočné, peniaze, sláva a podobne. Je však nemožné uvedomiť si, čo je šťastie, urobiť z neho cieľ a neustále k nemu smerovať bez zdokonaľovania racionálnej teoretickej časti duše. Tí, ktorí sú toho schopní, sú mudrci. Väčšina ľudí podľahne predstavám šťastia. Náboženstvá sú len rôzne spôsoby vyjadrenia šťastia v obrazoch predstavivosti, hoci všetci ľudia a všetci ľudia veria v rovnaké šťastie.

Farabiho rukopisy sú roztrúsené v mnohých knižniciach po celom svete. Rovnako početná je skupina vedcov, ktorí sa zaoberajú štúdiom dedičstva Farabi. K Farabiho štúdiám prispievajú domáci vedci, ktorí podnikli kroky na publikovanie Farabiho diel v ruštine a kazašskom jazyku a študovali rôzne aspekty jeho skutočne encyklopedického dedičstva. V roku 1975 sa v Moskve, Almaty a Bagdade vo veľkom medzinárodnom meradle oslavovalo 1100. výročie narodenia Abu Nasra. Pedagogický inštitút v Chimkente, hlavná univerzita republiky, jedna z ulíc v Almaty, je pomenovaná po Farabim. V roku 1991 z iniciatívy rektora A. Profesor Abai T.S.

V dňoch 9. – 10. decembra 1994 sa v múroch Kazašskej štátnej národnej univerzity Al-Farabi konala Medzinárodná vedecko-teoretická konferencia „Al-Farabi v rozvoji kultúry a vedy národov Východu“.

Zdroj

Etika atď.

Známy ako:

"Druhý učiteľ"

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Turki, zaužívaná skratka názvu je al-Farabi(v romanizovanej forme - Alpharabius; , Farab - medzi 14. decembrom a 12. januárom, Damask) - filozof, matematik, hudobný teoretik, vedec východu. Jeden z najväčších predstaviteľov stredovekej orientálnej filozofie. Al-Farabi je autorom komentárov k dielam Aristotela (odtiaľ jeho čestná prezývka „Druhý učiteľ“) a Platóna. Jeho diela ovplyvnili Ibn Sina, Ibn Baja, Ibn Tufaila, Ibn Rushda, ako aj filozofiu a vedu stredovekej západnej Európy. Jemu sa pripisuje vznik knižnice Otrar.

Životopis

Informácií o Farabiho živote je málo. Niektoré informácie o Farabim, ako aj o iných významných historických postavách, sú legendárne. Spoľahlivo sú známe len roky Farabiho smrti a jeho presťahovania do Damasku, ostatné dátumy sú približné. Táto situácia je spôsobená skutočnosťou, že dostupné zdroje obsahujúce biografické informácie o Farabim boli vytvorené pomerne neskoro, v XII-XIII storočia. Medzi životopiscami Farabiho možno uviesť Beyhaki, Kifti, Ibn Abi Useibiy, Ibn Hellikan. Neskorší autori sa spoliehajú na biografické informácie uvedené v dielach týchto autorov. Existujú odkazy na staršiu biografiu Farabiho uvedenú v referenčnom diele o veľkých mudrcoch minulosti, ktoré zostavil Abu Said ibn Ahmad, autor z 11. storočia, ale toto dielo nedosiahlo našu dobu a je známe iba z citácií a odkazov v iných zdrojoch.

Verí sa, že Farabi sa narodil v oblasti Farab ( moderné Otrar, Južný Kazachstan), kde sa rieka Arys vlieva do Syrdarya. Farabiho súčasník Ibn Haukal poukázal na to, že Vesij, z ktorej Abu-Nasr al-Farabi pochádza, patrí medzi mestá okresu Farab.

Dostupné fakty nestačia na jednoznačné určenie etnickej príslušnosti Farabi. Pôvod Farabi od stredoázijských Turkov sa považuje za tradičný. Zároveň existuje rovnocenná verzia perzského pôvodu Farabi. Od polovice dvadsiateho storočia niektorí autori viedli aj nevedeckú diskusiu o Farabiho príslušnosti k akejkoľvek konkrétnej národnosti Strednej Ázie.

Verí sa, že Farabi získal počiatočné vzdelanie doma. Existujú informácie, že Farabi pred svojím odchodom zo Strednej Ázie navštívil Šaš (Taškent), Samarkand a Bucharu, kde nejaký čas študoval a pracoval.

Aby pokračoval vo vzdelávaní, filozof odišiel do Bagdadu, hlavného mesta a kultúrneho centra arabského kalifátu. Na ceste navštívil mnoho miest Iránu: Isfahán, Hamadán, Ree (Teherán). Farabi sa usadil v Bagdade za vlády kalifa al-Muqtadira (908-932) a začal študovať rôzne vedy a jazyky. O menách Farabiho učiteľov nie je zhoda. Je známe, že študoval medicínu, logiku a gréčtinu.

Bagdad bol Mekkou vtedajších intelektuálov. Práve tu pôsobila slávna škola prekladateľov, v ktorej mali významnú úlohu nestoriáni. Prekladali a komentovali diela Platóna, Aristotela, Galena, Euklida. Paralelne prebiehal proces osvojovania si kultúrnych výdobytkov Indie. Takáto práca podnecovala aj samostatnú tvorivú činnosť. Al-Farabiho mentormi v Bagdade boli Yukhanna ibn Haylan a slávny prekladateľ starých textov do arabčiny Abu Bishr Matta. Podľa Useibia Al-Farabi hovoril o Johanovi ibn Hailanovi ako o osobe, ktorá bola oboznámená so živou tradíciou odovzdávania Aristotelovho dedičstva z učiteľa na študentov počas niekoľkých generácií. Abu Bishr Matta učil logiku. Ale ako hovoria stredoveké zdroje, študent rýchlo prekonal učiteľa. Z rokov Al-Farabiho štúdií v Bagdade si treba všimnúť jednu okolnosť: dostal príležitosť zoznámiť sa s Aristotelovou Druhou analýzou, ktorú sa teologicky zmýšľajúci nestoriáni snažili „zakryť“, keďže sa rozvíjali teoretické a kognitívne názory. nenechal priestor pre náboženské zjavenie.

Iránska známka, 1950

Čoskoro sa Farabi stal slávnym vedcom. V roku 941 sa Farabi presťahoval do Damasku, kde strávil zvyšok svojho života vedeckou prácou. V Damasku Farabi dokončuje skoršie „Pojednanie o cnostnom meste“. Je zrejmé, že v prvých rokoch Farabiho život v Damasku nebol ľahký. V literatúre sa hovorí o tom, že bol nútený pracovať ako záhradný strážca a vedeckej činnosti sa venoval iba v noci, vo svetle sviečok kúpených za peniaze, ktoré zarobil cez deň. Čoskoro si však našiel patróna - khalebského vládcu Sayf al-Daul Ali Hamdani (943-967), ktorý sponzoroval pokrokových ľudí svojej doby, najmä básnikov z rôznych krajín východu, vrátane Abu Firas, Abul Abbas al- Nami, Abul Faraj al-Vava, Abul Fath Kushudjim, an-Nashi, ar-Raffi, Ibn Nubata, ar-Raki, Abdullah ibn Halawayhi, Abu-t-Tayyib al-Lugavi al-Faris atď. Farabi však neurobil sa stal dvorným učencom a nepresťahoval sa do Aleppa, len tam prišiel z Damasku. V rokoch 949-950 Farabi navštívil Egypt.

Existujú dve verzie Farabiho smrti. Podľa prvej verzie zomrel prirodzenou smrťou v Damasku, podľa druhej ho zabili lupiči pri ceste do Askalanu. Je tiež známe, že Farabi bol pochovaný bez účasti duchovenstva. Niektorí moslimskí autori sa zároveň snažia ukázať Farabiho ako ortodoxného moslima.

Spomínajú sa Farabiho študenti – Yahya ibn Adi v Bagdade a Ibrahim ibn Adi v Aleppe, ktorí po smrti učiteľa pokračovali v komentovaní jeho traktátov aj diel gréckych filozofov.

Duševné dedičstvo a prínos k rozvoju vedy

filozofia

Al-Farabi je zakladateľom arabsky hovoriaceho peripatetizmu. Preto sú jeho predstavy o bytí blízke myšlienkam aristotelizmu, ako aj novoplatonizmu.

Podľa učenia Abu Nasr al-Farabiho je všetko, čo existuje, rozdelené do šiestich úrovní-princípov, spojených vzťahom príčiny a následku.

Začiatky sa svojou povahou delia na dva typy: možno podstatné a nevyhnutné podstatné. Prvý typ zahŕňa veci, z ktorých podstaty nemusí nevyhnutne vyplývať ich existencia. Pre veci druhého typu je príznačné, že ich existencia nevyhnutne vyplýva z ich podstaty. Všetko, čo patrí k možnej existencii, potrebuje pre svoje bytie určitý dôvod. Takouto príčinou je nevyhnutné existujúce alebo jednopodstatné božstvo, ktoré vytvára svet vo večnosti.

Ostatné dôvody sú spojené s mnohonásobnosťou. Z prvej príčiny sa tvoria druhé príčiny – nebeské telesá. Tretím dôvodom je kozmická myseľ, ktorá sa o kozmos stará ako o „inteligentné zviera“ a snaží sa ho priviesť k dokonalosti. Ostatné dôvody sú spojené so skutočnými pozemskými objektmi.

Al-Farabiho filozofické diela zahŕňajú:

"Slovo o podstate"
"Podstata otázok"
"Kniha zákonov"
"Kniha o stálosti pohybu vesmíru"

"O význame rozumu"
"Kniha mysle mladých"
"Veľká zhustená kniha o logike"
"Úvod do knihy logiky"
"Kniha dôkazov"
"Kniha o podmienkach sylogizmu"
"Pojednanie o podstate duše"
"Slovo o snoch"
"Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta"

"Kniha o definícii a klasifikácii vied"
"Kniha o význame filozofie"
"Kniha o tom, čo potrebujete vedieť, aby ste študovali filozofiu"
"Poznámky k filozofii"

Doktrína príkladného mestského štátu

Náuke o verejnom živote sa venuje množstvo al-Farabiho sociálno-etických traktátov („Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“, „Kniha o dosiahnutí šťastia“, „Naznačenie ciest šťastia“ , "Občianska politika", "Kniha o vojne a mierovom živote", "Kniha o štúdiu spoločnosti", "O cnostných mravoch"). Na základe politických a etických myšlienok gréckych filozofov, predovšetkým Platóna a Aristotela, a pomocou sociálnych myšlienok starovekého Východu, al-Farabi vyvinul koherentnú teóriu sociálnej štruktúry.

Na čele cnostných miest stoja vládcovia-filozofovia, konajúci súčasne v úlohe vodcov náboženského spoločenstva. V cnostných mestách sa snažia dosiahnuť skutočné šťastie pre všetkých obyvateľov, vládne dobro a spravodlivosť, odsudzuje sa nespravodlivosť a zlo. Farabi sa stavia proti cnostným mestám s nevedomými mestami, ktorých vládcovia a obyvatelia nemajú ani potuchy o skutočnom šťastí a neusilujú sa oň, ale dbajú len na telesné zdravie, rozkoše a bohatstvo.

Hudba

Farabi výrazne prispel k hudobnej vede. Jeho hlavným dielom v tejto oblasti je „Veľká kniha hudby“, ktorá je najdôležitejším zdrojom informácií o hudbe Východu a starogréckom hudobnom systéme. Farabi v tejto knihe podrobne definuje hudbu, odhaľuje jej kategórie, popisuje prvky, z ktorých sa tvorí hudobné dielo.

V otázke vnímania hudobných zvukov sa al-Farabi na rozdiel od pytagorejskej školy, ktorá neuznávala autoritu sluchu v oblasti zvukov a za východiskový bod uvažovania brala len výpočty a merania, domnieva, že iba sluch je rozhodujúci pri určovaní zvukov, priliehajúcich v tejto veci k harmonickej škole Aristoxena.

Al-Farabi tiež napísal „Slovo o hudbe“ a „Knihu o klasifikácii rytmov“.

Matematika a astronómia

Al-Farabi zostavil komentáre k spisom Euklida a Ptolemaia. Vlastní „Sprievodcu geometrickými konštrukciami“, „Pojednanie o pravdivom a nespoľahlivom úsudku hviezd“.

Prírodné vedy

"Slovo o prázdnote"
"Kniha vznešených diskusií o prvkoch vedy o fyzike"
"O potrebe umenia chémie"
"O orgánoch zvierat"
"Na ľudské orgány"

Filológia

"Kniha o umení písať"
"Kniha o veršoch a rétorike"
"O písmenách a výslovnosti"
"Kniha rétoriky"
"Kniha o kaligrafii"
"O slovníkoch"

Pamäť

Jeho meno je najväčšia univerzita v Kazachstane - KazNU pomenovaná po. Al-Farabi.
Shymkent Pedagogický inštitút kultúry pomenovaný po Al-Farabi.
V mnohých mestách Kazachstanu sú po ňom pomenované ulice.
V mestách Almaty a Turkestan boli postavené pamätníky.
V roku 1975 sa v Moskve, Almaty a Bagdade vo veľkom medzinárodnom meradle oslavovalo 1100. výročie narodenia Al-Farabiho.

Poznámky (upraviť)

Literatúra

Publikácie esejí

Al-Farabi. Filozofické traktáty. Alma-Ata, 1970.
Al-Farabi. Matematické traktáty. Alma-Ata, 1972.
Al-Farabi. Sociálno-etické traktáty. Alma-Ata, 1973.
Al-Farabi. Logické traktáty. Alma-Ata, 1975.
Al-Farabi. Komentáre k "Almagest" od Ptolemaia. Alma-Ata, 1975.
Al-Farabi. O rozume a vede. Alma-Ata, 1975.
Al-Farabi. Historické a filozofické pojednania. Almaty, 1985
Al-Farabi. Prírodovedné pojednania. Almaty, 1987
Al-Farabi. Pojednania o hudbe a poézii. Alma-Ata, 1993.

O ňom

Nysanbaev A. N. Rozvoj farabiálnych štúdií v Kazachstane: výsledky, problémy a vyhliadky. // Otázky filozofie. č. 5. 2011. S. 119-129.
Gafurov B. G., Kasimzhanov A. Kh., Al-Farabi v dejinách kultúry. M., 1975.
Daukeeva S. Filozofia hudby Abu Nasr Muhammad al-Farabi. Almaty: Sorosova nadácia – Kazachstan, 2002. ISBN 9965-13-819-2
Kasimdžanov A. Kh. Abu-Nasr al-Farabi. M.: Myšlienka, 1982.
Kenisarin A. M., Nysanbaev A. N. Formovanie historických a filozofických myšlienok v učení Aristotela a al-Farabiho // Problémy filozofie.-M., 2005.- č.7.- S.136-145.
A. Al-Farabiho matematické dedičstvo. Alma-Ata, Veda, 1974.
Sagadeev A.V. Učenie Ibn Rushda o vzťahu medzi filozofiou, teológiou a náboženstvom a jeho pôvod v dielach al-Farabiho. V knihe: M., 1975.
Khairullaev M.M. Farabi, éra a doktrína. Taškent, 1975.
Khairullaev M.M. Abu Nasr al-Farabi: 873-950. M., 1982.
Shaimukhambetova GB Platónova doktrína ideí a al-Farabiho teória rozumu. V knihe: Al-Farabi. Vedecká tvorivosť. M., 1975.
Madkour J. Námestie d'al-Farabi dans l'ecole philosophique musulmane. P., 1934.
Habib Hassan Touma. Hudba Arabov... Trans. Laurie Schwartzová. Portland (Oregon): Amadeus Press, 1996.
Fakhry M. Al-Farabi, zakladateľ islamského novoplatonizmu: Jeho život, dielo a vplyv. Oxford: Oneworld Publications, 2002.
Marcinkowski C. Životopisná poznámka o Ibn Bajjahovi (Avempace) a anglický preklad jeho anotácií k Al-Farabiho „Isagoge“. Iqbal Review, 43, s. 83-99.
Reisman D. Al-Farabi a filozofické osnovy. V Adamson P., Taylor R. Cambridge Companion to Arab Philosophy. Cambridge UP, 2005.
Corbin, H. Dejiny islamskej filozofie. Londýn: Keagan Paul Int., 1993.

Odkazy

Článok „Farabi“ v Novej filozofickej encyklopédii (na webovej stránke Filozofického ústavu RAS).

// Židovská encyklopédia Brockhausa a Efrona. - SPb. 1906-1913.

Kategórie:

Osobnosti podľa abecedy
Vedci podľa abecedy
Narodený v roku 872
Zosnulý 12. januára
Mŕtvy v roku 950
Mŕtvy v Damasku
arabskí filozofi
Filozofi stredovekého východu
filozofi 10. storočia
Matematici stredovekého východu
Matematici 10. storočia
Muzikológovia stredovekého východu
Hudobní teoretici
Narodil sa v roku 873
islamskí filozofi

Nadácia Wikimedia. 2010.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Türki, bežná skratka mena je al-Farabi (v latinizovanej forme - Alpharabius; 872, Farab - medzi 14. decembrom 950 a 12. januárom 951, Damascus ) - filozof, matematik, hudobný teoretik, vedec východu. Jeden z najväčších predstaviteľov stredovekej orientálnej filozofie. Al-Farabi je autorom komentárov k dielam Aristotela (odtiaľ jeho čestná prezývka „Druhý učiteľ“) a Platóna. Jeho diela ovplyvnili Ibn Sina, Ibn Baja, Ibn Tufayl, Ibn Rushd, ako aj filozofiu a vedu stredovekej západnej Európy. Jemu sa pripisuje vznik knižnice Otrar.
Životopis
Informácií o Farabiho živote je málo. Niektoré informácie o Farabim, ako aj o iných významných historických postavách, sú legendárne. Spoľahlivo sú známe len roky Farabiho smrti a jeho presťahovania do Damasku, ostatné dátumy sú približné. Táto situácia je spôsobená skutočnosťou, že dostupné zdroje obsahujúce biografické informácie o Farabim boli vytvorené pomerne neskoro, v XII-XIII storočia. Medzi životopiscami Farabiho možno uviesť Beyhaki, Kifti, Ibn Abi Useibiy, Ibn Hellikan. Neskorší autori sa spoliehajú na biografické informácie uvedené v dielach týchto autorov. Existujú odkazy na staršiu biografiu Farabiho uvedenú v referenčnom diele o veľkých mudrcoch minulosti, ktoré zostavil Abu Said ibn Ahmad, autor z 11. storočia, ale toto dielo nedosiahlo našu dobu a je známe iba z citácií a odkazov v iných zdrojoch.
Verí sa, že Farabi sa narodil v oblasti Farab (moderný Otrar, Južný Kazachstan), kde sa rieka Arys vlieva do Syrdarya. Farabiho súčasník Ibn Haukal poukázal na to, že Vesij, z ktorej Abu-Nasr al-Farabi pochádza, patrí medzi mestá okresu Farab.
Dostupné fakty nestačia na jednoznačné určenie etnickej príslušnosti Farabi. Pôvod Farabi od stredoázijských Turkov sa považuje za tradičný. Zároveň existuje rovnaká [zdroj neuvedený 119 dní] verzia o perzskom pôvode Farabi. Od polovice dvadsiateho storočia niektorí autori viedli aj nevedeckú diskusiu o Farabiho príslušnosti k akejkoľvek konkrétnej národnosti Strednej Ázie.
Verí sa, že Farabi získal počiatočné vzdelanie doma. Existujú informácie, že Farabi pred svojím odchodom zo Strednej Ázie navštívil Šaš (Taškent), Samarkand a Bucharu, kde nejaký čas študoval a pracoval.
Aby pokračoval vo vzdelávaní, filozof odišiel do Bagdadu, hlavného mesta a kultúrneho centra arabského kalifátu. Na ceste navštívil mnoho miest Iránu: Isfahán, Hamadán, Ree (Teherán). Farabi sa usadil v Bagdade za vlády kalifa al-Muqtadira (908-932) a začal študovať rôzne vedy a jazyky. O menách Farabiho učiteľov nie je zhoda. Je známe, že študoval medicínu, logiku a gréčtinu.
Bagdad bol Mekkou vtedajších intelektuálov. Práve tu pôsobila slávna škola prekladateľov, v ktorej mali významnú úlohu nestoriáni. Prekladali a komentovali diela Platóna, Aristotela, Galena, Euklida. Paralelne prebiehal proces osvojovania si kultúrnych výdobytkov Indie. Takáto práca podnecovala aj samostatnú tvorivú činnosť. Al-Farabiho mentormi v Bagdade boli Yukhanna ibn Haylan a slávny prekladateľ starých textov do arabčiny Abu Bishr Matta. Podľa Useibia Al-Farabi hovoril o Johanovi ibn Hailanovi ako o osobe, ktorá bola oboznámená so živou tradíciou odovzdávania Aristotelovho dedičstva z učiteľa na študentov počas niekoľkých generácií. Abu Bishr Matta učil logiku. Ale ako hovoria stredoveké zdroje, študent rýchlo prekonal učiteľa. Z rokov Al-Farabiho štúdií v Bagdade si treba všimnúť jednu okolnosť: dostal príležitosť zoznámiť sa s Aristotelovou Druhou analýzou, ktorú sa teologicky zmýšľajúci nestoriáni snažili „zakryť“, keďže sa rozvíjali teoretické a kognitívne názory. nenechal priestor pre náboženské zjavenie.
Čoskoro sa Farabi stal slávnym vedcom. V roku 941 sa Farabi presťahoval do Damasku, kde strávil zvyšok svojho života vedeckou prácou. V Damasku Farabi dokončuje skoršie „Pojednanie o cnostnom meste“. Je zrejmé, že v prvých rokoch Farabiho život v Damasku nebol ľahký. V literatúre sa hovorí o tom, že bol nútený pracovať ako záhradný strážca a vedeckej činnosti sa venoval iba v noci, vo svetle sviečok kúpených za peniaze, ktoré zarobil cez deň. Čoskoro si však našiel patróna - khalebského vládcu Sayf al-Daul Ali Hamdani (943-967), ktorý sponzoroval pokrokových ľudí svojej doby, najmä básnikov z rôznych krajín východu, vrátane Abu Firas, Abul Abbas al- Nami, Abul Faraj al-Vava, Abul Fath Kushudjim, an-Nashi, ar-Raffi, Ibn Nubata, ar-Raki, Abdullah ibn Halawayhi, Abu-t-Tayyib al-Lugavi al-Faris atď. Farabi však neurobil sa stal dvorným učencom a nepresťahoval sa do Aleppa, len tam prišiel z Damasku. V rokoch 949-950 Farabi navštívil Egypt.
Existujú dve verzie Farabiho smrti. Podľa prvej verzie zomrel prirodzenou smrťou v Damasku, podľa druhej ho zabili lupiči pri ceste do Askalanu. Je tiež známe, že Farabi bol pochovaný bez účasti duchovenstva. Niektorí moslimskí autori sa zároveň snažia ukázať Farabiho ako ortodoxného moslima.
Spomínajú sa Farabiho študenti – Yahya ibn Adi v Bagdade a Ibrahim ibn Adi v Aleppe, ktorí po smrti učiteľa pokračovali v komentovaní jeho traktátov aj diel gréckych filozofov.
Duševné dedičstvo a prínos k rozvoju vedy
filozofia
Al-Farabi je zakladateľom arabsky hovoriaceho peripatetizmu. Preto sú jeho predstavy o bytí blízke myšlienkam aristotelizmu, ako aj novoplatonizmu.
Podľa učenia Abu Nasr al-Farabiho je všetko, čo existuje, rozdelené do šiestich úrovní-princípov, spojených vzťahom príčiny a následku.
Začiatky sa svojou povahou delia na dva typy: možno podstatné a nevyhnutné podstatné. Prvý typ zahŕňa veci, z ktorých podstaty nemusí nevyhnutne vyplývať ich existencia. Pre veci druhého typu je príznačné, že ich existencia nevyhnutne vyplýva z ich podstaty. Všetko, čo patrí k možnej existencii, potrebuje pre svoje bytie určitý dôvod. Takouto príčinou je nevyhnutné existujúce alebo jednopodstatné božstvo, ktoré vytvára svet vo večnosti.
Ostatné dôvody sú spojené s mnohonásobnosťou. Z prvej príčiny sa tvoria druhé príčiny – nebeské telesá. Tretím dôvodom je kozmická myseľ, ktorá sa o kozmos stará ako o „inteligentné zviera“ a snaží sa ho priviesť k dokonalosti. Ostatné dôvody sú spojené so skutočnými pozemskými objektmi.
Al-Farabiho filozofické diela zahŕňajú:

Doktrína príkladného mestského štátu
Náuke o verejnom živote sa venuje množstvo al-Farabiho sociálno-etických traktátov („Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“, „Kniha o dosiahnutí šťastia“, „Naznačenie ciest šťastia“ , "Občianska politika", "Kniha o vojne a mierovom živote", "Kniha o štúdiu spoločnosti", "O cnostných mravoch"). Na základe politických a etických myšlienok gréckych filozofov, predovšetkým Platóna a Aristotela, a pomocou sociálnych myšlienok starovekého Východu, al-Farabi vyvinul koherentnú teóriu sociálnej štruktúry.
Na čele cnostných miest sú panovníci-filozofovia, konajúci súčasne v úlohe vodcov náboženského spoločenstva. V cnostných mestách sa snažia dosiahnuť skutočné šťastie pre všetkých obyvateľov, vládne dobro a spravodlivosť, odsudzuje sa nespravodlivosť a zlo. Farabi sa stavia proti cnostným mestám s nevedomými mestami, ktorých vládcovia a obyvatelia nemajú ani potuchy o skutočnom šťastí a neusilujú sa oň, ale dbajú len na telesné zdravie, rozkoše a bohatstvo.
Hudba
Farabi výrazne prispel k hudobnej vede. Jeho hlavným dielom v tejto oblasti je „Veľká kniha hudby“, ktorá je najdôležitejším zdrojom informácií o hudbe Východu a starogréckom hudobnom systéme. Farabi v tejto knihe podrobne definuje hudbu, odhaľuje jej kategórie, popisuje prvky, z ktorých sa tvorí hudobné dielo.
V otázke vnímania hudobných zvukov sa al-Farabi na rozdiel od pytagorejskej školy, ktorá neuznávala autoritu sluchu v oblasti zvukov a za východiskový bod uvažovania brala len výpočty a merania, domnieva, že len sluch je rozhodujúci pri určovaní zvukov, priliehajúcich v tejto otázke k harmonickej škole Aristoxena.
Al-Farabi tiež napísal „Slovo o hudbe“ a „Knihu o klasifikácii rytmov“.
Matematika a astronómia
Al-Farabi zostavil komentáre k spisom Euklida a Ptolemaia. Vlastní „Sprievodcu geometrickými konštrukciami“, „Pojednanie o pravdivom a nespoľahlivom úsudku hviezd“.
Prírodné vedy

Filológia

Pamäť

Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad je filozof, encyklopedický vedec, jeden z hlavných predstaviteľov východného aristotelizmu, prepleteného s novoplatonizmom. Prezývka - Druhý učiteľ (po Aristotelovi). Žil v Bagdade, Aleppe, Damasku. Hlavné diela: „Gemmy múdrosti“, „Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“, pojednanie o klasifikácii vied, „Veľká kniha o hudbe“.
Al-Farabi sa narodil v roku 870 v regióne Farab, v meste Wasij, na sútoku rieky Arys so Syr Darya (územie moderného Kazachstanu). Pochádza z privilegovaných vrstiev Turkov. Celé meno - Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.
V snahe spoznať svet opustil al-Farabi svoje rodné miesto. Podľa niektorých zdrojov odišiel v mladosti, podľa iných - vo veku okolo štyridsiatky. Al-Farabi navštívil Bagdad, Harran, Káhiru, Damask, Aleppo a ďalšie mestá arabského kalifátu.
Existujú dôkazy, že al-Farabi bol sudcom pred svojou vášňou pre vedu. Vypovedá aj o tom, ako spojil vedomosti. Raz jeden z jeho blízkych dal al-Farabimu do úschovy knihy, medzi ktorými bolo veľa Aristotelových pojednaní. Al-Farabi začal listovať v týchto knihách a nechal sa nimi uniesť.
Al-Farabi pred príchodom do Bagdadu poznal turkický jazyk a niektoré ďalšie, ale nevedel arabsky, na konci svojho života vedel viac ako sedemdesiat jazykov. Počas života v Bagdade začal al-Farabi študovať rôzne vedy, predovšetkým logiku. V tom čase v Bagdade bol najpopulárnejším mysliteľom Abu Bishr Matta ben Yunis. K radom jeho študentov sa pridal al-Farabi, ktorý zo slov Abu-Bishr Matta zapisoval komentáre k dielam Aristotela o logike. Al-Farabi sa ponoril do štúdia dedičstva Aristotela, získal ľahkosť vnímania myšlienok a súboru úloh a problémov, ktoré kladie veľký Grék.
Výsledkom mnohostranného vedeckého výskumu al-Farabiho bolo pojednanie „O klasifikácii vied“, v ktorom boli vtedajšie vedy uvedené v prísnom poradí, bol určený predmet každej štúdie.
V Bagdade si al-Farabi dôkladne dopĺňa svoje vedomosti, prichádza do kontaktu s poprednými vedcami a pomerne rýchlo sa medzi nimi stáva najsmerodajnejším. Ale medzi dogmaticky zmýšľajúcimi teológmi vzniká nevraživosť voči celej štruktúre myslenia al-Farabiho, zameranej na objavovanie racionalistických spôsobov poznania a snahy o dosiahnutie šťastia pre ľudí v pozemskom živote. Nakoniec je al-Farabi nútený opustiť Bagdad.
Cez Damask odchádza do Egypta. Vo svojej knihe Občianska politika spomína, že to začal v Bagdade a skončil v Káhire (Misr). Po ceste sa al-Farabi vrátil do Damasku, kde žil až do konca svojich dní a viedol v ňom život v ústraní. Svoje diela si zapisuje na samostatné listy (preto takmer všetko, čo vytvoril, malo formu samostatných kapitol a poznámok, niektoré sa zachovali len fragmentárne, mnohé neboli dokončené). Zomrel vo veku osemdesiat rokov a bol pochovaný za hradbami Damasku pri Malej bráne. Uvádza sa, že sám vládca prečítal modlitbu za neho na štyroch papyrusoch.
Al-Farabiho filozofická činnosť je mnohostranná, bol encyklopedickým vedcom. Celkový počet diel filozofa kolíše medzi 80 a 130.
Al-Farabi sa snažil porozumieť stavbe sveta systematicky. Začiatok vyzerá celkom tradične – toto je Allah. Stred je hierarchia bytia. Človek je jednotlivec, ktorý chápe svet a koná v ňom. Koniec je dosiahnutie skutočného šťastia.
Al-Farabi pripisoval veľký význam pochopeniu miesta človeka v poznaní. Zmyslové poznanie nestačí na pochopenie podstaty. To je možné len rozumom.
„Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“ je jedným z najvyzretejších diel al-Farabiho. Bol vytvorený v roku 948 v Egypte.
Obsahuje doktrínu „cnostného mesta“, na čele ktorej stojí filozof. Al-Farabi verí, že cieľom ľudskej činnosti je šťastie, ktoré možno dosiahnuť len pomocou racionálneho poznania. Mysliteľ stotožňoval spoločnosť so štátom. Spoločnosť je ten istý ľudský organizmus. "Cnostné mesto je ako zdravé telo, ktorého všetky orgány si navzájom pomáhajú, aby zachovali život živej bytosti."
Literatúra

Al-Farabi Čelo nasr(870-950) - veľký arabský mysliteľ - sa narodil v meste Otrar vo vojenskej rodine, potomok turkického kmeňa. Vzdelanie v Bagdade - veľkom kultúrnom centre arabského kalifátu. V období od 877 do 926. formujú sa intelektuálne schopnosti a vedecké názory Farabiho. Študoval prírodné a spoločensko-politické vedy, filozofiu a logiku.

Platón a Aristoteles mali veľký vplyv na vývoj al-Farabiho ako encyklopedistického vedca, významného filozofa a politického bádateľa. Tomu poslednému špeciálne venoval svoje slávne komentáre. Farabi zanechal bohaté umelecké dedičstvo, rozvinul množstvo teórií a konceptov o mnohých filozofických a spoločensko-politických otázkach. Množstvo prác bolo venovaných otázkam verejného života a štátu – „Občianska politika“, „O dosiahnutí šťastia“, „Aforizmy štátnika“.

V období Damasku (941-950), keď objektívne a subjektívne okolnosti prinútili al-Farabiho opustiť Bagdad, dokončil svoje základné encyklopedické dielo „Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“. V prvých dvadsiatich šiestich kapitolách uvažuje o všeobecných svetonázorových otázkach, zvyšných jedenásť je venovaných sociálno-filozofickým problémom. Patria sem politické diela, ktoré predtým vytvoril, najmä občianska politika.

Al-Farabi sa zaoberal najmä štúdiom dôvodov vzniku a účelu sociálneho zjednotenia, klasifikáciou mestských štátov na cnostné a ignorantské, analýzou politických spôsobov organizácie a zachovania „cnostného“ mesta vládcom, ako aj úloha práva a právne postavenie sociálnych vrstiev mesta. Konkretizácii etikosociálnej doktríny sa venuje jeho dielam „Ukazovanie cesty ku šťastiu“, „O dosahovaní šťastia“, „Občianska politika“, „Aforizmy štátnika“.

Ako prvý v stredoveku rozvinul doktrínu sociálneho pokroku, mal obrovský vplyv na celé následné politické a sociologické myslenie, vytvoril harmonický politický a filozofický systém spoločnosti, štátu (od jeho vzniku až po úplnú dokonalosť) ako ideálny model prijateľný pre celé ľudstvo.

Na základe hlbokej štúdie Platónových ideových modelov štátu v dielach „Platónova filozofia a jej hlavné časti“, „Súhrn“ zákonov „Platóna“, sformuloval al-Farabi myšlienku „mesto núdze“ – „cnostné mesto“ žijúce podľa spravodlivých zákonov, namus, zaručujúce maximálne požehnanie, šťastie a dokonalý spôsob života svojich občanov. Zákony však nie sú potrebné pre ľudí, ktorých dispozícia je cnostná, „t. ten, ktorého dispozícia nie je rovná a nie dobrá, potrebuje zákony.“ Law-namus je podľa filozofa rôznorodý, premenlivý a pominuteľný, a to je jeho relativita, je absolútny vo svojom cieli – dobro ľudí a ich šťastie. Boh pripravil skutočných zákonodarcov, ktorí ovplyvňovali povahu ľudí, určovali ich cnostnú morálku a skutky.

Hlavným zákonodarcom je autokratický vládca, politik, ktorý sa vyzná v metafyzike, „božskej vede“, najvyššej autokracii, hierarchii vládnucich, skúsených ľudí „“, majúcich svoj názor“, ktorí si vedia veci zariadiť. Samotné „ctnostné pravé mesto“ – akýsi ideál – musí spĺňať podmienky chvályhodných a slávnych mravov a zvykov obyvateľov, „musí byť pohodlné z prirodzeného hľadiska, aby jedlo a všetko, čo jeho obyvatelia nezvládnu, bez tokov do nej“.

Al-Farabi stavia proti ideálnej sociálno-politickej štruktúre s „nevedomými mestami“, ktoré stelesňujú negatívne morálne vlastnosti. V interpretácii „neznalých miest“ ho ovplyvnil Platón a najmä Aristoteles. Zjavne „neznalé mestá“ nie sú len abstrakcie. Niektorí vedci upriamili pozornosť na Farabiho kritiku jeho súčasnej sociálnej štruktúry, pričom sa domnievali, že odhaľuje zlozvyky feudálneho systému arabského východu, pričom veľkú pozornosť venuje „neznalým mestám“ a tak málo „cnostnému mestu“.

Pod „mestom núdze“ mysliteľ chápal pracujúci ľud, pod „ambicióznym mestom“ – feudálnu aristokraciu, pod „mesto výmeny“ – obchodníkov, pod „mesto prahnúce po moci“ – vojenskú aristokraciu. Pri klasifikácii typov nectnostných miest Farabi identifikoval tri typy: „nevedomé mesto“, „nemorálne mesto“, „stratené mesto“. Podľa logiky klasifikácie sa všetky tieto odrody vyznačujú absenciou šťastia a konaniami zameranými na jeho dosiahnutie.

Al-Farabi spája hlavnú úlohu pri organizovaní „cnostného mesta“ s múdrym vodcom, ideálnym vládcom, ktorý dostáva zjavenie od Prvotného. Prichádza do Hlavy emanáciou z Prvotného do „Aktívnej mysle“. „Aktívna myseľ“ je svetová kozmická myseľ, zodpovedajúca sfére Mesiaca. Ľudská myseľ, ktorá prechádza všetkými štádiami od potenciálnej mysle k získanej, sa nakoniec pod vplyvom „Aktívnej mysle“ spája s tou druhou. „Aktívna myseľ“ je univerzálna a jedna vo všetkých ľuďoch, od nej po získanú myseľ, ktorá vznikla v človeku, a od nej po pasívnu myseľ („potenciálna“ alebo „pasívna“ myseľ, ktorú porovnáva s hmotou), alebo pasívne, a ďalej k „imaginárnej sile“ alebo „racionálnej sile duše“. Výsledkom je, že Hlava dosiahne „najdokonalejšiu úroveň ľudskosti a najvyššiu úroveň šťastia, keď je v spojení s „Aktívnou mysľou “. Je to ideálny vládca, ktorý po dosiahnutí tohto štádia a so skutočnými znalosťami o šťastí, ktorý je schopný podnietiť ostatných, aby konali kroky potrebné na dosiahnutie šťastia, je schopný vytvoriť takéto združenie ľudí „cnostného mesta“. Túto funkciu môže vykonávať skupina ľudí, v ktorej možno individuálne kombinovať všetky vlastnosti ideálneho vládcu. Farabi ich nazýva „hlavami, ktoré vládnu v súlade so zdedeným právom“.

Cnostné mesto podľa al-Farabiho nie je súborom zjednotených jednotlivcov, ale komplexným organizmom, ktorý pozostáva zo štrukturálne a funkčne heterogénnych prvkov. Je vybudovaná z organického množstva rôznych častí vyššej a nižšej kategórie, ktoré na seba v určitom poradí priliehajú, všetky ich akcie splývajú vo vzájomnej pomoci smerujúcej k dosiahnutiu hlavného cieľa – šťastia. "Skutočné najvyššie šťastie spočíva v spojení rozumnej ľudskej duše s aktívnou mysľou."

Ideálny model dokonalého ľudského spoločenstva Cnostného mesta, ktorý skonštruoval al-Farabi, teda podobne ako jeho ďalšie myšlienky usporiadania spoločnosti na progresívnych cnostných princípoch, obsahoval bohatý materiál na zamyslenie. Po vybudovaní ideálu komunity Cnostného mesta, ktorá má presné znalosti o spôsoboch, ako dosiahnuť skutočné šťastie, sa al-Farabi rozhodne premeniť ho na skutočnosť.

Položil základ celému smeru v oblasti politického myslenia na východe. Preto nie je náhoda, že už za svojho života bol nazývaný nielen „Druhým učiteľom“ (teda druhým Aristotelom), ale aj otcom arabského politického myslenia. Al-Farabiho teoretické predstavy o štáte, formách vlády v stredoveku ďalej rozvinul ďalší, nemenej slávny arabský politický mysliteľ – Ibn Khaldun.

Kapitola I. Al-Farabi a jeho doba

Hlavná vec, ktorú musíme vziať do úvahy pri vytváraní biografie Abu-Nasra, je jeho začlenenie do rôznych prelínajúcich sa kultúrnych tradícií a vzájomných vplyvov.

Al-Farabi sa narodil v roku 870 v regióne Farab, na sútoku rieky. Arys v Syrdarya (čo zodpovedá oblasti Shaulder v regióne Južný Kazachstan v modernom Kazachstane). Pochádza z privilegovaných vrstiev Turkov, o čom svedčí aj slovo „Tarkhan“ v jeho celom mene: Abu-Nasr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan Ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki.

Historici kultúry vystopovali niektoré črty regiónu, z ktorého pochádzal al-Farabi. Kultúrne a etnicky bola na pomedzí usídlenej poľnohospodárskej kultúry Strednej Ázie a nomádskej pastierskej kultúry stredokazašských stepí, obývali ju rôzne kmene a národnosti (Kipčaci, Kangly, Oguzes, Karluci, Sogdians, Chigili, Yagma ) s rôznymi úrovňami kultúry a tradícií, s rôznymi náboženskými presvedčeniami (šamanizmus, zoroastrizmus, nestorianizmus, manicheizmus, budhizmus). V turkickom prostredí sa rozšírilo jeho vlastné písmo. Pred arabskými výbojmi sa na Syrdarji vytvorila kultúrna oáza s centrom v Tarbande (iným spôsobom v Otrare, neskôr premenovanom na Farab). V VIII storočí. Južný Kazachstan je súčasťou kalifátu, je tu implantovaný islam, vznikajú medresy. Odstredivé sily: rast etnickej identity a pohyb podmanených národov za ich nezávislosť - podkopávajú moc kalifa a jeho guvernérov. Arabské kmeňové milície strácajú svoj bývalý význam a na ich miesto prichádzajú konské stráže turkického pôvodu.

Abu-Nasr sa narodil v rodine jedného z týchto predstaviteľov konskej stráže v okrese Farab, v meste Wasij, kde prežil svoje detstvo. V snahe uspokojiť svoje rozmanité kultúrne potreby opúšťa al-Farabi svoje rodné miesto. Podľa niektorých zdrojov odišiel v mladosti, podľa iných - vo veku okolo štyridsiatky. Al-Farabi mieri do miest plných bohatého intelektuálneho života. Navštívil Bagdad, Harran, Káhiru, Damask, Aleppo a ďalšie mestá arabského kalifátu. Veľa som sa naučil, veľa zažil a hlavne veľa prehodnotil.

Väčšina života a práce al-Farabiho sa odohrávala v Arabskom kalifáte. Počiatočné obdobie arabského kalifátu je poznačené vznikom a formovaním islamu a dobytím Sýrie, Palestíny, Iraku, Iránu, Egypta. Vznik arabského kalifátu je spojený s dvoma dynastiami kalifov. Umajjovská dynastia (661-750) založila politický a hospodársky život Arabskej ríše. Počas dynastie Abbásovcov (750-1262) došlo k ďalšiemu rozvoju hospodárstva a kultúry. Hlavným mestom Abbásovského kalifátu bol Bagdad. Bolo centrom intenzívneho kultúrneho života, v ňom pramenili všetky duchovné prúdy, ktoré sa šírili v kalifáte. Každá viac či menej významná mešita v Bagdade mala knižnicu. Vedenie kníh bolo spojené s vyučovaním a poskytovaním podpory študentom a vedcom. Práve v Bagdade mali najväčší vplyv priesečníky rôznych kultúrnych tradícií, ktoré sa navzájom obohacovali – pohanské presvedčenie, judaizmus, kresťanstvo (cez nestoriánskych kresťanov a monofyzitov), islam. Kultúry rôznych národov vytvorili ideový základ pre stret myslí, ich leštenie, povznesenie sa nad lokálno-etnickú úzkosť. To, čo al-Farabi hovorí o kolektívnom meste, platí pre Bagdad. Toto mesto je „najúžasnejšie a najšťastnejšie z nevedomých miest a jeho vzhľad pripomína kvetinové a farebné šaty, a preto sa ukázalo, že je to obľúbený domov každého, pretože každý v tomto meste môže uspokojiť jeho túžby a túžby. Preto sa ľudia hrnú [do tohto mesta] a usadzujú sa tam. Jeho veľkosť sa neskutočne zväčšuje. Rodia sa v ňom ľudia rôzneho druhu, vznikajú manželstvá a sexuálne vzťahy rôzneho typu, rodia sa tu deti každého druhu, výchovy a pôvodu. Toto mesto pozostáva z rôznorodých, k sebe patriacich združení s rôznymi časťami od seba, v ktorých cudzinec nevyčnieva z miestneho obyvateľstva a v ktorých sú zjednotené všetky túžby a všetky činy. Preto je veľmi možné, že v ňom časom môžu vyrásť tí najhodnejší [ľudia]. Môžu existovať mudrci, rečníci, básnici všetkého druhu “(4, 158).

Ale napriek zdanlivo priaznivému prostrediu kolektívneho mesta ho al-Farabi neklasifikoval ako mesto cnostné, ale ako „neznalé“, pretože v ňom boli kontrasty dobra a zla výraznejšie ako kdekoľvek inde. V nasledujúcich spisoch autorov stredovekého obdobia, obsahujúcich biografie vedcov a filozofov, sa nachádza aj biografia al-Farabiho: „Zdroje informácií o triedach lekárov“, patriacich Ibn-Abi-Usaybiovi (zomrel v r. 1269), „Správy vedcov a mudrcov“, ktorých autorom je al-Kifti († 1248), „Dátumy smrti slávnych ľudí a informácie o synoch času“ Ibn-Khallikan († 1242).

Uvádzame krátke prerozprávanie biografie al-Farabiho podľa Ibn Khallikana (16, 113-117).

Je známe, že al-Farabi pred príchodom do Bagdadu hovoril turkickým jazykom a niektorými ďalšími jazykmi, ale nevedel po arabsky. Treba poznamenať, že veľa času venoval štúdiu jazykov a dosiahol v tom úžasné výsledky: na konci svojho života hovoril viac ako sedemdesiatimi jazykmi. Al-Farabi žijúci v Bagdade v krátkom čase dokonale ovláda arabský jazyk a začína sa venovať rôznym vedám, predovšetkým logike. V tom čase v Bagdade bol najpopulárnejším mysliteľom a filozofom-mentorom Abu-Bishr Matta ben Yunis, ktorý si získal všeobecnú slávu nielen v Bagdade, ale možno aj vo všetkých kultúrnych centrách arabského kalifátu ako hlavný komentátor logiky. dedičstvo Aristotela. Al-Farabi sa pripojil k radom svojich študentov, ktorí usilovne zapisovali komentáre k dielam Aristotela o logike zo slov Abu-Bishra Matta. Vplyv bagdadského učiteľa na al-Farabiho bol podľa súčasníkov veľmi významný, pretože Abu-Bishr Matta mal úžasnú čistotu štýlu, jemnú kultúru komentovania logického odkazu stagiritov: úspešne sa vyhýbal superkomplexom. konštrukcie, zručne spájajúce hĺbku s jednoduchosťou prezentácie. Všetky tieto cnosti štýlu Abu-Bishr Matta plne osvojil jeho dôstojný študent.

Počas svojho života v Bagdade al-Farabi podnikol výlet do Harranu so špeciálnym cieľom naučiť sa niektoré špeciálne metódy logiky od kresťanského mysliteľa Yukhanna bin Khaylan, čím sa preslávil v moslimskom svete. Po návrate do Bagdadu sa al-Farabi ponorí do štúdia dedičstva Aristotela, získa ľahkosť vnímania myšlienok a súhrnu úloh a problémov, ktoré kladie veľký Grék. O namáhavom osvojovaní si Aristotelovho dedičstva arabsky hovoriacimi mysliteľmi hovorí aspoň veta, ktorú napísal al-Farabi na kópiu Aristotelovho pojednania „O duši“: „Toto pojednanie som čítal dvestokrát“. Pointa zjavne nespočíva v trpezlivosti („Musel mať veľmi dobrý žalúdok,“ neopomenul sarkasticky poznamenať Hegel. - 27, 105), ktorú arabsky hovoriaci myslitelia ukázali pri štúdiu staroveku. dedičstvom, ale v špecifikách, ktoré v tomto období nadobudli filozofickú tvorivosť, vyjadrenú najmä podrobným komentárom ku všetkým dielam antických autorov, ktorý si vyžadoval doslovnú znalosť a zapamätanie textu. Je jasné, že táto fráza obsahuje výzvu na neustály, viacnásobný návrat k tým istým zdrojom, a to je zjavne jeden z najdôležitejších princípov výučby filozofie tej doby.

Výsledkom mnohostranného vedeckého výskumu al-Farabiho bolo pojednanie „O klasifikácii vied“, v ktorom boli vtedajšie vedy uvedené v prísnom poradí, bol určený predmet každej štúdie. Podľa svedectva súčasníkov „nikto ešte nič také nenapísal a nedodržiaval takýto plán a je to nevyhnutné pre študentov prírodných vied“ (15, 115).

V Bagdade si al-Farabi dôkladne dopĺňa svoje vedomosti, prichádza do kontaktu s poprednými vedcami a pomerne rýchlo medzi nimi zaujme popredné miesto vďaka svojej erudícii, sile myslenia a veľkosti charakteru. Ale medzi dogmaticky zmýšľajúcimi teológmi vzniká nevraživosť voči celej štruktúre myslenia al-Farabiho, zameranej na objavovanie racionalistických spôsobov poznania a snahy o dosiahnutie šťastia pre ľudí v pozemskom živote, a nie na druhom svete. Nakoniec je al-Farabi nútený opustiť Bagdad.

Ide do Damasku, ale nezastaví sa tam, jeho cesta leží v Egypte. Vo svojej knihe Občianska politika spomína, že to začal v Bagdade a skončil v Káhire (Misr). Po dlhej ceste sa al-Farabi vracia do Damasku, kde žil až do konca svojich dní a viedol v ňom život v ústraní. Napriek záštite Sayfa al-Dawla bin Hamdaniho, ktorý v tom čase vládol v Damasku, sa vyhýba životu na dvore, zriedka sa zúčastňuje recepcií. Väčšinu dňa zvyčajne trávi na okraji bazéna alebo v tienistej záhrade, kde píše knihy a konverzuje so študentmi. Svoje diela si zapisuje na samostatné listy (preto takmer všetko, čo vytvoril, malo formu samostatných kapitol a poznámok, niektoré sa zachovali len fragmentárne, mnohé neboli dokončené). Al-Farabi bol veľmi nenáročný človek. Jeho životné potreby boli obmedzené na množstvo štyroch dirhamov, ktoré denne dostával z pokladnice Sayfa ad-Dawla. Zomrel vo veku osemdesiat rokov a bol pochovaný za hradbami Damasku pri Malej bráne. Uvádza sa, že sám vládca prečítal modlitbu za neho na štyroch papyrusoch.

Vyššie uvedená biografia, aj keď neposkytuje úplný obraz o živote al-Farabiho, ukazuje charakterové črty vlastné skutočným mysliteľom: sebaúctu, nezáujem, lásku k vede. Veľmi cenná v maske al-Farabiho je jeho túžba prakticky preložiť vedomosti, v tejto súvislosti hovorí, že „duševná cnosť nemôže byť s ním (filozof. - A. K.) bez praktickej cnosti “(4, 341).

Al-Farabiho odkaz, ktorý pohltil rôzne kultúrne tradície, svedčí o nesúlade eurocentrizmu a ázijskocentrizmu, pretože vo vývoji medzi rôznymi kultúrami nejde len o analógiu, ale o výpožičky, ovplyvňovanie, kontinuitu, boj atď. mnohostranné, ale – čo je dôležitejšie – vzájomne stimulujúce, vzájomne obohacujúce. Ak sa v eurocentricky orientovanej literatúre píše o východnom peripatetizme a konkrétne o al-Farabim, potom ide nutne o to, nakoľko „ovládal“ Aristotela (správne, hlboko, nesprávne, povrchne atď.) a nakoľko ním transponovaný Aristoteles dokázal ( alebo nemohol) ovplyvniť následný vývoj európskeho filozofického myslenia. Že staroveká kultúra bola ovplyvnená predchádzajúcimi a súčasnými kultúrami Babylonu, Egypta, Indie, to je akosi vylúčené z úvah E. Renana, V. Windelbanda, K. Forlendera, K. Jaspersa. Eurocentrická literatúra ignoruje fakt, že proces „prenosu“ antického dedičstva nebol len procesom „zachovania v celistvosti“ či „deformácií a vrstiev“, ale aj prvkom skutočného kontaktu rôznych kultúr, zrodu nových hodnôt a reakciou na nové historické potreby.

Korene eurocentrizmu spočívajú v historických okolnostiach, ktoré zmenili krajiny Východu na objekt koloniálneho vykorisťovania a dali vznik ideologickej nadstavbe, ktorá mala toto vykorisťovanie ospravedlniť a upevniť. V myslení buržoáznych západných orientalistov naďalej dominuje uvažovanie o kultúre Východu z hľadiska nadradenosti, ktorá je prinajlepšom pozoruhodná svojou exotickosťou. „Mystika“ Východu a absencia hĺbky racionálne vyjadreného a rozšíreného myslenia – to sú črty „východného myslenia“. Súčasní buržoázni ideológovia sa nebránia koketovaniu s „východom“, ale len preto, aby oživili stredovekú mystiku a vyhlásili tomizmus za základ civilizácie.

Procesy syntézy kultúr vždy prebiehali, teraz sa prejavujú s väčšou, teraz s menšou silou, niekedy vymierajú, niekedy dávajú jasné záblesky. Prvé stretnutie Grékov s výdobytkami Východu sa uskutočnilo za Achajmenovcov. Druhá vlna syntézy kultúr v záujmovom regióne a blízkych regiónoch je spojená s výbojmi Alexandra Veľkého a helenistickou érou, kedy sa kultúrne tradície Indie, Iránu, Sýrie, Arménska, Gruzínska, Strednej Ázie, Strednej Ázie Východ bol úzko prepojený. Tretia vlna, blízka časom al-Farabiho, sa spája s presídľovaním kresťanov, ktorí sprostredkúvali grécku kultúru a odovzdávali ju „neveriacim“, ktorí sa následne ukázali byť nielen vďačnými nasledovníkmi, ale aj talentovaných nasledovníkov. Po prvé, nestorijskí Sýrčania predstavili úspechy gréckeho génia Peržanom z éry Sásánovcov. Dôležitú úlohu v tom zohrala škola Gundishapur, v ktorej sa prekladali z gréckych diel o logike, filozofii a medicíne.

Gréci ešte v 6. storočí. pred Kr NS. prostredníctvom svojich cestovateľov mali možnosť zoznámiť sa s výdobytkami kultúry východných národov. V tejto súvislosti historik vedy J. Sarton píše: „Chápanie antickej vedy bolo často skreslené dvoma bludmi. Prvá sa týkala východnej vedy. Je naivné predpokladať, že veda začala v Grécku; grécky „zázrak“ bol pripravený tisíckami rokov práce v Egypte, Mezopotámii a možno aj v iných regiónoch“ (72, IX). V ríši vytvorenej Alexandrom prenikajú do gréckej kultúry prvky kultúrnych tradícií Východu, podľa J. Sartona dochádza k splynutiu Východu a Západu, „juhovýchodná Európa, severovýchodná Afrika, západná Ázia nikdy neprestali byť viac-menej spolu.“ (71, 4).

Keďže filozofia má vo svojom vývoji relatívnu samostatnosť, musíme brať do úvahy okrem rozhodujúceho sociálno-ekonomického a triedneho základu aj sekundárne nadstavbové javy – tradície, spôsob osvojovania si dedičstva, rôznorodé ideové tendencie doby. Al-Farabi sa vo svojich spisoch široko odvoláva na gréckych filozofov, predovšetkým na Aristotela, potom na Platóna, spomína Chaldejcov, Sýrčanov, orientuje sa v rôznych zmýšľaniach a uhloch pohľadu svojej doby. Podľa neho filozofické poznanie, zahŕňajúce všetku múdrosť, všetky jej typy „bolo v staroveku medzi Chaldejcami, ktorí žili v Iraku, potom sa objavilo medzi Egypťanmi, potom prešlo na Grékov, od nich prešlo na Sýrčanov a potom k Arabom“ (4, 335).

Anglický historik vedy J. Bernal (pozri 22) o zmenách, ktorými prešlo poznanie Grékov v Arabskom kalifáte, poznamenáva, že záujem o antiku je skôr dôsledkom ako príčinou prudkého rozvoja duševnej činnosti. J. Bernal celkom výstižne charakterizuje „prekladanie“ antického dedičstva na Východ počas arabského kalifátu ako návratový návrat.

Arabský kalifát (takmer všetky jeho rozsiahle územia al-Farabi cestoval), charakterizovaný rôznymi sociálno-ekonomickými štruktúrami a etnickou rozmanitosťou, prispel k fúzii kultúrnych tradícií, formovaniu centier mestského života, rozvoju „typu všeobecnej moslimskej kultúry“ (22, 234). Treba mať na pamäti, že Arabi sa stretli s národmi, ktoré mali významné kultúrne úspechy, a ak sa im ich podarilo dobyť, je to výsledok súhry okolností, vrátane vyčerpania najväčších štátov tej doby - Byzancie. a Irán - v dôsledku vzájomného boja.

Veľkú úlohu, podobnú úlohe latinčiny v Európe, zohral pri syntéze kultúr arabský jazyk. Zavedenie jednotného jazyka na rozsiahlom území, začlenenie národov, odlišných stupňom vývoja a spôsobu života, v rámci náboženského a politického zjednotenia, vplyv bohatej predislamskej staroarabskej poézie, presiaknutej veselou nálada - to bol dôsledok arabského dobývania. Pri hodnotení stavu kultúry arabského kalifátu v čase jeho politického rozkvetu (a to je začiatok 9. storočia) treba osobitne poznamenať, že táto kultúra bola integrovaná na základe tradícií všetkých národov, ktoré boli súčasťou kalifátu, vrátane podmanených národov, plus nový prúd zavedený prúdom antické kultúrne hodnoty.

Akési oživenie niektorých predislamských kultúrnych tradícií by nás nemalo zatieniť, keď vezmeme do úvahy éru, v ktorej al-Farabi žil, tie sociálno-ekonomické, kultúrne a ideologické posuny, ktoré súviseli so vznikom arabského kalifátu a svetového náboženstva islam. Dobytiam Arabov a vytvoreniu ríše predchádzal proces feudalizácie, ktorý sa začal v Egypte, Palestíne, Sýrii, Zakaukazsku, Iráne, Strednej Ázii a zapojil do svojej obežnej dráhy arabských dobyvateľov. Novému náboženstvu zodpovedal aj všeobecný proces feudalizácie, proces formovania ranofeudálnej spoločnosti so zachovaním otrokárskej štruktúry medzi Arabmi v prítomnosti monoteistických náboženstiev, ktoré sa už popri nich rozvíjali – kresťanstvo a judaizmus. A hoci v ňom (ako v každom náboženstve) bol silný prvok fanatizmu, dosahujúci úroveň propagandy „svätej vojny proti neveriacim“, no historicky to bolo tak, že až do polovice 9. stor. náboženská tolerancia zostala všade v kalifáte. Ostatní veriaci, ktorí sa do určitej miery hlásili ku kresťanstvu, judaizmu, zoroastrizmu, mali v rámci kalifátu postavenie akýchsi cudzích štátov. Prejav náboženskej tolerancie na jednej strane prispel k úspechu arabských výbojov a na druhej strane viedol k asimilácii myšlienok a kultúry staroveku poskytovaním politického azylu ľuďom prenasledovaným z Byzancie z náboženských dôvodov. , čo viedlo k vytvoreniu komparatívnej teológie, v ktorej sa skrývali prvky kritického prístupu k religiozite vo všeobecnosti.

Aby sme pochopili všetky rozdiely v náboženstve, najmä pokiaľ ide o zázraky, ktoré robili proroci, je potrebné spomenúť knihu al-Raziho „O podvodoch prorokov“ († 912), ktorej čítanie by mohlo „zlomiť srdce“, odovzdávať „dedičstvo nenávisti prorokov“ (pozri 45, 166).

Zoroastrizmus so svojím protikladom dobra a zla, dovedený na najvyššie, kozmické hranice, ovplyvnil mu'tazilitov, ktorí najprv zaujali postoj Alaha k dobru a zlu vo vesmíre, teda doktrínu predurčenia.

Mu'taziliti mali tendenciu brať do úvahy opačné názory. A. Metz porovnáva jednu z nich - al-Džahízu s Voltairom a nazýva voľnomyšlienkára najcennejšieho typu (pozri tamže, 170), ktorý logicky porovnával argumenty kresťanov a moslimov a zašiel až do zosmiešňovania hadísov (príbehy o činy a výroky Mohameda).

Vznik kalifátu prispel k rozvoju feudálnych vzťahov a feudálneho vlastníctva v podobe štátneho vlastníctva pôdy a vody, súkromného vlastníctva. (mulk) a podmienené (udelené) vlastníctvo pôdy (ikt). Zároveň to však znamenalo nárast vykorisťovania pracujúceho ľudu, ktorý sa pre podmanené národy zintenzívnil cudzím útlakom, ktorý slúžil ako základ pre nespokojnosť širokých más a viedol k množstvu veľkých roľníckych povstaní. Navyše, tieto prejavy sa odohrávali pod náboženskou škrupinou, čo bolo, ako povedal F. Engels, v podmienkach drvivej ideologickej nadvlády náboženstva celkom prirodzené.

Používanie sektárskych a heretických smerov v islame je spojené jednak s ideologickou rôznorodosťou islamu (zloženého z prvkov kresťanstva, judaizmu, hanifizmu, pozostatkov predmoslimských prírodných kultov), jednak s obľubou iluzórnych hesiel o rovnosti a „bratstve“. “ všetkých moslimských kmeňov a v politike dobývania), používané na demagogické účely. Šíiti (pôvodne), Kharijiti a Khurramiti (ktorí sa vyvinuli zo sekty Mazdakis) predkladali heslá návratu k „pôvodnému islamu“, k spoločnému vlastníctvu pôdy a „univerzálnej rovnosti“. Pod týmito heslami sa uskutočnili hnutia Abu Muslim, Sumbad (755), Mukanna (776 – 783). Neprešli bez stopy, čo viedlo k určitému zlepšeniu situácie roľníkov, najmä k zániku praxe povinného nosenia olovených štítkov na krku, na ktorých bolo zaznamenané miesto bydliska roľníka, tzv. že sa nemohol vyhýbať plateniu daní.

Kruté vykorisťovanie roľníkov a remeselníkov, protest más v podobe roľníckych hnutí, vlastenecké oslobodzovacie akcie boli rozporuplné v kombinácii s rastom výrobných síl, technickým zdokonaľovaním, vzostupom kultúry, ktorá sa stala integrálnou súčasťou svetovej civilizácie za r. podmienečný názov „arabsky hovoriaca kultúra“. Jeho hlavný obsah pozostával z myšlienok a úspechov mysliteľov a vedcov rôznych národov, ktorí sa stali súčasťou arabského kalifátu, z ktorých väčšina, vzdávajúc hold dobe, písala po arabsky a vyznávala islam. Vytvárali filozofické systémy, robili vedecké objavy a riadili sa ideálmi pokroku kultúry a vedy, sebauvedomenia ľudskej osoby. Základné sociálne hnutia, najmä karmatské hnutie, boli latentným základom, ktorý ovplyvnil formovanie progresívnych filozofických konceptov. Rozum sa postavil proti vonkajšiemu ritualizmu, autoritárstvu, dogmatizmu oficiálneho náboženstva. Karmatské hnutie združovalo roľníkov, beduínskych nomádov a čiastočne aj remeselníkov, od konca 9. storočia. karmati vyvolali protifeudálne povstania proti abbásovskému kalifátu, požadovali spoločné vlastníctvo pôdy, všeobecnú rovnosť.

Stúpenci al-Farabiho - Biruni a Ibn Sina sympatizovali s Karmatom. Je ťažké posúdiť priamy vplyv karmatizmu na al-Farabiho, ale môžeme hovoriť o ideologických súzvukoch, a to vo výklade náboženstva: vo svojej pôvodnej podstate by náboženstvo malo byť regulátorom morálneho poriadku života ľudí a nie je prostriedkom zotročenia.

Raný izmailizmus pôsobil ako ideológia karmatského protifeudálneho hnutia pracujúcich más a filozofický základ si našiel v encyklopedickom diele členov komunity Ikhwan al-Safa (Bratia čistoty). V tejto práci sa v eklektickej podobe spojili určité ustanovenia starovekých gréckych filozofov s úspechmi vedy v arabskom kalifáte, vyjadrené v abstraktnej forme myšlienka rovnosti, vytvorenie racionálne „vyčisteného“ náboženstva. , ktorý by mal upravovať štátnu štruktúru a normy správania ľudí. Al-Farabi od neho pre seba čerpal myšlienku takého štátu, ktorý by vznikol ako výsledok činnosti osvietených ľudí.

Proces kanonizácie oficiálnej ideológie, vzhľadom na spomínanú ideovú heterogenitu islamu, bol veľmi rozporuplný a zdĺhavý. Abbásovský kalif al-Mamun (813 – 833) zaviedol mutazilizmus ako štátne náboženstvo. Toto rozhodnutie bolo diktované samotným procesom nástupu dynastie Abbásovcov k moci, ktorá využívala oslobodzovacie hnutia proti čisto arabskej dynastii Umajjovcov a ideologicky flexibilnejší kurz mutazilizmu.

V priebehu prirodzenej interpretácie a systematizácie ustanovení islamu sa vykryštalizovali také protiklady ako hrubá antropomorfizácia Boha a jeho depersonalizácia, fatalizmus a uznanie možnosti voľby. V dôsledku týchto diskusií a nezhôd vznikol mutazilizmus.

Súbeh rozkvetu vedeckej a prekladateľskej činnosti s premenou mutazilizmu na štátne vyznanie možno vysvetliť politickou konjunktúrou, v ktorej mutazilizmus objektívne prispel k nástupu Abbásovcov k moci. Mutazilizmus podkopal nemennú ortodoxiu islamu a zaviedol nový prúd myslenia podporujúci slobodu myslenia, hlásajúci aktivitu subjektu, schopnosť byť tvorcom dobra a zla a vytvorenie Koránu. Tieto prvky novej interpretácie, vyvracajúce tvrdenie o večnosti Koránu, ktoré je súčasťou ortodoxného islamu, rýchlo rástli a nemohli spôsobiť len logickú, inštinktívne pociťovanú nezlučiteľnosť s podstatou islamu, spätnú reakciu. Ortodoxní cítili potrebu brániť ustanovenia islamu pred ich „slobodným“ výkladom predstaviteľmi rôznych siekt, čo by „tlmočníkov“ mohlo doviesť ďaleko. To viedlo k rozvoju špekulatívneho teologického systému – kalama, ktorého prívrženci sa nazývali mutakallim.

V propagande svetských vedomostí, ktorú začali Mu'taziliti, pokračovali Bratia čistoty. Ale preorientovali to a tvrdili, že učená komunita pomôže zničiť zlý štát, pod ktorým mysleli Abbásovu vládu. V prísne filozofickej oblasti spájali bratia vo svojich názoroch prvky novoplatonizmu, pytagorejstva a súfizmu. Za zmienku stojí klasifikácia vied, ktoré vyvinuli podľa princípu prechodu od jednoduchých k zložitým a myšlienky ducha ľudstva, absolútneho ducha, ktorý tvorí podstatu duší všetkých ľudí. V tomto učení boli tri body, ktoré umožňujú ich nasledovníkom nazývať „slobodomyseľnými“: 1) popieranie čŕt antropomorfizmu v Alahovi; 2) téza o vytvorení, nevečnosti Koránu; 3) ustanovenie, že človek je slobodný a nezávisí od predurčenia. Viažu sa tu dôležité uzly ďalšieho ideologického boja.

Vlna odporu, obnovenie dogmatickejšieho „ortodoxného islamu“ na seba nenechalo dlho čakať. Mamun so všetkou svojou osvietenosťou zaviedol mutazilizmus silou meča a brutálne prenasledoval „kacírov“. Za kalifa Mutawakkila (847–861) sa „adresa“ kacírstva otočila o stoosemdesiat stupňov a každá odchýlka od sunny, posvätnej tradície, bola odsúdená, to znamená, že bol uvalený zákaz akejkoľvek voľnej interpretácie textu Korán, prerastený hadísmi – príbehy o činoch a výrokoch zakladateľa islamu Mohameda. Teológ XII storočia. Al-Ghazali, reformátor súfizmu, ktorý preorientoval súfizmus, ako do istej miery opozičné hnutie v rámci islamu, na koľajnice ortodoxie, slobodného myslenia a alegorického výkladu Koránu, považovaného za vyhováranie sa heretikov o veciach, ktoré sú v rozpore s Sunna, ktorá „takmer zmiatla ľudí, ktorí verili v skutočné dogmy Sunna. To je dôvod, prečo Alah Všemohúci vytvoril školu mutakallimov a podnietil ich, aby bránili Sunnu prostredníctvom systematického uvažovania schopného odhaliť inovácie heretikov, ktoré mätú ľudí a sú v rozpore s rozšírenou Sunnou. Odtiaľ pochádza Kalam a jeho šampióni “(28, 218). Al-Farabi kvalifikuje vieru v dogmy ako „všeobecne akceptované predpoklady“. Ale všeobecne známe, ako hovorí, nie vždy sa zhoduje s pravdou. Zviazaný časom a podmienkami môže byť chybný. Vo vzťahu k tým, ktorí tieto premisy neprijmú, sa ortodoxní správajú agresívne, snažia sa všetkými prostriedkami hľadať rozpory vo svojich úvahách, no zastavujú sa pri názore, teda pri niečom opačnom, ako je pravda. Svoje úsudky obhajujú s fanatickou tvrdohlavosťou a vytrvalosťou, pričom si nepripúšťajú, že realita môže protirečiť ich názorom.

Náboženské spory boli podstatnou, no nie jedinou zložkou kultúrnej atmosféry, ktorá určovala aktivity al-Farabiho. Tu musíme brať do úvahy prenikanie spolu s prenasledovanými – prisťahovalcami kresťanstva (najmä Sýrčanmi) – ideí starogréckej a helenistickej kultúry. O intenzite tohto procesu prenikania a asimilácie antického dedičstva svedčí aj rozšírená aktivita na prekladoch prameňov z gréčtiny do sýrčiny, zo sýrčiny do arabčiny, z gréčtiny do arabčiny a perzštiny, táto činnosť si postavila svojich ctiteľov a hrdinov. .

Asimilácia gréckych prameňov spontánne podnietila myšlienkovú aktivitu. Nezávislé hľadania sa začali v oblasti medicíny, astronómie (potrebné najmä pre námorné plavby, rozprávkovo opísané v príbehoch o „Sindibadovi námorníkovi“), matematike, filozofii. Rozsiahle väzby kalifátu s Čínou, Indiou a celým Stredomorím spočívali nielen vo výmene tovaru a technických inováciách, ale aj v plodnom porovnávaní rôznych ideologických systémov.

Pokiaľ ide o éru helenizmu, buržoázni historici jednostranne zdôrazňujú vplyv gréckej kultúry na kultúru Východu, pričom zabúdajú na vzájomné ovplyvňovanie. Naproti tomu BG Gafurov predložil iný názor, podľa ktorého sa „v takzvanej helenistickej kultúre, ako viete, neodrážala“ čisto „grécka kultúrna tvorivosť, ale akési prelínanie gréckych a východných kultúr“ (25. , 100). Ide o zložitosť a nejednotnosť sociálno-ekonomických, etnogenetických, jazykových a kultúrnych procesov v rámci kalifátu. Vo všeobecnosti môžeme o kultúre kalifátu povedať, že je „výsledkom syntézy tvorivých úspechov mnohých národov vrátane Strednej Ázie“ (ibid., 323). Stačí si pripomenúť „zlatého muža“ (pozostatky mladého bojovníka vo vojenskom brnení vyrobenom zo zlata) z mohyly Issyk, ktorá bola objavená neďaleko Alma-Aty.

Je nevhodné vyzdvihovať úlohu jednej kultúry na úkor inej. Každá kultúra pohlcuje iné kultúry, ale to neznamená popieranie jej identity. S ohľadom na arabsky hovoriacu kultúru by bolo spravodlivé povedať, že iba pochopenie jej pôvodu, zakoreneného v gréckych, perzských, indických a iných kultúrach, umožňuje vyzdvihnúť črty originality, ktoré sú jej vlastné. Originalita kultúry je aktívna asimilácia predchádzajúcich základov, ich prispôsobenie novým požiadavkám a ďalší rozvoj, teda vznik nového, ktorý predtým neexistoval. Kultúra zbavená originality a novosti by nemohla ovplyvniť ďalší vývoj. O originalite arabsky hovoriacej kultúry svedčia práce stredoázijských vedcov, ako sú al-Farabi, Biruni, Ibn-Sina, ktorí výrazne prispeli ku kultúre a vede svetovej civilizácie. „Lekárske spisy a matematické pojednania, astronomické tabuľky a arabské preklady z rôznych jazykov prenikli na Západ a po stáročia sú najuznávanejšími príručkami. Významná je úloha východu aj vo vývoji západoeurópskej literatúry; existuje dokonca predpoklad, že rým prešiel do románskej poézie z arabčiny “(tamže, 324).

Počas života al-Farabiho boli známe mená matematikov Abu-Kamil a Ibrahim Ibn-Sinan, geograf al-Mas'udi, historik at-Tabari. Ako už bolo uvedené, tvorivá činnosť sýrskych kresťanov zohrala významnú úlohu pri formovaní arabsky hovoriacej kultúry. Práve oni pomohli Arabom prekonať jazykovú bariéru, ktorá im bránila vo vnímaní gréckej kultúry. V čase, keď boli začlenení do arabského kalifátu, sýrski kresťania nazbierali dostatočné skúsenosti s prekladom gréckych diel o logike, astronómii, medicíne a filozofii do sýrskeho jazyka. Ich snaha o preklad bola podmienená predpokladmi, ktoré vznikli na základe schizmy v kresťanskej cirkvi. Sýrski kresťania, oddelení od oficiálnej byzantskej cirkvi, vytvorili sekty nestoriánov, monofyzitov atď. Na obranu svojho učenia začali vytvárať vlastnú teologickú a vedeckú literatúru, odvolávajúc sa na diela gréckych autorov.

Z „predarabského obdobia“ vyčnievajú diela Proba (V. storočie), Sergia Reshainského, Pavla Persa (VI. storočie). Po vytvorení arabského kalifátu sa začalo obdobie adaptácie nahromadeného ideologického materiálu a jeho prekladu do arabčiny. Táto činnosť vyvrcholila za vlády Mamúna, keď vznikol Beit al-Hikma („Dom múdrosti“), akási akadémia s kolektívom prekladateľov, vedcov, s vlastnou knižnicou a hvezdárňou. Vynikajúcim organizátorom práce akadémie, skúseným prekladateľom, ktorý dal impulz k rozvoju syntetickej literatúry a vedy v arabskom jazyku, bol Hunayn Ibn-Ishaq (810-877) a jeho syn Ishaq Ibn-Hunayn († 910 ).

Existuje názor, ktorý uznáva prítomnosť iných kanálov okrem naznačeného prieniku do kultúrneho dedičstva staroveku. Slávny gruzínsky vedec Sh. I. Nutsubidze teda tvrdil, že prienik antického filozofického dedičstva na Východ možno realizovať prostredníctvom kresťanského diela teologického charakteru 5. storočia. „areopagitiky“, ktorá spájala princíp nepoznateľnosti božskej bytosti s novoplatónskou doktrínou hierarchie bytia. „...Ideológovia mystiky a súfizmu, počnúc Al-Kindi, sa dokonale orientujú v areopagitskom vnímaní novoplatonizmu, ktorý „rozpustil „všetky hlavné prúdy antickej filozofie“ (47, 74).

To podľa Nutsubidzeho dokazuje analýza „Perly múdrosti“ od al-Farabiho. Bez toho, aby sme popierali vplyv „hlavných prúdov antickej filozofie“ na formovanie filozofického systému al-Farabiho, treba rozpoznať prvky originality, ktoré sú v ňom vlastné. Navyše, kategorické priradenie al-Farabiho prúdu súfijskej mystiky je nevhodné, bolo by to opodstatnené pri zvažovaní súhrnu jeho diel a neustáleho vyzdvihovania jeho súfijských názorov v nich, pričom sa spoliehame len na jedno dielo „Perly múdrosti“ nemôže stačiť na to, aby sme považovali súfijského al-Farabiho za mystika. Napríklad jeho logické názory vyvracajú takýto názor a prezentujú ho ako šampióna racionalistického poznania sveta. Preto pripisovanie al-Farabiho prúdu súfijskej mystiky považujeme za nevhodné.

Proces šírenia antického filozofického dedičstva, najmä aristotelovského, na Východ by mal byť odhalený v celej jeho komplexnosti a protirečivosti, potom uvidíme vývoj ľudského myslenia v súlade s potrebami doby.

Všetky odvetvia moderného filozofického a vedeckého poznania sú zahrnuté v spisoch Aristotela. Aristotelove filozofické názory odrážajú dôveru v človeka ako vedomý a aktívny subjekt. K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin si veľmi vážili Aristotela; nazývali ho Alexander Veľký zo starogréckej filozofie, „Hegel starovekého sveta“ atď. Učenie Aristotela, ktoré odhalilo mocné metodologické prostriedky pre konštruktívny rozvoj vedy, experimentálne chápanie prírody, ako aj jeho logické bádanie viedlo k tomu, že pokrokoví vedci a myslitelia zo všetkých predchádzajúcich myšlienkových materiálov uprednostňovali dedičstvo Aristotela ako prvého učiteľa.

Ibn-Abi-Usaibia cituje úryvok z knihy „O pôvode filozofie“, ktorú pripisuje al-Farabimu a ktorá obsahuje myšlienku živej tradície pri odovzdávaní odkazu Aristotela. Bez toho, aby sme chceli túto pasáž historicky interpretovať, stručne vysvetlíme jej podstatu. Po smrti Aristotela sa jeho odkazu ujalo 12 učiteľov filozofie v Alexandrii. Posledným z nich je Andronicus. Po Augustovom víťazstve nad Kleopatrou bol poverený kopírovaním kníh prepísaných za života Aristotela a jeho žiakov. Jedna verzia týchto kníh bola ponechaná v Alexandrii a druhá bola prevezená do Byzancie. S príchodom kresťanstva bolo štúdium diel Aristotela pozastavené, ale bolo dovolené študovať určitú časť diel o logike. Prenasledovanie sýrskych kresťanov viedlo k vysídleniu centra Aristotelovho štúdia v Antiochii. Zostal však jeden učenec z Antiochie, ktorý poznal originály Aristotelových diel, z ktorého študovali dvaja ľudia. Jeden z nich je od Harrana a druhý od Merva. Rodák z Mervu učil Ibrahim al-Maruzi a Yuhaina ben-Hailan. Abu-Bishr Matta študoval u Maruziho, ktorý neskôr vyučoval Abu-Nasr al-Farabi.

Je známe, ako odkaz gréckeho mysliteľa prešiel na jeho „arabských“ nástupcov. V roku 335 pred Kr. NS. Aristoteles založil filozofickú školu - Lyceum, ktorá existovala asi osem storočí. Filozofi, ktorí sa zoskupili okolo Lýcea a neskôr vyznávači Aristotelovej filozofie vôbec, sa nazývali „peripatetici“. Zaznamenáva sa prvé a druhé obdobie peripatetizmu. V prvom období (IV-I storočia pred n. l.), spájanom s menami Theophrastus, Eudemus Rhodos, Aristoxenus z Tarenta, Dykearchus Massena atď., dochádza k odklonu od Aristotelových ustanovení v oblasti teoretickej filozofie a osobitnému dôrazu o štúdiu niektorých vied, filozofických aj nefilozofických. Druhé obdobie peripatetizmu, kedy sa objavuje Andronik Rhodský, Boeth zo Sidonu, Xenarch, Stasey Neapolský a ďalší, je charakteristické najmä publikovaním a komentovaním diel Aristotela.

Staroveký peripatetizmus ako samostatný smer zaniká koncom 4. storočia. a splýva s novoplatonizmom, ktorý pohltil rôzne filozofické smery a náboženské hnutia. Ale po ukončení svojej existencie ako špeciálneho smeru si peripatetizmus zachováva svoju problematiku v hĺbke novoplatonizmu, ktorý po troch alebo štyroch storočiach ožije v „arabsky hovoriacom peripatetizme“.

Neoplatonizmus dosiahol najväčšie rozšírenie v III-IV storočí. v Rímskej ríši, počas rozpadu otrokárskej spoločnosti. Synkretický charakter novoplatonizmu sa podľa Karla Marxa prejavil vo fúzii stoického, epikurejského a skeptického učenia s obsahom filozofie Platóna a Aristotela.

Geograficky sa novoplatonizmus rozvinul v rímskej škole, v sýrskej škole (IV. storočie), ktorú založil Iamblichus, v pergamskej škole (IV. storočie), ktorú založil Edesius z Kappadokie, v aténskej škole (V-VI. storočie), založenej r. Plutarcha a dokončil Proclus, v alexandrijskej škole (IV-V storočia), ktorej hlavnými predstaviteľmi boli Hypatia, Synesius z Kyrény, Hierokles. Koniec novoplatonizmu sa datuje do roku 529, keď cisár Justinián zatvoril Aténsku akadémiu, poslednú baštu pohanského novoplatonizmu.

Myšlienky novoplatonizmu však naďalej žili, transformovali sa do rôznych filozofických a náboženských systémov. V snahe zachovať svoj život novoplatonizmus vstupuje do komplexnej interakcie s kresťanstvom. Moslimský a židovský monoteizmus absorbuje niektoré myšlienky novoplatonistov, snažiac sa nájsť súlad a podporu pre svoje vlastné náboženské dogmy. Neoplatónske myšlienky nachádzajú určitý odraz v názoroch al-Kindiho, al-Farabiho, Ibn Sina a iných, a to vedie k tomu, že niektorí zahraniční filozofi pozdvihujú vplyv neoplatonikov na absolútnu úroveň a hovoria o „arabskom novoplatonizme“. Ďalší odkaz na dielo al-Farabiho a popri tom aj na dielo iných filozofov arabsky hovoriaceho sveta ukáže nevhodnosť nahradenia pojmu „arabsky hovoriaci peripatetizmus“ pojmom „arabský novoplatonizmus“.

Po začlenení myšlienok Platóna a Aristotela do svojho systému sa novoplatonici snažili vyrovnať nekonzistentnosť svojich názorov, a hoci sa uprednostňovali myšlienky Platóna, snažili sa zachovať prvky Aristotelovej filozofie.

Hlavnou postavou novoplatonikov je Plotinus (204-270), podstata jeho učenia sa odráža v triáde, ktorú vytvoril z hypostáz „jednej“, „myseľ“ a „duše“. Plotinus nazýva prvú hypostázu triády buď „Jedna“, potom „Prvá“, potom „Dobrá“, je zbavená akýchkoľvek antropomorfných znakov. nemá žiadnu z definícií bytia. O „Jednom“ Plotinus hovorí, že „nie je bytosť, ale jej rodič, a toto je akoby prvé narodenie“ (18, 549).

Aby však prekonal úplné odcudzenie Jediného a dal ho do súvisu so svetom skutočného bytia, uvádza Plotinus princíp emanácie. V emanácii sa rozvinie svetová harmónia, „akoby predĺžená do dĺžky“. Ten, akoby pretekal, vytvára inú bytosť – Myseľ. Myseľ vytvára dušu, ktorá „generuje obraz seba samého – pocit a rastlinnú prírodu“. Každý „narodený zaujíma inú pozíciu, horšiu“, preto dokonalosť štádií bytia klesá so zostupom emanácie. Plotinus, nasledujúc Aristotela, uznáva nezačiatočnosť sveta. Čo sa týka hmoty, tá je pre neho negatívnou bytosťou, keď je v konkrétnych veciach. Plotinus spája myseľ a hmotu rovnakým spôsobom ako svetlo a tmu. Rozlišuje medzi hmotou, ktorá je v inteligibilnom, a hmotou, ktorá je v rozumnom. V prvom prípade má hmota duševný život, v druhom neprejavuje život a nemyslí, „byť [iba] ozdobenou mŕtvolou“ (ibid., 542).

Novoplatonizmus so svojou ideou emanácie, odlivu všetkých vecí z Jediného ako primárnej príčiny, obsahoval spolu so svojimi charakteristickými reakčnými mystickými črtami (najmä v teórii poznania, pričom zdôrazňoval potrebu extázy, lásku k Bohu). atď.), predpoklady pre myšlienku jednoty Boha a sveta, a teda pre panteizmus. Toto je jedna z línií, ktorá pripravila panteizmus Nikolaja Cusanského a Giordana Bruna. Ostrý dôraz na hranicu medzi stvoriteľom a stvoreným svetom, transcendencia Boha vo vzťahu k svetu bola podstatou postavenia ortodoxných veriacich v islame aj v kresťanstve. Emanatívna myšlienka, ktorá bola prítomná v učení al-Farabiho, bola nepochybne v rozpore s ortodoxnou kreacionistickou tézou o stvorení sveta z ničoho a bola rozvinutá v duchu blízkom panteizmu. Zároveň však treba poznamenať originalitu prístupov k tomuto učeniu. V systéme al-Farabi sa doktrína emanácie plne odráža najmä v jeho pojednaní „Pohľady obyvateľov cnostného mesta“. U Plótina sa emanácia, dosahujúca hmotný svet, postupne mení na temnotu, u al-Farabiho sa jej pôsobenie obmedzuje na nebeský svet a hmota nedostáva negatívny význam, aký má Plotín.

Rôzne ideologické prúdy, ktoré boli v rozpore s dominantnou náboženskou ideológiou, sa v stredoveku nachádzali spravidla v herézach, jednou z nich bol zatiaľ mysticko-asketický prúd súfizmu. Súfizmus ovplyvnil všeobecnú ideologickú klímu éry al-Farabi. Z hľadiska skladby myšlienok bol mimoriadne heterogénny, skrýval v sebe úplne iné možnosti a vyvíjal sa smerom od prvkov voľnomyšlienkárstva ku kompromisu s dominantným náboženstvom. Dva hlavné základy súfizmu sú téza, že hmotný svet je odrazom Boha, a kázanie mystickej extázy ako spôsob splynutia s Bohom alebo získanie pravého náboženstva. Potreba askézy ako normy praktického správania, hlásaná súfizmom, by mohla vyzerať jednak ako forma sociálneho protestu, odmietania sveta bohatstva a zisku, jednak ako ideologická sankcia poslušnosti, pokory, všetkých druhov ponižovania, vrátane sebazaprenia. Vzplanutím slobodomilného impulzu bola téza súfiho al-Khallaj (857-922), že skutočným Bohom je sám človek. Trochu to pripomína spôsob, akým L. Feuerbach prekonal náboženstvo a požadoval, aby sa z človeka stal predmet uctievania a lásky.

Kým racionalizmus nezahrnie človeka na svoju obežnú dráhu, uznávajúc možnosť mentálneho rozkúskovania a rozboru osobných skúseností a skúseností, bude nevyhnutne doplnený o mysticizmus, ktorý predstavuje túžbu zvnútra, z hĺbky vlastných skúseností a pocitov, po prijať vonkajší svet.

Ustanovenie predložené súfimi o voľnom výklade Koránu ich zblížilo s Mu'tazilimi. To vysvetľuje prenasledovanie súfiov predstaviteľmi ortodoxného islamu. Spomínaný al-Khallaj bol popravený za myšlienku splynutia človeka s Bohom na úrovni „pravdy“. Synkretizmus súfizmu je spojený so zahrnutím prvkov budhizmu (náuka o rozpustení človeka v Bohu), novoplatonizmu (emanatívna myšlienka), zoroastrizmu (náuka o žiarení Boha na slnku a ohni) a ľudových presvedčení. (vyžaduje rešpekt k starším, duševné sústredenie a úprimnosť) na základe islamu ... Askéza spolu s myšlienkou zbožštenia človeka a panteizmu bola istou formou odmietnutia skutočného „pozemského“ sveta.

Filozofia nie je len vedomie doby, ale epochálne vedomie. Zaraďuje sa teda do kontextu skutočného historického pohybu nielen ako letmý pohľad na čas, nepotrebný dodatok, ale ako konštitutívny moment, v ktorom je štruktúra myšlienok a skúseností ľudí tej doby zachytená v celom napätí stret ideí, postáv a triednych síl. Problémy, ktorými éra žila a na ktoré sa dávali rôzne odpovede v závislosti od sociálnej orientácie, kultúrnych a etnických tradícií, našli v diele al-Farabiho svojrázny odraz: pohľady na svet a na človeka, na štruktúru spoločnosti , o zmysle života, o umení a náboženstve, filozofii a vede, o cnosti a rozume - jedným slovom o celom komplexe fenoménov doby. Bola to vyspelá, progresívna vízia sveta spojená s vierou v schopnosť človeka a jeho mysle zlepšovať sa, vzdorujúca predsudkom svojej doby.