भारतीय दर्शन के अपरंपरागत स्कूलों में से एक है। इसकी विशेषताएं और मुख्य विद्यालय

उत्तर:प्राचीन भारत में दार्शनिक विचार दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास बनने लगते हैं। एन.एस. मानवता पहले के उदाहरण नहीं जानती। हमारे समय में, वे सामान्य नाम "वेद" के तहत प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों के लिए जाने जाते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ ज्ञान, ज्ञान है। " वेद"अजीब भजन, प्रार्थना, मंत्र, मंत्र आदि हैं। वे लगभग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए थे। एन.एस. संस्कृत में। वेदों में पहली बार दार्शनिक व्याख्या तक पहुँचने का प्रयास किया गया है आसपास का आदमीबुधवार। यद्यपि उनमें एक व्यक्ति के आसपास की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या होती है, फिर भी उन्हें दार्शनिक, या बल्कि पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत माना जाता है।

रूढ़िवादी स्कूल(अस्तिका - उग्र) वेदों के दर्शन के प्रति सच्चे रहे। इनमें वेदांत, सान्या, न्याय, मीमांसा, योग और वैशेषिक शामिल थे। इन आंदोलनों के अनुयायी वे माने जाते हैं जो दूसरी दुनिया को छोड़कर जीवन की निरंतरता में विश्वास करते हैं। रूढ़िवादी स्कूलों की प्रत्येक दिशा पर अधिक विस्तार से विचार करना दिलचस्प है।

1. वेदान्तया वेदों के पूरा होने पर, स्कूल दो दिशाओं "अद्वैत" और "विशिष्ठ-अद्वैत" में विभाजित है। पहली दिशा का दार्शनिक अर्थ यह है कि ईश्वर के अलावा कुछ नहीं है, बाकी सब एक भ्रम है। दूसरी दिशा - विशिष्ट-अद्वैत, तीन वास्तविकताओं का उपदेश देती है जिनमें से दुनिया शामिल है - ये ईश्वर, आत्मा और पदार्थ हैं।

2. सन्ध्या- यह स्कूल भौतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों की मान्यता सिखाता है। भौतिक मूल्यनिरंतर विकास में हैं, आध्यात्मिक सिद्धांत शाश्वत है। व्यक्ति की मृत्यु के साथ ही सामग्री निकल जाती है, जबकि आध्यात्मिक सिद्धांत जीवन को जारी रखता है।

3. न्याय- एक स्कूल, जिसके सर्वोच्च आध्यात्मिक गुरु ईश्वर ईश्वर हैं . स्कूल का शिक्षण दूसरों की संवेदनाओं, उपमाओं और गवाही से एक निष्कर्ष है।

4. मीमांसा- स्कूल तर्क, तर्कसंगत व्याख्या के सिद्धांतों पर आधारित है, यह आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व को पहचानता है।

5. वैसेसिक:- यह स्कूल अपने सिद्धांतों को इस ज्ञान पर आधारित करता है कि एक व्यक्ति के आस-पास के सभी लोग, स्वयं की तरह, अविभाज्य कण होते हैं जिनका शाश्वत अस्तित्व होता है और वे विश्व आत्मा द्वारा शासित होते हैं, अर्थात। भगवान।

6. योग- यह सभी विद्यालयों की सबसे प्रसिद्ध दिशा है। यह वैराग्य, चिंतन और सामग्री से वैराग्य के सिद्धांतों पर आधारित है। ध्यान ईश्वर के साथ दुख और पुनर्मिलन से सामंजस्यपूर्ण मुक्ति की उपलब्धि की ओर ले जाता है। योग सभी मौजूदा स्कूलों और उनकी शिक्षाओं के प्रति वफादार है।

अपरंपरागत स्कूल(नास्तिक नास्तिक हैं), जो प्राचीन "वेदों" को अपने दर्शन का आधार नहीं मानते हैं। इनमें बौद्ध धर्म, चार्वाक-लोकायत, वेद-जैन धर्म शामिल हैं। इस स्कूल के अनुयायियों को नास्तिक माना जाता है, लेकिन जय और बौद्ध स्कूल अभी भी अस्तिका को मानते हैं, क्योंकि वे मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता में विश्वास करते हैं।

1. बुद्ध धर्म- इस स्कूल के दर्शन को आधिकारिक धर्म घोषित किया गया है। संस्थापक सिद्धार्थ हैं, जिन्हें बुद्ध का उपनाम दिया गया था, अर्थात। प्रबुद्ध। स्कूल का दर्शन आत्मज्ञान के मार्ग, निर्वाण की प्राप्ति पर आधारित है। यह पूर्ण शांति और समता की स्थिति है, दुख और पीड़ा के कारणों से मुक्ति, बाहरी दुनिया और उससे जुड़े विचारों से मुक्ति है।

2. चार्वाक (लोकायता)- स्कूल शिक्षाओं के ज्ञान पर आधारित है कि जो कुछ भी मौजूद है वह वायु, जल, अग्नि और पृथ्वी से बना है, अर्थात। विभिन्न संयोजनों में चार तत्व। मृत्यु के बाद, जब ये तत्व विघटित हो जाते हैं, तो वे प्रकृति में अपने समकक्षों में शामिल हो जाते हैं। स्कूल भौतिक एक को छोड़कर किसी अन्य दुनिया के अस्तित्व को नकारता है।

3. जैन धर्म- स्कूल का नाम इसके संस्थापक - जिन के उपनाम से दिया गया था, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में रहते थे। मुख्य थीसिस तत्त्व में विश्वास है। यह सार है, दुनिया की पूरी संरचना बनाने के लिए सामग्री - आत्मा (जीव) और वह सब कुछ जो वह नहीं है (अजीव) - एक व्यक्ति के आसपास की सामग्री। आत्मा शाश्वत है, उसका कोई रचयिता नहीं है, वह सदा से ही अस्तित्व में रही है और वह सर्वशक्तिमान है। शिक्षण का लक्ष्य उस व्यक्ति के जीवन का तरीका है जिसने मूल जुनून को त्याग दिया है - एक शिक्षक के प्रति पूर्ण तप और आज्ञाकारिता जिसने अपने स्वयं के जुनून को दूर कर लिया है और दूसरों को यह सिखाने में सक्षम है।

प्राचीन चीन का दर्शन। कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद

उत्तर:एक राज्य के रूप में चीन का गठन दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में हुआ था।

दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, चीन में एक धार्मिक विश्वदृष्टि प्रचलित थी। चीनियों का मानना था कि दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है और होता है वह स्वर्ग के पूर्वनिर्धारण पर निर्भर करता है। इसलिए, यह माना जाता था कि राज्य का मुखिया "स्वर्ग का पुत्र" होता है। चीन के लोगों का मानना था कि उनका जीवन कुछ आत्माओं के प्रभाव पर निर्भर करता है, इसलिए इन आत्माओं के लिए बलिदान हुए।

प्राचीन चीनी दार्शनिकों के अनुसार, दुनिया अराजकता से उत्पन्न हुई है। यह दावा किया गया है कि दो आत्माएं हैं: यिन(स्त्रीलिंग) और यांग(मर्दाना सिद्धांत) ने संसार को जन्म देते हुए निराकार अराजकता का आदेश दिया।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में, एक प्राकृतिक दार्शनिक अवधारणा का गठन किया गया था। वही आत्माएं जो लोगों के जीवन को प्रभावित करती हैं, उन्हें किसी भौतिक शक्ति के रूप में दर्शाया जाता है। यह एक निश्चित ईथर के अस्तित्व को माना जाता है, जिसमें भौतिक कण होते हैं क्यूई... इस ईथर पर यिन और यांग आत्माओं के प्रभाव के परिणामस्वरूप, भारी, महिला कण प्राप्त होते हैं - यिन चीओऔर नर, प्रकाश कण - यांग-चिओ... ये कण पांच तत्वों को जन्म देते हैं, जिससे जो कुछ भी मौजूद है वह बनता है।

ये निम्नलिखित सिद्धांत हैं:

वी दार्शनिक विचारप्राचीन चीन, का एक विचार है ताओ... ताओ एक अवैयक्तिक विश्व कानून है, जिसका पालन प्रकृति और लोग दोनों करते हैं।

सबसे प्रभावशाली दार्शनिक और राजनीतिक स्कूल निम्नलिखित शिक्षाओं के अनुयायी थे:

ताओ धर्म

कन्फ्यूशीवाद

मिंग-जिया

ताओवाद।

ताओवाद के संस्थापक है लाओ त्सू(चीनी से अनुवादित का अर्थ है "पुराना शिक्षक" या "भूरे बालों वाला बच्चा"), 604 ईसा पूर्व में पैदा हुआ।

ताओवाद की शिक्षाओं की केंद्रीय अवधारणा - ताओ - दुनिया का सार्वभौमिक कानून है, मौलिक सिद्धांत और जो कुछ भी मौजूद है उसे पूरा करना। ताओ अपने आंदोलन में शाश्वत, नामहीन, निराकार और निराकार, अटूट और अंतहीन है। ताओ सभी भौतिक चीजों में मौजूद है और इन चीजों में बदलाव लाता है, चीजों को उनके विपरीत में बदल देता है।

ताओवाद मानवीय कार्यों की स्वतंत्रता को मान्यता देता है। ताओवाद के अनुयायियों के अनुसार, सभी प्रतिकूलताओं का कारण ताओ की कार्रवाई का उल्लंघन है। इसलिए, विपत्ति से छुटकारा पाने के लिए, आपको वह सब कुछ छोड़ना होगा जो हासिल किया गया है।

ताओवाद की शिक्षा एक भाग्यवादी दृष्टिकोण की ओर प्रवृत्त होती है: लोगों को ताओ की कार्रवाई का विरोध नहीं करना चाहिए, क्योंकि उनके प्रयासों से विपरीत, अवांछनीय परिणाम हो सकते हैं।

ताओवाद के अनुसार, उचित व्यवहार, शांति की, संयम की इच्छा है। शासन की अवधारणा ताओवाद पर आधारित है गैर-क्रिया की अवधारणा.

ताओ शिक्षाओं के अनुयायियों के लिए संज्ञान कोई मायने नहीं रखता, क्योंकि उनका मानना है कि एक व्यक्ति जितना अधिक जानता है, उतना ही वह सच्चे ताओ से दूर होता जाता है।

कन्फ्यूशीवाद।

कन्फ्यूशीवाद के संस्थापक है कुन त्ज़ु(कन्फ्यूशियस), जो 551-479 ईसा पूर्व में रहते थे।

कन्फ्यूशियस ने सिखाया कि स्वर्ग है उच्च शक्ति, दुर्जेय स्वामी, भाग्य, चट्टान। वह यथास्थिति से असंतुष्ट है। उनके आदर्श भविष्य में नहीं, अतीत में हैं।

कुन त्ज़ुविचार की स्थापना की "नाम सुधार"... यह विचार घटना को उनके पूर्व अर्थों में वापस लाने का प्रयास करना था। मानक से सभी विचलन के साथ, कन्फ्यूशियस का मानना था, किसी को निश्चित रूप से उस पर लौटना चाहिए।

कन्फ्यूशियस के अनुसार देश में व्यवस्था का आधार है चाहे(औपचारिक, अनुष्ठान, श्रद्धा, शालीनता, और इसी तरह ...)

कन्फ्यूशियस नैतिकता "पारस्परिकता" (शू), "गोल्डन मीन" (झोंग योंग) और "परोपकार" (रेन) की अवधारणाओं पर आधारित है, जो "सही पथ" (ताओ) का गठन करती है। सही मार्ग का अनुसरण हर उस व्यक्ति को करना चाहिए जो सुख से रहना चाहता है।

कन्फ्यूशियस का मानना था कि लोगों पर शासन करने की कुंजी श्रेष्ठ नागरिकों के नैतिक उदाहरण से नीच लोगों के नैतिक उदाहरण की ताकत में निहित है।

कुन त्ज़ुनिम्नलिखित चार बुराइयों को खत्म करने का प्रयास करता है:

क्रूरता

अशिष्टता

लालच

कन्फ्यूशियस दर्शन झोंग ("भक्ति") के विचार पर जोर देता है - आज्ञाकारिता का विचार। शासक, माता-पिता और बड़े भाइयों को छोटा मानने की आवश्यकता पर भी बल दिया गया।

कन्फ्यूशियस ने इस विचार को सामने रखा कि लोग स्वाभाविक रूप से एक-दूसरे के करीब हैं, लोगों के पास जन्मजात ज्ञान है, जिसे उन्होंने "सर्वोच्च ज्ञान" माना। साथ ही, लोगों को प्रशिक्षण और प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से अन्य प्रकार के ज्ञान प्राप्त होते हैं।

कन्फ्यूशियस का मानना था कि प्रशिक्षण के दायरे में शामिल होना चाहिए:

तीरंदाजी कला

घोड़े का प्रबंधन

इतिहास और गणित

छठी शताब्दी तक। इससे पहले। एन। एन.एस. भारत में, आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और, परिणामस्वरूप, देश के विकास में एक आध्यात्मिक मोड़ के लिए पूर्व शर्त बनाई जा रही है - पहले राज्यों का उदय, कांस्य से संक्रमण से जुड़ी उत्पादक शक्तियों के विकास में एक छलांग लोहे को, वस्तु का निर्माण - मौद्रिक संबंध, वैज्ञानिक ज्ञान की वृद्धि, स्थापित नैतिक अवधारणाओं और दृष्टिकोणों की आलोचना। इन कारकों ने कई शिक्षाओं या स्कूलों के उद्भव के आधार के रूप में कार्य किया, जो दो बड़े समूहों में विभाजित हैं। पहला समूह प्राचीन भारत के रूढ़िवादी दार्शनिक स्कूल हैं, जो वेदों के अधिकार को मान्यता देते हैं।

लोकायत का भौतिकवादी सिद्धांत गैर-कामुक पदार्थों और बाद के जीवन के अस्तित्व को नकारता है, दूसरे शब्दों में, अभूतपूर्व के अलावा अन्य दुनिया। ऐसी घटनाओं में विश्वास को कल्पना की उपज माना जाता है। चूँकि अव्यक्त वस्तुओं की तार्किक समझ असंभव है, और अनुमान ज्ञान का विश्वसनीय स्रोत नहीं है, आध्यात्मिक श्रेणियों के अस्तित्व का बिना शर्त प्रमाण अस्थिर है। अनुमान तभी वजनदार साक्ष्य बन जाता है जब कम से कम वस्तु के संवेदी बोध की संभावना से इसकी पुष्टि हो जाती है।

हालाँकि, जैसा कि वर्नर ने बताया, सत्य (या असत्य) मूल आधारभौतिकवाद (जो दिखाई नहीं देता है वह अस्तित्व में नहीं है) अपने आप में अप्राप्य है, लेकिन यह एक प्रकार का तत्वमीमांसा है। दूसरे शब्दों में, यह सब अनुभवजन्य डेटा की व्याख्या पर निर्भर करता है। लोकायत अनुयायी सिखाते हैं कि व्यक्तिगत सुख से दूसरे लोगों को दुख नहीं होना चाहिए। इस अर्थ में, पशु बलि और आक्रामक कार्यों को अस्वीकार्य माना जाता है।

भारतीय धर्म, जिसका उदय छठी शताब्दी के आसपास हुआ। ईसा पूर्व एन.एस. संस्थापक महावीर हैं। जैन धर्म इस धारणा से आगे बढ़ता है कि ब्रह्मांड शाश्वत रूप से अस्तित्व में है और अनंत काल तक अस्तित्व में रहेगा। दुनिया में अनंत परिवर्तन प्रकृति की प्राकृतिक शक्तियों की कार्रवाई के कारण होते हैं और किसी भी दैवीय हस्तक्षेप से जुड़े नहीं होते हैं। जैन धर्म के अनुसार, ब्रह्मांड विकास, आरोही और अवरोही के बारी-बारी से चक्रों से गुजरता है, जिनमें से प्रत्येक बेशुमार समय तक रहता है।

एक ऊपर की ओर और एक नीचे का चक्र एक युग का निर्माण करता है। प्रत्येक चक्र में 24 मुख्य तीर्थंकर (अस्तित्व के सागर के पार वाहक), 12 मुख्य सम्राट और 64 महान लोग होते हैं। आरोही काल में व्यक्ति स्वयं आकार में बढ़ता है, उसका जीवन लंबा हो जाता है, कानून या संपत्ति की कोई आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि उसकी सभी जरूरतों की संतुष्टि के लिए शर्तें होती हैं। गिरावट की अवधि के दौरान, किसी व्यक्ति के शरीर का आकार कम हो जाता है, जीवन के सभी क्षेत्रों में उसकी ताकत कम हो जाती है, और सबसे बढ़कर नैतिकता में, जब तक कि वह कमजोर-इच्छाशक्ति वाला प्राणी नहीं बन जाता। मानवता अब पतन के युग में जी रही है, और 24 तीर्थंकरों में से अंतिम आए और चले गए।

जैन धर्म के दर्शन पर मुख्य कार्य "तत्वार्थसूत्र" है। केंद्रीय विषय: हानिरहितता, स्पष्ट निर्णयों की अस्वीकृति, और संपत्ति का त्याग। अनेकान्तवाद। पूर्ण सत्य की अस्वीकृति। चीजों के सार को उस दृष्टिकोण के आधार पर माना जाना चाहिए जिससे उन्हें देखा जाता है। यानी कोई भी ज्ञान सशर्त होता है।

वैभाशिका (Skt. Vaibhas ik ā - स्पष्टीकरण, विवरण) भारत-बौद्ध हीनयान दर्शन का एक स्कूल है जिसने सर्वस्तिवाद के विचारों को विकसित किया है। आठ शताब्दियों तक, वैभाषिक महायान और हिंदू स्कूलों की मुख्य विरोधी थी। यह नाम "विभाषी" से आया है - "अभिधर्म पिटक" पर एक टिप्पणी, सम्राट कनिष्क (पहली - दूसरी शताब्दी) के तहत बौद्धों की परिषद के बाद संकलित और चीनी अनुवाद में संरक्षित है। स्कूल के संस्थापक वसुमित्र माने जाते हैं, जो विभाषी के लेखकों के प्रमुख थे। तीसरी - छठी शताब्दी के वैभाषिकों के नाम ज्ञात हैं। : भदंत, धर्मत्रता, घोषक, बुद्धदेव, संघभद्र। वैभाषिकों के सबसे बड़े केंद्र 9वीं शताब्दी में मुसलमानों द्वारा वहां से बौद्धों के निष्कासन तक कश्मीर के मठों में स्थित थे। मुख्य स्रोत वसुबंधु का अभिधर्मकोश ग्रंथ है। उसने धर्मों के बारे में बौद्ध शिक्षा विकसित की।

स्कूल का दर्शन चेतना की धारा के धर्म कणों (धर्म देखें) के सिद्धांत पर आधारित है जो वास्तव में अतीत, वर्तमान और भविष्य में मौजूद है। प्रत्येक व्यक्तिगत कण के लिए, इन तीन समयों पर ठहराव एक सेकंड का 1/75 है। इस क्षण के दौरान, धर्म उत्पन्न होता है, एक क्रिया उत्पन्न करता है या कणों के कुछ संयोजन में प्रवेश करता है और गायब हो जाता है, जिससे अस्तित्व की लगातार बदलती धारा के अगले धर्म का मार्ग प्रशस्त होता है। स्पंदनशील प्रकृति के ऐसे कण असंख्य हैं, इन्हें 75 वर्गों में विभाजित किया गया है। उनमें से तीन अपरिहार्य (नित्य) व्यक्तिगत प्रवाह के "प्रतिभागी" हैं, क्योंकि वे बाकी धर्म-कणों की परिवर्तनशीलता से मुक्ति के लिए स्थितियां बनाते हैं - ये अंतरिक्ष और कणों के दो वर्ग हैं जो (निरोध) के स्पंदन को रोकते हैं। धर्म जबकि यह कार्य करता है, संसार की दुनिया मौजूद है, और तीन नामित धर्मों द्वारा इसकी समाप्ति का अर्थ है शांति की दुनिया में, निर्वाण में जाना, जो संसार के समान वास्तविक है।

वैभाषिकों के दर्शन ने संसार की अनित्यता, उसमें अविनाशी आत्मा की अनुपस्थिति के विचारों का लगातार अनुसरण किया। ब्रह्मांड की गॉडमदर। दुनिया में न तो व्यक्तित्व है और न ही इच्छा (गैर-अनुभवजन्य सार के रूप में), सभी व्यक्तिगत आकांक्षाएं अन्योन्याश्रयता (प्रत्या-समुत्पाद) की कारण और प्रभाव श्रृंखला द्वारा वातानुकूलित हैं। व्यक्तित्व और आत्मा व्यक्ति के धर्म कणों के प्रवाह का मार्ग प्रशस्त करते हैं। लेकिन उत्तरार्द्ध केवल संसार की अभूतपूर्व दुनिया में ऐसे हैं, जब धर्मों का आंदोलन शांत हो जाता है, वे अचल और आत्म-अस्तित्व (स्वभाव) होते हैं, वे निर्भरता और कार्य-कारण से स्वतंत्र होते हैं। चूँकि दोनों संसार अपनी आत्मकथात्मक स्थिति (अर्थात, वास्तविक) में समान हैं और धर्मों के एक ही समूह से मिलकर बने हैं, संसार में उनके 72 वर्गों की प्रकृति निर्वाण में उनकी प्रकृति से बहुत भिन्न है। संसार केवल स्पंदित ऊर्जाओं की धाराएँ हैं, जिनके अज्ञात स्रोत निर्वाण के समान हैं, लेकिन इसमें वे स्वयं (स्वभाव-धर्म), स्वतंत्र (स्वधर्म) हैं। वे पदार्थ नहीं हैं, जैसे स्पंदन एक अंतर्निहित गुण नहीं है, क्योंकि इस तरह की धारणा के तहत, निर्वाण के कणों को बिल्कुल शांत और स्वतंत्र नहीं माना जा सकता है।

सौत्रांतिका (सक्त्र सौत्रान्तिका - सूत्रों का अनुयायी) भारत-बौद्ध हीनयान दर्शन का एक स्कूल है, जो सम्राट कनिष्क (पहली - दूसरी शताब्दी) के शासनकाल के दौरान बौद्धों की परिषद में एक विवाद के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ था। सौत्रान्तिकों ने केवल सूत्र-पिटक (त्रिपिटक देखें) को बुद्ध का शब्द माना और अभिधर्म-पिटक के ग्रंथों को मान्यता देने के लिए सहमत नहीं थे - बौद्ध सिद्धांत की तीसरी "टोकरी", प्रामाणिक के रूप में, जो अनुयायियों द्वारा किया गया था वैभाषिक, जिन्होंने उन पर टिप्पणी की ("विभाषा")। स्कूल के पहले दार्शनिक, जिन्होंने इसके सिद्धांतों को तैयार किया, कुमारलता (दूसरी शताब्दी) थे। उनके अनुयायियों की तरह उनके काम भी नहीं बचे हैं। स्कूल का एकमात्र जीवित ग्रंथ - "स्फुतार्थ" ("अर्थ की खोज") - सौत्रांतिकों के अंतिम, यशोमित्र (8 वीं शताब्दी) द्वारा लिखा गया था, और यह वसुबंधु के "अभिधर्मकोश" पर एक टिप्पणी है। सौत्रान्तिक ने वर्तमान में चेतना की धारा के अतीत और भविष्य के धर्म-कणों के अस्तित्व की संभावना से इनकार किया, उनके लिए केवल नाममात्र (प्रज्ञाप्ति) अस्तित्व को मान्यता दी और अस्तित्व की दोहरी प्रकृति के बारे में वैभापस्का की स्थिति पर आपत्ति जताई। सौत्रान्तिक के अनुसार, सार (द्रव्य) अपनी क्रिया से अप्रभेद्य है और ज्ञान के लिए केवल सार की अभिव्यक्तियाँ उपलब्ध हैं; जो आवश्यक है वह यह है कि एक पल में प्रकट होता है और गायब हो जाता है, और "चीज" की अवधारणा चेतना के क्षणों के वर्तमान और वास्तविक संयोजन का केवल एक पारंपरिक पदनाम है। सौत्रान्तिक के लिए, बाहरी वस्तुओं की धारणा बहुत सापेक्ष है: वस्तु धारणा के अंग को केवल बनाने के लिए एक आवेग देती है एक निश्चित रूपअवगत होने के लिए। चेतना वर्तमान में वास्तविक है, जब यह आत्म-जागरूकता का सार है, अर्थात यह दोनों वस्तुओं और स्वयं को दीपक की तरह प्रकाशित करती है। सौत्रान्तिक का मानना था कि संसार वास्तविक है और निर्वाण वास्तविक नहीं है क्योंकि यह संसार से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं है। निर्वाण पुनर्जन्म का अंत है, जो किसी अन्य प्राणी का प्रतिनिधित्व नहीं करता है।

सौत्रान्तिक ने मध्यमिका को शून्यता (शून्यता) के रूप में, और योगाकार को एक खजाना-घर चेतना (अलयविज्ञान) के रूप में समझने में पूर्ण वास्तविकता से इनकार किया। वह "मैं" (आत्मान) के सिद्धांत का खंडन करने वाले अपने चतुर तर्कों के लिए भी प्रसिद्ध हुई। वैभाषिक के विपरीत, सौत्रान्तिक ने महायान सूत्रों की प्रामाणिकता को अस्वीकार नहीं किया, हालाँकि वे उन्हें गौण मानते थे। महायानवादियों की तरह, सौत्रान्तिकों ने बुद्ध कानून निकाय (धर्म-काया) को ब्रह्मांड के एकीकृत सिद्धांत के रूप में मान्यता दी। इसलिए, स्कूल को हीनयान से महायान तक संक्रमणकालीन कहा जाता था। इतिहास पर सौत्रों का प्रभाव भारतीय दर्शनउनके अपने विचारों में उतना नहीं था जितना कि अन्य लोगों के विचारों की निर्दयतापूर्वक आलोचना में।

योगोचारा "योग अभ्यास", विज्ञानव दा, सीतामात्रा, विज्ञानपतिमात्रा - महायान बौद्ध धर्म के दो मुख्य (मध्यमाका के साथ) दार्शनिक प्रणालियों में से एक, योगाचार स्कूल का गठन IV-V सदियों में हुआ था। योगाचार की शिक्षा तिब्बत, चीन (फासयांग, शेलुन, दिलुन स्कूल), जापान (होसो स्कूल) और मंगोलिया में विशेष रूप से व्यापक थी।

योगाचार योगाचार के प्रतिनिधि इसे शिक्षण चक्र के तीसरे मोड़ से उत्पन्न मानते हैं। मुख्य प्रतिनिधि: मैत्रेय-नाथ और असंग (चतुर्थ शताब्दी), वसुबंधु (वी शताब्दी), दिग्नाग तर्क (छठी शताब्दी) और धर्मकीर्ति (सातवीं शताब्दी)। अतीश के शिष्य धर्मरक्षित द्वारा तिब्बत में शिक्षण लाया गया था, इस शिक्षण के तत्वों को तिब्बती बौद्ध धर्म के कई स्कूलों द्वारा अपनाया गया था। योगाचार में चेतना को आठ स्तरों के माध्यम से परिभाषित किया गया है। यह सिद्धांत संसार में जीवित प्राणियों के चक्रीय अस्तित्व, पुनर्जन्म के तंत्र और कर्म के प्रकट होने की व्याख्या करने का प्रयास करता है। विशेष रूप से, सवालों के जवाब देने के लिए कि कुछ कार्यों के परिणाम तुरंत क्यों नहीं आते हैं, और कर्म खुद को प्रकट करने के अवसर की प्रतीक्षा क्यों कर रहा है। इसके लिए, अलया-विज्ञान (चेतना का कंटेनर) की अवधारणा पेश की जाती है, जिसका अर्थ है घटनाओं और कर्मों को याद रखना, अलया-विज्ञान एक कर्म स्मृति और कर्म के परिणाम का तंत्र दोनों है। इसी समय, बीज-बीज की अवधारणा का प्रयोग लाक्षणिक रूप से भी किया जाता है। इस अवधारणा का अर्थ यह है कि क्रियाओं से बीज उत्पन्न होते हैं, जो बाद में अंकुरित होते हैं और कर्म के परिणाम की ओर ले जाते हैं। इन बीजों की गुणवत्ता और चरित्र भविष्य के पुनर्जन्म को भी निर्धारित करते हैं - कब, किस परिवार में, किस देश में, किस वर्ग में, किस लिंग में, आदि। साथ ही, किसी दिए गए जीवन में बनाई गई कर्म ऊर्जाओं को "आदत की ऊर्जा" (संस्कृत: वासना) कहा जाता है। वासना किसी भी गतिविधि द्वारा बनाया और बनाए रखा जाता है। वासना, संचय, एक बीज (बीज) में बदल जाता है, फिर बीज अंकुरित होता है और फिर से वासना को जन्म देता है, जो एक निश्चित प्रकार की घटनाओं और व्यवहार की ओर जाता है, जिसे पिछले कर्मों द्वारा समझाया गया है।

मध्यमिका (Skt। मध्यमिका, मध्य से - मध्य, मध्य) - भारतीय महायान का पहला दार्शनिक स्कूल। दूसरी शताब्दी में नागार्जुन द्वारा स्थापित। स्कूल का नाम मध्य मार्ग (मध्यम-प्रताप) की अवधारणा के साथ कुछ समान है, जो बौद्ध धर्म का सबसे प्राचीन और सामान्य स्व-नाम था। स्कूल के अन्य नाम: शून्य-वाद, या शून्यता का सिद्धांत, निहस्वभाव-वाद, या एक स्वतंत्र इकाई की अनुपस्थिति का सिद्धांत। माध्यमिक प्रारंभिक बौद्ध धर्म और प्राचीन भारत के दार्शनिक आंदोलनों के अन्य स्कूलों के साथ धार्मिक और वैचारिक प्रतिद्वंद्विता की स्थितियों में उत्पन्न हुआ। ऐतिहासिक अर्थमध्यमिका इस तथ्य में शामिल है कि इसके विचारकों ने बुद्ध के वचन के विचारों, सिद्धांतों और बुनियादी प्रावधानों का प्रसार और बचाव किया, जो अब तक अज्ञात सूत्रों के "ज्ञान की पूर्णता" ("प्रज्ञा-परमिता" में सन्निहित हैं; प्रज्ञापारमिता सूत्र देखें) ) और अन्य प्रारंभिक महायान स्रोत। नागार्जुन और उनके अनुयायियों ने इन ग्रंथों को संपादित और टिप्पणी की, उनकी कर्मकांड गूढ़ सामग्री की व्याख्या करते हुए, ऐसे ग्रंथ बनाए जिनमें उन्होंने महायान के धार्मिक सार को दार्शनिक शिक्षाओं और तार्किक-विवादिक तकनीकों के माध्यम से व्यक्त करने की कोशिश की, इसकी श्रेष्ठता साबित करने के लिए, दोनों बौद्ध स्कूलों में और भारत के सभी धर्मों के बीच। बाद का कार्य भी सामाजिक और वैचारिक निर्माण में भागीदारी के माध्यम से सीधे मालिकों और राजाओं को संदेश और निर्देशों को संबोधित करके राज्य के जीवन के सभी पहलुओं के स्पष्टीकरण और महायान आकलन और संप्रभु के व्यवहार, उसके आंतरिक और विदेश नीति, सोचने और महसूस करने के तरीके।

व्यापक श्रोताओं के लिए अभिप्रेत मध्यमिका ग्रंथ सामान्य बौद्ध ग्रंथों से केवल इस मायने में भिन्न हैं कि वे उन्हें महायान सिद्धांतों की व्याख्या के साथ पूरक करते हैं। छात्रों-भिक्षुओं को संबोधित शिक्षकों के काम बहुत अधिक मूल हैं, जिसमें स्कूल की धार्मिक और दार्शनिक नींव को संक्षेप में तैयार किया गया है, या प्रायोगिक उपकरणध्यान के अभ्यास पर (उदाहरण के लिए, नागार्जुन के "बुद्धों के लिए चार भजन"), या महायान सूत्रों की व्याख्या की गई है। यहाँ विवादास्पद विधियों और अपोहक शैली का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है, बल्कि स्पष्ट रूप से और आत्मविश्वास से यह बताया जाता है कि मध्यमा एक गैर-दोहरी निरपेक्षता सिखाते हैं, जिसे बुद्ध कानून (बुद्ध-धर्म-काया) का शरीर भी कहा जाता है, जिसका वर्णन नहीं किया गया है, फिर भी रहस्यमय अंतर्ज्ञान, ज्ञानोदय (बोधि) की उच्चतम अवस्था में बोधगम्य है।

("उचित वजन" या "गणना")। दुनिया में दो सिद्धांत हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। सांख्य दर्शन का लक्ष्य आत्मा को पदार्थ से विचलित करना है। सांख्यिक कैलकुलेटर है। सांख्य को सबसे पुराना दार्शनिक स्कूल माना जाता है, जैसा कि श्वेगाश्वतरोपनिषद और भगवद गीता में इस शिक्षण के कई संदर्भों से स्पष्ट है। हालाँकि, यह संभव है कि प्राचीन स्रोतों में सांख्य (ज्ञान, ज्ञान) शब्द का प्रयोग उपयोगितावादी अर्थ में किया गया हो।

प्रणाली की प्रमुख अवधारणाएं प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आध्यात्मिकता) हैं। सिखाता है कि दुनिया का प्राथमिक भौतिक मूल कारण है। अनाकार रूप से प्राणियों और वस्तुओं की दुनिया में परिवर्तन तीन गुणात्मक तत्वों - प्रयास, अंधकार, स्पष्टता के प्रभाव में किया गया था। इन तीन गुणवत्ता तत्वों में से प्रत्येक वस्तु पर हावी है। सांख्य एक पूर्ण आत्मा के अस्तित्व को पहचानता है, जो दुनिया के भौतिक आधार से स्वतंत्र है। इसे देखा और खोजा नहीं जा सकता है। संयुक्त होने पर, पच्चीस प्रारंभिक सिद्धांत उत्पन्न होते हैं: भौतिक और आध्यात्मिक।

सांख्य द्वैतवादी यथार्थवाद का दर्शन है, जिसकी रचना का श्रेय कपिल ऋषि को जाता है। वह दो स्वतंत्र प्राथमिक वास्तविकताओं के अस्तित्व को पहचानती है: पुरुष और प्रकृति। पुरुष एक प्रकार का तर्कसंगत सिद्धांत है, जिसमें चेतना (चैतन्य) एक विशेषता नहीं है, बल्कि इसका सार है। पुरुष "मैं" है जो शरीर, इंद्रियों और मन से बिल्कुल अलग है। वस्तुओं की दुनिया से बाहर होने के नाते, यह एक शाश्वत चेतना है जो दुनिया में होने वाले परिवर्तनों और कार्यों की साक्षी है - चेतना जो कार्य नहीं करती है और बदलती नहीं है। प्राकृत, या प्रधान, चीजों का मूल कारण होने के कारण, तीन तत्व होने चाहिए: सत्व, रज और तम, जिनमें क्रमशः सुख, दुख या उदासीनता पैदा करने के गुण होते हैं, साथ ही अभिव्यक्ति, गतिविधि और निष्क्रियता भी होती है। जहाँ तक ईश्वर के अस्तित्व की समस्या का प्रश्न है, सांख्य दर्शन ईश्वर में किसी भी विश्वास को अस्वीकार करता है। इस प्रणाली के अनुसार, ईश्वर के अस्तित्व को किसी भी तरह से सिद्ध नहीं किया जा सकता है। स्कूल का वैचारिक आधार उन्हीं सिद्धांतों पर बनाया गया है जो अन्य हिंदू शिक्षाओं की घोषणा करते हैं - अस्तित्व की वास्तविकता की समझ और स्वयं को पीड़ा से मुक्त करने के तरीकों की खोज। प्रायोगिक उपकरणसांख्य योग के साथ आध्यात्मिक विकास प्रदान किया जाता है।

चिंतन का अभ्यास है; उसके सैद्धांतिक आधारसांख्य सेवा करता है, लेकिन व्यक्तिगत भगवान को भी इसके रूप में पहचाना जाता है। एक महत्वपूर्ण तत्वव्यायाम। आत्म-संयम, शरीर की कुछ स्थितियों में श्वास में महारत हासिल करना, बाहरी प्रभावों से भावनाओं का अलगाव, विचार की एकाग्रता, ध्यान, अस्वीकृति की स्थिति - शरीर के खोल से मुक्ति। योग धार्मिक और दार्शनिक विषयों का एक संग्रह है जो मुक्ति की ओर ले जाता है। सिद्धांत के संस्थापक को पतंजलि (जो लगभग 200 या 400 ईस्वी तक रहते थे) माना जाता है, जिन्होंने अपने "योग सूत्र" में मुख्य विधियों को व्यवस्थित किया, जो योग पर सबसे पुराना लिखित मैनुअल है।

योग का लक्ष्य पुरुष की मुक्ति (मोक्ष की प्राप्ति) है, और इसके लिए व्यक्ति से आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यकता होती है। आत्म-पूर्णता की प्रणाली का तात्पर्य आठ चरणों से है: 1. अधर्मी जीवन (झूठ, लोभ, यौन जीवन) से दूर रहना। 2. नियमों का अनुपालन - आंतरिक और बाहरी स्वच्छता। 3. स्थैतिक व्यायाम (मुद्रित)। 4. सामंजस्यपूर्ण श्वास में महारत हासिल करना। 5. शारीरिक प्रशिक्षण के उद्देश्य से चेतना को अंदर की ओर निर्देशित करना। शरीर से आत्मा तक। अनुभव। 6. वस्तु पर ध्यान केंद्रित करना। 7. वस्तु का चिंतन। 8. समाधि गहन ध्यान (अतिचेतना तक पहुँचने) की अवस्था है।

सांख्य दर्शन में बताए गए अनुसार ध्यान प्रक्रिया स्वयं वास्तविकता की प्रकृति के व्यावहारिक अहसास का प्रतिनिधित्व करती है। व्यक्तिगत ईश्वर आध्यात्मिक उत्थान के स्रोत की भूमिका निभाता है, क्योंकि उसके अस्तित्व के प्रमाण को उच्च सिद्धांत के सहज ज्ञान के रूप में समझा जाता है। साथ ही, ईश्वर की सेवा एक योगी के शारीरिक और मानसिक प्रशिक्षण का एक अभिन्न अंग है।

(आमतौर पर तर्क) एक प्रणाली जो तर्क का उपयोग करके आध्यात्मिक प्रश्नों की खोज पर जोर देती है। यह एक यथार्थवादी दर्शन है (सिद्धांत जिसके अनुसार चीजें, बाहरी दुनिया की वस्तुएं, किसी भी अनुभूति से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, मन से संबंध), मुख्य रूप से तर्क के नियमों पर आधारित है। यह दर्शन मुख्य रूप से सही सोच की शर्तों और वास्तविकता को जानने के साधनों पर विचार करता है। यह सच्चे ज्ञान के चार स्वतंत्र स्रोतों के अस्तित्व को पहचानता है: धारणा (प्रत्याक्ष), अनुमान या निष्कर्ष (अनुमान), तुलना (उपमान) और सबूत या सबूत (सबदा)। न्याय विचारधारा के अनुसार, अनुभूति की वस्तुएं हैं: हमारा स्वयं, शरीर, भावनाएं और उनकी वस्तुएं, संज्ञानात्मक क्षमता, मन, गतिविधि, मानसिक दोष, पुनर्जन्म, सुख और दर्द की भावनाएं, दुख और पीड़ा से मुक्ति।

न्यायिकी दार्शनिक आत्मा को शरीर के प्रति आसक्ति से मुक्त करने का प्रयास करते हैं। न्याय प्रणाली के अनुसार, मैं (आत्मान) एक स्वतंत्र पदार्थ है, जो मन और शरीर से पूरी तरह अलग है और इंद्रियों के माध्यम से किसी वस्तु के साथ संबंध स्थापित करने की प्रक्रिया में चेतना के गुणों को प्राप्त करता है। हालाँकि, चेतना स्वयं की अंतर्निहित संपत्ति नहीं है। यह एक आकस्मिक पक्ष संपत्ति है। यह मुक्ति की स्थिति में स्वयं को सीमित करना बंद कर देता है। मुक्ति का अर्थ है वास्तविकता के सही ज्ञान से संभव होने वाली सभी पीड़ा और पीड़ा का पूर्ण अंत।

न्यायिकी ईश्वर को सृष्टि के निर्माण, संरक्षण और विनाश का प्राथमिक कारण मानते हैं। वह संसार को किसी भी चीज से नहीं, बल्कि शाश्वत परमाणुओं, अंतरिक्ष, समय, आकाश, मन और आत्माओं से बनाता है। इस विचारधारा के विचारक ईश्वर के अस्तित्व के लिए तर्क देते हैं। ऐसा करने के लिए वे कई तर्कों का उपयोग करते हैं। विशेष रूप से, वे कहते हैं कि परमाणुओं (पहाड़ों, समुद्रों, नदियों, आदि) के एक निश्चित संयोजन द्वारा गठित दुनिया में सभी जटिल वस्तुओं का एक कारण होना चाहिए, क्योंकि वे अपनी प्रकृति से किसी क्रिया के परिणाम हैं, जैसे कि कार्रवाई का एक परिणाम कुम्हार एक बर्तन है। तर्कसंगत कारण के मार्गदर्शन के बिना, इन चीजों के भौतिक कारण आदेश, संबंध और समन्वय प्राप्त नहीं कर सकते हैं जो उन्हें कुछ कार्यों को करने में सक्षम बनाता है। जाहिर है, ऐसी रचना के लिए व्यक्ति कमजोर होता है। दूसरा तर्क मानव नियति में अंतर के प्रश्न पर आधारित है। न्यायिकी का कहना है कि दुख और आनंद के कारण वर्तमान और पिछले जन्मों में किए गए लोगों के कार्य हैं। यदि दुनिया ईश्वर द्वारा परिपूर्ण है, न केवल सर्वशक्तिमान, बल्कि नैतिक रूप से भी परिपूर्ण है, तो स्पष्ट रूप से एक व्यक्ति को दुख दिया जाता है बुरे कर्म, लेकिन अच्छे के लिए खुशी। यदि ईश्वर दुनिया का निर्माता और नैतिक नेता दोनों है, तो यह पता चलता है कि मनुष्य अपने कार्यों के लिए ईश्वर के प्रति जिम्मेदार है। इससे यह स्वाभाविक रूप से और अनिवार्य रूप से इस प्रकार है कि भगवान हमें अच्छे कामों के लिए पुरस्कृत करते हैं और हमें बुरे लोगों के लिए दंडित करते हैं।

ईश्वर के अस्तित्व का तीसरा तर्क वेदों के अधिकार पर आधारित है। न्याय प्रणाली का महत्व इसकी कार्यप्रणाली में निहित है, अर्थात ज्ञान के सिद्धांत में जिस पर यह दर्शन आधारित है। न्याय सभी महत्वपूर्ण और दार्शनिक समस्याओं को हल करने के लिए तार्किक आलोचना की पद्धति को लागू करता है। न्याय एकल निरपेक्ष सिद्धांत के आलोक में संपूर्ण विश्व का एक व्यवस्थित दृष्टिकोण प्रदान नहीं करता है।

निरंतर परिवर्तन, उत्थान और पतन की एक शाश्वत और चक्रीय प्रक्रिया है। हालांकि, इस प्रक्रिया में, स्थिर तत्व परमाणु होता है। वैसिका एक ऐसा विद्यालय है जो अस्तित्व की आध्यात्मिक समझ की ओर अग्रसर है, और अनुभूति के ब्रह्माण्ड संबंधी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है। इस स्कूल के ढांचे के भीतर, बुनियादी तत्वों - पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु - और संबंधित अवधारणाओं - स्वाद, रंग, स्पर्श और गंध का एक संरचनात्मक विश्लेषण किया गया था। उसने बाहरी और आंतरिक दुनिया में हमारा विरोध करने वाली हर चीज के बीच अंतर स्थापित करने की कोशिश की। वैशेषिक ने श्रेणियों और परमाणुवाद के सिद्धांत को विकसित किया; आस्तिक होने के नाते, उसने आत्मा को हर चीज से अलग करने और उसके विचार के अंग में परिवर्तन में मनुष्य की मुक्ति देखी। दार्शनिक प्रणाली संवेदी स्तर पर प्राप्त व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है। प्राप्त अनुभव का विश्लेषण किया जाता है, और पदार्थ की अभिव्यक्ति की श्रेणी निर्धारित की जाती है, जो स्वयं को अनुभूति और मौखिक विवरण के लिए उधार देती है। ऐसी सात श्रेणियां हैं: पदार्थ, गुण, क्रिया, समुदाय, विशिष्टता, अंतर्निहित और गैर-अस्तित्व। सभी सात वास्तविक के रूप में पहचाने जाते हैं। दूसरे शब्दों में, वास्तव में जो कुछ भी अनुभवजन्य अध्ययन के लिए उधार देता है वह एक पर्याप्त शुरुआत, विशिष्ट विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करता है और अन्य वस्तुओं के साथ जुड़ा हुआ है। इसके अलावा, विशेषताएं और संबंध भौतिक अभिव्यक्ति से कम वास्तविक नहीं हैं।

वैशेषिक प्रणाली की स्थापना ऋषि कणाद ने की थी, जिनका वास्तविक नाम उलुका था। यह न्याय प्रणाली से संबंधित है और इसका एक ही अंतिम लक्ष्य है - व्यक्तिगत आत्म की मुक्ति। यह ज्ञान की सभी वस्तुओं को, पूरी दुनिया को, सात श्रेणियों के अंतर्गत लाता है: पदार्थ (द्रव्य) गुणवत्ता (गुण), क्रिया (कर्म), सार्वभौमिकता (सामान्य), विशिष्टता (विशेषता), अंतर्निहित (सामवाय) और गैर-अस्तित्व (अभव) .

पदार्थ गुणवत्ता और गतिविधि का एक सब्सट्रेट है, लेकिन यह दोनों से अलग है। पदार्थ नौ प्रकार के होते हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश (आकाश), समय, स्थान, आत्मा और मन (मानस)। इनमें से पहले पांच को भौतिक तत्व (भूत) कहा जाता है और तदनुसार गंध, स्वाद, रंग, स्पर्श और ध्वनि के विशिष्ट गुण होते हैं। पहले चार में चार प्रकार के परमाणु होते हैं - पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु, जो पदार्थ के अदृश्य और अविभाज्य कण हैं। परमाणु अनिर्मित, शाश्वत संस्थाएं हैं, जिसका विचार हम भौतिक वस्तुओं को छोटे और छोटे टुकड़ों में विभाजित करके प्राप्त कर सकते हैं, जब तक कि इस प्रक्रिया को जारी रखा जा सके। ईथर, अंतरिक्ष और समय अमूर्त पदार्थ हैं, जिनमें से प्रत्येक अद्वितीय, शाश्वत और सर्वव्यापी है। मानस एक शाश्वत पदार्थ है, विस्तारित नहीं है और, एक परमाणु की तरह, असीम रूप से छोटा है। यह एक आंतरिक भावना है जो प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से सभी मानसिक कार्यों, जैसे अनुभूति, भावनाओं, इच्छा से संबंधित है। आत्मा एक शाश्वत और सर्वव्यापी पदार्थ है, जो चेतना की घटना का एक आधार है। व्यक्तिगत आत्मा आंतरिक रूप से, व्यक्ति के मन द्वारा महसूस की जाती है, जब, उदाहरण के लिए, वे कहते हैं: "मैं खुश हूं।" सर्वोच्च आत्मा, या भगवान, दुनिया और सभी चीजों का निर्माता माना जाता है। ईश्वर ने संसार को शाश्वत परमाणुओं से बनाया है। जटिल वस्तुओं की उत्पत्ति और क्षय को परमाणुओं के संयोजन और पृथक्करण द्वारा समझाया गया है। लेकिन परमाणु स्वतंत्र रूप से गति और कार्य नहीं कर सकते। उनके कार्यों का प्राथमिक स्रोत ईश्वर की इच्छा है, जो कर्म के नियम के अनुसार उनकी गतिविधियों को निर्देशित करते हैं। पूरी दुनिया परमाणुओं से बनी है, जो व्यक्तिगत आत्माओं के अदृश्य नैतिक गुणों के अनुरूप है और उनके नैतिक मोचन के कारण की सेवा करती है। यह वैशेषिक का परमाणु सिद्धांत है। यह एक यांत्रिक और भौतिकवादी सिद्धांत की तुलना में एक टेलीलॉजिकल अधिक है जैसा कि अन्य हैं।

(बलिदान के बारे में वैदिक पाठ का "स्पष्टीकरण") स्कूल के मूल सिद्धांत कर्मकांड (ऑर्थोप्रेक्सिया), तप-विरोधी और रहस्यवाद-विरोधी हैं। स्कूल का केंद्रीय लक्ष्य धर्म की प्रकृति को स्पष्ट करना है, जिसे एक निश्चित तरीके से किए गए अनुष्ठानों के अनिवार्य प्रदर्शन के रूप में समझा जाता है। धर्म की प्रकृति तर्क या अवलोकन के लिए उपलब्ध नहीं है, और केवल वेदों के अधिकार पर आधारित होना चाहिए, जिन्हें शाश्वत और अचूक माना जाता है। हिंदू समाज की सामाजिक व्यवस्था के गठन पर स्कूल का बहुत बड़ा प्रभाव था। मीमम्स स्कूल की एक और दिलचस्प विशेषता सभी ज्ञान की अंतर्निहित वैधता के बारे में इसका अनूठा ज्ञानमीमांसा सिद्धांत है। सभी ज्ञान को ज्ञान के तथ्य (सतहप्रमन्यवाद) द्वारा सही माना जाता है। इस प्रकार, जिसे प्रमाण की आवश्यकता है वह सच्चा ज्ञान नहीं है, बल्कि इसके लिए गलत है। मीमांसा के अनुयायियों ने वेदों के निर्विवाद सत्य की पुष्टि के लिए इस सिद्धांत का उपयोग किया।

कर्मकांड वेदों के अधिकार पर आधारित है, और इसलिए मीमांसा स्कूल ने इस सिद्धांत को सामने रखा कि वेद किसी व्यक्ति के कार्य नहीं हैं और इसलिए मानवीय त्रुटियों से मुक्त हैं। मीमांसा के अनुसार, वेद शाश्वत हैं और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं; लिखित या मौखिक रूप से प्रसारित वेद केवल विशेष पैगम्बरों के माध्यम से उनकी एक अस्थायी खोज है। वेदों की वैधता को सिद्ध करने के लिए मीमांसा विचारधारा ने ज्ञान के एक सावधानीपूर्वक विकसित सिद्धांत को सामने रखा है, जो सबसे पहले यह दिखाना चाहिए कि सभी ज्ञान की विश्वसनीयता स्वयं स्पष्ट है। जब पर्याप्त शर्तें होती हैं, तो ज्ञान उत्पन्न होता है। वेदों का अधिकार निर्विवाद है वेदों ने जो करने का आदेश दिया है वह सही है। वे जो प्रतिबंधित करते हैं वह गलत है। प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह सही करे और जो वर्जित है उससे दूर रहे। कर्तव्य के नाम पर कर्तव्य निभाना चाहिए। वेदों द्वारा निर्धारित कर्मकांडों को इसके लिए कोई पुरस्कार प्राप्त करने की उम्मीद के साथ नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि इसलिए कि वे निर्धारित हैं। अनिवार्य कर्मकांडों का निःस्वार्थ प्रदर्शन, जो केवल ज्ञान और आत्म-संयम से ही संभव है, धीरे-धीरे कर्मों को नष्ट कर देता है और मृत्यु के बाद मुक्ति की प्राप्ति को संभव बनाता है।

आत्मा को एक अमर, शाश्वत पदार्थ के रूप में माना जाना चाहिए, क्योंकि अगर हम यह मान लें कि आत्मा शरीर की मृत्यु के साथ नष्ट हो जाती है, तो स्वर्ग में आनंद प्राप्त करने के लिए कुछ अनुष्ठानों के प्रदर्शन की आवश्यकता वाले वैदिक उपदेश निरर्थक होंगे। मीमांसा दर्शन के निर्माता, जैन स्कूल के प्रतिनिधियों की तरह, एक अमर आत्मा के अस्तित्व को साबित करने के लिए कई मूल तर्कों का हवाला देते हैं, भौतिकवादियों के दृष्टिकोण का खंडन करते हैं, जो शरीर के अलावा किसी और चीज की उपस्थिति की अनुमति नहीं देते हैं। हालांकि, वे चेतना को आत्मा के लिए कुछ आंतरिक नहीं मानते हैं। आत्मा में चेतना तभी उत्पन्न होती है जब वह शरीर से जुड़ती है और जब कोई वस्तु अनुभूति के अंगों के सामने होती है (पांच बाहरी इंद्रियां और आंतरिक अंग(मानस) कहा जाता है। जिस मुक्त आत्मा ने साकार खोल को छोड़ दिया है, उसके पास वास्तव में मौजूद चेतना नहीं है, बल्कि केवल इसकी क्षमता है। जो कुछ भी नुस्खे से परे जाता है, वह कर्म के बढ़ने का एक स्पष्ट खतरा बन जाता है और, तदनुसार, भविष्य में बढ़ती पीड़ा।

(वेदों का समापन) प्राचीन भारतीय दर्शन के रूढ़िवादी स्कूलों में वेदांत सबसे महत्वपूर्ण है। यह भारतीय संस्कृति में इतनी दृढ़ता से निहित है कि यह इसके साथ है कि सभी भारतीय दार्शनिक विचारों की विशेषताएं, चरित्र और विकास की दिशा जुड़ी हुई है। मूल ग्रंथ उपनिषद (IX-V सदियों ईसा पूर्व), भगवद गीता (IX-VI सदियों ईसा पूर्व) और ब्रह्म सूत्र (V II शताब्दी ईसा पूर्व) हैं। वेदांत का केंद्रीय विचार ब्रह्म का विचार है। ब्रह्म एक अवैयक्तिक निरपेक्ष आत्मा, एक आनुवंशिक और पर्याप्त शुरुआत के साथ-साथ मौजूद सभी के अंतिम अंत के रूप में प्रकट होता है। सभी चीजें उसी से आती हैं, वे उसके द्वारा समर्थित हैं और उसमें विलीन हो जाती हैं।

ब्रह्म को अस्तित्व, चेतना और समतामूलक शांति या आनंद की एकता की विशेषता नहीं है। भौतिक संसार ब्रह्म की अनुभवजन्य अभिव्यक्ति है। अभिव्यक्ति असत्य है, केवल वास्तविक प्रतीत होता है, क्योंकि इसके अस्तित्व का कोई आधार नहीं है। यह भ्रम है माया। ऐसे संसार के अस्तित्व की संपूर्ण और एकमात्र वास्तविकता ब्रह्म में निहित है। केवल सामान्य चेतना और आम तौर पर अज्ञानता के लिए ही कामुक रूप से माना जाने वाला संसार वास्तव में विद्यमान होता है। ब्रह्म सूत्र में कहा गया है, "जिस व्यक्ति ने सत्य और वास्तविकता (अर्थात ब्रह्म) की स्थिति प्राप्त कर ली है, उसके लिए सारा दृश्यमान संसार गायब हो जाता है।" ब्रह्म में निहित रचनात्मक ऊर्जा की अभिव्यक्ति दुनिया का आवधिक पुनर्जन्म और मृत्यु है। अगले चक्र में एक निश्चित समय पर, दुनिया ब्रह्म में गायब हो जाती है, फिर उससे पुनर्जन्म लेने के लिए। ब्रह्म के साथ अपनी आवश्यक पहचान के कारण, आत्मा सार्वभौमिक, अविनाशी, अतिसूक्ष्म है। यह किसी व्यक्ति के आंतरिक अनुभव में, बाहरी संवेदनाओं से स्वतंत्र, मन के एक प्रकार के अंतरंग, छिपे हुए भाव के माध्यम से खुलता है। अनुभवजन्य, या प्रकट, ब्रह्म होने के नाते, आत्मा प्रत्येक व्यक्ति के लिए अंतर्निहित (अंतर्निहित) है - उसकी महत्वपूर्ण सांस के रूप में। ब्रह्म और आत्मा की पर्याप्त एकता की समझ एक व्यक्ति को जीवन के अंतहीन प्रवाह-चक्र की बेड़ियों से मुक्त करती है, उसे प्रबुद्ध, वास्तविक, मुक्त बनाती है।

वेदांत में, जीवन के चार मुख्य पहलुओं की अवधारणा विकसित की गई है: काम, अर्थ, धर्म और मोक्ष। काम कामुक प्रवृत्ति और जुनून है, आनंद की इच्छा, आनंद की इच्छा, विशेष रूप से प्रेम में। अर्थ - भौतिक धन, लाभ, लाभ, धन प्राप्ति, सांसारिक समृद्धि के लिए प्रयास करना। वेदांत की दार्शनिक प्रणाली (शाब्दिक रूप से - वेदों की पूर्णता) आज भी बहुत लोकप्रिय है। मुख्य अवधारणा को ब्रह्म माना जाता है - परम सत्य, जो मन के लिए समझ से बाहर है, लेकिन प्रार्थना चिंतन और गहन ध्यान की प्रक्रिया में प्राप्त किया गया है। वेदांत का तर्क निम्नलिखित तक उबलता है: वेदांत एक धार्मिक-दार्शनिक प्रणाली है जो कई शिक्षाओं को एकजुट करती है, जो बदले में, विचारों (कभी-कभी विरोधाभासी) और विचारों के धन से प्रतिष्ठित होती है।

कई अलग-अलग स्कूलों की उपस्थिति के बावजूद, जिनके विचार एक-दूसरे से बहुत अलग हैं, प्रत्येक स्कूल ने अन्य सभी के विचारों का अध्ययन करने की कोशिश की और इस या उस निष्कर्ष पर पहुंचने से पहले, उनके तर्कों और आपत्तियों को ध्यान से तौला। भारतीय दर्शन की इस प्रकृति ने दार्शनिक चिंतन की एक विशेष पद्धति का निर्माण किया है। भारतीय दर्शन के इस सर्वव्यापी चरित्र - दूसरों के संबंध में इसके कुछ दार्शनिक स्कूलों की सहिष्णुता - का सकारात्मक अर्थ था कि प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली ने एक जमीनी और पूर्ण रूप धारण किया।

भारतीय सभ्यता विश्व की सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक है। इसकी उत्पत्ति लगभग 6 सहस्राब्दी पहले भारतीय उपमहाद्वीप में हुई थी। अपने आप को, अपने आसपास की दुनिया और उसमें अपने स्थान को समझने के प्रयास में, प्राचीन भारतीय दार्शनिकों ने विश्वदृष्टि की शिक्षाओं के विकास में पहला कदम उठाना शुरू किया। इस प्रकार प्राचीन भारत के दर्शन का जन्म हुआ, जिसका संपूर्ण विश्व संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

सामान्य विशेषताएँ

भारतीय दर्शन की उत्पत्ति पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुई थी। एन.एस. दार्शनिक विचार के विभिन्न स्रोतों के आधार पर, प्राचीन भारतीय दर्शन को आमतौर पर तीन मुख्य चरणों में विभाजित किया जाता है:

वैदिक - हिंदू धर्म के रूढ़िवादी दर्शन की अवधि (XV-VI सदियों ईसा पूर्व)।
महाकाव्य - प्रसिद्ध महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" के निर्माण की अवधि, जिसमें उस समय के दर्शन की वैश्विक समस्याओं पर विचार किया गया, बौद्ध धर्म और जैन धर्म (VI-II शताब्दी ईसा पूर्व) के क्षेत्र में प्रवेश।
सूत्रों का युग - संक्षिप्त दार्शनिक ग्रंथों की अवधि, जो व्यक्तिगत समस्याओं का वर्णन करती है (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व - सातवीं शताब्दी ईस्वी)।

प्राचीन काल से, भारतीय दर्शन विचारों और दृष्टिकोणों में कार्डिनल परिवर्तन के बिना निरंतर और स्वाभाविक रूप से विकसित हुआ है। सभी मुख्य प्रावधानों का वर्णन वेदों में XV सदी से किया गया है। ईसा पूर्व एन.एस. वेदों का अनुसरण करने वाला लगभग सभी साहित्य उनकी व्याख्या से जुड़ा है। वेद संस्कृत में लिखे गए थे और इसमें चार भाग शामिल थे: संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद।

चावल। 1. वेद।

प्राचीन भारत के दर्शन के मुख्य प्रावधानों में शामिल हैं:

किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में सुधार;
गलतियों के खिलाफ चेतावनी देने की इच्छा जो भविष्य में दुख का कारण बन सकती है;
ब्रह्मांड की अपरिवर्तनीय नैतिक संरचना में ईमानदारी से विश्वास;
नैतिक कार्यों के लिए एक उपजाऊ क्षेत्र के रूप में ब्रह्मांड की धारणा;
अज्ञान सभी मानव दुखों का स्रोत है, जबकि ज्ञान सभी के उद्धार के लिए एक पूर्वापेक्षा है;
लंबे समय तक सचेत विसर्जन के माध्यम से ज्ञान की समझ;
कमजोरियों और जुनून को तर्क के अधीन करना, जो मुक्ति का एकमात्र तरीका है।

प्राचीन भारत के दार्शनिक स्कूल

प्राचीन भारत में, दार्शनिक स्कूल दो बड़े समूहों में विभाजित थे: रूढ़िवादी - वे जो वेदों की शिक्षाओं के आधार पर विकसित हुए, और अपरंपरागत।

रूढ़िवादी स्कूलों में शामिल हैं:

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न्याय - सबसे पहला रूढ़िवादी स्कूल, जिसके अनुसार कोई व्यक्ति अपनी इंद्रियों की मदद से ही दुनिया को जान सकता है। इस दार्शनिक प्रणाली के केंद्र में आध्यात्मिक समस्याओं का अध्ययन है, कामुक में नहीं, बल्कि तार्किक तरीके से।
वैसेसिक: - जीवन के शाश्वत चक्र का प्रचार किया, जिसमें कई परिवर्तनों की एक श्रृंखला और एक शरीर के खोल को दूसरे में बदलना शामिल है। यह तथाकथित संसार है - शाश्वत पुनर्जन्म का पहिया। पुनर्जन्म के परिणामस्वरूप, आत्मा निरंतर गति में है और सद्भाव और आदर्श की तलाश में है।

चावल। 2. संसार का पहिया।

योग - एक व्यावहारिक प्रकृति का दर्शन, जिसका उद्देश्य आसपास की दुनिया और उसमें किसी के स्थान को जानना है। इस शिक्षा के प्रावधानों के अनुसार, केवल एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व ही प्रबंधन करने में सक्षम है अपना शरीरआत्मा की शक्ति की मदद से। मुख्य कार्य - पूरा सबमिशनशरीर से मस्तिष्क तक।

अपरंपरागत विचारधाराओं का उदय भौतिकवाद की पूजा से जुड़ा है। यह केवल शरीर और उसकी भावनाओं पर आधारित है, लेकिन अल्पकालिक आत्मा पर नहीं।
प्राचीन भारत के अपरंपरागत स्कूलों में शामिल हैं:

जैन धर्म - सिखाता है कि ग्रह पर रहने वाले सभी प्राणियों में एक ही परमाणु होते हैं, और इसलिए ब्रह्मांड के सामने समान हैं। किसी जीव को हानि पहुँचाना घोर पाप है। जैन धर्म में आत्मज्ञान प्राप्त करना अविश्वसनीय रूप से कठिन है। ऐसा करने के लिए, आपको सामान्य भोजन को पूरी तरह से सौर ऊर्जा से बदलने की जरूरत है, कभी भी बुराई का जवाब हिंसा से नहीं देना चाहिए और किसी भी जीवित प्राणी को मामूली नुकसान भी नहीं पहुंचाना चाहिए।

प्राचीन भारत के सभी दार्शनिक विद्यालयों का मुख्य लक्ष्य निर्वाण प्राप्त करना था - ब्रह्मांड के साथ पूर्ण सामंजस्य की स्थिति, सभी सांसारिक संवेदनाओं का नुकसान, ब्रह्मांड में विघटन।

बुद्ध धर्म - उसके अनुसार दार्शनिक सिद्धांत, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन का अंतिम लक्ष्य सभी सांसारिक इच्छाओं का विनाश होना चाहिए, जो हमेशा दुख की ओर ले जाती हैं। व्यक्तित्व व्यवहार का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना है।

चावल। 3. बुद्ध।

हमने क्या सीखा?

"प्राचीन भारत का दर्शन" विषय का अध्ययन करते हुए हमने संक्षेप में प्राचीन भारत के दर्शन के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात सीखी: यह कैसे विकसित हुआ, इसकी क्या सामान्य विशेषताएं थीं, इसका आधार क्या था। हम मुख्य रूढ़िवादी और अपरंपरागत विचारों और उनकी शिक्षाओं से भी परिचित हुए।

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वेदांत प्राचीन भारत के दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों में से एक है, जो हिंदू धर्म में कई दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं के सामान्य नाम को भी संदर्भित करता है, जो एक सामान्य विषय, विषय और मौलिक ग्रंथों और उन पर लिखित टिप्पणियों से एकजुट है। प्रारंभ में, यह नाम वेदों से सटे दार्शनिक ग्रंथों को संदर्भित करता है - ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद, जो चार वेदों का एक व्याख्यात्मक और अतिरिक्त हिस्सा हैं। इसके बाद, इन प्राचीन वैदिक ग्रंथों ने भारतीय दर्शन के रूढ़िवादी स्कूल के आधार के रूप में कार्य किया, जिसे वेदांत के नाम से जाना जाने लगा। वेदांत मुख्य रूप से आरण्यक और उपनिषदों की शिक्षाओं की दार्शनिक व्याख्या के लिए समर्पित है।

हिंदू धर्म में वेदांत परंपरा ने उपनिषदों की व्याख्या की और उनका अर्थ समझाया। वेदांत, वैदिक शास्त्रों की तरह, जिस पर यह आधारित है, मुख्य रूप से आत्म-जागरूकता पर केंद्रित है, अर्थात व्यक्ति की उसकी मूल प्रकृति और पूर्ण सत्य की प्रकृति की समझ। वेदांत, जिसका अर्थ है "परम ज्ञान" या "सभी ज्ञान का अंत", किसी विशेष पाठ या ग्रंथ तक सीमित नहीं है, और वेदांत दर्शन का एक भी स्रोत नहीं है।

वेदांत अपरिवर्तनीय, निरपेक्ष, आध्यात्मिक कानूनों पर आधारित है जो दुनिया के अधिकांश धर्मों और आध्यात्मिक परंपराओं के लिए समान हैं। वेदांत, परम ज्ञान के रूप में, आत्म-जागरूकता या ब्रह्मांडीय चेतना की स्थिति की ओर ले जाता है। ऐतिहासिक और आधुनिक दोनों संदर्भों में, वेदांत को पूरी तरह से पारलौकिक और आध्यात्मिक अवस्था के रूप में समझा जाता है, न कि एक ऐसी अवधारणा के रूप में जिसे केवल भौतिक मन की सहायता से समझा जा सकता है।

वेदांत शब्द संस्कृत का मिश्रित शब्द है:

· वेद = "ज्ञान" + अंत = "अंत, निष्कर्ष" - "ज्ञान की परिणति" या "वेदों के लिए आवेदन।"
· वेद = "ज्ञान" + अंत = "मुख्य सार", "सार", "आधार", "आंतरिक अर्थ" - "वेदों का मुख्य सार"।

इस दार्शनिक विचारधारा की उत्पत्ति के संबंध में, वेदांत के गठन का समय अज्ञात है। अधिकांश विद्वानों के अनुसार, यह बौद्धोत्तर युग (लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में हुआ था। जबकि ब्राह्मणों द्वारा कर्म-कांड की वैदिक कर्मकांड धार्मिक प्रक्रिया का अभ्यास जारी रखा, ज्ञान (ज्ञान) की ओर अधिक उन्मुख धाराएँ भी प्रकट होने लगीं। वैदिक धर्म में इन नए दार्शनिक और रहस्यमय आंदोलनों ने अनुष्ठान प्रथाओं के बजाय ध्यान, आत्म-अनुशासन और आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया।

प्रारंभिक ग्रंथों में, संस्कृत शब्द वेदांत का उपयोग केवल सबसे दार्शनिक वैदिक शास्त्रों, उपनिषदों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था। हालाँकि, हिंदू धर्म के विकास के बाद के दौर में, वेदांत शब्द का इस्तेमाल उस दार्शनिक स्कूल के संबंध में किया जाने लगा, जिसने उपनिषदों की व्याख्या की थी। परंपरागत रूप से, वेदांत शास्त्र प्रमाण, या सबदा-प्रमान को अनुभूति की सबसे आधिकारिक विधि के रूप में स्वीकार करता है, जबकि संवेदी धारणा, या प्रत्यक्षा, और अनुमन के तर्क के माध्यम से निकाले गए निष्कर्ष को सबदा के अधीनस्थ माना जाता है।

वेदांत-सूत्र क्लासिक वेदांतिक साहित्य हैं। हिंदू परंपरा के अनुसार, उन्हें लगभग 5000 साल पहले ऋषि व्यास द्वारा संकलित किया गया था। मध्य युग में, आठवीं शताब्दी में, शंकर ने उन पर अपनी टिप्पणी लिखी। ऋषि व्यास ने वेदांत-सूत्रों में वेदांत-सूत्रों का एक व्यवस्थितकरण किया, वैदिक दर्शन को सूत्र के रूप में स्थापित किया।

वेदांत का आधार उपनिषदों का दर्शन है, जिसमें परम सत्य को ब्रह्म कहा गया है। ऋषि व्यास इस दर्शन के मुख्य समर्थकों में से एक थे और उपनिषदों पर आधारित वेदांत सूत्र के लेखक थे। ब्रह्म की सर्वोच्च आत्मा के रूप में या एक शाश्वत रूप से विद्यमान, अन्तर्निहित और पारलौकिक निरपेक्ष सत्य के रूप में, जो कि सभी का दिव्य आधार है, वेदांत के अधिकांश विद्यालयों में एक केंद्रीय विषय के रूप में प्रकट होता है। एक व्यक्तिगत ईश्वर या ईश्वर की अवधारणा भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, और विभिन्न वेदांतिक स्कूल आम तौर पर इस बात से असहमत हैं कि वे भगवान और ब्राह्मण के बीच के संबंध को कैसे परिभाषित करते हैं।

उपनिषदों का दर्शन अक्सर गुप्त भाषा में व्यक्त किया जाता है, जिसने इसकी सबसे विविध व्याख्याओं की अनुमति दी है। पूरे इतिहास में, विभिन्न विचारकों ने उपनिषदों के दर्शन और वेदांत-सूत्र जैसे अन्य ग्रंथों की व्याख्या अपने तरीके से की है, मुख्य रूप से अपनी समझ और अपने युग की वास्तविकताओं द्वारा निर्देशित।

इन शास्त्रों की छह मुख्य व्याख्याएँ हैं, जिनमें से तीन भारत और विदेशों में सबसे अच्छी तरह से जानी जाती हैं, ये हैं:

अद्वैत वेदांत
विशिष्ट-अद्वैत:
ड्वाइट

अद्वैत वेदांत के संस्थापक शंकर और उनके परम गुरु गौड़पाद थे, जिन्होंने अजतिव के दर्शन की व्याख्या की थी। अद्वैत वेदांत के अनुसार, केवल ब्रह्म ही वास्तविक है, और सारा संसार माया है। जैसे जंगल में एक यात्री सांप के लिए एक मोटी रस्सी लेता है, वैसे ही सच्चे ज्ञान से रहित व्यक्ति दुनिया को वास्तविक मानता है। एकमात्र वास्तविकता के रूप में, ब्रह्म में कोई विशेषता नहीं है। ब्रह्म की मायावी शक्ति से, जिसे माया कहा जाता है, भौतिक संसार प्रकट होता है। इस वास्तविकता का अज्ञान ही भौतिक संसार में सभी दुखों का कारण है, और केवल ब्रह्म का सच्चा ज्ञान प्राप्त करने से ही मुक्ति प्राप्त करना संभव है। जब कोई व्यक्ति अपने मन की मदद से ब्रह्म को महसूस करने की कोशिश करता है, तो माया के प्रभाव में, ब्रह्म खुद को ईश्वर (ईश्वर) के रूप में प्रकट करता है, जो दुनिया से और व्यक्ति से अलग है। वास्तव में, व्यक्तिगत आत्मा जीवात्मा (आत्मान देखें) और ब्रह्म में कोई अंतर नहीं है। मुक्ति (मोक्ष) इस पहचान (ए-द्वैत, "अद्वैत") की वास्तविकता को साकार करने में शामिल है। इस प्रकार, मुक्ति अंततः ज्ञान (ज्ञान) के माध्यम से ही प्राप्त होती है।

विशिष्ट अद्वैत के संस्थापक रामानुज थे। उन्होंने तर्क दिया कि जीवात्मा ब्रह्म के समान एक कण है, लेकिन उनके समान नहीं है। विशिष्ट अद्वैत और अद्वैत के बीच मुख्य अंतर इस बात में निहित है कि ब्रह्म, व्यक्तिगत आत्माओं और पदार्थ में गुण हैं। वे दोनों एक दूसरे से अलग और अविभाज्य हैं। यह स्कूल भक्ति की मुक्ति या भगवान के प्रति प्रेम और भक्ति के मार्ग की घोषणा करता है, जिसे विष्णु के रूप में उनके मूल और सर्वोच्च अवतार में दर्शाया गया है। माया को निरपेक्ष की रचनात्मक क्षमता के रूप में देखा जाता है।

द्वैत के संस्थापक माधवाचार्य थे। दो में, भगवान पूरी तरह से ब्रह्म के साथ पहचाने जाते हैं। व्यक्तिगत ईश्वर अपने सर्वोच्च व्यक्तित्व में विष्णु के रूप में, या उनके अवतार कृष्ण के रूप में, अवैयक्तिक ब्राह्मण के स्रोत के रूप में कार्य करते हैं। ब्रह्म, व्यक्तिगत आत्माएं और पदार्थ को शाश्वत और एक दूसरे से अलग तत्व माना जाता है। द्वैत में भक्ति को मुक्ति का मार्ग भी बताया गया है।

द्वैत-अद्वैत दर्शन सबसे पहले निम्बार्क द्वारा प्रतिपादित किया गया था। यह मुख्य रूप से भेद-अभेद के पहले उभरते हुए दार्शनिक स्कूल पर आधारित है, जिसे भास्कर द्वारा स्थापित किया गया था। द्वैत अद्वैत में, जीवात्मा एक साथ ब्रह्म के साथ एक है और उससे अलग है - उनके संबंध को एक ओर द्वैत के रूप में और दूसरी ओर अद्वैत के रूप में देखा जा सकता है। इस स्कूल में, कृष्ण को भगवान का मूल सर्वोच्च हाइपोस्टैसिस माना जाता है - ब्रह्मांड का स्रोत और सभी अवतार।

शुद्ध-अद्वैत के संस्थापक वल्लभ थे। इस दार्शनिक प्रणाली में, भक्ति भी मुक्ति प्राप्त करने के एकमात्र तरीके के रूप में कार्य करती है - आध्यात्मिक दुनिया में कृष्ण के शाश्वत निवास को प्राप्त करने के लिए - गोलोक ग्रह (शाब्दिक रूप से "गायों की दुनिया" के रूप में अनुवादित; संस्कृत में गो शब्द का अर्थ है "गाय", और लोका "ग्रह")। ऐसा कहा जाता है कि यह ग्रह, अपने सभी निवासियों की तरह, सत्-चित-आनंद का स्वभाव रखता है और यह वह स्थान है जहां कृष्ण और उनके सहयोगियों की लीलाएं हमेशा के लिए की जाती हैं।

अचिन्त्य-भेद-अभेद के संस्थापक बंगाली धार्मिक सुधारक चैतन्य महाप्रभु (1486-1534) थे। यह अवधारणाकृष्ण के संबंध (भगवान के मूल सर्वोच्च हाइपोस्टैसिस के रूप में कार्य करना) और व्यक्तिगत आत्मा (जीव) के साथ-साथ कृष्ण और उनके अन्य संबंधों के संदर्भ में "अतुलनीय एकता और अंतर" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। अभिव्यक्तियाँ और ऊर्जाएँ (जैसे कि भौतिक संसार)।

अचिन्त्य-भेद-अभेद में, आत्मा (जीव) गुणात्मक रूप से ईश्वर के समान है, लेकिन मात्रात्मक रूप से, व्यक्तिगत जीव असीमित व्यक्तिगत निरपेक्ष की तुलना में असीम रूप से छोटे हैं। इस तरह के रिश्ते की प्रकृति (कृष्ण के साथ एक साथ एकता और अंतर) मानव मन के लिए समझ से बाहर है, लेकिन भगवान की प्रेमपूर्ण भक्ति सेवा के माध्यम से महसूस किया जा सकता है, जिसे भक्ति या भक्ति योग कहा जाता है। यह अवधारणा वेदांत के दो स्कूलों का एक प्रकार का संश्लेषण है - शुद्ध अद्वैतवाद-वेदांत, जहां भगवान और जीव एक के रूप में कार्य करते हैं, और शुद्ध द्वैतवादद्वैत-वेदांत, जहां भगवान और जीव एक दूसरे से बिल्कुल अलग हैं। अचिन्त्य-भेद-अभेद की अवधारणा हिंदू धर्म की गौड़ीय वैष्णव परंपरा के धर्मशास्त्र को रेखांकित करती है, जिसमें से इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) एक आधुनिक प्रतिनिधि है।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में वैदिक पौराणिक कथाओं के आधार पर, भारत में प्राचीन भारतीय दर्शन का जन्म हुआ। यह उस समय हुआ जब मनुष्य ने अपने आस-पास की दुनिया को समझने का पहला प्रयास किया - बाहरी अंतरिक्ष, जीवित और साथ ही साथ स्वयं को भी। इस तरह की प्रगति सबसे पहले मानसिक विकास के परिणामस्वरूप संभव हुई, जब एक तर्कसंगत व्यक्ति ने प्रकृति को अपने निवास के साधन के रूप में अलग किया और धीरे-धीरे खुद को इससे अलग कर लिया।

इन निष्कर्षों के आधार पर, आसपास की दुनिया को देखने की क्षमता, बाहरी अंतरिक्ष, इससे मौलिक रूप से अलग कुछ दिखाई दिया। आदमी ने उचित निष्कर्ष निकालना शुरू किया, और फिर प्रतिबिंबित किया। प्राचीन भारतीय दर्शन का मुख्य सिद्धांत यह विश्वास है कि यह मृत्यु के बाद एक जन्म तक सीमित नहीं है। शिक्षण के तीन मुख्य काल हैं:

वैदिक;
शास्त्रीय;
हिंदू।

"प्राचीन भारतीय दर्शन" के सिद्धांत का गठन वेदों ("ज्ञान" - संस्कृत से अनुवाद में) - धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों पर आधारित है। रीटा का नियम - ऑन्कोलॉजी का स्तंभ आदेश और अंतर्संबंध, चक्रीयता और ब्रह्मांडीय विकास का प्रतिनिधित्व करता है। ब्रह्मा का साँस लेना और छोड़ना अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के साथ जुड़ा हुआ है और सौ ब्रह्मांडीय वर्षों तक मौजूद है। मृत्यु के बाद गैर-अस्तित्व सैकड़ों ब्रह्मांडीय वर्षों तक रहता है, जिसके बाद उसका फिर से जन्म होता है।

प्राचीन भारतीय दर्शन की विशेषताएं पश्चिमी शिक्षा के विपरीत, पारलौकिक ज्ञान पर अधिक ध्यान देने की अभिव्यक्ति में हैं। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि विश्वास एक शाश्वत और चक्रीय रूप से नवीनीकृत होने वाली विश्व प्रक्रिया में निहित है और इसे बनाया नहीं गया था। इसलिए समाज और सौंदर्यशास्त्र का सिद्धांत दो अलग-अलग विज्ञान हैं। घर विशेष फ़ीचरशिक्षाओं "प्राचीन भारतीय दर्शन" में घटनाओं और वस्तुओं की दुनिया के संपर्क में दिमाग में होने वाली प्रक्रियाओं का प्रत्यक्ष अध्ययन शामिल है।

मानवता की उत्पत्ति ऐसे समय में हुई जब आदिवासी संबंधों की जगह प्रथम राज्य और वर्ग समाजों ने ले ली। प्राचीन साहित्यिक स्मारक कुछ दार्शनिक विचारों के वाहक बन गए हैं, जिन्हें मानव जाति के हजार साल के अनुभव में संक्षेपित किया गया है। और सबसे पुराना दर्शनभारत और चीन में मूल के साथ है।

प्राचीन भारतीय दर्शन। स्कूलों

देश के विकास में एक आध्यात्मिक विराम और सामाजिक, राजनीतिक और छठी शताब्दी ईसा पूर्व के लिए प्रचलित पूर्व शर्त के परिणामस्वरूप, भारत में पहले राज्य दिखाई दिए, कांस्य से संक्रमण के संबंध में उत्पादक शक्तियों का तेजी से विकास हुआ। इस्त्री करना। इसके अलावा, कमोडिटी-मनी संबंध बनते हैं, वैज्ञानिक अनुसंधान का विकास शुरू होता है, प्रचलित नैतिक दृष्टिकोण और विचारों की आलोचना प्रकट होती है। यह वे कारक थे जो स्कूलों और कई शिक्षाओं के उद्भव का आधार बने, जो बदले में दो समूहों में विभाजित हो गए। वेदों के अधिकार का समर्थन करने वाले दार्शनिक रूढ़िवादी स्कूल हैं और जो लोग अपनी अचूकता से इनकार नहीं करते हैं वे प्राचीन भारत के अपरंपरागत स्कूल हैं।

प्राचीन भारतीय दर्शन। बुनियादी रूढ़िवादी शिक्षाएं

वेदान्त। बदले में, यह दो दिशाएँ बनाता है:

अद्वैत, जो ब्रह्म को छोड़कर दुनिया में किसी भी वास्तविकता को नहीं पहचानता - एक आध्यात्मिक सर्वोच्च सार;
विशिष्ट-अद्वैत, जो तीन वास्तविकताओं की पूजा करता है: पदार्थ, आत्मा और भगवान।

मीमांसा। सिद्धांत ब्रह्मांड में आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों के अस्तित्व को पहचानता है।

सांख्य। यह ब्रह्मांड में दो सिद्धांतों की मान्यता पर आधारित है: आध्यात्मिक - पुरुष (चेतना) और सामग्री - प्रकृति (प्रकृति, पदार्थ)।

न्याय। सिद्धांत परमाणुओं से मिलकर ब्रह्मांड के अस्तित्व की बात करता है।

वैसिका। इस विश्वास के आधार पर कि दुनिया में क्रिया और गुणवत्ता वाले पदार्थ हैं। जो कुछ भी मौजूद है उसे सात श्रेणियों में बांटा गया है, अर्थात्: पदार्थ, समुदाय, क्रिया, गुण, अंतर्निहित, विलक्षणता, गैर-अस्तित्व।

योग। उनके अनुसार व्यक्ति और उसके सभी कार्यों का मुख्य लक्ष्य भौतिक अस्तित्व से पूर्ण मुक्ति होना चाहिए। यह योग (चिंतन) और वॉयराग्य (वैराग्य और वैराग्य) का पालन करके प्राप्त किया जा सकता है।

प्रमुख अपरंपरागत स्कूल:

जैन धर्म।
बौद्ध धर्म।
लोकायत।