Toto aktuálna téma pre náš región ako aj kúzlo Čuvašska, regiónu Kirov a Mordovia. V skutočnosti sa o tom napísalo veľmi málo, väčšina nevlastní počítač a znalosti sa zvyčajne neprenášajú v „tlačenej publikácii“. Mari mágia, mágia zeme, je jednou z najsilnejších síl, nech už ju nazývajú vidieckou akokoľvek, nezaobchádzali s ňou s nádychom poloopovrhnutia, vlna novopečených psychikov a kozmoenergetikov, ktorí čítal magickú literatúru a považoval ju za prosťa. Je to vo svojom princípe rovnaké voodoo kúzlo nášho regiónu.
Prirodzene, sme zvyknutí čítať všetko cudzie. Jeden príklad Mari mágie: babka sedí na kope svojho domu, lacné okrúhle zrkadlo v plátennom vreci od zemiakov, napoly privreté oči a tichý, nezrozumiteľný šepot. Je veľmi málo jasnovidcov, ktorí dokážu zastaviť smrť človeka, ktorého život a zdravie si vyžaduje. Toto nie je strašidelný začiatok. Mnohí Mari nikdy neprijali kresťanstvo a zostali deťmi vlastníkov lesov. Obyčajne všetci dedinčania vedia - tento háj je dobrý, toto je zlý. Tu žiadaš dobro, tu je zlo.
Sila hája je primeraná, blízka úplnému zhmotneniu reality žiadosti, zatiaľ čo mocná, riskantná, svetská, prefíkaná, ako každý z nás racionálne uvažujúci organizmus. Napríklad chlap povie „Milujem ťa“ dievčaťu – to je jedna vec. Chlap povie dievčaťu v háji „Milujem ťa“, v podstate ide o zásnubný obrad, obrad záväzkov, ktorý v prípade jeho odmietnutia so sebou nesie zoznam veľmi vážnych problémov, pretože. háj je ako oltár a jeho zosadenie z trónu môže byť veľmi problematické. V obyčajných ľuďoch sa to bude opäť nazývať škoda, v skutočnosti - trest za nesplnenie záväzkov. V spoločnosti - neznalosť zákonov tiež nezbavuje zodpovednosti. No zároveň, napriek svojej tuhosti, je však ako každý iný systém rovnako rozumný a má aj druhú stranu mince. Ak má čarodejník právo na prístup, pozná zákony celkom jasne a dodržiava ich, bez toho, aby ničil všetko napravo aj naľavo (pričom ničil predovšetkým seba a klienta), nahromadil hromádku notoricky známych nepriateľov a škody, ktoré v skutočnosti nezničia existujú, ide cestou nekonzumenta – túto silu možno vždy poslať domov. Odchádza pomaly, do 5-7 dní, "vyteká" - tak by som to nazval a čo je najzaujímavejšie, už sa k tejto osobe nevracia. A ak sa ju ten istý čarodej nástojčivo pokúsi poslať späť, tento čarodejník a zákazník sú potrestaní až do smrti, v tejto chvíli si sám majiteľ lesíka vytvorí súd, ako každý vlastník za prekročenie moci a nedodržanie svojho rozhodnutia. Mari mágia je mágia zeme. Dnes by som sa rád pokúsil opísať nejakú charakteristiku
Príznaky prejavu práce mágie Mari.
Prvé príznaky: slabosť, bolesť pod lopatkou pri päťkopeckej minci Zvýšené potenie (zvyčajne studený pot), kŕče v rukách (ak sa vezmú do ruky) Kŕče v nohách – najmä v noci U mužov úplná apatia k sexuálnemu životu U žien menštruačný cyklus skáče až do úplného zastavenia.Najúčinnejšie pole ničenia je stále po pás, kde pole zeme má pre priemerného človeka veľkú silu. Mnohí si zrejme často všimli ľudí, ktorí sa radi čučia.To je už naozaj iná téma.Vriedky a záblesky chamtivosti až paranoje u úplne dobromyseľného a nehrabivého človeka, neočakávanosť činov, keď manžel náhle odchádzajúci z domu sa snaží vybrať kura z chladničky, to je všetko čuvašské, ale dosť často sa to robí v mágii Mari. Obdivovatelia náboženstva Mari uznávajú jediného Boha; Osh Kugu Yumo a jeho deväť asistentov (manifestácií), trikrát do roka čítajú modlitbu, raz za rok sa zúčastňujú na kolektívnej alebo rodinnej modlitbe, najmenej sedemkrát počas života vedú rodinné modlitby s obetou, pravidelne organizujú tradičné spomienky na počesť zosnulých predkov, dodržiavajte sviatky Mari, zvyky a rituály.História vzniku náboženstva a mágie Mari Pred rozšírením monoestického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali nadradenosť Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha; Osh Kugu Yumo (Jeden Svetelný Veľký Boh). Jeden Boh (Boh - Vesmír) je považovaný za Boha večného, všemohúceho, všadeprítomného a spravodlivého. Prejavuje sa v hmotnej a duchovnej podobe, objavuje sa v podobe deviatich božstiev-hypostáz. Tieto božstvá možno podmienečne rozdeliť do troch skupín, z ktorých každá je zodpovedná za: - pokoj, prosperitu a posilnenie všetkých živých vecí - boh jasného sveta (yumo), životodarný boh (Ilyan yumo), božstvo tvorivej energie (Agavirem yumo); - milosrdenstvo, spravodlivosť a súhlas - boh osudu a predurčenia života (Prysh yumo), úplne milosrdný boh (Kugu Serlagysh yumo), boh súhlasu a úsilia (Mer yumo); - všetko dobro, znovuzrodenie a nevyčerpateľnosť života - bohyňa zrodenia (Shochyn Ava), bohyňa zeme (Mlande Ava), bohyňa hojnosti (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo je zdrojom bytia. Rovnako ako vesmír, aj Veľký Boh Jednoho Svetla sa neustále mení, vyvíja, zlepšuje, do týchto zmien zapája celý vesmír, celý okolitý svet, vrátane samotného ľudstva. Z času na čas, každých 22 tisíc rokov a niekedy aj skôr, je z vôle Božej zničená niektorá časť starého sveta a vzniká nový svet, sprevádzaný úplnou obnovou života na zemi. Posledné stvorenie sveta sa stalo pred 7516 rokmi.
Po každom novom stvorení sveta sa život na zemi kvalitatívne zlepšuje, v lepšia strana mení sa aj ľudstvo. S rozvojom ľudstva dochádza k rozširovaniu ľudského vedomia, posúvajú sa hranice sveta a Božieho vnímania, uľahčuje sa možnosť obohacovania vedomostí o vesmíre, svete, predmetoch a javoch. okolitá príroda, o človeku a jeho podstate, o spôsoboch skvalitnenia ľudského života.
Medzi Mari sa zachovali ozveny dualistického svetonázoru, v ktorom dôležité miesto zaujímala viera v mágiu, v animáciu a spiritualitu okolitého sveta a existenciu v nich rozumnej, nezávislej, zhmotnenej bytosti - vlastníka. - dvojitá (vodyzh), duša (chon), duchovná inkarnácia (shyrt) .
Mari však verili, že božstvá, všetko naokolo a človek sám sú súčasťou jediného Boha (Yumo), jeho obrazu. Božstvá prírody v ľudových presvedčeniach, až na zriedkavé výnimky, neboli obdarené antropomorfnými črtami. Mari sa neustále snažili zapojiť bohov do procesu duchovného zušľachťovania a harmonizácie Každodenný život. Niektorí vodcovia tradičných obradov Mari, majúci zostrený vnútorný zrak, s pomocou mágie Mari, úsilím svojej vôle, mohli získať duchovné osvietenie jediného Boha Yumo.
Náboženstvo Mari (mágia), ako staršia mágia, sa ukázalo byť bližšie k Bohu a absolútnej pravde. Je v ňom malý vplyv subjektívnych momentov. Berúc do úvahy vytrvalosť a trpezlivosť pri zachovávaní starovekého náboženstva odovzdaného predkami, nezištnosť pri dodržiavaní zvykov a rituálov, Osh Kugu Yumo pomohol Mari zachovať skutočné náboženské predstavy, ochránil ich pred eróziou a náhlymi zmenami pod vplyvom všetkého druhu. inovácie. To umožnilo Mariom zachovať si jednotu, národnú identitu, prežiť pod sociálnym útlakom Chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, tatarsko-mongolskej invázie, Kazanského chanátu a brániť svoje náboženské kulty počas rokov aktívnej misijnej propagandy v XVIII. XIX storočia. Život každého dieťaťa dávno pred jeho narodením začína z neba. Spočiatku nemá antropomorfnú formu. Boh posiela život na zem v zhmotnenej podobe. Spolu s človekom sa rozvíjajú aj jeho anjeli-duchovia - patróni, reprezentovaní v podobe božstva Vuy mbal yumo, telesná duša (chon) a dvojičky - obrazné inkarnácie človeka rt a shyrt.
Náboženstvo Mari Učí, že človek, ktorý koná spravodlivo, dostane dôstojnú odmenu: výrazne si uľahčí život v tomto svete a osud budúceho sveta. Pre spravodlivý život môžu božstvá obdarovať človeka ďalším anjelom strážnym, čím mu zabezpečia schopnosť kontemplovať a prežívať Boha, harmóniu božskej energie (šulyk) a ľudskej duše.
Človek si môže slobodne vybrať svoje činy a skutky. Môže viesť svoj život tak smerom k Bohu, ako aj smerom opačným, deštruktívnym. Výber človeka je predurčený nielen božským resp ľudská vôľa ale aj zásahom síl zla. Náboženstvo Mari považuje všetky prejavy života za hlavnú hodnotu v tomto svete a v záujme jeho zachovania vyzýva k milosrdenstvu aj voči divým zvieratám. V verejný život tradičné náboženstvo Mari sa snaží udržiavať a zlepšovať sociálnu harmóniu. Náboženstvo Mari spája veriacich starodávnej viery Mari (Chimari), obdivovateľov tradičných presvedčení a rituálov, ktorí boli pokrstení a navštevujú bohoslužby (marla vera) a prívržencov náboženskej sekty Kugu Sorta. Tieto etnicko-konfesionálne rozdiely vznikli pod vplyvom a v dôsledku šírenia pravoslávneho náboženstva v regióne. Náboženská sekta „Kugu Sorta“ sa formovala v druhej polovici 19. storočia. Určité nezrovnalosti vo viere a rituálnych praktikách, ktoré existujú medzi náboženskými skupinami, nehrajú významnú úlohu v každodennom živote Mari.
Tieto formy náboženstva Mari tvoria základ duchovných a magických hodnôt ľudí Mari. Náboženský život prívržencov marijského náboženstva sa odohráva v rámci dedinskej komunity, jednej alebo viacerých dedinských rád (laickej komunity). Pri celomarijských modlitbách s obetou môžu všetci Mari prijať, čím sa vytvorí dočasné náboženské spoločenstvo marijského ľudu (národné spoločenstvo). Náboženstvo Mari pôsobilo až do začiatku 20. storočia ako jediná spoločenská inštitúcia na združovanie a zjednocovanie Maričanov, posilňovanie ich národnej identity a zakladanie pôvodnej národnej kultúry. Súčasná generácia veriacich, uznávajúca kult Jediného Boha vesmíru, je presvedčená, že tohto Boha môžu uctievať všetci ľudia, predstavitelia akejkoľvek národnosti. Preto považujú za možné pripojiť k viere každého človeka, ktorý verí v jeho všemohúcnosť. Obdivovatelia náboženstva Mari, rešpektujúci práva a slobody predstaviteľov iných náboženstiev, očakávajú rovnaký úctivý postoj k sebe a vykonávaným kultovým (magickým) akciám. Veria, že uctievanie Jediného Boha - Vesmíru v našej dobe je veľmi aktuálne a celkom príťažlivé pre modernú generáciu ľudí, ktorí sa zaujímajú o šírenie ekologického hnutia, o zachovanie nedotknutej prírody. Náboženstvo Mari bude naďalej hájiť práva a záujmy svojich veriacich, chrániť ich česť a dôstojnosť pred akýmkoľvek zásahom na základe legislatívy prijatej v krajine.
Rituály, modlitbové stretnutia a hromadné modlitby, v závislosti od významu a postavenia (rodina, komunita, okres, generál atď.), iniciujú a vedú buď jednotliví členovia komunity, alebo z rozhodnutia celej komunity alebo jej starších, a v prípade potreby po dohode s inými komunitami alebo ich staršími. Dôležitou súčasťou ich konania je magické osvietenie alebo obeta, vykonávaná v rôznych formách a sprevádzaná špeciálnymi modlitbami a kúzlami. Posvätené a darované: jedlo, hydina, dobytok alebo peniaze. Modlitbové stretnutia a hromadné modlitby sa konajú podľa tradičného kalendára, ktorý si spoločenstvo ustanoví podľa tradície a vnútornej dohody. Kalendár nevyhnutne zohľadňuje polohu mesiaca a potom slnka.
Rodina je základom ľudského spoločenstva, jedným zo základov existencie človeka a spoločnosti. Manželstvo sa považuje za posvätné a jeho zánik sa odsudzuje. Za najdôležitejší sa považuje vzťah medzi generáciami – uctievanie starších zo strany mládeže a absolútna zodpovednosť starších za výchovu nových generácií. Manželstvo s nekresťanmi nie je v náboženských kánonoch odsúdené a úplne závisí od názoru samotného človeka, jeho rodičov a rodiny. Neexistujú žiadne obmedzenia pre manželstvo duchovného, s výnimkou prípadov, keď on sám urobí takýto sľub. Takýto postoj je spôsobený výnimočnou silou mari kúzlo.
Takto vznikli náboženstvá. Z hľadiska fyziky sa to dokonca akosi vysvetľuje tým, že určité modlitby naberajú na sile od ich opakovaného opakovania z dekády na dekádu.
Vznikli aj mocenské či modlitebné miesta - staré kostoly, bývalé chrámy a iné veci rovnakého druhu.
Ako z pohľadu histórie a religionistiky, tak jednoducho aj z pohľadu ľudskej zvedavosti sú zaujímavé akékoľvek náboženstvá. Existujú však aj iné sily, na ktoré sú ľudia zvyknutí obracať sa, navyše s ktorými môžu podľa ich názoru interagovať. Tento prípad je o mágii. Každý, ak to nevie, tak aspoň počul, že ide o výzvu k silám zla alebo dobra, respektíve čiernej alebo bielej mágie. Existuje však mágia živlov, jednotlivých duchov a iných vecí, pretože pojmy dobra a zla sú v magickom chápaní vo všeobecnosti podmienené.
Celkom zaujímavá svojou originalitou, ako aj receptúrou, je mágia Mari. Mari sú jedným z najstarších národov, ktoré obývali Zem. Spočiatku si ctili mnohých bohov, všetkých ich nazývali yumu, no existoval aj najvyšší, takpovediac, boh všetkých bohov, ktorého nazývajú komu yumu. Všetky tieto božstvá sú rozdelené v chápaní ľudí do troch skupín a každá zo skupín má svoju vlastnú sféru pôsobenia.
Takže sprisahania Mari za prosperitu, plodnosť a mier vo všeobecnosti spolu s blahobytom by sa mali obrátiť na Yulyan yumo - životodarného boha, Agavairem yumo - boha všetkého tvorivého. Toto sú bohovia svetelných prvkov.
Ak sa jeden z Mari nachádza na križovatke v životnej situácii, má ťažkú voľbu a je bezradný, je potrebné vykonať rituály venované bohom zodpovedným za osud, za plynutie času a za šťastie. Obrady Mari na pomoc pri rozhodovaní a riešení ťažkej situácie sú adresované Prysh Yumo a Mer Yumo, ktorý je ich bohom súhlasu. Môžete tiež požiadať o pomoc boha všetkého milosrdenstva a dobra, ktorý sa volá Kugu Sergalysh.
Mari mágia je zvláštna tým, že jej obrady vám údajne umožňujú zvoliť si nielen pohlavie, ale aj osud vášho dieťaťa ešte pred jeho narodením. Je pravda, že o to nemôže požiadať každý, ale iba zasvätenci. Žiadosti tohto druhu však prostredníctvom nich prenáša celá populácia. Spravidla ide o požiadavku, aby dieťa bolo zbožné alebo skromné, menej často, aby bolo obdarené nejakými schopnosťami a zručnosťami. Náboženstvo Mari hovorí, že osud každého dieťaťa je napísaný v nebi dávno predtým, ako sa narodí. Akonáhle sa dieťa narodí, zmeniť sa dá len málo. Tento výrok je akousi ozvenou doby, keď sa ľudia považovali za bezmocných a úplne závislých od bohov. Ľahšie sa teda vysvetľovali zlyhania, nehody a iné nepriaznivé súhry okolností. To je v skutočnosti vlastníctvom všetkých starovekých náboženstiev. Ako pri všetkých druhoch mágie, platí ten, kto o niečo žiada.
Ak teda žiadate niečo, čo nie je dobré, odplata nie je niečo, čo vás nenechá čakať, ale príde dvojnásobne a veľmi skoro. Aj keď môže čakať a udrieť ako trest za hriechy života v posmrtnom živote.
Ovda - Mari legendy o čarodejniciach
„Pozri sa na mňa: Som ovda. Som blázon a som múdry, som stará žena a som panna, žijem, hoci som mŕtvy. Moje vlasy sú vietor, moje oči sú noc, v mojom srdci nie je krv, moja duša je prázdna. Nie živý, ale ani mŕtvy. Som ovada a pieseň je moje slovo a moje oči nepoznajú slzy. Moje pery si žiadajú krv. Bolesť si žiada moje prsty. Moje vlasy sú korene stromu, moje šaty sú temnotou noci. Som ovada a som slobodný, som ovada a som otrok“ (z ugrofínskeho eposu).
Ovda - toto meno poznajú v našich končinách aj tí, ktorí v Mari nepoznajú vôbec jediné slovo. S desivým obrazom zchátralej a neľútostnej stareny z detstva, ovplyvniteľné matky stále strašia malé deti, pripínajú si špendlík na vnútornú stranu oblečenia, aby zahnali zlé slovo alebo pohľad, a pískavým šepotom plným hrôzy presviedčajú svoje deti. obchádzať malé krívajúce starenky na uliciach (aspoň - nepozeraj sa im do očí).
Späť v staroveku slovanské kmene, ktorí žili bok po boku s predkami moderných Mari, Mordovčanov, Komi, Udmurtov, Saami, Chanty, Mansi a čiastočne aj Čuvašov (ľudia turkickej jazykovej skupiny z 2/3 s ugrofínskymi tradíciami a zvykmi) , vedeli, že ich susedia vlastnia tajomnú silu prírody: vedia vábiť zver, rozprávať krvou, uvariť nápoj lásky, poznajú rôzne bylinky a korene. „Bielooký Chud“ - to bolo meno Pomorov poddimenzovaných susedov s tenkými kosťami, ktorí mali charakteristickú svetlosivú („vodnatú“) farbu očí a vlasov. "Chud" - to je úžasný, magický ľud, a preto nebezpečný, ako všetko ostatné a nepochopiteľné. Áno, a v legendách a príbehoch samotných Mari existuje dôvod na takéto obavy.
Jednou z najvýraznejších postáv je Ovda / Ovada. Je trochu podobná ruskej Baba Yaga. V kulturologickej tradícii ide o bláznivú starenku s penou na ústach, ktorá sa v noci ponáhľa nahá s chumáčmi vlasov a ovisnutými prsiami na divokom koni, unáša deti pre ich krv a spôsobuje škody „červeným pannám“ a „dobrí kamaráti“. V neskoršom ľudovom presvedčení ide o osamelú starenku žijúcu na okraji dediny alebo v opustenej dedine, ktorej vek siaha stáročia do minulosti („Keď bola moja stará mama ešte malé dievča, bola už stará ako svet“ – tak slávny Mari raz povedal autorovi umelcovi Ivanovi Yamberdovovi o jednom Ovdovi, ktorého poznal z Kilemarskej oblasti republiky).
Ovda sa zvyčajne špecializuje na vyvolanie poškodenia a zlého oka, ale je tiež schopný vyhladiť nenarodený plod z matkinho lona, vrhnúť kúzlo lásky alebo klopu. Oslovujú ju tajne, pod rúškom noci, keďže jej patrónom je samotný Keremet (čert Mari). Samozrejme, vie pomôcť pri pôrode, uzdraviť, ale povaha jej vedomostí je taká, že za každý dobrý skutok musí urobiť tri zlé (Wow! Aká zaujímavá „bilancia“ – zdá sa, že nechceš, ale musíte!). Neberie peniaze za svoje zverstvá, samozrejme, neodmietne dary, ale keď sa k nej človek obracia, sľubuje svoju vlastnú dušu - nič viac a nič menej.
Existuje názor, že Ovda z času na čas nadobudne vzhľad krásneho mladého dievčaťa, čo v každom mužovi spôsobí neodolateľnú sexuálnu príťažlivosť, ale v najdôležitejšom okamihu sa zmení na hroznú starú ženu, ktorá vysáva všetku šťavu a vitalitu. jej príležitostného milenca (spomeňte si na „ohnivé dievča“ alebo inak, „oheň“ z Bazhovových uralských rozprávok a odveké obavy mužov sa rozplynú v nenásytnej smrteľnej žene).
Verí sa, že Ovda musí pred svojou smrťou odovzdať svoj DAR (presne dar a nič iné) a „zlý“ osud akejkoľvek žene a ešte lepšie nevinnému dievčaťu tým, že ju vezme za ruku. . A znalosti a zručnosti vraj prídu neskôr samé. Ovda odchádza na druhý svet ťažko, dlho a strašne utrápená, platí za svoje i cudzie hriechy a čarodejníctvo. Áno, a nezomrie, kým sa buď nedotkne budúcej dedičky, alebo kým vystrašení susedia nevylomia dieru na streche jej domu, inak jej „čierna“ duša neopustí telo.
Doteraz vám takmer každá dedina Mari povie o tom, kde tu býva miestna Ovda, a dokonca vám za mierny poplatok ukáže cestu. Najviac „láskavých babičiek“ žije v okresoch Sernursky a Kilemarsky v regióne. Hoci je už dlho známe, že akékoľvek čarodejníctvo vyvolané Ovdom je dvojsečná zbraň. Áno, dá to výsledok, ale šťastie z toho nebude: z dieťaťa, ktoré sa narodí neplodnej žene, vyrastie narkoman, človek vyliečený z rakoviny umrie do roka napríklad pod kolesami. vlaku a začarovaný muž sa opije. Niektorí však stále veria, že cena za to stojí. Boh im buď sudcom!
A viac o Ovde... teraz z pohľadu etnografie.
OVDA, G o vyda, dial. ovycha "ovda", ovda kalyk "ľudia Ovda". Polomýtický domorodý ľud, ktorý žil v ranom stredoveku na území medzi Volgou a Vyatkou, neskôr obsadený Mari (zhoda biotopov ľudí Odo „Udmurt“ a existencia legiend o Ovde umožnila Aktsorinovi ( 1967), aby sme dospeli k záveru, že sú totožné). Spôsob života ľudí Ovda, nezvyčajný pre Mari, prispel k jeho mytologizácii, v dôsledku čoho nadobudol mnohé črty charakteristické pre zlých duchov. Ovda teda žije na miestach tradične spájaných so zlými duchmi (samotné Ovdy sa často nazývajú nečisté, keremet): v jaskyniach na kopci, pod horou, v rokline, na starom strome (porov. keremet), pod mlynom ( porov. vyad ia) , v lese (porov. targyltysh).
Niekedy Ovdas prenocuje pod kopami sena a ráno sa celá rodina vracia do lesa. Ako zlý duch sa Ovda bojí osikového dymu. Ovd ženy majú dlhé strapaté vlasy, dlhé prsia, ktoré si prehadzujú krížom cez plecia a chodidlá otočené dozadu. Iní charakteristické znaky Ovd môžu byť obrovské, ochlpenie po celom tele, srdce, ktoré je počas spánku vytiahnuté cez pazuchu atď. Niektorí sa však domnievajú, že Ovdas sú neviditeľní. Niekedy sú Ovda obri (preto sa nazývajú kugu kalyk "veľkí ľudia", kuzhu e " vysoký muž“, Kuzhu chapan „veľkonohý“).
Tam, kde obri Ovda vytriasajú svoje lykové topánky, vznikajú mohyly (napríklad Ovda kuryk „Hora Ovda“). Ovdy sú schopné zjesť horu palaciniek, misku kaše, vypiť vedro kvasu (porov. opkyn). Niekedy majú Ovda krídla (shuldyran aideme-shamych "okrídlení ľudia") alebo majú podobu vtákov (kaiyk Ovda "Ovda-bird"). Ovda organizuje svadby - Ovda syan, počas ktorých (ráno) lietajú s krikom po oblohe (MF 1991, 228). Častejšie však organizujú svadby v noci, vyberajú si na to niečí dom: o polnoci zaklopú a požiadajú o dovolenie usporiadať svadbu. V prípade odmietnutia preklínajú majiteľa alebo celú dedinu (následkom toho zomrie človek, vymrie dedina).
Ovdovci na svojich svadbách spievajú dlhé piesne v nezrozumiteľnom jazyku, hoci vo všeobecnosti hovoria plynule po mari. Ovdas žije v rodinách, má deti, niekedy sa pri ťažkom pôrode obráti o pomoc na pôrodnú asistentku, ktorú potom štedro odmení. V jednej bylichke sa nemôže narodiť Ovda kuva a jej muž, meniac sa na muža, privádza k nej pôrodnú babicu, načo jej ponúka zlato (230). Ovda má vždy veľa peňazí, na trhu obchodujú s kožušinami (spoznáte ich podľa otočených nôh) a za akúkoľvek službu štedro platia zlatom alebo striebrom. V inom malom príbehu Ovda vojde do obchodu piť pivo a zaplatí bez ušetrenia peňazí.
Pri usporiadaní svadby je Ovda požiadaný, aby vykúril kúpeľ, uvaril pre nich palacinky, kvas a pivo, za čo sú štedro odmenení. Ovdy chodia radi do kúpeľa s celou rodinou alebo v zástupe, umývajú sa po mužoch, ale pred ženami, po čom nechávajú v kotlíkoch zlaté a strieborné mince. Mari ide navštíviť Ovdu, stane sa s nimi príbuzným, muži Ovda žijú s Mari ženami, ale ich deti sa rodia ako blázni. Niekedy Ovdas kradne deti a na ich miesto dáva chums zabalených v plienkach (porov. moncha kuva). Tí, ktorí sa im páčia, Ovda pomáhajú zbohatnúť, podporujú lov, plodenie detí.
Ak im odopierajú akúkoľvek službu, nenechávajte im občerstvenie, trestajte ich deti, zošlú kliatbu na človeka alebo celú dedinu (Ovdove kliatby sú vždy spojené s úbytkom ľudí). V bylichke sa Mari stretáva s nahým (=divým) dievčaťom sediacim na strome v lese - Ovda yadyr "Ovda girl". Vyzve ho, aby si ju vzal za manželku, inak ho preklína (236-237). Vo všeobecnosti sú Ovda vnímané ako bytosti, ktoré sú na nižšom stupni vývoja v porovnaní s človekom, nazývajú sa ir aideme, ir e‰“ divoch“, ir yadyramash „divoká žena“.
V ďalšom malom príbehu Ovda Yadyr ubližuje lovcovi Mari tým, že vypúšťa zajace z pascí. Marietovci ju chytia a majú v úmysle zastreliť ju pištoľou (porov. voover, Azyren), no ona ho vyzve, aby si ju vzal za manželku. Vďaka Ovdovej nadprirodzenej účinnosti Mari rýchlo bohatne. Ovda si ľahne na odpočinok a varuje manžela, aby ju nešpehoval. Mariets poruší zákaz a vidí, že Ovda spí a vytiahne mu srdce cez podpazušie. Potom Ovda zomiera (227-228). Ovdovou obľúbenou zábavou je jazda na bielych koňoch (častejšie v noci, ale niekedy aj cez deň), na ktorých dokážu jazdiť až do vyčerpania.
Keďže Ovdove nohy sú otočené dozadu, jazdia na koňoch, sedia chrbtom k hlave (niekedy hovoria, že kôň Ovda na jazde beží dozadu). Kôň, na ktorého skočil Ovda, sa nedá chytiť. Len natretím konského chrbta živicou (živicou, dechtom) môžete Ovdu chytiť. Chyteného Ovdu väčšinou zbijú alebo zabijú. Zároveň žiada, aby neopúšťala svoje deti ako siroty. Ak Ovdu pustia, môže štedro poďakovať (napríklad veľkou rybou). Ak je zabitá, pred smrťou preklína osobu, ktorá ju chytila, alebo celú jeho dedinu. Niekedy deti Ovdy jazdia na koňoch, pričom sedia po dvoch chrbtom k sebe.
V bylichke sa Ovdove deti, chytené a potrestané Mari, sťažujú svojmu rodičovi a ten nadáva na dedinu, aby jej obyvatelia nemali deti a vymrela. Potom Mari ide k starému stromu, kde žijú Ovdovci, a zapáli ho. Keď strom zhorí, nájde sa pod ním dvanásť lebiek (228-229). V ďalšej bylichke Mari vypaľuje podzemné obydlia Ovda, po ktorej sa na ich mieste vytvorí jama (roklina). V blízkosti tejto rokliny sa Ovda objaví opitý v maske priateľa a vyvedie ich z omylu. Len ak sa dvakrát prekrížite, môžete nájsť cestu (233-234). Ovda boli dobrí vojaci, pomáhali Rusom a vždy porazili nepriateľa. Po bitke Ovd vytriasol guľky zo svojich plášťov a nazval ich hrach (235).
Na obraze Ovda sú vysledované črty rôznych mytologických bytostí: voda (žijú vo vode, čakajú na maškrty od rybárov, odmeňujú sa veľkými rybami), sušienky (milujú štekliť ľudí, najmä ženy, privádzajú ich k hysterii smiech, ktorý často vedie k smrti). V bylichke nájde poľovník v lese plačúce dieťa so strieborným rohom, privedie ho domov a vzorne sa oň postará. Po chvíli sa objaví jeho matka Ovda, vezme si dieťa a z vďačnosti nechá na dvore veľkú rybu (238-239).
Ovda v prestrojení za ženu s vlasmi po päty a prsiami prehodenými cez plece sa objaví pri plači dieťaťa zabudnutého na poli, kolíska ho a upokojuje. Ovdy sú schopné reinkarnácie. V bylichke Ovda v maske žobráckej ženy žiada Mari, aby ju odviezla, no prechádzajú okolo. Ovda ich po chvíli dobehne v maske muža v železnej čiapke, sadne si do ich voza a požiada šoféra, aby zaspieval. Keď v odpovedi žiadajú spievať Ovdu, zapíska tak, že celý les dune.
Niekedy je Ovda považovaný za hlavného ducha zla, iniciátora „pádu“ a nejednotnosti ľudí Mari. V dávnych dobách unesie dvoch-troch ľudí z každej rodiny a odnesie ich na „druhý svet“, kde ich naučí piť, fajčiť, smilniť. Keď sa vrátia, učia to ostatných. Potom boh opustí Mari a presunie sa do neba.
Odvtedy sa Mari usadili na samostatných farmách, pálili lesy na úrodu a chovali dobytok (225-227). Tento mýtus odráža historické procesy spojené s prechodom od lovu k poľnohospodárstvu a chovu dobytka. Ovda tu teda vystupuje ako akýsi kultúrny „antihrdina“. Stretnutie s Ovdom spôsobuje nešťastie (porov. targyltysh), neúspech v love (zrejme spôsobené kliatbou samotnej Ovdy). Niekedy sa Ovda javí ako stvorenie s jednou nohou (porov. Piynereshka), takže behá v zime na jednej lyži.
Pod pazuchami má Ovda diery a človek, ktorý Ovda chytí, ju môže poraziť tak, že do týchto dier vloží ruky. Keď sme Ovdu zbavili sily, mali by sme sa schovať po stopách Ovdy, aby ju nemohla vystopovať a dobehnúť. Pri boji s Ovdou by ste si mali dávať pozor, aby ste nevyliali ani kvapku jej krvi, pretože každá takáto kvapka sa zmení na Ovdu. Niektorí veria, že Ovda sa stane nepokrsteným dieťaťom, ktoré sa narodilo mimo manželstva a jeho matka ho zabila alebo opustila. Ovda väčšinou býva v lese, kde ju počuť tlieskať rukami a smiať sa. Ovda často vychádza z lesa vyhrievať sa na slnku a česať si vlasy.
Ovda sa bojí starého Cheremisovho opasku, preto si pred odchodom do lesa nasadili takýto opasok, aby sa ochránili pred Ovdom. Ovda sa navyše bojí psov, takže keď idú do lesa, berú so sebou aj psa. Ovda dokáže nalákať človeka do neznámej húštiny a osloviť ho menom. Tam napadne muža a pošteklí ho na smrť. Niekedy Ovda roztancuje človeka až do vyčerpania (porov. moncha iya). Ovda straší ľudí, ktorí nocovali v lese, ostrým plačom, psím zavíjaním, kvákaním vrán.
Stretnutie s Ovdom uvrhne človeka do takej hrôzy, že dokáže onemeť aj niekoľko dní. Niekedy, naopak, Ovda sa stretnutia s človekom bojí a snaží sa čo najskôr skryť. Niekedy žije Ovda v jazere alebo v kope sena. Ozernaya Ovda ťahá mužov (ale nie ženy) do jazera, nepovoľuje rybolov v jazere. Ovda, ktorý býva v kope sena, sa pri odobratí sena nahnevá a nadáva na dedinu, aby nikdy nenarástla. Ovda často organizuje svadby.
Ak si človek, ktorý sa dozvedel, kadiaľ prejde svadobný vlak, postaví na cestu pochúťku, Ovda zanechá mince ako vďačnosť. Ak, vediac o Ovdovom prechádzajúcom svadobnom vlaku, nie sú ponúkané žiadne maškrty, Ovd je prekliaty (Sebeok 1956, 86-87). „Yaga-baba – abda alebo obacha môže byť skreslený Tatar. [...] ubyr, Čuvaš. wubur, maloruský. ghúl, poľský predchádzajúci; zje mesiac medzi Čuvashmi (zatmenie Mesiaca) “(Zolotnitsky 1877, 24). Pozri tiež Ovycha, Tyatya.
V mágii Mari sú sprisahania považované za hlavnú metódu vplyvu. Čarodejníci hovoria, že sprisahanie koncentruje energiu, je to samotná energia. Mari sprisahanie sa nazýva tak - Yu "energia". Niekedy sa sprisahanie nazýva shÿvedysh "to, čo vypľúvajú", shÿvedysh yu - "vypľutie energie", pretože osoba, ktorá hovorí na konci frázy, prudko vydýchne, akoby vypľula vzduch; Zvonku to vyzerá ako pľuvanie.
Sprisahanie vytvára psychologické imaginárne spojenie medzi človekom a rôznymi objektmi jeho záujmu. Konšpiráciou ľudia vedome alebo intuitívne menia seba a cez seba svet okolo seba. Vedúcou zložkou sprisahania je obraz, predstavivosť. najlepší čas lebo hovoriace sú ranné a večerné úsvity. Liečba (odstránenie zlého oka, kazenie) je žiaduca pre liečiteľa aj pacienta na prázdny žalúdok. Začarovaná voda alebo iný predmet sa nedá zohriať, prevariť, vložiť horúca voda, do ohňa, inak sa energia vyparí. Sprisahanú vodu alebo soľ alebo iný predmet tiež nemožno držať v blízkosti otvorenej vody, pretože voda pohlcuje energiu sprisahania. Preto, keď sa očarený predmet prenáša cez rieku, jazero alebo iné vodné plochy, musí sa umiestniť na hlavu alebo schovať pod ľavú pazuchu, čím sa izoluje od otvorenej vody.
Dej sa najčastejšie vykonáva v 4 pózach:
1. Rečník drží v ruke nôž alebo nožnice, ktoré smeruje na hovorený predmet, oboma nohami šľape na nôž alebo iný predmet s ostrou čepeľou (sekera, píla, kosák, kosa a pod.)
2. Rečník drží v jednej ruke nôž alebo nožnice, ktoré smeruje na hovorený predmet, v druhej ruke - metlu. Metla znamená, že zametá choroby a skazu.
3. Kroky na metle s oboma nohami, nožom alebo nožnicami v ruke.
4. V ruke je nôž alebo nožnice, pod nohami nie je nič.
Po zaujatí potrebnej polohy si pred prejavom musia zavolať asistentov, ktorí sa nazývajú svedkovia (tanyk). Výzva asistentov sa nazýva tanyktaryme (tanyktarash „vyrobiť svedka“). Deje sa to preto, aby ste sa naplnili silou (energiou). Pri ľahkých, energeticky nenáročných rituáloch sa tanyktarím nevykonáva.
Čarodejníci, ktorí sa hlásia k náboženstvu Mari, volajú na pomoc bohov Mari, rôzne zvieratá, vtáky, stromy, oblaky, hviezdy atď. Samotné liečebné sprisahania Mari pozostávajú z dvoch častí: oddelenia a rozpustenia.
1. Pobočka (shortysh). Toto je hlavná časť sprisahania, ktorá oddeľuje zlé kúzla a duchov od tela a aury človeka.
2. Rozpustenie (výkrik). Oddelené kúzla a duchovia sa rozplynú, zmenia sa na nič. Ak sa tak nestane, znovu vstúpia do pacienta, rituál bude zbytočný.
Namiesto rozpustenia niekedy vrátia „pörtyltysh, pöryktysh“, ak je známe, kto spôsobil kúzlo a poškodenie alebo je známe, odkiaľ duchovia prišli.
Po dokončení sprisahania liečiteľ švihom zapichne nôž do podlahy alebo zdvihnutím ruky uvoľní nôž z ruky tak, aby špičkou prepichol podlahu. Zároveň v duchu alebo nahlas hovorí: „Nech sa zapichne do srdca čarodejníka“ (Loktyzyn shymyshkyzhö-mokshyshkyzho keryltshe) alebo „Držím sa zlého ducha“ (Osal manžel keram).
Pri rozprávaní sa používajú špeciálne dýchacie a mentálne techniky.
Hlavná je tu nepretržitá veľmi rýchla, až nečitateľná reč a nepretržité vytváranie a striedanie mentálnych obrazov (obrazov). Dýchanie pri rozprávaní sa líši od normálneho dýchania. Ak človek počas normálneho dýchania vyslovuje slová iba pri výdychu, potom sa pri hovorení slová vyslovujú nepretržite a nepretržite pri nádychu aj výdychu a v prestávkach medzi nádychom a výdychom a dýchanie sa vykonáva súčasne nosom a ústami. To je možné len pri vyslovovaní slov šeptom alebo mentálne.
Konšpirácie sa vyslovujú veľmi rýchlym šepotom, dýchanie je rytmické, bez oneskorení a prestávok. Po dokončení frázy ostro fúknu na hovorený predmet, nakreslia naň kríž, akoby ho zatvorili vekom, aby energia neopustila predmet.
Pri hovorení je dôležitý celý rituál: slová aj rytmus a dýchanie a vytváranie mentálnych obrazov a aké predmety sa používajú. Nie je tu nič zbytočné, všetko sa musí robiť tak, ako to vyžaduje rituál.
Dôležité sú vlastnosti osoby, ktorá sprisahanie vykonáva. Nie všetci ľudia majú sprisahanie. V prvom rade musí mať dar (talent). Takýto dar je daný buď od Boha, alebo od mŕtvych liečiteľov v čase, keď je človek v bezvedomí, v klinickej smrti a jeho duša navštevuje svet mŕtvych. Aby človek získal dar, musí „zomrieť“ a „vzkriesiť“, čo pripomína formovanie šamana medzi sibírskymi národmi.
Ďalšie požiadavky na toho, kto hovorí:
1. Človek musí mať všetky zuby. Ak nie je dostatok zubov, potom sa táto nevýhoda prekoná tak, že pred rozprávaním poviete „hovorím oceľovými zubami“, „hryziem chorobu oceľovými zubami“ atď., pričom pri rozprávaní musíte rozhodne stáť na ostrom železnom predmete. ;
2. mladý, silný, zdravý človek má väčšiu magickú moc ako starý. Starí šašovia, tým menej majú fyzická silaČím menej zubov, tým menej sily v zápletke. Vo všeobecnosti sa boja ísť k chorému liečiteľovi, pretože jeho choroba sa môže preniesť aj na toho, koho lieči. Opilci tiež nemajú moc v sprisahaní;
3. je nežiaduce vyslovovať sprisahanie rodinnému príslušníkovi, pokrvnému príbuznému, všetkým ľuďom, ktorí jedia spolu s pacientom, používajú spoločné nádoby, spoločné veci s ním. Konšpirácie sú silnejšie, ak ich hovorí cudzinec. Medicín by nemal s klientom jesť ani piť.
(Preklad z knihy V. Petrova "Mari Yu".)
