हिंदू दर्शन की रूढ़िवादी प्रणाली में 6 अक्षर हैं। भारतीय दर्शनशास्त्र के स्कूल

जीवन के शाश्वत प्रश्नों पर अलग-अलग दृष्टिकोणों के आधार पर दर्शन के विभिन्न विद्यालयों का जन्म हुआ। उनके शिक्षण के प्रत्येक संस्थापक ने, अपने विश्वदृष्टि की शुद्धता को साबित करने की कोशिश करते हुए, खुद को उन छात्रों और अनुयायियों से घेर लिया जिन्होंने इस विशेष स्कूल के दर्शन का समर्थन और विकास किया। कभी-कभी विभिन्न विद्यालयों की शिक्षाओं ने एक-दूसरे का विरोध किया, लेकिन, एक ही दर्शन और तर्क के नियमों पर भरोसा करते हुए, प्रत्येक दृष्टिकोण को अस्तित्व का अधिकार था।

प्राचीन भारत में दर्शन की उत्पत्ति

अब तक का सबसे पुराना अध्ययन प्राचीन भारत का दार्शनिक अध्ययन है। उनकी उत्पत्ति दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है। ये शिक्षाएं आसपास की दुनिया, मानवीय संबंधों, मानव शरीर और उसकी आत्मा के अस्तित्व की प्रकृति से जुड़ी हर चीज के अध्ययन पर आधारित थीं। लेकिन शोध का कोई ठोस वैज्ञानिक आधार नहीं था; बल्कि, उन्होंने जो देखा और महसूस किया, उसके तार्किक निष्कर्ष से संबंधित थे। ये मानव जीवन में विभिन्न घटनाओं की वैज्ञानिक शिक्षाओं और व्याख्याओं की दिशा में पहला कदम थे।

वेद क्या हैं?

हम कह सकते हैं कि संपूर्ण विश्व दर्शन सदियों की गहराई में निहित है और प्राचीन भारत के शोध पर आधारित है। आइए प्राचीन भारत के दर्शन की महत्वपूर्ण विशेषताओं पर अधिक विस्तार से विचार करें।

संस्कृत में लिखे गए भारतीय दर्शन के संरक्षित खजाने हमारे समय तक जीवित हैं। इस काम का एक सामान्य शीर्षक है "वेद", अर्थात। ज्ञान, दृष्टि... संग्रह में प्रकृति की शक्तियों को संबोधित विभिन्न मंत्र, अनुष्ठान, आह्वान, प्रार्थना आदि शामिल हैं, और यह दार्शनिक दृष्टिकोण से उसके आसपास की मानव दुनिया की व्याख्या करने का एक प्रयास भी है। सिद्धांत लोगों के जीवन में उनके नैतिक और नैतिक सार के बारे में पहले विचारों की व्याख्या करता है।

वेदों को चार भागों में विभाजित किया गया है, जिनकी अधिक विस्तार से चर्चा की जानी चाहिए:

1. पहला भाग - संहिताजिसका अर्थ है वह भजन सबसे पुरानासभी भागों से।
2. दूसरे भाग - ब्राह्मणी- कर्मकांड ग्रंथ, जिस पर धर्म आधारित हो या ब्राह्मणवाद का दर्शन, जिसके पास बौद्ध धर्म के उदय से पहले मुख्य शक्ति और अधिकार था।
3. तीसरा भाग- अरण्यकी (वन पुस्तकें)- यह हिस्सा उन लोगों के लिए सिफारिशें देता है और जीवन के नियम निर्धारित करता है जिन्होंने चुना है साधु जीवन शैली.
4. चौथा भाग - उपनिषदों- शिक्षक के चरणों में बैठने और अंतरंग, गुप्त ज्ञान प्राप्त करने का क्या अर्थ है - "वेद" का दार्शनिक हिस्सा... उसमें, एक नया चरित्र, पुरुष प्रकट होता है, जो सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान प्रतीत होता है, दुनिया की आत्मा, ब्रह्मांडीय बुद्धि, यानी हमारी समझ में, एक सर्वशक्तिमान भगवान। इसके अलावा, उसे आत्मान नाम प्राप्त होगा, जिससे एक व्यक्ति-छात्र को ज्ञान प्राप्त होता है।

प्राचीन भारत के दर्शन के सभी स्कूल "वेद" पर निर्भर हैं, इसलिए समाज का विभाजन चार वर्ण, या, जैसा कि उन्हें भी कहा जाता है, जातियाँ - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। वर्ण समाज में लोगों के एक निश्चित समूह की स्थिति है, अधिक सटीक होने के लिए - यह एक खोल, रंग, रंग, आवरण है। किसी विशेष जाति से संबंध रखने का अधिकार जन्म से निर्धारित होता है। प्रत्येक जाति एक निश्चित प्रकार की गतिविधि में लगी हुई है।

• ब्राह्मण (रंग सफेद)- यह सबसे ऊंची जाति है, यह केवल मानसिक श्रम में लगी हुई है।
• क्षत्रिय (लाल रंग)- उनकी नियति सैन्य मामले हैं।
• वैश्य (रंग पीला)- केवल हस्तशिल्प के काम और कृषि में लगे हुए हैं।
• शूद्र (रंग काला)- यह सबसे नीच वर्ण है, जो "काले" कार्य में लगा हुआ है।

केवल पहली तीन जातियों के पुरुषों के पास ज्ञान की पहुंच थी, चौथी जाति, साथ ही सभी महिलाओं को ज्ञान से बाहर रखा गया था। उनकी गरिमा को जानवरों के समान महत्व दिया जाता था।

प्राचीन भारत के दर्शन के मुख्य विद्यालय

जैसा कि इतिहास के विकास से देखा जा सकता है, समाज का विभाजन भी एक प्रकार के दर्शन पर आधारित है जो प्राचीन "वेदों" से आता है। समाज के विकास और जातियों में उसके विभाजन के साथ, धाराएँ प्रकट होती हैं जो बन गई हैं भारतीय दर्शन की रूढ़िवादी और अपरंपरागत दिशा... इन दिशाओं के स्कूल प्रकट होते हैं, जो "वेदों" के रखरखाव या खंडन का पालन करते हैं। दार्शनिक ज्ञान के इन विद्यालयों में विभाजन छठी शताब्दी तक होता है। ई.पू. - समाज का विकास, नए आर्थिक संबंधों का निर्माण, मनुष्य का नैतिक सुधार, नए ज्ञान का उदय हुआ।

आइए हम संक्षेप में विचार करें कि विभिन्न दार्शनिक मान्यताओं के दो स्कूल कैसे भिन्न हैं।

रूढ़िवादी स्कूल(अस्तिका - उग्र) वेदों के दर्शन के प्रति सच्चे रहे। इनमें वेदांत, सान्या, न्याय, मीमांसा, योग और वैशेषिक शामिल थे। इन आंदोलनों के अनुयायी वे माने जाते हैं जो दूसरी दुनिया को छोड़कर जीवन की निरंतरता में विश्वास करते हैं। रूढ़िवादी स्कूलों की प्रत्येक दिशा पर अधिक विस्तार से विचार करना दिलचस्प है।

1. वेदान्तया वेदों के पूरा होने पर, स्कूल दो दिशाओं "अद्वैत" और "विशिष्ठ-अद्वैत" में विभाजित है। पहली दिशा का दार्शनिक अर्थ यह है कि ईश्वर के अलावा कुछ नहीं है, बाकी सब एक भ्रम है। दूसरी दिशा - विशिष्ट-अद्वैत, तीन वास्तविकताओं का उपदेश देती है जिनमें से दुनिया शामिल है - ये ईश्वर, आत्मा और पदार्थ हैं।
2. सन्ध्या- यह स्कूल भौतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों की मान्यता सिखाता है। भौतिक मूल्य निरंतर विकास में हैं, आध्यात्मिक सिद्धांत शाश्वत है। व्यक्ति की मृत्यु के साथ ही सामग्री निकल जाती है, जबकि आध्यात्मिक सिद्धांत जीवन को जारी रखता है।
3. न्याय- एक स्कूल, जिसके सर्वोच्च आध्यात्मिक गुरु ईश्वर ईश्वर हैं . स्कूल का शिक्षण दूसरों की संवेदनाओं, उपमाओं और गवाही से एक निष्कर्ष है।
4. मीमांसा- स्कूल तर्क, तर्कसंगत व्याख्या के सिद्धांतों पर आधारित है, यह आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व को पहचानता है।
5. वैसेसिक:- यह स्कूल अपने सिद्धांतों को इस ज्ञान पर आधारित करता है कि एक व्यक्ति के आस-पास के सभी लोग, स्वयं की तरह, अविभाज्य कण होते हैं जिनका शाश्वत अस्तित्व होता है और वे विश्व आत्मा द्वारा शासित होते हैं, अर्थात। भगवान।
6. योग- यह सभी स्कूलों की सबसे प्रसिद्ध दिशा है। यह वैराग्य, चिंतन और सामग्री से वैराग्य के सिद्धांतों पर आधारित है। ध्यान ईश्वर के साथ दुख और पुनर्मिलन से सामंजस्यपूर्ण मुक्ति की उपलब्धि की ओर ले जाता है। योग सभी मौजूदा स्कूलों और उनकी शिक्षाओं के प्रति वफादार है।

अपरंपरागत स्कूल(नास्तिक नास्तिक हैं), जो प्राचीन "वेदों" को अपने दर्शन का आधार नहीं मानते हैं। इनमें बौद्ध धर्म, चार्वाक-लोकायत, वेद-जैन धर्म शामिल हैं। इस स्कूल के अनुयायियों को नास्तिक माना जाता है, लेकिन जय और बौद्ध स्कूल अभी भी अस्तिका को मानते हैं, क्योंकि वे मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता में विश्वास करते हैं।

1. बुद्ध धर्म- इस स्कूल के दर्शन को आधिकारिक धर्म घोषित किया गया है। संस्थापक सिद्धार्थ हैं, जिन्हें बुद्ध का उपनाम दिया गया था, अर्थात। प्रबुद्ध। स्कूल का दर्शन आत्मज्ञान के मार्ग, निर्वाण की प्राप्ति पर आधारित है। यह पूर्ण शांति और समता की स्थिति है, दुख और पीड़ा के कारणों से मुक्ति, बाहरी दुनिया और उससे जुड़े विचारों से मुक्ति है।
2. चार्वाक (लोकायता)- स्कूल शिक्षाओं के ज्ञान पर आधारित है कि जो कुछ भी मौजूद है वह वायु, जल, अग्नि और पृथ्वी से बना है, अर्थात। विभिन्न संयोजनों में चार तत्व। मृत्यु के बाद, जब ये तत्व विघटित हो जाते हैं, तो वे प्रकृति में अपने समकक्षों में शामिल हो जाते हैं। स्कूल भौतिक एक को छोड़कर किसी अन्य दुनिया के अस्तित्व को नकारता है।
3. जैन धर्म- स्कूल का नाम इसके संस्थापक - जिन के उपनाम से दिया गया था, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में रहते थे। मुख्य थीसिस तत्त्व में विश्वास है। यह सार है, दुनिया की पूरी संरचना बनाने के लिए सामग्री - आत्मा (जीव) और वह सब कुछ जो वह नहीं है (अजीव) - एक व्यक्ति के आसपास की सामग्री। आत्मा शाश्वत है, उसका कोई रचयिता नहीं है, वह सदा से ही अस्तित्व में रही है और वह सर्वशक्तिमान है। शिक्षण का लक्ष्य उस व्यक्ति के जीवन का तरीका है जिसने मूल जुनून को त्याग दिया है - एक शिक्षक के प्रति पूर्ण तप और आज्ञाकारिता जिसने अपने स्वयं के जुनून को दूर कर लिया है और दूसरों को यह सिखाने में सक्षम है।

ब्राह्मणवाद

घुमंतू जनजातियों के उदय के साथ भारत में हो रहे परिवर्तन जो स्वयं को कहते थे आर्यों, समाज के जीवन के सामान्य तरीकों को नष्ट कर दिया। समय के साथ पवित्र "वेदों" के ग्रंथ बहुमत के लिए समझ से बाहर हो गएलोगों का। दीक्षाओं का एक छोटा समूह बना रहा जो उनकी व्याख्या कर सकता था - ब्राह्मण... ये परिवर्तन ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के मध्य के हैं।

एरियसभारत की संस्कृति में एक नई दुनिया लाया दार्शनिक शिक्षाऔर विचार। उनके अपने देवता थे जो बलि की माँग करते थे।

सदियों से, वैदिक दर्शन ने नया ज्ञान और जटिल नए अनुष्ठान प्राप्त किए हैं। ब्राह्मणों ने, पहले की तरह, धार्मिक दर्शन के नए रूपों का समर्थन और विकास किया। उन्होंने मुख्य देवता प्रजापति - प्राणियों के स्वामी और प्रजनन के भगवान की घोषणा की।बलि की रस्में रोजमर्रा की हकीकत बन गई हैं। दर्शन ने संसार को दो भागों में बाँटा है - देवताओं का संसार और साधारण लोगों का। ब्राह्मण पुजारियों ने खुद को प्राचीन देवताओं और उनकी शिक्षाओं के बराबर रखा। लेकिन वेदों को अभी भी नए दर्शन का मूल आधार माना जाता था।

सामाजिक विकास की प्रक्रिया में दार्शनिक प्रवृत्तियों पर पुनर्विचार हुआ, जिसकी नींव समय की धुंध में पड़ी थी। आगे वे नए धर्मों के उद्भव की नींव बन गया, जैसे कि हिन्दू धर्म(वैदिक दर्शन और स्थानीय धर्मों के साथ मिश्रित ब्राह्मणवाद की निरंतरता) और बुद्ध धर्म.

जैसा कि अब हम जानते हैं बुद्ध धर्मएक दार्शनिक स्कूल से वे इतनी ऊंचाइयों तक पहुंचे कि वे बन गए विश्व के तीन धर्मों में से एकऔर पूर्व और दक्षिण पूर्व और मध्य एशिया के देशों में फैल गया।

ज्ञान की मानवीय इच्छा, जो बाद में समाज के विकास और प्रगति की ओर ले जाती है, प्राचीन दार्शनिक ग्रंथों से ली गई थी। आज लोग मानव जाति के शाश्वत प्रश्नों के उत्तर भी खोज रहे हैं, यह संदेह न करते हुए कि वे जीवन के अर्थ को समझने की कोशिश कर रहे कई पीढ़ियों के मार्ग को दोहरा रहे हैं।

रूढ़िवादी स्कूल

प्राचीन भारतीय दर्शन के इतिहास में गैर-रूढ़िवादी स्कूलों (चार्वाक, जैन धर्म, बौद्ध धर्म) के विपरीत, ऐसे रूढ़िवादी स्कूल भी थे जो वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करते थे, बल्कि इसके विपरीत, उन पर भरोसा करते थे। इन स्कूलों के मुख्य दार्शनिक विचारों पर विचार करें

वेदान्त(वेदों का समापन) - सबसे प्रभावशाली प्रणाली, हिंदू धर्म का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक आधार। वह एक ब्राह्मण को दुनिया के पूर्ण आध्यात्मिक सार के रूप में स्वीकार करती है। व्यक्तिगत आत्माएं (आत्मान) ज्ञान या ईश्वर के प्रति प्रेम, ईश्वर के साथ एकजुट होकर मोक्ष प्राप्त करती हैं। जन्म के चक्र (संसार) से बाहर निकलने का तरीका उच्चतम सत्य के दृष्टिकोण से हर चीज पर विचार करना है; इस सच्चाई के ज्ञान में कि बाहरी दुनिया, एक व्यक्ति के आसपास, एक मायावी दुनिया है, और सच्ची अपरिवर्तनीय वास्तविकता ब्रह्म है, जिसके साथ आत्मा की पहचान की जाती है। इस सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने का मुख्य तरीका है नैतिकता और ध्यान, जिसका अर्थ है वेदों की समस्याओं पर गहन ध्यान।

मीमांसा(ध्यान, यज्ञ के बारे में वैदिक पाठ का अध्ययन)। यह प्रणाली वैदिक अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है। यहां वेदों की शिक्षाएं धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं - कर्तव्य का विचार, जिसकी पूर्ति में सबसे पहले बलिदान होता है। यह किसी के कर्तव्य की पूर्ति है जो कर्म से क्रमिक मुक्ति और पुनर्जन्म और पीड़ा के अंत के रूप में मुक्ति की ओर ले जाती है।

सांख्य(संख्या, गणना) - यह सीधे वेदों के पाठ पर आधारित नहीं है, बल्कि स्वतंत्र अनुभव और प्रतिबिंब पर आधारित है। इस संबंध में, सांख्य वेदांत और मीमांसा से अलग है। इस विद्यालय का शिक्षण उस दृष्टिकोण को व्यक्त करता है जिसके अनुसार दुनिया का प्राथमिक कारण है पदार्थ, प्रकृति) प्रकृति के साथ-साथ अस्तित्व को भी पहचाना जाता है परम आत्मा (पुरुष)... यह सभी चीजों में अपनी उपस्थिति के लिए धन्यवाद है कि चीजें स्वयं मौजूद हैं। जब प्रकृति और पुरुष संयुक्त होते हैं, तो दुनिया के प्रारंभिक सिद्धांत उत्पन्न होते हैं, दोनों भौतिक (जल, वायु, पृथ्वी, आदि) और आध्यात्मिक (बुद्धि, आत्म-जागरूकता, आदि)।

इस प्रकार, सांख्य है द्वैतवादीहिंदू धर्म के दर्शन में दिशा।

योग(तनाव, गहरी सोच, चिंतन)। इस स्कूल का दर्शन व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण पर केंद्रित है। उसके सैद्धांतिक आधार- सांख्य, हालांकि योग में एक व्यक्तिगत देवता को भी मान्यता दी गई है। इस प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर मानसिक प्रशिक्षण के नियमों की व्याख्या का कब्जा है, जिसके क्रमिक चरण हैं: आत्म-अवलोकन ( गड्ढा), शरीर की कुछ स्थितियों (मुद्राओं) में सांस लेने की महारत ( आसन:), बाहरी प्रभावों से भावनाओं का अलगाव ( प्रत्याहार:), विचार की एकाग्रता ( धारणा), ध्यान ( ध्यान:), अस्वीकृति की स्थिति ( समाधि:) अन्तिम अवस्था में शरीर के खोल से आत्मा की मुक्ति प्राप्त होती है, संसार और कर्म का बंधन टूट जाता है। योग के नैतिक मानदंड एक उच्च नैतिक व्यक्तित्व के निर्माण से जुड़े हैं।

वैसेसिक:... विकास के प्रारंभिक चरण में, इस प्रणाली में स्पष्ट भौतिकवादी क्षण होते हैं। उनके अनुसार, सभी चीजें लगातार बदल रही हैं, लेकिन उनमें स्थिर तत्व भी हैं - गोलाकार परमाणु। परमाणु शाश्वत हैं, किसी के द्वारा नहीं बनाए गए हैं और कई गुणों (परमाणुओं के 17 गुण) के हैं। उनसे विभिन्न चेतन और निर्जीव वस्तुएं उत्पन्न होती हैं। संसार, भले ही परमाणुओं से बना हो, लेकिन इसके विकास के पीछे प्रेरक शक्ति ईश्वर है, जो कर्म के नियम के अनुसार कार्य करता है।

न्याय(एक नियम के रूप में, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत। इस प्रणाली में मुख्य बात यह है कि की सहायता से आध्यात्मिक समस्याओं का अध्ययन किया जाता है तर्क... न्याय मानव जीवन के अंतिम लक्ष्य के रूप में मुक्ति से आगे बढ़ता है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों के अनुसार, मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में सच्चे ज्ञान की शर्तों और विधियों को तर्क और उसके नियमों की सहायता से निर्धारित किया जा सकता है। मुक्ति को ही दुख के नकारात्मक कारकों के प्रभाव की समाप्ति के रूप में समझा जाता है।

अपरंपरागत स्कूल ... वेदों के अधिकार के खिलाफ विद्रोह करने वाले नए विचारों के कई अनुयायियों में, सबसे पहले ऐसी प्रणालियों के प्रतिनिधियों का नाम लेना चाहिए: चार्वाक:(भौतिकवादी), जैन धर्म, बुद्ध धर्म... वे सभी से संबंधित हैं अपरंपरागतभारतीय दर्शन के स्कूल।

चार्वाकीब्रह्म, आत्मा, संसार और कर्म की अवधारणा को नकारते हैं। यहां जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार चार प्राथमिक तत्वों के रूप में पदार्थ है: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। ज्ञान का सिद्धांत भी इस सिद्धांत के औपचारिक सार से मेल खाता है। इसका आधार है संवेदी धारणादुनिया। जो प्रत्यक्ष बोध की सहायता से ज्ञात होता है वही सत्य है। इसलिए, दूसरी दुनिया के अस्तित्व का कोई कारण नहीं है जो इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है। बस कोई दूसरी दुनिया मौजूद नहीं हो सकती। इसलिए धर्म एक मूढ़ भ्रम है।

जैन धर्म।महावीर वर्धमान (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) को इसका संस्थापक माना जाता है। उन्होंने जीना नाम भी प्राप्त किया, जिसका अर्थ है विजेता (जिसका अर्थ है पुनर्जन्म के चक्र पर जीत)। जैन धर्म की दार्शनिक और नैतिक अवधारणा की एक विशिष्ट विशेषता मानव व्यवहार के नियमों और मानदंडों का विकास और उनके सख्त पालन की आवश्यकता है। किसी व्यक्ति की नैतिक शिक्षा किसी व्यक्ति के अपूर्ण अवस्था से पूर्ण अवस्था में संक्रमण के लिए एक निर्णायक कारक है। और यद्यपि कर्म ही सब कुछ है, हमारा वर्तमान जीवन, जो हमारी अपनी शक्ति में है, अतीत के प्रभाव को बदल सकता है। और अत्यधिक प्रयासों की मदद से हम कर्म के प्रभाव से भी बच सकते हैं। इसलिए, जैनियों की शिक्षाओं में पूर्ण भाग्यवाद नहीं है, जैसा कि यह पहली नज़र में लग सकता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जैन धर्म का दर्शन आज भी भारत में अपना प्रभाव बरकरार रखता है।

बुद्ध धर्मजैन धर्म की तरह, यह छठी शताब्दी में पैदा हुआ था। ईसा पूर्व एन.एस. इसके संस्थापक एक भारतीय राजकुमार हैं सिद्धार्थ गौतमबाद में नामित बुद्ध(जागृत, प्रबुद्ध), कई वर्षों की तपस्या और तपस्या के बाद उन्होंने जागृति प्राप्त की, अर्थात उन्हें जीवन का सही तरीका समझ में आया, चरम सीमाओं को खारिज करना... इस शिक्षण की एक विशेषता विशेषता इसकी है नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास, और केंद्रीय प्रश्न जो उसकी रूचि रखता है वह है व्यक्तित्व का होना.

किसी व्यक्ति के अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य के रूप में दुख से मुक्ति, सबसे पहले, इच्छाओं का विनाश, अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून का शमन है। इससे जुड़ी नैतिक क्षेत्र में बौद्ध धर्म की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है - अवधारणा सहिष्णुता (सहिष्णुता) और सापेक्षता.

इसकी अवधारणा व्यवस्थित रूप से बौद्ध धर्म की नैतिकता से जुड़ी हुई है। ज्ञान... यहां अनुभूति एक व्यक्ति होने के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने का एक आवश्यक तरीका और साधन है।

बौद्ध धर्म में, ज्ञान के संवेदी और तर्कसंगत रूपों के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है और अभ्यास स्थापित हो जाता है ध्यान

प्राचीन चीन के मुख्य दार्शनिक स्कूल: कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, विधिवाद।

कन्फ्यूशीवाद।यह चीनी दर्शन के विकास में सबसे महत्वपूर्ण दिशाओं में से एक है, जिसमें प्राचीन और मध्ययुगीन चीनी समाज की अवधि शामिल है। इस दिशा के संस्थापक थे कन्फ्यूशियस(551 - 479 ईसा पूर्व)। साहित्य में, उन्हें अक्सर कुन-त्ज़ु कहा जाता है, जिसका अर्थ है कुन शिक्षक। और यह कोई संयोग नहीं है, पहले से ही 20 साल से थोड़ा अधिक की उम्र में, वह चीन में सबसे प्रसिद्ध शिक्षक के रूप में प्रसिद्ध हो गया। उनके शिक्षण का मुख्य स्रोत पुस्तक है " लुन यू» (« बातचीत और निर्णय») - उनके अनुयायियों द्वारा रिकॉर्ड किए गए छात्रों के साथ बयान और बातचीत।

उनके शिक्षण के केंद्र में - मानवउसका मानसिक और नैतिक विकास और व्यवहार। अपने समकालीन समाज के पतन, नैतिकता के पतन से चिंतित कन्फ्यूशियस शिक्षा के मुद्दों पर मुख्य ध्यान देता है आदर्श, महान व्यक्ति(tszyun-tzu), जिसे आसपास के लोगों और समाज के लिए सम्मान की भावना से किया जाना चाहिए।

अवधारणा पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए " बीच का रास्ता"कन्फ्यूशियस। "गोल्डन मीन का मार्ग" उनकी विचारधारा के मुख्य तत्वों में से एक है और पुण्य का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है, क्योंकि "स्वर्ण माध्य, एक पुण्य सिद्धांत के रूप में, सर्वोच्च सिद्धांत है।"

ताओ धर्म

ताओवादी शिक्षण के केंद्र में श्रेणी है ताओ(शाब्दिक रूप से - एक रास्ता, एक सड़क)। ताओ प्रकृति, मानव समाज, व्यवहार और व्यक्ति की सोच का एक अदृश्य सार्वभौमिक प्राकृतिक नियम है। ताओ भौतिक दुनिया से अविभाज्य है और इसे नियंत्रित करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि ताओ की कभी-कभी तुलना की जाती है लोगो... प्राचीन यूनानी दार्शनिक हेराक्लिटस।

ताओवाद में, सभी को ताओ का पालन करने के सिद्धांत को पूरे ब्रह्मांड के सहज उद्भव और गायब होने के एक सार्वभौमिक नियम के रूप में पालन करने की आवश्यकता है। इससे संबद्ध ताओवाद की प्रमुख श्रेणियों में से एक है - निष्क्रियता, या नॉन एक्शन... ताओ के नियम का पालन करते हुए व्यक्ति निष्क्रिय हो सकता है। इसलिए लाओ त्ज़ु प्रकृति के प्रति व्यक्ति और समाज दोनों के किसी भी प्रयास से इनकार करता है, क्योंकि किसी भी तनाव से मनुष्य और दुनिया के बीच असामंजस्य और अंतर्विरोधों में वृद्धि होती है। और जो दुनिया में हेरफेर करना चाहता है वह विफलता और मृत्यु के लिए अभिशप्त है। व्यक्तित्व व्यवहार का मुख्य सिद्धांत "चीजों के माप" का संरक्षण है। इसलिए, गैर-क्रिया ( वू वेइ) और ताओवाद के मुख्य और केंद्रीय विचारों में से एक है, यह वह है जो सुख, समृद्धि और पूर्ण स्वतंत्रता की ओर ले जाता है।

लेजिस्म.

प्रारंभिक कन्फ्यूशीवाद के खिलाफ एक तीव्र संघर्ष में लेगिज़्म का गठन हुआ। यद्यपि दोनों स्कूलों ने एक शक्तिशाली, सुशासित राज्य बनाने का प्रयास किया, लेकिन उन्होंने अलग-अलग तरीकों से इसके निर्माण के सिद्धांतों और तरीकों की पुष्टि की। कन्फ्यूशीवाद आगे बढ़ा, जैसा कि आप जानते हैं, लोगों के नैतिक गुणों से, देश में व्यवस्था स्थापित करने में अनुष्ठान, नैतिक मानदंडों और सरकार के सिद्धांतों की भूमिका और महत्व पर जोर दिया। दूसरी ओर, विधायक आगे बढ़े कानूनयह तर्क देते हुए कि राजनीति नैतिकता के साथ असंगत है। उनकी राय में, शासक की जनता पर मुख्य प्रभाव की मदद से किया जाना चाहिए पुरस्कार और दंड... इस मामले में, मुख्य भूमिका सजा की है। राज्य का प्रबंधन और उसका विकास शुभकामनाओं के आधार पर नहीं, बल्कि कृषि के विकास, सेना को मजबूत करने और साथ ही लोगों को मूर्ख बनाने के द्वारा किया जाना चाहिए।

लेगिस्टों द्वारा बनाई गई राज्य की अवधारणा निरंकुश राज्य का सिद्धांत थी। कानून के सामने सभी को समान होना चाहिए, केवल शासक को छोड़कर, जो कानूनों का एकमात्र निर्माता है। यह लेगिज़्म था जिसने चीन में सरकार की शाही-नौकरशाही प्रणाली के गठन में निर्णायक भूमिका निभाई, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक मौजूद थी। पदों की विरासत के पारंपरिक सिद्धांत के बजाय, उन्होंने अधिकारियों को पदों पर नियुक्त करके, प्रशासनिक पदों पर पदोन्नति के समान अवसर, अधिकारियों की सोच का एकीकरण, और उनकी व्यक्तिगत जिम्मेदारी द्वारा राज्य तंत्र के एक व्यवस्थित नवीनीकरण का प्रस्ताव रखा।

7 प्राचीन दार्शनिक सोच का ब्रह्मांडवाद और उत्पत्ति की समस्या (पूर्व-सुकराती दर्शन)।

ग्रीक दर्शन की उत्पत्ति पौराणिक कथा थी।

मिथकों से, पहले ग्रीक दार्शनिकों ने दुनिया की प्राथमिक अराजकता, स्वर्ग और पृथ्वी के विभाजन का मकसद, ब्रह्मांड के मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों को मूर्त रूप देने, के विकास के विचार को उधार लिया। विश्व को अधिक से अधिक क्रम की ओर, समय-समय पर मृत्यु का मकसद और ब्रह्मांड का नया जन्म। यूनानियों के दार्शनिक विचार, पौराणिक लोगों के विपरीत, इस विश्वास की विशेषता है कि ब्रह्मांड एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण है, जो लोगो (मन, प्राकृतिक व्यवस्था, दुनिया की संरचना का सिद्धांत) के लिए अराजकता से उत्पन्न होता है। कि दुनिया को तर्क से पहचाना जाता है, और मानवीय समस्याओं को हल करने में कारण मुख्य "अधिकार" होना चाहिए। पौराणिक कहानी(किंवदंती) पुरुष और महिला तत्वों के मैथुन के माध्यम से दुनिया के निर्माण के बारे में, दर्शन तर्क की जगह लेता है विचारचीजों के कारणों के बारे में।

प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों को आमतौर पर "भौतिक विज्ञानी", "भौतिक विज्ञानी" या प्राकृतिक दार्शनिक के रूप में जाना जाता है। उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण "आर्क" (दुनिया की उत्पत्ति) का सवाल था।

मिलेसियन स्कूल

पहला दार्शनिक स्कूल प्राचीन ग्रीसगिनता मिलेसियन स्कूल(मिलिटस शहर, छठी शताब्दी ईसा पूर्व)। इसके संस्थापक थेल्स(लगभग 625 - लगभग 547 ईसा पूर्व) - अर्ध-पौराणिक "सात बुद्धिमान पुरुषों" में से एक। थेल्स की ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा तीन प्रावधानों तक उबाली गई: 1) सब कुछ पानी से आया, 2) पृथ्वी पानी पर तैरती है, लकड़ी के टुकड़े की तरह, 3) दुनिया में सब कुछ एनिमेटेड है, या "देवताओं से भरा हुआ है।"

एनाक्सीमैंडर(लगभग 610 - 547 ईसा पूर्व के बाद) - माइल्सियन स्कूल का दूसरा प्रमुख प्रतिनिधि। उन्होंने अपने शिक्षण की व्याख्या एक ऐसी पुस्तक में की जिसे ग्रीक विचार के इतिहास में गद्य में लिखा गया पहला वैज्ञानिक कार्य माना जाता है। Anaximander का मानना ​​​​था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत कुछ शाश्वत और अनंत सिद्धांत था, जिसे उन्होंने "दिव्य" कहा, यह दावा करते हुए कि यह "सब कुछ नियंत्रित करता है।" Anaximander ने इस सिद्धांत की सबसे महत्वपूर्ण संपत्ति को शब्द कहा है अपिरॉन,यानी "असीम"।

माइल्सियन स्कूल का अंतिम प्रमुख प्रतिनिधि एनाक्सीमेन(छठी शताब्दी ईसा पूर्व) का मानना ​​था कि सभी चीजों की उत्पत्ति वायुया तो हीटिंग से जुड़े वैक्यूम द्वारा, या ठंडा और मोटा होना।

पाइथागोरस स्कूल।

पाइथागोरस (580 - 500 ईसा पूर्व)। पाइथागोरसवाद का दार्शनिक आधार संख्या का सिद्धांत है। पाइथागोरस ने संख्याओं को इस प्रकार समझा संरचना के सिद्धांतदुनिया और चीजें। प्राकृतिक दार्शनिकों के विपरीत, पाइथागोरस ने भौतिकता पर नहीं, बल्कि इसकी गणितीय संरचना पर ध्यान दिया।

हेराक्लिटस का दर्शन (544 - 483 ईसा पूर्व)

स्कूलों के अलावा दार्शनिक हेराक्लीटस(छठी का अंत - वी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)। उनके शिक्षण में, सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है "लोगो"।लोगो "सनातन मौजूद है," और "सब कुछ इस लोगो के अनुसार होता है।" लोगो स्वाभाविक है आदेश, कानून,अदृश्य रूप से पूरे ब्रह्मांड पर शासन कर रहा है। एक ही समय पर लोगोसाथ ही "अग्नि", जीवित ऊर्जा जो सब कुछ गति और परिवर्तन में सेट करती है। लोगो भी शब्द,विचार का क्रम निर्धारित करना।

हेराक्लिटस का सबसे महत्वपूर्ण विचार - संघर्ष और विरोधियों की एकता का विचार।दुनिया में सब कुछ विपरीत से बना है। किसी भी चीज और प्रक्रिया का सार उनके संघर्ष से निर्धारित होता है।

लोगो-अग्नि के उनके सिद्धांत से जुड़े हेराक्लिटस का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण विचार है बनने का विचार,चीजों की नॉन-स्टॉप परिवर्तनशीलता, उनकी तरलता। हेराक्लिटस ने मुख्य रूप से एक दार्शनिक के रूप में बाद की पीढ़ियों की चेतना में प्रवेश किया, जिन्होंने सिखाया कि "सब कुछ बहता है।" "एक ही नदी की धाराओं में प्रवेश करने वालों पर अधिक से अधिक पानी बहता है।

अग्नि-लोगो - मूल सिद्धांत स्थान,यानी, एक व्यवस्थित, संगठित दुनिया (इस अर्थ में, "कॉसमॉस" शब्द पहली बार हेराक्लिटस में सामने आया था)।

प्राचीन भारतीय दर्शन कुछ प्रणालियों, या स्कूलों के ढांचे के भीतर विकास और दो बड़े समूहों में उनके विभाजन की विशेषता है। पहला समूह प्राचीन भारत के रूढ़िवादी दार्शनिक विद्यालय हैं, जो वेदों (वेदांत (IV-II शताब्दी ईसा पूर्व), मीमांसा (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), सांख्य (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), न्याय (III शताब्दी ईसा पूर्व) के अधिकार को पहचानते हैं। ), योग (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व), वैशेषिक (छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व))। दूसरा समूह - अपरंपरागत स्कूलजो वेदों (जैन धर्म (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व), बौद्ध धर्म (सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व), चार्वाक-लोकायत) के अधिकार को नहीं पहचानते हैं। वेद - दुनिया और मनुष्य के बारे में धार्मिक और दार्शनिक विचारों के एक जटिल के साथ विहित ग्रंथों का एक सेट, दुनिया में उसका स्थान, होने और उद्देश्य की भावना। रूढ़िवादी स्कूल: मीमांसा "मीमांसा" - शाब्दिक रूप से "प्रवेश", "शोध", "तर्क", "चर्चा"। साथ ही, यह स्कूल ज्ञान के सिद्धांत की समस्याओं से निपटता था। मीमांसा ने बाहरी दुनिया, साथ ही अन्य वस्तुओं (आत्मा, ईश्वर, आदि) की वास्तविकता का बचाव किया, जिसके बारे में एक व्यक्ति संवेदी धारणा के आधार पर सीखता है (जिस पर मीमांसा में विशेष ध्यान दिया जाता है)। धारणा के अलावा, ज्ञान के स्रोतों को तार्किक अनुमान, तुलना, पवित्र ग्रंथों की आधिकारिक गवाही और कुछ अकल्पनीय सत्य की मान्यता के रूप में माना जाता है। इस स्कूल ने तर्क के विकास में एक अपेक्षाकृत उच्च चरण को चिह्नित किया। वेदान्त "वेदांत" शब्द का अर्थ है "वेदों का अंतिम लक्ष्य", "वेदों की पूर्णता।" वेदांत भौतिक जगत को एक आभास के रूप में घोषित करता है, चीजों की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता से उत्पन्न होने वाला भ्रम। वेदांत व्यक्तिगत आत्मा, मानव स्व का विस्तार से विश्लेषण करता है। वेदांत के अनुसार, आत्मा, अपने शरीर से जुड़ी हुई है, मुक्त नहीं है - वह कामुक सुखों की लालसा रखती है, पुनर्जन्म की एक लंबी श्रृंखला से गुजरती है। आत्मा को वश में करने वाले अज्ञान पर विजय वेदांत के अध्ययन से ही प्राप्त होती है। वेदांत ब्राह्मण और आत्मा के बारे में वेदों की शिक्षाओं को जारी रखता है। ब्रह्म - उच्चतम, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, एक अवैयक्तिक, पूर्ण आध्यात्मिक सिद्धांत, जिससे दुनिया और वह सब मौजूद है। आत्मन - व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत, "मैं" (मानव चेतना), आत्मा। आत्मान ब्रह्म का विरोध करता है और साथ ही इसके साथ मेल खाता है क्योंकि व्यक्ति अपने रहस्यमय ज्ञान के माध्यम से पूर्ण में शामिल होने की क्षमता रखता है। अनुभूति की प्रक्रिया में, आत्मा और ब्राह्मण विलीन हो जाते हैं। आत्मा मुक्त हो जाती है। वेदांत ने मांग की कि छात्र आज्ञाकारी रूप से अपने ज्ञान में दीक्षित शिक्षक का पालन करें, अपने निष्कर्षों पर निरंतर चिंतन में व्यायाम करें जब तक कि वह सत्य का प्रत्यक्ष और निरंतर चिंतन प्राप्त न कर ले। इस स्कूल के तर्क ने चेतना को रहस्यवाद, चिंतन, जोरदार गतिविधि को अस्वीकार करने और दार्शनिक विचारों को धर्म के अधीन करने के लिए प्रेरित किया। सांख्य सांख्य शिक्षाएं वेदों के अधिकार को भी पहचानती हैं। सांख्य मानता है कि दुनिया में दो ताकतें हैं - प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा) प्रकृति सक्रिय रचनात्मक शक्ति है, जो हर चीज के अस्तित्व का मूल कारण है। पुरुष एक निष्क्रिय शक्ति है। जब वे स्पर्श करते हैं, तो दुनिया में संतुलन गड़बड़ा जाता है, और ब्रह्मांड को भरने वाली सभी वस्तुएं दिखाई देती हैं। योग योग शब्द का कल्पित अर्थ एकाग्रता है। योग की जड़ें बहुत प्राचीन हैं; पहले से ही वेदों में एक विशेष तपस्या के माध्यम से अलौकिक क्षमताओं की उपलब्धि के बारे में कहा गया है; महाकाव्य कार्यों में जादुई क्षमताओं को प्राप्त करने के लिए तपस्वियों के योग में रूपांतरण का वर्णन किया गया है। योग के संस्थापक ऋषि पतंजलि हैं, जो दूसरी शताब्दी के आसपास रहते थे। ईसा पूर्व एन.एस. योग की मुख्य सामग्री शरीर और आत्मा में प्रशिक्षण के माध्यम से पीड़ा से मुक्ति के लिए एक व्यावहारिक मार्ग का विकास है। इसके लिए, तपस्या के अभ्यास का उपयोग किया जाता है, जीवन के सभी रूपों और प्रकारों के लिए सहानुभूति पर आधारित एक विशेष नैतिकता। श्वसन स्वच्छता, आहार, व्यायाम आदि से संबंधित योग सिफारिशों में कई तर्कसंगत और कुछ हद तक अनुभव-सिद्ध नुस्खे हैं। अपरंपरागत स्कूलजैन धर्म जैन धर्म के संस्थापक को भ्रमणशील उपदेशक वर्धमान माना जाता है, जिन्हें बाद में विशेषण दिया गया: महावीर (संस्कृत "महान नायक") और जीना ("विजेता")। बाद में उन्हें उपदेशक के नाम के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा, और बाद वाले इसका नाम समग्र रूप से धार्मिक और दार्शनिक आंदोलन से मिला। जैन धर्म में, वेदों की पवित्रता, बलिदान, पुरोहितत्व, भारतीय वर्ण व्यवस्था का धार्मिक अभिषेक, लोगों के भाग्य पर देवताओं के निर्णायक प्रभाव आदि को नकार दिया गया। सिद्धांत का केंद्र अस्तित्व है व्यक्ति का। मोक्ष केवल लोगों के व्यक्तिगत गुणों और प्रयासों से प्राप्त होता है, न कि वंश या दैवीय हस्तक्षेप से। जैन धर्म कर्म के सिद्धांत की विशेषता है। कर्मा - सांसारिक जीवन में सभी मानवीय कार्यों के लिए प्रतिशोध का नियम, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। कर्म न केवल अस्तित्व की भलाई या शिथिलता (स्वास्थ्य - बीमारी, धन - गरीबी, खुशी - दुख, साथ ही लिंग, जीवन काल, व्यक्ति की सामाजिक स्थिति, आदि) को निर्धारित करता है, बल्कि अंततः प्रगति या प्रतिगमन को निर्धारित करता है। एक व्यक्ति अपने मुख्य लक्ष्य के संबंध में प्राप्त करना है निर्वाण , अर्थात्, उच्चतम, देवता के साथ संयोजन के रूप में पदार्थ आनंद के बोझ से दबे नहीं। मानव आत्मा (आत्मान) कर्म करती है - अच्छा और बुरा। उनका कुल योग और उनके परिणाम शब्द के व्यापक अर्थ में कर्म की अभिव्यक्ति है। संचित कर्म पर नए और नए बसते हैं ... इस प्रक्रिया को रोकना, पट्टिका को नष्ट करना और साफ करना, भविष्य में इससे खुद को बचाना आसान नहीं है। यह लंबे समय तक महान नैतिक और शारीरिक प्रयासों के साथ ही प्राप्त किया जा सकता है: लंबे उपवास, मांस का वैराग्य, पवित्र ग्रंथों का अध्ययन, व्यवहार का सख्त अनुशासन। दूसरे शब्दों में, जीवन का मठवासी तरीका। जैन मुनि हत्या, चोरी, झूठ, व्यभिचार और संपत्ति के कब्जे के खिलाफ पांच प्रतिज्ञा लेते हैं। जैन धर्म में, सिद्धांत पूरी तरह से व्यक्त किया गया है अहिंसा - जीवों को कोई नुकसान नहीं। इसलिए जैन धर्म का पालन करने वालों के लिए मांस खाना सर्वथा वर्जित है। यहां तक ​​कि कीड़ों के जीवन को भी अहिंसक माना जाता है - जैन भिक्षु अपने मुंह को ढकने के लिए एक धुंधली पट्टी पहनते हैं ताकि वे चलते समय गलती से किसी भी ध्यान देने योग्य कीट को निगल न सकें। उसी उद्देश्य के लिए, वे फ़िल्टर करते हैं पीने का पानी... वे हमेशा अपने साथ एक विशेष झाड़ू लेकर चलते हैं, ताकि उन्हें कुचलने के डर से, सड़क से चींटियों और कीड़ों को भगाया जा सके। भिक्षु को आग जलाने से मना किया गया था - आखिरकार, यह ईंधन और आसपास की हवा दोनों में जीवन को नष्ट कर देता है। लेकिन उसे इसे बुझाने का भी अधिकार नहीं था, क्योंकि ऐसा करने से वह स्वयं अग्नि के जीवन को नष्ट कर देगा। सामान्य जैनियों को कृषि में संलग्न होने की मनाही थी, क्योंकि यह न केवल पौधों के विनाश से जुड़ा है, बल्कि मिट्टी में रहने वाले छोटे जीवों की हत्या से भी जुड़ा है। बुद्ध धर्म बुद्ध के जीवन का समय छठी शताब्दी का है। ईसा पूर्व एन.एस. गौतम वंश के राजकुमार सिद्धार्थ ने अपने परिवार, शाही जीवन शैली को छोड़ दिया और एक भिक्षु शिक्षक बन गए। संस्कृत से अनुवादित बुद्ध का अर्थ है "प्रबुद्ध", "जागृत"। बौद्ध धर्म का मूल "चार महान सत्य" पर बुद्ध का उपदेश है। 1) जीवन दुखों से भरा है। 2) दुख का कारण है - इच्छा। मानव जीवन इच्छाओं से भरा हुआ है: सुख और सुख के लिए प्रयास, सफलता, धन, शक्ति। 3) दुख से मुक्ति - जुनूनी इच्छाओं का दमन, चरम से परहेज। दुख का ऐसा अंत एक उपलब्धि है निर्वाण (संस्कृत में इस शब्द का अर्थ "लुप्त होती" "शीतलन" है), अर्थात्। पूर्ण समभाव की स्थिति, हर उस चीज से मुक्ति जो दर्द देती है, बाहरी दुनिया से ध्यान भटकाती है, साथ ही विचारों की दुनिया से भी। 4) एक मार्ग है जिसके द्वारा दुख से मुक्ति मिल सकती है। इस पथ में आठ "गुणों" का पालन करना शामिल है। सद्गुणों में सही व्यवहार, जीवन का तरीका, सही वाणी, विचार की सही रेखा, एकाग्रता या शांति और समभाव शामिल हैं। लोकायत (चार्वाक) सबसे पुराना भौतिकवादी दार्शनिक आंदोलन। लोकायत ने भौतिक जगत के अतिरिक्त किसी अन्य जगत के अस्तित्व को नकारा। होने के लोकायत सिद्धांत के अनुसार, पूरी दुनिया भौतिक प्राथमिक तत्वों से बनी है। प्रकृति की चीजें वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी से बनी हैं। मृत्यु के बाद, जीव फिर से अपने मूल तत्वों में विघटित हो जाते हैं। इन प्राथमिक तत्वों और उनके संयोजन के नियमों के अलावा, कोई अन्य वास्तविकता नहीं है। लोकायत के अनुयायी ईश्वर, आत्मा, स्वर्ग, परलोक के अस्तित्व में विश्वास को झूठा मानते थे, और इस विश्वास की वस्तुएं धारणा के लिए दुर्गम थीं। लोकायत की शिक्षाओं के अनुसार, दुख को पूरी तरह से समाप्त करना असंभव है, लेकिन उन्हें कम से कम करना और आनंद को अधिकतम करना संभव है। सदाचार और दोष की सामान्य नैतिक अवधारणाओं के लिए, वे पवित्र पुस्तकों के लेखकों का आविष्कार हैं। एक ही अविष्कार है नर्क, स्वर्ग और यज्ञ की सारी रस्म।

प्राचीन भारतीय दर्शन पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उत्पन्न हुआ, जब आधुनिक भारत के क्षेत्र में राज्यों का निर्माण शुरू हुआ। प्रत्येक राज्य के मुखिया पर एक राजा था, जिसकी शक्ति जमींदार अभिजात वर्ग और कुल पुरोहित कुलीन (ब्राह्मण) की शक्ति पर आधारित थी, जिनका समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव था और शिक्षा और विशेष ज्ञान के वाहक थे, जो विकास को प्रभावित करते थे। धर्म।

वेदों में पूर्व-दार्शनिक ज्ञान प्रसारित किया गया था। वेद भारतीय साहित्य का सबसे पुराना स्मारक है। वेद एक बहुत प्राचीन धार्मिक विश्वदृष्टि व्यक्त करते हैं, जिसके साथ उस समय पहले से ही दुनिया के बारे में, मनुष्य के बारे में और नैतिक जीवन के बारे में कुछ दार्शनिक विचार संयुक्त थे। वेदों को चार भागों में बांटा गया है। उनमें से सबसे पुराना - संहिता... दूसरे भाग - ब्राह्मणीअनुष्ठान ग्रंथों का संग्रह। वेदों का तीसरा भाग - अरण्यकि, साधुओं के लिए आचरण के नियम।

चौथा भाग - उपनिषद।, वास्तव में दार्शनिक भाग। उपनिषदों का केंद्रीय विषय दर्शन की समस्या है। यह खोज है सत्य क्या है। हम कहाँ से आते हैं, कहाँ रहते हैं और कहाँ जाते हैं? उपनिषदों में पुनर्जन्म का विचार विशेष रूप से उन्नत है। जिनके पास सही ज्ञान है और अपने कर्तव्य को पूरा करते हैं वे अमरता के लिए मृत्यु के बाद पुनर्जन्म लेंगे

प्राचीन भारतीय दर्शन के लिए, विकास कुछ प्रणालियों, या स्कूलों के ढांचे के भीतर और दो बड़े समूहों में उनके विभाजन की विशेषता है: रूढ़िवादी (वेदों के अधिकार को पहचानना) और अपरंपरागत (वेदों के अधिकार को नहीं पहचानना)। उनमें से ज्यादातर रूढ़िवादी और धार्मिक थे। ये वेदांत, मीमांसा, सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक के स्कूल हैं। अपरंपरागत स्कूलों में जैन धर्म, बौद्ध धर्म और चार्वाक लोकायिका स्कूल शामिल हैं।

2. प्राचीन भारतीय दर्शन के रूढ़िवादी और अपरंपरागत स्कूल।

भारतीय शास्त्रीय दर्शन की अपरंपरागत शिक्षाएं

जैन धर्मइसके मुख्य भाग में - नैतिक शिक्षा, आत्मा की "मुक्ति" के मार्ग को उसके अधीन होने से लेकर जुनून तक। जैन धर्म अस्तित्व के बारे में एक विशेष शिक्षा पर आधारित है। इस शिक्षा के अनुसार, ऐसी कई चीजें हैं जो वास्तविकता से संपन्न हैं और एक ओर स्थायी हैं, दूसरी ओर - यादृच्छिक, या क्षणभंगुर गुण। मुख्य कारण जो आत्मा की निर्भरता, उसकी प्रबल इच्छाओं या जुनून को जन्म देता है। जुनून जीवन की अज्ञानता के कारण होता है। अनुभूति को आत्मा को पदार्थ से मुक्त करना चाहिए।

बुद्ध धर्म- विश्व धर्मों में से एक - ईसाई और इस्लाम के बराबर है। बौद्ध धर्म की शिक्षाएं इसके संस्थापक, राजकुमार सिद्धार्थ, या गौतम बुद्ध (प्रबुद्ध व्यक्ति), 560-480 की कथा पर आधारित हैं। ई.पू.

बौद्ध सिद्धांत का आधार चार "महान सत्य" हैं:

1) जीवन दुखों से भरा है (यह जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु है, जो अवांछनीय है उसके साथ संबंध, वह सब कुछ प्राप्त करने में विफलता जिसे आप प्राप्त करना चाहते हैं);

2) दुख का कारण है; दुख इच्छा से वातानुकूलित है: सुख की इच्छा, अस्तित्व की इच्छा, मृत्यु की इच्छा।

3) कष्ट दूर होने की संभावना है। अनुभूति का लक्ष्य व्यक्ति को दुख से मुक्त करना है। दुखों से मुक्ति परलोक में नहीं, बल्कि जीवन में प्राप्त होती है वास्तविक जीवन... दुख के इस निरोध को बौद्धों द्वारा निर्वाण कहा जाता है। इस शब्द "विलुप्त होने" का शाब्दिक अर्थ बौद्ध निर्वाण को पूर्ण समता की स्थिति के रूप में समझते हैं, हर चीज से मुक्ति जो बाहरी दुनिया से दर्द, व्याकुलता लाती है, साथ ही विचारों की दुनिया से भी।

4) मार्ग का सत्य: जो नैतिक पूर्णता के मार्ग पर चलता है, वह आठ गुणों को प्राप्त करता है, जिसमें सही व्यवहार, सही दृष्टि, जीवन का सही तरीका, सही भाषण, विचार की सही दिशा, सही ध्यान, सही एकाग्रता शामिल है।

लोकायत (या चार्वाक) का दर्शन -प्राचीन भौतिकवाद की प्रणाली। संपूर्ण विश्व भौतिक प्राथमिक तत्वों से बना है। इन प्राथमिक तत्वों और उनके संयोजनों के अतिरिक्त कोई अन्य वास्तविकता नहीं है। प्रकृति की चीजें वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी से बनी हैं। मृत्यु के बाद जीव अपने मूल तत्वों में विघटित हो जाते हैं। चेतना वास्तविक है। यह एक आध्यात्मिक और गैर-भौतिक सार की संपत्ति नहीं हो सकता है, लेकिन यह एक जीवित भौतिक शरीर की संपत्ति है। मनुष्य सुख और दुख दोनों का अनुभव करता है। दुख को पूरी तरह से खत्म करना असंभव है, लेकिन इसे कम से कम करना और आनंद को अधिकतम करना संभव है।

रूढ़िवादी प्रणाली

प्राचीन भारतीय दर्शन में, सीधे वेदों पर आधारित प्रणालियाँ हैं। यहां वेदों को पवित्र ग्रंथ माना जाता है।

मीमांसा ... मीमांसा की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि उन्होंने ज्ञान और तर्क के सिद्धांत के मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया। कामुक धारणा को वह ज्ञान का एक विशेष स्रोत मानती है। धारणा के अलावा, ज्ञान के स्रोतों को तार्किक अनुमान, तुलना, पवित्र पुस्तकों की आधिकारिक गवाही और कुछ कामुक रूप से अगोचर सत्य की मान्यता के रूप में माना जाता है।

वेदान्त ... यह आदर्शवादी शिक्षा है। पहली बार इसे व्यवस्थित रूप से विकसित किया गया था बादरायण ... इस शिक्षण में, दो अलग-अलग पहलुओं पर ध्यान दिया जा सकता है: 1) आत्मा और ईश्वर मौलिक रूप से भिन्न हैं; 2) आत्मा और ईश्वर अनिवार्य रूप से एक हैं;

वेदांत की मांग है कि छात्र आज्ञाकारी रूप से शिक्षक का पालन करें, उसके सत्य पर ध्यान में व्यायाम करें, जब तक कि वह प्रत्यक्ष प्राप्त न हो जाए, और इसके अलावा, निरंतर, सत्य का चिंतन। अपने शरीर से जुड़ी आत्मा मुक्त नहीं है। वह कामुक सुखों की लालसा करती है और पुनर्जन्म की एक लंबी श्रृंखला से गुजरती है। आत्मा को वश में करने वाले अज्ञान पर विजय वेदांत के अध्ययन से ही प्राप्त होती है।

सांख्य दर्शन... सांख्य शिक्षाओं के संस्थापक कपिला 600 ईसा पूर्व के आसपास रहते थे एन.एस. सांख्य शिक्षण दो सिद्धांतों को मानता है: भौतिक और आध्यात्मिक। सांख्य मानसिक घटनाओं सहित सभी चीजों और घटनाओं के भौतिक मूल कारण की अवधारणा को प्रारंभिक अवधारणा मानता है। सांख्य दर्शन, कई अन्य विद्यालयों की तरह, ज्ञान के मुख्य कार्य को पथ का ज्ञान मानता है और इसका अर्थ है कि व्यक्ति को दुख और दुर्भाग्य से पूर्ण मुक्ति मिलती है।

योग प्रणाली... योग शब्द का अर्थ एकाग्रता प्रतीत होता है। योग के संस्थापक है पतंजलि .

ईश्वर में विश्वास को सफल अभ्यास के लिए एक शर्त के रूप में देखा जाता है जो दुखों से मुक्ति दिलाता है। योग मुक्ति के लिए जिन उपायों की सिफारिश करता है, उनमें से कुछ तपस्या के अभ्यास का उल्लेख करते हैं, कुछ जीवन के सभी रूपों के लिए करुणा पर आधारित नैतिकता के सिद्धांतों के लिए। योग के नियमों में श्वास स्वच्छता, आहार आदि से संबंधित कई सिद्ध नुस्खे हैं।

भौतिकवादी न्याय प्रणाली... ऋषि को न्याय का संस्थापक माना जाता है गौतम:... न्याय दर्शन ज्ञान का सिद्धांत है, विशेष रूप से तार्किक निष्कर्ष के रूप में, होने के भौतिकवादी सिद्धांत के आधार पर विकसित किया गया है। यह एक व्यावहारिक कार्य - सभी दुखों से व्यक्ति की मुक्ति के लिए बनाया गया है। सच्चा ज्ञान या तो धारणा के माध्यम से, या अनुमान के माध्यम से, या तुलना के माध्यम से समझ हो सकता है। धारणा इंद्रियों द्वारा वातानुकूलित है और विषय का प्रत्यक्ष ज्ञान देती है। तार्किक संज्ञान के लिए, एक ऐसी विशेषता को अलग करना आवश्यक है जो संज्ञानात्मक वस्तु से अविभाज्य है।

वैशेषिक भौतिकवादी व्यवस्था... वैशेषिक का उदय लगभग 6ठी-5वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व एन.एस. इसके संस्थापक माने जाते हैं कनाडा ... वैशेषिक दर्शन अस्तित्व के भौतिकवादी सिद्धांत और परमाणुवाद के सिद्धांत के रूप में उभरा। तत्पश्चात तर्क के प्रश्नों को वैशेषिक के प्रश्नों के घेरे में शामिल किया गया। न्याय की तरह, वैशेषिक मानव स्वयं को पीड़ा और निर्भरता से मुक्त करने में ज्ञान के लक्ष्य को देखता है। दुख का अंतिम कारण अज्ञान है। मुक्ति का मार्ग ज्ञान के माध्यम से है, अर्थात। वास्तविकता की सही समझ के माध्यम से।

1.1.
वेदान्त

वेदांत प्राचीन भारत के दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों में से एक है, जो हिंदू धर्म में कई दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं के सामान्य नाम को भी संदर्भित करता है, जो एक सामान्य विषय, विषय और मौलिक ग्रंथों और उन पर लिखित टिप्पणियों से एकजुट है। प्रारंभ में, यह नाम वेदों से सटे दार्शनिक ग्रंथों को संदर्भित करता है - ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद, जो चार वेदों का एक व्याख्यात्मक और अतिरिक्त हिस्सा हैं। इसके बाद, इन प्राचीन वैदिक ग्रंथों ने भारतीय दर्शन के रूढ़िवादी स्कूल के आधार के रूप में कार्य किया, जिसे वेदांत के नाम से जाना जाने लगा। वेदांत मुख्य रूप से आरण्यक और उपनिषदों की शिक्षाओं की दार्शनिक व्याख्या के लिए समर्पित है।

हिंदू धर्म में वेदांत परंपरा ने उपनिषदों की व्याख्या की और उनका अर्थ समझाया। वेदांत, वैदिक शास्त्रों की तरह, जिस पर यह आधारित है, मुख्य रूप से आत्म-जागरूकता पर केंद्रित है, अर्थात व्यक्ति की उसकी मूल प्रकृति और पूर्ण सत्य की प्रकृति की समझ। वेदांत, जिसका अर्थ है "परम ज्ञान" या "सभी ज्ञान का अंत", किसी विशेष पाठ या ग्रंथ तक सीमित नहीं है, और वेदांत दर्शन का एक भी स्रोत नहीं है। वेदांत अपरिवर्तनीय, निरपेक्ष, आध्यात्मिक कानूनों पर आधारित है जो दुनिया के अधिकांश धर्मों और आध्यात्मिक परंपराओं के लिए समान हैं। वेदांत, परम ज्ञान के रूप में, आत्म-जागरूकता या ब्रह्मांडीय चेतना की स्थिति की ओर ले जाता है। ऐतिहासिक और आधुनिक दोनों संदर्भों में, वेदांत को पूरी तरह से पारलौकिक और आध्यात्मिक अवस्था के रूप में समझा जाता है, न कि एक ऐसी अवधारणा के रूप में जिसे केवल भौतिक मन की सहायता से समझा जा सकता है।

वेदांत शब्द संस्कृत का मिश्रित शब्द है:

• वेद = "ज्ञान" + अंत = "अंत, निष्कर्ष" - "ज्ञान की परिणति" या "वेदों के लिए आवेदन।"
• वेद = "ज्ञान" + अंत = "मुख्य सार", "सार", "आधार", "आंतरिक अर्थ" - "वेदों का मुख्य सार।"

जहाँ तक इस दार्शनिक विचारधारा की उत्पत्ति का प्रश्न है, वेदांत के निर्माण का समय अज्ञात है। अधिकांश विद्वानों के अनुसार, यह बौद्धोत्तर युग (लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) में हुआ था। जबकि ब्राह्मणों द्वारा कर्म-कांड की वैदिक कर्मकांड धार्मिक प्रक्रिया का अभ्यास जारी रखा, ज्ञान (ज्ञान) की ओर अधिक उन्मुख धाराएँ भी प्रकट होने लगीं। वैदिक धर्म में इन नए दार्शनिक और रहस्यमय आंदोलनों ने अनुष्ठान प्रथाओं के बजाय ध्यान, आत्म-अनुशासन और आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया।

प्रारंभिक ग्रंथों में, संस्कृत शब्द वेदांत का उपयोग केवल सबसे दार्शनिक वैदिक शास्त्रों, उपनिषदों को संदर्भित करने के लिए किया जाता था। हालाँकि, हिंदू धर्म के विकास के बाद के दौर में, वेदांत शब्द का इस्तेमाल उस दार्शनिक स्कूल के संबंध में किया जाने लगा, जिसने उपनिषदों की व्याख्या की थी। परंपरागत रूप से, वेदांत शास्त्र प्रमाण, या सबदा-प्रमना को अनुभूति की सबसे आधिकारिक विधि के रूप में स्वीकार करता है, जबकि संवेदी धारणा, या प्रत्यक्षा, और अनुमन के तर्क के माध्यम से निकाले गए निष्कर्ष को सबदा के अधीनस्थ माना जाता है।

वेदांत-सूत्र क्लासिक वेदांतिक साहित्य हैं। हिंदू परंपरा के अनुसार, उन्हें लगभग 5000 साल पहले ऋषि व्यास द्वारा संकलित किया गया था। मध्य युग में, आठवीं शताब्दी में, शंकर ने उन पर अपनी टिप्पणी लिखी। ऋषि व्यास ने वेदांत-सूत्रों में वेदांत-सूत्रों का एक व्यवस्थितकरण किया, वैदिक दर्शन को सूत्र के रूप में स्थापित किया।

वेदांत का आधार उपनिषदों का दर्शन है, जिसमें परम सत्य को ब्रह्म कहा गया है। ऋषि व्यास इस दर्शन के मुख्य समर्थकों में से एक थे और उपनिषदों पर आधारित वेदांत सूत्र के लेखक थे। ब्रह्म की सर्वोच्च आत्मा के रूप में या एक शाश्वत रूप से विद्यमान, अन्तर्निहित और पारलौकिक निरपेक्ष सत्य के रूप में, जो कि सभी का दिव्य आधार है, वेदांत के अधिकांश विद्यालयों में एक केंद्रीय विषय के रूप में प्रकट होता है। एक व्यक्तिगत ईश्वर या ईश्वर की अवधारणा भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, और विभिन्न वेदांतिक स्कूल आम तौर पर इस बात से असहमत हैं कि वे भगवान और ब्राह्मण के बीच के संबंध को कैसे परिभाषित करते हैं।

उपनिषदों का दर्शन अक्सर गुप्त भाषा में व्यक्त किया जाता है, जिसने इसकी सबसे विविध व्याख्याओं की अनुमति दी है। पूरे इतिहास में, विभिन्न विचारकों ने उपनिषदों के दर्शन और वेदांत-सूत्र जैसे अन्य ग्रंथों की व्याख्या अपने तरीके से की है, मुख्य रूप से अपनी समझ और अपने युग की वास्तविकताओं द्वारा निर्देशित। इन शास्त्रों की छह मुख्य व्याख्याएँ हैं, जिनमें से तीन भारत और विदेशों में सबसे अच्छी तरह से जानी जाती हैं, ये हैं:

• अद्वैत वेदांत
• विशिष्ट-अद्वैत:
• ड्वाइट

अद्वैत वेदांत के संस्थापक शंकर और उनके परम गुरु गौड़पाद थे, जिन्होंने आज्तिवाद के दर्शन की व्याख्या की। अद्वैत वेदांत के अनुसार, केवल ब्रह्म ही वास्तविक है, और सारा संसार माया है। जैसे जंगल में एक यात्री सांप के लिए एक मोटी रस्सी लेता है, वैसे ही सच्चे ज्ञान से रहित व्यक्ति दुनिया को वास्तविक मानता है। एकमात्र वास्तविकता के रूप में, ब्रह्म में कोई विशेषता नहीं है। ब्रह्म की मायावी शक्ति से, जिसे माया कहा जाता है, भौतिक संसार प्रकट होता है। इस वास्तविकता का अज्ञान ही भौतिक संसार में सभी दुखों का कारण है, और केवल ब्रह्म का सच्चा ज्ञान प्राप्त करने से ही मुक्ति प्राप्त करना संभव है। जब कोई व्यक्ति अपने मन की मदद से ब्रह्म को महसूस करने की कोशिश करता है, तो माया के प्रभाव में, ब्रह्म खुद को ईश्वर (ईश्वर) के रूप में प्रकट करता है, जो दुनिया से और व्यक्ति से अलग है। वास्तव में, व्यक्तिगत आत्मा जीवात्मा (आत्मान देखें) और ब्रह्म में कोई अंतर नहीं है। मुक्ति (मोक्ष) इस पहचान (ए-द्वैत, "अद्वैत") की वास्तविकता को साकार करने में शामिल है। इस प्रकार, मुक्ति अंततः ज्ञान (ज्ञान) के माध्यम से ही प्राप्त होती है।

विशिष्ट अद्वैत के संस्थापक रामानुज थे। उन्होंने तर्क दिया कि जीवात्मा ब्रह्म के समान एक कण है, लेकिन उनके समान नहीं है। विशिष्ट अद्वैत और अद्वैत के बीच मुख्य अंतर इस बात में निहित है कि ब्रह्म, व्यक्तिगत आत्माओं और पदार्थ में गुण हैं। वे दोनों एक दूसरे से अलग और अविभाज्य हैं। यह स्कूल भक्ति की मुक्ति या भगवान के प्रति प्रेम और भक्ति के मार्ग की घोषणा करता है, जिसे विष्णु के रूप में उनके मूल और सर्वोच्च अवतार में दर्शाया गया है। माया को निरपेक्ष की रचनात्मक क्षमता के रूप में देखा जाता है।

द्वैत के संस्थापक माधवाचार्य थे। दो में, भगवान पूरी तरह से ब्रह्म के साथ पहचाने जाते हैं। व्यक्तिगत ईश्वर अपने सर्वोच्च हाइपोस्टैसिस में विष्णु के रूप में, या उनके अवतार कृष्ण के रूप में, अवैयक्तिक ब्राह्मण के स्रोत के रूप में कार्य करता है। ब्रह्म, व्यक्तिगत आत्माएं और पदार्थ को शाश्वत और एक दूसरे से अलग तत्व माना जाता है। द्वैत में भक्ति को मुक्ति का मार्ग भी बताया गया है।

द्वैत-अद्वैत दर्शन सबसे पहले निम्बार्क द्वारा प्रतिपादित किया गया था। यह मुख्य रूप से भेद-अभेद के पहले उभरते हुए दार्शनिक स्कूल पर आधारित है, जिसे भास्कर द्वारा स्थापित किया गया था। द्वैत अद्वैत में, जीवात्मा एक साथ ब्रह्म के साथ एक है और उससे अलग है - उनके संबंध को एक ओर द्वैत के रूप में और दूसरी ओर अद्वैत के रूप में देखा जा सकता है। इस स्कूल में, कृष्ण को भगवान का मूल सर्वोच्च हाइपोस्टैसिस माना जाता है - ब्रह्मांड का स्रोत और सभी अवतार।

शुद्ध-अद्वैत के संस्थापक वल्लभ थे। इस दार्शनिक प्रणाली में, भक्ति भी मुक्ति प्राप्त करने के एकमात्र तरीके के रूप में कार्य करती है - आध्यात्मिक दुनिया में कृष्ण के शाश्वत निवास को प्राप्त करने के लिए - ग्रह गोलोक (शाब्दिक रूप से "गायों की दुनिया" के रूप में अनुवादित; संस्कृत में "गाय", और लोका का अर्थ है " ग्रह")। ऐसा कहा जाता है कि यह ग्रह, अपने सभी निवासियों की तरह, सत-चित-आनंद का स्वभाव रखता है और यह वह स्थान है जहाँ कृष्ण और उनके सहयोगियों की लीलाएँ हमेशा की जाती हैं।

अचिन्त्य-भेद-अभेद के संस्थापक बंगाली धार्मिक सुधारक चैतन्य महाप्रभु (1486-1534) थे। यह अवधारणाकृष्ण के संबंध (भगवान के मूल सर्वोच्च हाइपोस्टैसिस के रूप में कार्य करना) और व्यक्तिगत आत्मा (जीव) के साथ-साथ कृष्ण और उनके अन्य संबंधों के संदर्भ में "अतुलनीय एकता और अंतर" के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। अभिव्यक्तियाँ और ऊर्जाएँ (जैसे भौतिक संसार)।

अचिन्त्य-भेद-अभेद में, आत्मा (जीव) गुणात्मक रूप से ईश्वर के समान है, लेकिन मात्रात्मक रूप से, व्यक्तिगत जीव असीमित व्यक्तिगत निरपेक्ष की तुलना में असीम रूप से छोटे हैं। इस तरह के रिश्ते की प्रकृति (कृष्ण के साथ एक साथ एकता और अंतर) मानव मन के लिए समझ से बाहर है, लेकिन भक्ति या भक्ति योग नामक भगवान की प्रेमपूर्ण भक्ति सेवा के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। यह अवधारणा वेदांत के दो स्कूलों का एक प्रकार का संश्लेषण है - अद्वैत वेदांत का शुद्ध अद्वैतवाद, जहां भगवान और जीव एक के रूप में प्रकट होते हैं, और द्वैत वेदांत का शुद्ध द्वैतवाद, जहां भगवान और जीव एक दूसरे से पूरी तरह से अलग हैं। अचिन्त्य-भेद-अभेद की अवधारणा हिंदू धर्म की गौड़ीय वैष्णव परंपरा के धर्मशास्त्र को रेखांकित करती है, जिसमें से इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) एक आधुनिक प्रतिनिधि है।
1.2.
मिमिन्सा

मीमांसा या मीमांसा ("शोध") हिंदू दर्शन के रूढ़िवादी स्कूलों में से एक है। एक अन्य नाम पूर्व-मीमांसा है ("प्रथम मीमांसा" या "प्रथम शोध" का सटीक अनुवाद, वेदांत के विपरीत, जिसे उत्तरा-मीमांसा या "अंतिम शोध" कहा जाता है)। स्कूल के मुख्य सिद्धांत कर्मकांड (ऑर्थोप्रैक्सिया), तप-विरोधी और रहस्यवाद-विरोधी हैं। स्कूल का केंद्रीय लक्ष्य धर्म की प्रकृति को स्पष्ट करना है, जिसे एक निश्चित तरीके से किए गए अनुष्ठानों के अनिवार्य प्रदर्शन के रूप में समझा जाता है। धर्म की प्रकृति तर्क या अवलोकन के लिए उपलब्ध नहीं है, और केवल वेदों के अधिकार पर आधारित होना चाहिए, जिन्हें शाश्वत और अचूक माना जाता है। पूर्व-मीमांसा जीवन के लक्ष्य के रूप में ओक्ष ("मुक्ति") की प्राप्ति को नकारती है, और एक निर्माता ईश्वर और ब्रह्मांड के शासक के अस्तित्व को भी नकारती है। हिंदू समाज की सामाजिक व्यवस्था के गठन पर स्कूल का बहुत बड़ा प्रभाव था।

मीमांसा स्कूल के लिए मूलभूत पाठ पूर्व-मीमांसा सूत्र है, जिसे ऋषि जैमिनी (लगभग तीसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा लिखा गया था। मुख्य भाष्य सबारा द्वारा 5वीं या 6ठी शताब्दी ईस्वी के आसपास संकलित किया गया था। एन.एस. स्कूल कुमारिला भट्ट और प्रभाकर (सी। 700 ईस्वी) के दार्शनिक लेखन के साथ अपने शिखर पर पहुंचता है। कुमारिला भट्टा और प्रभाकर दोनों (मुरारी के साथ, जिनका काम इस पललॉस्ट) ने सबरा द्वारा रचित मीमांससूत्रभाष्य पर व्यापक भाष्य लिखे।

मीमांसा सूत्र (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के पाठ में ऋषि जैमिनी का सारांश है सामान्य नियमवेदों की व्याख्या के लिए न्याय। पाठ में 12 अध्याय हैं, जिनमें से प्रथम अध्याय का मुख्य दार्शनिक महत्व है। भारतमित्र, भवदास, हरि और उपवर्ष के मीमांसा सूत्र के संबंध में भाष्य लुप्त हो गए हैं। सबारा (पहली शताब्दी ईसा पूर्व), मीमांसा सूत्र पर पहला टीकाकार, जिसका काम हमारे सामने आया है। उनका भाय मीमांसा स्कूल के सभी बाद के कार्यों की नींव है। मीमांसा के पहले स्कूल के संस्थापक कुमारिला भट्ट (7 वीं शताब्दी सीई) ने सूत्र और भाष्य, सबारा दोनों पर टिप्पणियां लिखीं। उनके ग्रंथ में 3 भाग हैं, स्लोकावर्तिका (श्लोकवर्तिका), तंत्रवर्तिका और तुप्तिका। मंदाना मिश्रा (8वीं शताब्दी ईस्वी) कुमारिल के अनुयायी थे जिन्होंने विधिविवेक और मीमासानुक्रमानी को लिखा था। कुमारिला के काम पर तरह-तरह के कमेंट आ रहे हैं। सुकारिता मिश्रा ने श्लोकवर्तिका पर काशिक (टिप्पणी) लिखी। सोमवर भट्ट ने तंत्रवर्तिका पर एक भाष्य, न्यायसुधा, जिसे रणका के नाम से भी जाना जाता है, लिखा। पार्थसारती मिश्रा ने न्यायरत्नकार (1300 ईस्वी) लिखा, जो स्लोकावर्तिका पर एक और भाष्य है। उन्होंने मीमांसा और तंत्ररत्न पर एक स्वतंत्र कृति शास्त्रदीपिका भी लिखी। वेंकट दीक्षित द्वारा लिखित वर्तिकाभरण्य, तुप्तिका पर एक भाष्य है। मीमांसा के दूसरे स्कूल के निर्माता प्रभाकर (8 वीं शताब्दी ईस्वी) ने भास्य, सबारा पर ब्रहती द्वारा अपनी टिप्पणी लिखी। सालीकांठा (9वीं शताब्दी ई.) द्वारा लिखित रजुविमाला ब्रहति पर एक भाष्य है। उनका स्वयं का लेखक प्रकर्णपंतिका इस स्कूल का एक स्वतंत्र काम है और पेरिसिस्ट भाष्य, सबारा का संक्षिप्त विवरण है। भवनाथ का न्यायविवेक इस स्कूल के विचारों के बारे में विस्तार से बताता है। मीमांसा के तीसरे स्कूल के संस्थापक मुरारी थे, जिनकी रचनाएँ हम तक नहीं पहुँची हैं।
1.3.
सांख्य

सांख्य भारतीय द्वैतवाद का दर्शन है, जिसकी स्थापना कपिला ने की थी। दुनिया में दो सिद्धांत हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। सांख्य दर्शन का लक्ष्य आत्मा को पदार्थ से विचलित करना है।

शब्द "सांख्य" शब्द KHYA पर आधारित है, जिसका अर्थ क्रिया के रूप में "इसे कहा जाता है"; निष्क्रिय रूप - "ज्ञात", "नाम", संज्ञा - "देखो", "विचार", "विचार"। उपसर्ग SAM ("एक साथ") के साथ, मूल क्रिया नाम सांख्य बनाता है - "संख्या", "गिनती", जिसका अर्थ है "कलन"। सांख्यिक कैलकुलेटर है।

सांख्य अपने विकास में चार कालखंडों से गुजरा:

1. सांख्य कपिला (सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) ने सापेक्ष एकेश्वरवाद और पूर्ण अद्वैतवाद दोनों पर जोर दिया, मुख्य प्रावधान वेदी उपनिषदों से आते हैं।

2. महाभारत की आस्तिक सांख्य, भगवद-गीता, पुराण (VI-IV सदियों ईसा पूर्व)। प्रकृति और पुरुष के बीच एक अंतर किया गया था, जिन्होंने "ज्ञानी" के रूप में कार्य किया था। प्रकृति और पुरुष की वास्तविक प्रकृति के ज्ञान के माध्यम से, ईश्वर के साथ विलय के माध्यम से आत्मा की पूर्ण मुक्ति प्राप्त की जाती है। इस काल के प्रमुख प्रतिनिधि: असुरी और पंचशिखा।

3. बौद्ध काल की नास्तिक सांख्य, जो इसके प्रभाव में ऐसी हो गई। तर्क की मदद से, सांख्य ने बौद्ध धर्म के हमलों से पहले "मैं" की वास्तविकता को साबित करने की कोशिश की और ईश्वर के अस्तित्व की असंभवता के बारे में तार्किक निष्कर्ष पर पहुंचे।

4. सांख्य विज्ञानभिष्णु (सातवीं शताब्दी)। आस्तिक सांख्य को लौटें।

विश्वसनीय ज्ञान का स्रोत तीन प्रमाण (माप) हैं:

• प्रत्यक्षा (आंखों के सामने उपस्थित) - अर्थ की प्रत्यक्ष धारणा;

अनुमना (निष्कर्ष) - तार्किक निष्कर्ष;

• सबदा - मौखिक साक्ष्य।

ज्ञान के सांख्य सिद्धांत में प्रश्न "कौन जानता है" बहुत भ्रमित है।

मानव संज्ञानात्मक अभ्यास में विषय-वस्तु संबंधों की उपस्थिति से आगे बढ़ते हुए, सांख्य, दो स्वतंत्र वास्तविकताओं - पुरुष और प्रकृति के अनादि अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर आता है। प्रकृति के रूप में कार्य करता है अचेतन स्रोतवस्तुओं की दुनिया, और पुरुष गैर-वस्तुनिष्ठ चेतना है जो प्रकृति को पहचानती है।

पुरुष पारलौकिक मैं या शुद्ध चेतना है, यह एक निरपेक्ष, अनादि, अपरिवर्तनीय, अज्ञेय वास्तविकता है। पुरुष के पास न केवल अस्तित्व का कारण है, बल्कि किसी भी चीज के कारण के रूप में कार्य नहीं करता है। अद्वैत वेदांत और पूर्व मीमांसा के विपरीत, सांख्य पुरुष की बहुलता के बारे में सिखाता है।

प्रकृति चेतना रहित, जगत् के समस्त पदार्थों का अकारण मूल कारण है। चूंकि यह ब्रह्मांड का पहला सिद्धांत (तत्व) है, इसलिए इसे प्रधान ("मुख्य", "सबसे महत्वपूर्ण") कहा जाता है। प्रकृति स्वतंत्र और सक्रिय है और इसमें तीन गुण होते हैं:

• सत्व - मन का आधार, सूक्ष्मता, हल्कापन, प्रकाश और आनंद द्वारा विशेषता;
• रजस - ऊर्जा का आधार, गतिविधि, उत्तेजना और पीड़ा की विशेषता;
• तमस - जड़ता का आधार, अशिष्टता, उदासीनता, अनाकार और अंधकार की विशेषता।

सभी भौतिक घटनाओं को प्रकृति के विकास की अभिव्यक्ति माना जाता है।

जब गुण संतुलन (सम्यवस्थ) की स्थिति में होते हैं, तो कोई विकास नहीं होता है, लेकिन पुरुष के प्रभाव में, गुणों का संतुलन गड़बड़ा जाता है, जो विभिन्न संयोजनों का निर्माण करना शुरू कर देता है, जो वस्तुओं की दुनिया को जन्म देता है।

सबसे पहले प्रकट होता है महत (महान), या बुद्धि, शुद्ध शक्ति, जिसमें अभी भी विषय-वस्तु संबंध नहीं हैं। तब अहंकार या वैयक्तिकता उत्पन्न होती है, जिसमें विषय और वस्तु में पहले से ही अंतर होता है। अहंकार के तीन गुणों में से एक की प्रबलता के आधार पर, तीन प्रकार होते हैं: वैकारिका, या सात्विक; तैजस, या राजस, भूतदा, या तमसा। सात्त्विक से ग्यारह अंग उत्पन्न होते हैं: मन ((मानस)), धारणा के पांच अंग (ज्ञानेंद्रिय), पांच कर्म अंग (कर्मेंद्रिया)। तमस में पाँच सूक्ष्म तत्व (तन्मात्रा) हैं। राजसा अपने उत्पादों को बनाने के लिए आवश्यक ऊर्जा के साथ सात्विक और तमसा प्रदान करता है।

अनुभूति के पांच अंग: श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, स्वाद, गंध।

क्रिया के पांच अंग: हाथ, पैर, भाषण, उत्सर्जन अंग, प्रजनन अंग।

पांच सूक्ष्म तत्व: आकाश (ईथर), वायु (वायु), तेज (प्रकाश), आपा (तरल), पृथ्वी (ठोस)।
1.4.
न्याय

न्याय प्रणाली भारतीय दर्शन (मीमांसा, वेदांत, योग, सांख्य, न्याय, वैशेषिक) के छह मुख्य आस्तिक स्कूलों में से एक है। यह एक यथार्थवादी दर्शन है (सिद्धांत जिसके अनुसार चीजें, बाहरी दुनिया की वस्तुएं, किसी भी अनुभूति से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, मन से संबंध), मुख्य रूप से तर्क के नियमों पर आधारित है। इसका मूल पाठ न्याय सूत्र है।

न्याय दर्शन की नींव विचारक गौतम द्वारा रखी गई थी, जिन्हें गौतम (बुद्ध गौतम के साथ भ्रमित नहीं होना) और अक्षपाद के रूप में भी जाना जाता है। इसलिए न्याय को अक्षरा प्रणाली भी कहा जाता है। यह दर्शन मुख्य रूप से सही सोच की शर्तों और वास्तविकता को जानने के साधनों पर विचार करता है। यह सच्चे ज्ञान के चार स्वतंत्र स्रोतों के अस्तित्व को पहचानता है: धारणा (प्रत्याक्ष), निष्कर्ष, या निष्कर्ष (अनुमान), तुलना (उपमान) और सबूत या सबूत (सबदा)। न्याय स्कूल के अनुसार ज्ञान की वस्तुएं हैं: हमारा स्वयं, शरीर, भावनाएं और उनकी वस्तुएं, अनुभूति, मन, गतिविधि, मानसिक दोष, पुनर्जन्म, सुख और दर्द की भावनाएं, दुख और पीड़ा से मुक्ति।

न्यायिकी दार्शनिक आत्मा को शरीर के प्रति आसक्ति से मुक्त करने का प्रयास करते हैं। न्याय प्रणाली के अनुसार, मैं (आत्मान) एक स्वतंत्र पदार्थ है, जो मन और शरीर से पूरी तरह अलग है और इंद्रियों के माध्यम से किसी वस्तु के साथ संबंध स्थापित करने की प्रक्रिया में चेतना के गुणों को प्राप्त करता है। हालाँकि, चेतना स्वयं की अंतर्निहित संपत्ति नहीं है। यह एक आकस्मिक पक्ष संपत्ति है। यह मुक्ति की स्थिति में स्वयं को सीमित करना बंद कर देता है। मुक्ति का अर्थ है वास्तविकता के सही ज्ञान से संभव होने वाली सभी पीड़ा और पीड़ा का पूर्ण अंत। इसके अलावा, मुक्ति केवल दुख की राहत है, सुख या खुशी नहीं। मुक्ति प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को स्वयं के बारे में और अनुभव की अन्य सभी वस्तुओं का सच्चा ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। यह समझना आवश्यक है कि हमारा स्व शरीर, मन, भावनाओं आदि से भिन्न है।

न्यायिकी ईश्वर को सृष्टि के निर्माण, संरक्षण और विनाश का प्राथमिक कारण मानते हैं। वह संसार को किसी भी चीज से नहीं, बल्कि शाश्वत परमाणुओं, अंतरिक्ष, समय, आकाश, मन और आत्माओं से बनाता है। इस विचारधारा के विचारक ईश्वर के अस्तित्व के लिए तर्क देते हैं। ऐसा करने के लिए वे कई तर्कों का उपयोग करते हैं। विशेष रूप से, वे कहते हैं कि परमाणुओं (पहाड़ों, समुद्रों, नदियों, आदि) के एक निश्चित संयोजन द्वारा गठित दुनिया में सभी जटिल वस्तुओं का एक कारण होना चाहिए, क्योंकि वे अपनी प्रकृति से किसी क्रिया के परिणाम हैं, जैसे कि कार्रवाई का एक परिणाम कुम्हार एक बर्तन है। तर्कसंगत कारण के मार्गदर्शन के बिना, इन चीजों के भौतिक कारण आदेश, संबंध और समन्वय प्राप्त नहीं कर सकते हैं जो उन्हें कुछ कार्यों को करने में सक्षम बनाता है। जाहिर है, ऐसी रचना के लिए व्यक्ति कमजोर होता है।

दूसरा तर्क मानव नियति में अंतर के प्रश्न पर आधारित है। न्यायिकी का कहना है कि दुख और आनंद के कारण वर्तमान और पिछले जन्मों में किए गए लोगों के कार्य हैं। यदि दुनिया ईश्वर द्वारा परिपूर्ण है, न केवल सर्वशक्तिमान, बल्कि नैतिक रूप से भी परिपूर्ण है, तो स्पष्ट रूप से एक व्यक्ति को दुख दिया जाता है बुरे कर्म, लेकिन अच्छे के लिए खुशी। यदि ईश्वर दुनिया का निर्माता और नैतिक नेता दोनों है, तो यह पता चलता है कि मनुष्य अपने कार्यों के लिए ईश्वर के प्रति जिम्मेदार है। इससे यह स्वाभाविक रूप से और अनिवार्य रूप से इस प्रकार है कि भगवान हमें अच्छे कामों के लिए पुरस्कृत करते हैं और हमें बुरे लोगों के लिए दंडित करते हैं। दूसरे शब्दों में, ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया में, अच्छे कार्यों के अच्छे परिणाम होने चाहिए, और हानिकारक कार्यों को हानिकारक परिणामों से नहीं बचना चाहिए।

ईश्वर के अस्तित्व का तीसरा तर्क वेदों के अधिकार पर आधारित है।

न्याय प्रणाली का महत्व इसकी कार्यप्रणाली में निहित है, अर्थात ज्ञान के सिद्धांत में जिस पर यह दर्शन आधारित है। इसमें निर्मित ज्ञान का सिद्धांत न केवल न्याय वैशेषिक का आधार है, बल्कि मामूली बदलावों के साथ यह भारतीय दर्शन की अन्य प्रणालियों की भी सेवा करता है। न्याय सभी महत्वपूर्ण और दार्शनिक समस्याओं को हल करने के लिए तार्किक आलोचना की पद्धति को लागू करता है। न्याय एकल निरपेक्ष सिद्धांत के आलोक में संपूर्ण विश्व का एक व्यवस्थित दृष्टिकोण प्रदान नहीं करता है।
1.5.
योग

योग भारतीय संस्कृति में एक व्यापक अर्थ में एक अवधारणा है, जिसका अर्थ है हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की विभिन्न दिशाओं में विकसित विभिन्न आध्यात्मिक और शारीरिक प्रथाओं का एक समूह और एक व्यक्ति के मानस और मनोविज्ञान को नियंत्रित करने के उद्देश्य से एक उन्नत मानसिक और आध्यात्मिक प्राप्त करने के लिए राज्य। एक संकुचित अर्थ में, योग हिंदू धर्म के दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों (दर्शन) में से एक है। योग का मूल लक्ष्य दुनिया में किसी व्यक्ति की औपचारिक स्थिति को बदलना है।

योग के मुख्य क्षेत्र राज योग, कर्म योग, ज्ञान योग, भक्ति योग और हठ योग हैं। हिंदू धर्म के दर्शन के संदर्भ में, योग को राज योग की प्रणाली के रूप में समझा जाता है, जो पतंजलि के योग सूत्र में वर्णित है और सांख्य के मूल सिद्धांतों से निकटता से संबंधित है। योग की चर्चा हिंदू धर्म के विभिन्न शास्त्रों जैसे वेदों, उपनिषदों, भगवद गीता, हठ योग प्रदीपिका, शिव संहिता और तंत्र में की जाती है। शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार से लेकर मोक्ष प्राप्त करने तक योग का अंतिम लक्ष्य बहुत अलग हो सकता है।

भारतीय दर्शन में, योग हिंदू धर्म में विचार के छह रूढ़िवादी स्कूलों में से एक है। योग की दार्शनिक प्रणाली सांख्य विचारधारा से निकटता से संबंधित है। पतंजलि की शिक्षाओं के अनुसार, योग विद्यालय सांख्य दर्शन के मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक पहलुओं को अपनाता है और सांख्य की तुलना में अधिक आस्तिक है। योग की आस्तिक प्रकृति का एक उदाहरण यह तथ्य है कि सांख्य के 25 तत्वों में दैवीय अस्तित्व जोड़ा जाता है। योग और सांख्य एक-दूसरे के बहुत करीब हैं, इस अवसर पर मैक्स मूलर ने कहा कि "सामान्य बोलचाल में दिए गए दर्शन को ईश्वर के साथ सांख्य और ईश्वर के बिना सांख्य कहा जाता है ..."। सांख्य और योग के बीच घनिष्ठ संबंध को भी हेनरिक ज़िमर द्वारा समझाया गया है:

योग विद्यालय का मुख्य पाठ पतंजलि का योग सूत्र है, जिसे योग दर्शन का संस्थापक माना जाता है। पतंजलि के योग को राज योग या मन पर नियंत्रण के योग के रूप में जाना जाता है। पतंजलि ने दूसरे सूत्र में योग शब्द को परिभाषित किया है, जो पूरे पाठ का प्रमुख सूत्र है। यह परिभाषा संस्कृत के तीन शब्दों के अर्थ पर आधारित है। आईके तैमनी निम्नलिखित अनुवाद देता है: "योग मन (चित्त) की परिवर्तनशीलता (वृत्ति) की रोकथाम (निरोधः) है।" विवेकानंद सूत्र का अनुवाद इस रूप में करते हैं "योग में मन (चित्त) को विभिन्न रूप (वृत्ति) लेने की अनुमति नहीं है।"

पतंजलि के योग सूत्र ने अष्टांग योग ("आठ गुना योग") की प्रणाली के आधार के रूप में भी कार्य किया, जिसे दूसरी पुस्तक के 29 वें सूत्र में परिभाषित किया गया है। अष्टांग योग बुनियादी है बानगीव्यावहारिक रूप से राज योग के सभी आधुनिक रूप। अष्टांग योग के आठ चरण या स्तर:

1. गड्ढे - बाहरी वातावरण के साथ बातचीत के सिद्धांत

2. नियम - आंतरिक वातावरण के साथ बातचीत के सिद्धांत

3. आसन - शारीरिक गतिविधि के माध्यम से मन और शरीर का एकीकरण

4. प्राणायाम - शरीर और मन के एकीकरण के लिए श्वास पर नियंत्रण

5. प्रत्याहार - इंद्रियों को उनकी वस्तुओं के संपर्क से विचलित करना

6. धारणा - मन की उद्देश्यपूर्ण एकाग्रता

7. ध्यान - ध्यान (आंतरिक गतिविधि जो धीरे-धीरे समाधि की ओर ले जाती है)

8. समाधि - अपने वास्तविक स्वरूप के बारे में आनंदित जागरूकता की एक शांतिपूर्ण अतिचेतन अवस्था

कभी-कभी उन्हें चार निचले और चार उच्च चरणों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से निचले चरणों की तुलना हठ योग से की जाती है, जबकि उच्च चरण विशेष रूप से राज योग से संबंधित होते हैं। तीन उच्च स्तरों के एक साथ अभ्यास को संयम कहा जाता है।

योग शब्द का प्रयोग अक्सर भगवद्गीता में किया जाता है। भगवद-गीता योग को मन को नियंत्रित करने, अभिनय करने की कला, आत्मा की सर्वोच्च प्रकृति (आत्मा) को महसूस करने और सर्वोच्च भगवान (भगवान) के उत्थान के रूप में वर्णित करती है। कृष्ण सिखाते हैं कि सभी दुखों की जड़ स्वार्थी इच्छाओं से उत्तेजित मन है। इच्छा की ज्वाला को रोकने का एक ही उपाय है कि उदात्त आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न रहते हुए आत्म-अनुशासन के माध्यम से मन को नियंत्रित किया जाए। हालाँकि, गतिविधियों से दूर रहना उतना ही अवांछनीय माना जाता है, जितना कि गतिविधियों में अत्यधिक व्यस्तता। भगवद-गीता के अनुसार, अंतिम लक्ष्य मन और बुद्धि को भौतिक गतिविधियों से मुक्त करना और सभी गतिविधियों को भगवान को समर्पित करके उन्हें आध्यात्मिक स्तर पर केंद्रित करना है।

अध्याय 6 के अलावा, जो पूरी तरह से पारंपरिक योग प्रथाओं के लिए समर्पित है, जिसमें ध्यान भी शामिल है, भगवद-गीता योग के तीन सबसे महत्वपूर्ण प्रकारों का वर्णन करती है:

• कर्म योग - "गतिविधि का योग"
• भक्ति योग - "भक्ति का योग" या "भक्ति सेवा का योग"
• ज्ञान योग - "ज्ञान का योग"

यद्यपि ये मार्ग एक दूसरे से भिन्न हैं, उनका मुख्य लक्ष्य व्यावहारिक रूप से एक ही है - यह महसूस करना कि भगवान अपने व्यक्तिगत रूप (भगवान) में मूल सत्य है जिस पर सभी अस्तित्व टिकी हुई है, कि भौतिक शरीर अस्थायी है, और यह कि परमात्मा ( परमात्मा) सर्वव्यापी है। ... योग का अंतिम लक्ष्य मोक्ष है - जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति (संसार) ईश्वर की प्राप्ति और उसके साथ संबंध के माध्यम से। यह लक्ष्य तीन प्रकार के योगों में से किसी एक का अभ्यास करके प्राप्त किया जा सकता है, हालांकि छठे अध्याय में कृष्ण उच्चतम लक्ष्य को प्राप्त करने के अन्य तरीकों पर भक्ति की श्रेष्ठता के बारे में बात करते हैं।

हठ योग योग प्रणालियों में से एक है जिसका वर्णन योगी आत्माराम ने अपने हठ योग प्रदीपिका में किया है, जिसे भारत में 15वीं शताब्दी में संकलित किया गया था। हठ योग पतंजलि के राज योग से काफी अलग है: यह षट्कर्म पर केंद्रित है, शरीर की शुद्धि, जिससे मन (हा), इप्राण या जीवन ऊर्जा (था) की शुद्धि होती है। हठ योग पतंजलि के राज योग के आसनों (आसनों) को और विकसित करता है, जिससे उनमें जिम्नास्टिक योग तत्व जुड़ते हैं। आजकल, हठ योग अपने कई रूपों में योग की शैली है जिसे अक्सर योग की अवधारणा से जोड़ा जाता है।
1.6.
वैसेसिक:

वैशेषिक प्रणाली भारतीय दर्शन (मीमांसा, वेदांत, योग, सांख्य, न्याय, वैशेषिक) के छह प्रमुख आस्तिक विद्यालयों में से एक है। इसकी स्थापना ऋषि कणाद ने की थी, उनका वास्तविक नाम उलुका है। वैशेषिक का नाम विशेष शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है विलक्षणता। कनाडा उपनाम का अर्थ है परमाणुओं का भक्षक।

वैशेषिक प्रणाली का आवेग बौद्ध अभूतपूर्वता के प्रति इसकी शत्रुता है। ज्ञान के स्रोतों पर बौद्ध दृष्टिकोण को पहचानते हुए: धारणा और अनुमान, वैशेषिक एक ही समय में मानते हैं कि आत्मा और पदार्थ अपरिवर्तनीय तथ्य हैं। वह खुद को धर्मशास्त्र की समस्याओं से नहीं जोड़ती है।

दर्शन की सन्निहित वैशेषिक प्रणाली न्याय है। दोनों प्रणालियाँ एक व्यक्ति के सामने एक ही लक्ष्य निर्धारित करती हैं - व्यक्ति की मुक्ति। वे अज्ञान को सभी दुखों और दुखों का मूल कारण मानते हैं, और मुक्ति को दुख की पूर्ण समाप्ति के रूप में मानते हैं, जिसे वास्तविकता के सही ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए। हालांकि, उनके बीच कुछ अंतर हैं, जो मुख्य रूप से दो बिंदुओं तक कम हो जाते हैं।

सबसे पहले, यदि नायक ज्ञान के चार स्वतंत्र स्रोतों - धारणा, अनुमान, समानता और साक्ष्य को पहचानते हैं, तो वैशेषिक - केवल दो: धारणा और तार्किक निष्कर्ष, समानता और मौखिक साक्ष्य को कम करना।

दूसरे, नायक सोलह श्रेणियों को मानते हैं, यह मानते हुए कि वे सभी वास्तविकता को समाप्त कर देते हैं और अन्य दार्शनिक प्रणालियों में स्वीकृत सभी श्रेणियों को शामिल करते हैं; वैशेषिक प्रणाली वास्तविकता की केवल सात श्रेणियों को पहचानती है, अर्थात्: पदार्थ (द्रव्य), गुण (गुण), क्रिया (कर्म), सार्वभौमिकता (सामन्य), विलक्षणता (विशेष), अंतर्निहित (समव्य) और गैर-अस्तित्व (अभव)। एक श्रेणी का शाब्दिक अर्थ किसी शब्द द्वारा निर्दिष्ट वस्तु के रूप में समझा जाता है।

वैशेषिक दार्शनिक शब्दों द्वारा निर्दिष्ट सभी वस्तुओं को दो वर्गों में विभाजित करते हैं - अस्तित्व और गैर-अस्तित्व। अस्तित्व के वर्ग में सब कुछ शामिल है, या सभी सकारात्मक वास्तविकताएं, जैसे कि मौजूदा वस्तुएं, मन, आत्मा, आदि। बदले में, गैर-अस्तित्व का वर्ग सभी नकारात्मक तथ्यों को एकजुट करता है, जैसे कि गैर-मौजूद चीजें। सत्ता छह प्रकार की होती है, अर्थात् छह प्रकार की सकारात्मक वास्तविकताएं: पदार्थ, गुण, क्रिया, सार्वभौमिकता, विलक्षणता, अंतर्निहित। बाद में वैशेषिक उनके साथ सातवीं श्रेणी जोड़ते हैं - गैर-अस्तित्व, जो सभी नकारात्मक तथ्यों को दर्शाता है।

1. प्राचीन चीन के दार्शनिक स्कूल

ताओवाद (लाओ त्ज़ु द्वारा स्थापित - एक ऋषि बच्चा), कन्फ्यूशीवाद, मोइज़्म (मो-त्ज़ु), कानूनविदों का स्कूल (शांग-यांग, हान-फ़ई-त्ज़ु), प्राकृतिक दर्शन, नाम सुधार का स्कूल (कन्फ्यूशियस से आता है) . चीनी दर्शन विश्व की संरचना के प्रश्न में बहुत कम रुचि रखता था। केवल ताओवाद ने ही इस मुद्दे को कमोबेश हल किया है। अन्य स्कूल: कोई व्यक्ति इस समाज में कैसे रह सकता है?

ताओवाद।ध्यान प्रकृति, अंतरिक्ष और मनुष्य पर है। दुनिया निरंतर गति और परिवर्तन में है, बिना किसी कारण के, स्वचालित रूप से विकसित, जीवित और कार्य करती है। कॉस्मिक मैन पोंगा है। संसार अपने अंशों से निकला है। दर्शन: अवैयक्तिक सिद्धांत ब्रह्मांड के हैं। ताओ दुनिया के विकास का मार्ग, मार्ग, कारण, लक्ष्य है। दो ताओ: एक अचल, निरंतर शुरुआत, एक प्रकार का ब्लैक होल, खालीपन। यह अज्ञेय है, हम केवल अनुमान लगाते हैं कि यह है। दूसरा: वास्तविक ताओ अपने भाग्य, चीजों की प्राकृतिक प्रकृति द्वारा किसी व्यक्ति के पथ की दिशा है। दो और सिद्धांत प्रकट होते हैं - स्वर्ग और पृथ्वी। पोंगा पैदा होता है, शून्य को अलग करके, स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण करता है। अवैयक्तिक सिद्धांत: दो ताओ: यांग - कुछ मर्दाना सिद्धांत (प्रकाश, सक्रिय), यिन - कुछ स्त्री सिद्धांत (अंधेरे, निष्क्रिय)। यांग आकाश की ओर दौड़ता है, यिन जमीन पर। एक और तत्व है - ज़ी, जो यांग और यिन के बीच एक बंधन सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। ताओ हर जगह डाला जाता है - सर्वेश्वरवादी सिद्धांत का विचार (दैवीय सिद्धांत हर जगह डाला जाता है, यह हर जगह पाया जा सकता है)। आपको क्या जानने की जरूरत है? गैर-क्रिया का सिद्धांत - ओवे। इस दुनिया में कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, ताओ का पालन करना चाहिए। जो बुद्धिमान है वह बोलता नहीं है। कन्फ्यूशियस के पास अन्य स्कूलों में ताओ के बारे में भी विचार हैं।

नमी।सामाजिक नैतिकता की समस्याओं पर मुख्य ध्यान दिया जाता है, जो सख्त संगठन के माध्यम से सिर की निरंकुश शक्ति के साथ जुड़ा हुआ है। संपूर्ण बिंदु सार्वभौमिक प्रेम और समृद्धि, पारस्परिक लाभ के विचारों में निहित है। Moism के स्कूल (मेन-त्ज़ु)। कोई नियति नहीं है, सभी लोग समान हैं - सभी को शिक्षित होने की आवश्यकता है। हर कोई अपने भाग्य को नियंत्रित करता है। प्राचीन चीन में सबसे बड़े डेमोक्रेट। शिक्षा के राज्य सिद्धांत होने चाहिए।

लेजिस्म।शांग यांग (मानव स्वभाव दुष्ट है)। लगभग अनन्य रूप से एक शिक्षण जो मुख्य रूप से सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन के मुद्दों पर केंद्रित था। इसके प्रतिनिधि सामाजिक सिद्धांत की समस्याओं और इससे जुड़ी समस्याओं से निपटते थे सार्वजनिक प्रशासन... विधिवादी आज्ञाकारिता और सम्मान नहीं हैं, बल्कि कानून, सबसे कठोर कानूनी नियम हैं। प्यार करने के लिए कोई भी बाध्य नहीं है, लेकिन कानून का पालन करने के लिए हर कोई बाध्य है। उल्लंघन के लिए - सजा; जितना कम अपराध, उतनी बड़ी सजा। यदि आप शुरुआत में ही रुक जाते हैं, तो आगे कोई अपराध नहीं होगा। कानूनों के कार्यान्वयन की निगरानी कैसे करें, नियंत्रण कैसे करें? हान फेंग-त्ज़ु: यह आवश्यक है कि हर कोई सभी का अनुसरण करे और सूचित करे। सूचित करने में विफलता के लिए दंड। प्रमुख को पूर्ण निगरानी और निंदा की प्रणाली।

कन्फ्यूशीवाद .

उदारवाद।विभिन्न विद्यालयों के विचारों और अवधारणाओं को एक प्रणाली में संयोजित करने का प्रयास करना। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक स्कूल वास्तविकता को अपने तरीके से समझता है और इन विधियों को ऐसी अखंडता में जोड़ना आवश्यक है जो दुनिया की व्याख्या करने की एक नई सार्वभौमिक प्रणाली होगी।

1. प्राचीन दर्शन (सामान्य विशेषताएं)

अपने जन्म के क्षण से, दर्शन के रूप में प्रकट होता है ट्रिनिटीसंबंधित बिंदु: सामग्री, विधि, उद्देश्य।

विषय में विषय, तो दर्शन बिना किसी अपवाद के वास्तविकता को उसके सभी भागों और क्षणों में, समग्र रूप से वास्तविकता की व्याख्या करना चाहता है। विषय में तरीका, तो दर्शनशास्त्र की ओर जाता है तर्कसंगत व्याख्याएक वस्तु के रूप में सार्वभौमिक। उसके लिए, केवल एक उचित तर्क, तार्किक प्रेरणा, लोगो महत्वपूर्ण हैं। यह बताने के लिए पर्याप्त नहीं है, तथ्य, अनुभव के डेटा को परिभाषित करें: दर्शन को तथ्यों और अनुभव से परे जाना चाहिए, कारण की सहायता से कारण ज्ञात कीजिए। दर्शन का लक्ष्यअंततः सत्य का शुद्ध चिंतन, उसे प्राप्त करने की शुद्ध इच्छा में समाहित है। समग्र रूप से यूनानी दर्शन सत्य का यह निःस्वार्थ प्रेम है। "लोग," अरस्तू ने लिखा, "दार्शनिक, ज्ञान के लिए ज्ञान की तलाश करें, न कि कुछ व्यावहारिक लाभ के लिए।"

प्राचीन यूनानी और ग्रीको-रोमन दर्शन का एक हजार साल से भी अधिक का इतिहास है, जो 7वीं शताब्दी से शुरू होता है। ई.पू. और 529 ईस्वी तक, जब सम्राट जस्टिनियन ने बुतपरस्त स्कूलों को बंद कर दिया, उनके अनुयायियों को तितर-बितर कर दिया। इस अवधि के भीतर, निम्नलिखित चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

प्राचीन दर्शन का प्रारंभिक काल वह था जिसे आमतौर पर इसके के रूप में जाना जाता है क्लासिक्सयह छठी-चौथी शताब्दी का काल है। ईसा पूर्व एन.एस.

1) अवधि प्राकृतिकछठी और पांचवीं शताब्दी के बीच भौतिकी (प्रकृति) और अंतरिक्ष की उनकी समस्याओं के साथ। ईसा पूर्व, जहां वे काम करते हैं आयोनियन, पाइथागोरस, एलीटिक्स, बहुलवादी और उदार भौतिक विज्ञानी।

2) तथाकथित अवधि मानवतावादीकिसके नायक हैं सोफिस्ट, और विशेष रूप से, सुकरात, जिन्होंने सबसे पहले मनुष्य के सार को परिभाषित करने का प्रयास किया था।

3) प्लेटो और अरस्तू के महान संश्लेषण की अवधि, खोज की विशेषता मानसिकऔर मौलिक दार्शनिक समस्याओं का एक जैविक सूत्रीकरण।

सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता ने व्यक्तिगत मानव व्यक्तित्व के असाधारण विकास की मांग की, मानव व्यक्तिपरक प्रयासों के जबरदस्त विकास की मांग की। लेकिन ऐसे व्यक्ति ने अपनी स्वतंत्रता को भी महसूस किया, जिससे उसकी गहराई में जाकर व्यक्ति की व्यक्तिपरक भलाई का विकास हुआ। हम सशर्त रूप से इस युग को कहते हैं प्रारंभिक यूनानीवाद,इसका जिक्र IV - I सदियों ईसा पूर्व से है। एन.एस. प्राचीन काल में, प्रारंभिक यूनानीवाद के तीन मुख्य विद्यालय - रूढ़िवाद, महाकाव्यवाद और संशयवाद।

शेष सदियों के प्राचीन दर्शन, अर्थात्, I - VI AD, जिसे हम पारंपरिक रूप से कहते हैं देर से यूनानीवाद, सशर्त रूप से क्योंकि इसमें संपूर्ण रोमन दर्शन शामिल है, जो ग्रीक दर्शन के प्रभाव में इतना विकसित हुआ कि इसे आसानी से देर से हेलेनवाद के लिए जिम्मेदार ठहराया जाएगा। स्वर्गीय हेलेनिज़्म के सार का अपना एक इतिहास था और एक बहुत ही वास्तविक। इस काल के दर्शन को अपना अंतिम रूप प्राचीन दर्शन की पिछली चार शताब्दियों में ही प्राप्त हुआ, अर्थात् तथाकथित के स्कूल में निओप्लाटोनिज्म, जो III - VI सदियों के दौरान अस्तित्व में था। एन। एन.एस.

4) अवधि हेलेनिस्टिक स्कूलसिकंदर महान की विजय का युग और बुतपरस्त युग के अंत तक - निंदक, महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, संशयवादऔर अंत में सारसंग्रहवाद.

प्राचीन दर्शन की मृत्यु... प्राचीन दर्शन मिथक से शुरू हुआ और मिथक पर समाप्त हुआ। और जब मिथक समाप्त हो गया, तो प्राचीन दर्शन स्वयं समाप्त हो गया। हालांकि, वह तुरंत नहीं मरी। पुरातनता के अंत में दिखाई दिया पूरी लाइनगिरावट के सिद्धांत, जो पहले से ही प्राचीन भावना के अनुरूप नहीं रह गए थे और ईसाई विचारधारा पर एक डिग्री या किसी अन्य पर निर्भर होने लगे, जो उस समय प्रगतिशील और आरोही था।

5) धार्मिक कालएंटीक बुतपरस्तविचार - नव-प्लेटोनवाद और उसके संशोधनों को पुनर्जीवित करना।

6) ईसाईइसके मूल में विचार और ग्रीक दर्शन की श्रेणियों के आलोक में नए धर्म की हठधर्मिता को तर्कसंगत रूप से तैयार करने का प्रयास।