Pitirim Alexandrovič Sorokin– (1889 $ – 1968 $) rusko-americký sociológ, kulturológ, zakladateľ teórie sociálnej stratifikácie a sociálnej mobility.
Medzi zásluhy Sorokina patrí otvorenie ruskej školy sociológie trestného práva a kriminológie. Vychádzajúc z faktov a skúseností z psychologickej právnickej školy L.I. To bolo veľmi odlišné od postoja francúzskeho sociológa E. Durkheim ktorý tvrdil, že čin je trestný, keď „uráža silné a určité stavy kolektívneho vedomia“, čím sa jednotlivec podriaďuje kolektívnemu vedomiu.
Koncept kultúrnych supersystémov
Sorokin v procese štúdia zmien vo svete vypracoval teóriu sociokultúrnej dynamiky, v ktorej premietol svoj zámer zvážiť možnosti a dialektiku spoločenských zmien.
Poznámka 1
Ako veril Sorokin, ktorý nepopieral teórie, ktorým dominovali geografické, psychologické a biologické faktory ovplyvňujúce sociokultúrne zmeny, veril, že „hlavné úspechy a hlavný pohľad patria sociologickým teóriám, ktoré považovali rôzne sociálne a kultúrne faktory za hlavné hybné sily sociokultúrneho zmeniť. » bez práce "Sociokultúrna dynamika".
Vzhľadom na sociálnu realitu z historického hľadiska ju Sorokin opísal ako hierarchiu sociokultúrnych systémov, študujúc malé systémy aj veľké supersystémy.
Supersystémy sa merajú v celých storočiach a pokrývajú veľké množstvo typov sociálnych vzťahov, ako aj foriem duchovnej a materiálnej reality spolu s vedou, umením, náboženstvom a jazykom.
Pitirim Aleksandrovich pri analýze supersystémov venoval osobitnú pozornosť popisu kultúrnych supersystémov, v ktorých zohrávali kľúčovú úlohu hodnoty. Hodnoty zaujímajú jednu z vedúcich pozícií v teórii sociokultúrnej dynamiky.
Supersystém dominuje v jednej konkrétnej historickej epoche, podľa Sorokinovej koncepcie sa v štruktúre tohto supersystému nachádzajú ozveny predošlého a počiatky predošlého supersystému.
Sorokin študoval historický proces z pohľadu pohybu typov kultúr, ktoré pôsobia ako určitá celistvosť.
Sorokin rozlišuje tri hlavné typy:
- Sensual, v ktorom prevláda zmyslové vnímanie reality
- Racionálne (špekulatívne), v ktorých prevláda dominancia racionálneho myslenia
- Ideálny, v ktorom prevláda intuitívne myslenie.
Všetky tieto typy kultúr sú v procese svojho rozvoja a sú vlastné spoločnosti v rôznych obdobiach jej rozvoja.
Podľa konceptu sociokultúrnej dynamiky sú ľudia v systéme sociálnej interakcie a sú vystavení mnohým faktorom:
- Bezvedomie, reflexné regulátory.
- Biovedomé regulátory (smäd, hlad).
- Sociálne uvedomelé regulátory (hodnoty, normy).
Poslednou skupinou regulátorov je kultúrna kvalita. Každá kultúra sa vyznačuje svojimi kultúrnymi kvalitami, ktoré môžu meniť a predurčovať typ sociokultúrnej dynamiky.
- Hodnoty, ktoré sa objavili v kognitívnom procese (pravda)
- Estetické hodnoty spokojnosti (krása)
- Hodnoty morálky a sociálnej adaptácie (dobré)
- Hodnoty, ktoré kombinujú všetko vyššie uvedené (prínos).
Všetky spoločensky významné ľudské aktivity možno vysvetliť pomocou týchto univerzálnych hodnôt. Pitirim Alexandrovič vysvetlil svoj záujem o štúdium sociokultúrnej dynamiky tým, že moderná kultúra je v stave krízy, čo ho inšpirovalo k písaniu diel. "Kríza nášho storočia" ktorá vyšla v New Yorku a "Spoločnosť, kultúra, osobnosť". V týchto dielach chcel Sorokin uviesť svoje zdôvodnenie prekonania kultúrnej krízy pomocou "morálna rekonštrukcia ľudstva".
100 r bonus za prvú objednávku
Vyberte si typ práce Diplomová práca Práca v kurze Abstrakt Diplomová práca Správa z praxe Článok Správa Recenzia Testová práca Monografia Riešenie problémov Podnikateľský plán Odpovede na otázky tvorivá práca Esej Kresba Skladby Preklad Prezentácie Písanie Iné Zvýšenie jedinečnosti textu Kandidátska práca Laboratórne práce Pomoc online
Opýtajte sa na cenu
Pitirim Alexandrovič Sorokin(1889-1968) - jeden z najväčších mysliteľov dvadsiateho storočia. Práca „Sociálna a kultúrna dynamika“ prezentuje výsledky jeho výskumu v oblasti kulturológie.
Podľa Sorokina je kultúra „celkový súhrn všetkého, čo je vytvorené alebo modifikované vedomou alebo nevedomou činnosťou dvoch alebo viacerých jednotlivcov“. V kultúre je potrebné rozlišovať dva aspekty:
1) vnútorný alebo duševný - význam, význam, hodnota; tvorenie duchovného obsahu kultúrnych javov;
2) vonkajšie alebo materiálne - stelesnenie významu, významu v zmyslovo vnímaných formách, vo fyzických veciach a procesoch.
Kultúrne predmety sa zároveň líšia od prírodných javov tým, že sú znakmi, symbolmi: materiál v nich slúži ako forma vyjadrenia duchovna, stáva sa nositeľom významov a hodnôt. Hlavné kultúrne systémy Sorokin nazýva jazyk, veda, náboženstvo, umenie, etika a právo. Vo všetkých týchto systémoch je vyjadrená pravda, krása, dobro a spravodlivosť – najvyššie hodnoty, po ktorých túžba je základom každej ľudskej činnosti.
Pre pochopenie kultúrno-historického procesu a nájdenie jeho zákonitostí Sorokin vymenúva tri hlavné typy kultúry.
Ideatívna kultúra je oblasťou náboženskej mentality. Je to v podstate náboženská kultúra. Jeho črty jasne vynikajú v kultúre starovekej Číny (v VIII - VI storočia pred naším letopočtom), v starovekom Grécku (v IX - VI storočia pred naším letopočtom), a najmä - v západoeurópskom stredoveku V - XI storočia.
Dominantný svetonázor v ideovej kultúre je založený na viere v Boha (jeden v monoteistickom náboženstve, mnohé v polyteistickom). V stredovekej Európe bola základom svetonázoru kresťanská viera. „Táto viera bola neotrasiteľná a absolútna. Nebolo pochýb o tom, že existencia Boha – Pána, Stvoriteľa, Všemohúceho – je najvyššia, pôvodná, večná a všetko zahŕňajúca skutočnosť. Hmotný, zmyslovo vnímaný svet je iba „stvorený Bohom“. Všetko, čo sa v ňom deje, sa deje z vôle všemohúceho a vševedúceho Boha. Tento svet je len dočasným útočiskom pre nesmrteľnú ľudskú dušu, ktorá po smrti tela bude musieť žiť v pravom, večnom “ iný svet". Vo filozofii ideovej spoločnosti dominujú idealistické, spiritualistické názory.
Najvyššou pravdou je „pravda viery“. Údaje empirických poznatkov, informácie zmyslových orgánov („vonkajšia skúsenosť“) sa považujú za nespoľahlivé. Jediným spoľahlivým zdrojom pravdy je Božie zjavenie. Ľudia ho chápu pomocou „vplyvu zhora“, mystickej intuície, vízií, počutia cudzích hlasov („vnútorná skúsenosť“)
Veda je podriadená náboženstvu, teológii. Takmer úplne sa to týka interpretácie posvätných textov a rozvoja logického a jazykového aparátu potrebného na tento účel.
Umenie, podobne ako veda, je zamerané najmä na náboženské témy, na zobrazenie večného, neotrasiteľného sveta vyšších duchovných hodnôt. Skutočnosti zmyslovo vnímaného sveta sa v ňom objavujú len ako prostriedky, a nie ako predmety umeleckého stvárnenia. Je zvykom myslieť si, že umelecké majstrovské dielo sa rodí z vôle Božej a jeho vytvorenie sa nepovažuje za osobnú zásluhu autora. Umelci, básnici, hudobníci sa cítia ako nástroje v rukách Božích. Preto sa osobnému autorstvu prikladá malý význam a tvorcovia mnohých nádherných umeleckých diel zostávajú neznámi.
Umenie ideí je symbolické. Umelci sa nesnažia o vizuálnu podobnosť obrazu s vyobrazeným. Predmety a udalosti prezentované na obrazoch a sochách slúžia len ako prostriedok na sprostredkovanie myšlienok a skúseností náboženského charakteru divákovi. Ryba, ovca, olivová ratolesť, jaskyňa, vzkriesenie Lazara, sňatie Ježiša z kríža – to všetko zaujíma stredovekého umelca a diváka nie samo o sebe, ale ako symboly nadzmyslových, duchovných hodnôt. Všetko, čo nenesie takýto symbolický obsah (a navyše je schopné vyvolať hriešne myšlienky), sa považuje za nehodné obrazu. V stredovekej maľbe prakticky neexistujú „svetské“, bežné námety – žánrové výjavy, krajinky, zátišia, portréty. Akákoľvek zámerná príťažlivosť a exotika sú jej cudzie, je asketická a antierotická. Nahé telo – „hriešne mäso“ – je zakázané. Hrdinovia obrazov - apoštoli, svätci, spravodliví, Matka Božia a sám Ježiš Kristus - sa pred nami objavujú takmer netelesní, často akoby vyčerpaní dlhou abstinenciou. Ich obrazy majú na diváka zapôsobiť nie vizuálnou, pozemskou krásou, viditeľnou očami, ale vznešenou duchovnosťou, pevnosťou viery, láskou k Bohu, ktoré sa odhaľujú duši diváka.
Architekti sa inšpirujú ani nie tak úžitkovými ako skôr kultovými cieľmi. Ideálna architektúra sa rozvíja predovšetkým ako umenie stavať cirkevné stavby. Ideálna hudba je jednoduchá, netiahne k úspechu a schváleniu. Nepotrebuje koncertné sály, potlesk, veľké orchestre a zbory. Hudobníci tvoria a predvádzajú najmä diela určené na bohoslužby – cirkevné hymny, chorály, omše, rekviem. Ideálna literatúra sú predovšetkým modlitby, hymny, kázne, životy svätých. Ideálna etika je založená na uznaní absolútnych, večných a nemenných princípov morálky. Tieto princípy sú „od Boha“ a sú vyjadrené v biblických prikázaniach. Predpokladá sa, že právny systém by mal byť založený na absolútnych a neotrasiteľných princípoch daných Bohom.
Kultúra prevažne citlivého typu podľa Sorokina existovala v období paleolitu, u Skýtov, v starovekej Asýrii, v Grécku a Ríme od 3. storočia pred Kristom. e. do 6. storočia. Od renesancie sa stala dominantou v západnej Európe. Citlivá kultúra je opakom ideovej kultúry. Kontrast medzi nimi je badateľný najmä pri porovnaní stredovekého sveta so západnou spoločnosťou 15. – 20. storočia.
Citlivá kultúra zameriava ľudí na dosiahnutie blahobytu v tomto svete a nie na snívanie o nebeskom živote v druhom svete. Prevláda v nej skeptický postoj k viere v existenciu akejsi nadprirodzenej, zmyslami neprístupnej, „vyššej“ duchovnej bytosti. Z citlivého hľadiska je všetko na svete premenlivé a pominuteľné. Nie je náhoda, že v 19. – 20. storočí získali popularitu myšlienky rozvoja, pokroku a relativity. Citlivá kultúra je praktická a úžitková. Jeho typické ideologické pozície sú vyjadrené vo filozofii materializmu, pozitivizmu, relativizmu a skepticizmu.
Základom poznania reality je zmyslová skúsenosť. Za pravdu sa prijíma to, čo je potvrdené dôkazmi zmyslov (priamo alebo pomocou nástrojov), ako aj to, čo z týchto dôkazov logicky vyplýva. Prostriedkami získavania a overovania pravdivých vedomostí sú skúsenosť, pozorovanie, experiment, meranie, logika. „Pravda pocitov“ je umiestnená nad „pravdou viery“; druhému sa pripisuje dôležitosť len vtedy, keď je tak či onak posilnený prvým.
Veda je jednou z najdôležitejších zložiek citlivej kultúry a rozvíja sa v nej neporovnateľne intenzívnejšie ako v ideovej. Je považovaný za najspoľahlivejší a najuznávanejší systém vedomostí.
Citlivé umenie je umenie umeleckého zobrazenia zmyslovo vnímanej reality. Snaží sa reprodukovať realitu takú, aká je. Preto inklinuje k realizmu a naturalizmu. A keďže každý autor umeleckého diela má svoju predstavu o tom, aká realita, ktorú zobrazuje, v skutočnosti je, keďže senzačný pocit je individualistický, je umelecké dielo v ňom vnútorne spojené s osobnosťou autora. Preto je celkom prirodzené, že záujem o dielo sa väčšinou pretaví do záujmu o biografiu, povahové črty, názory a vkus tvorcu.
Citlivé umenie čerpá námety a zápletky najmä z každodenného života. Jeho postavy nie sú nesmrteľní bohovia, ale jednoduchých ľudí, zástupcovia rôznych sociálne skupiny. Vrčia v ňom vášne, odráža sa napätie a dynamika života. Postupom času dáva čoraz väčší priestor nižším vrstvám spoločnosti. V neskorších fázach vývoja sú jeho typickými hrdinami patologické osobnosti, zločinci, prostitútky. Stačí si napríklad pripomenúť popularitu „pikareskných románov“ a v 20. storočí najmä „detektívnych románov“.
V citlivej kultúre je jednou z najdôležitejších úloh umenia to, aby prinášalo potešenie divákovi alebo čitateľovi. Preto sa umenie snaží byť zaujímavé, zábavné. Z tohto dôvodu sa môže vzdialiť od realistického zobrazenia každodenného života a ísť do exotiky a fantázie. Využíva sa sentimentálnosť a vášeň, pátos a cynizmus, krutosť a exotika. Uznanie, úspech, sláva sú pre citlivé umenie veľmi dôležité. Potrebuje veľké publikum a snaží sa ho získať všetkými možnými spôsobmi.
V západoeurópskom výtvarnom umení sa od 16. storočia rozšíril „vizualizmus“. Vizualistická maľba a sochárstvo si nekladie za cieľ ani tak naviesť diváka k hlbokým duchovným zážitkom a úvahám, ale potešiť jeho oko. Náklonnosť k vizualizmu sa objavuje už v tvorbe veľkých majstrov renesancie: Botticelliho, Durera, Raphaela, Giorgiona. V umení neskoršej doby sa stáva dominantným. Výskyt lineárnej perspektívy v obrazoch, obohatenie škály farieb, vývoj žánrov, ktoré v stredovekom umení takmer úplne chýbali: portrét, krajina („portrét“ konkrétnej krajiny), zátišie (aj „portrét“ špecifické predmety). Pojem premenlivosti bytia, príznačný pre citlivú kultúru, si vyžadoval nájsť prostriedky, ktorými by sa dalo na plátne odrážať pominuteľnosť, zachytiť zanikajúci moment. To sa podarilo v impresionistickom maliarstve 19. storočia, ktoré Sorokin charakterizuje ako extrémnu formu vizualizmu.
V architektúre sa vizualizmus prejavuje zdobením budovy množstvom dekoratívnych detailov, ktoré jej dodávajú dynamiku a vytvárajú rôzne iluzívne efekty. Prechod od dórskych ku korintským stĺpom je charakteristickým príznakom posunu antickej kultúry od ideového k senzitívnemu typu. V európskej architektúre je citlivá príťažlivosť k vizuálnym formám zhmotnená v baroku a rokoku.
Citlivá hudba má „potešiť ucho“. Nemusí nevyhnutne niesť žiadny skrytý význam. Táto hudba je zmyselná, divadelná, určená na verejné predstavenie, pre široké publikum. Vyžaduje si to profesionalitu, technickú vyspelosť, výkonnostné schopnosti. Je to pestré a pestré. Objavuje sa „ľahká“ divadelná hudba, ktorá v stredoveku neexistovala – vaudeville, opereta, balet.
Beletria sa vyznačuje aj štýlovou a žánrovou rôznorodosťou. Je sekulárna. Obľúbenosť si získavajú žánre, ktoré boli pre literatúru stredoveku takmer neznáme – satira, irónia, komédia. Prevláda realizmus. Hlavnými literárnymi témami sú láska, dobrodružstvo, rodinný život. Opisujú, a dokonca so sympatiou, čo bolo v ideologickej literatúre úplne neprijateľné, ženy, ktoré ničia posvätné manželské zväzky – hrdinky Boccaccia a Stendhala, Madame Bovary a Annu Kareninovú, Dumasovu „Pani kamélií“ a ďalšie. bližšie k 20. storočiu sa v literatúre objavujú negatívne postavy, odmietajúce morálku, povinnosť, zákony spoločnosti, princípy humanizmu.
Ak ideová etika je „etikou povinnosti“, potom v citlivej etike platí princíp úžitku („etika úžitku“ – utilitarizmus), potešenie, potešenie („etika rozkoše“ – hedonizmus) či princíp šťastia („etika šťastie“ – eudemonizmus) dominujú. Šťastný život znamená predovšetkým pohodlie, materiálny blahobyt, maximum zmyslových radostí.
Právne princípy a normy, podobne ako etické, sa tiež považujú za výtvor človeka. Právne kódexy sú chápané ako nástroje, ktorými štát udržiava verejný poriadok v spoločnosti. Právne normy sú relatívne, podmienené, premenlivé. Ich účel je čisto pragmatický.
Idealistická kultúra, kultúra zmiešaného typu, sa vyznačuje vyváženou integráciou ideových a citlivých prvkov. Je prostredníkom medzi dvoma hlavnými typmi kultúry a v priebehu histórie pôsobí ako prechodná forma od jedného z nich k druhému. V Staroveké Grécko jeho rozkvet pripadá na 5. – 4. storočie pred Kristom – obdobie rovnováhy medzi odchádzajúcou ideálnou a rastúcou citlivou kultúrou. Toto je „zlatý vek“ antickej kultúry, éra Perikla, Sofokla, Demokrita, Sokrata, Aristotela. V Európe dominuje idealistická kultúra v XII-XIV storočí - v období zrodu renesancie, ktorá znamená prechod od ideového stredoveku k citlivej spoločnosti neskoršej doby.
Východiskovým princípom, ktorý môže mať rôzne podoby v rôznych verziách idealistickej kultúry, je myšlienka, že realita je rôznorodá, má zmyselnú aj nadzmyslovú stránku.
Hlavná úloha v chápaní pravdy je priradená mysli. Zároveň sa uznávajú aj odkazy na zmyslovú skúsenosť. Logika zaujíma popredné miesto v oblasti vedy. Je to Aristoteles, ktorý sa zaslúžil o vytvorenie tejto vedy. Umenie je chápané nielen ako prostriedok na vyjadrenie náboženských morálnych a občianskych hodnôt, ale aj ako samostatná duchovná hodnota. Je nasýtený cirkevným aj svetským obsahom. Jeho úlohou je zobrazovať rozumné a krásne na svete. Je to vznešené a vážne. V umeleckých dielach prevládajú alegorické a idealizované obrazy. Postavy diel sú vznešené, hrdinské osobnosti. Aj negatívne javy života sú prikrášľované a ukazované len preto, aby sa zvýraznili pozitívne ideály v protiklade s nimi.
Maliarstvo a sochárstvo sú väčšinou statické, presiaknuté pokojom a majestátnosťou. Obraz nahého tela je povolený, ale nie v erotickej, ale v abstraktnej a idealizovanej forme. Bohatá je najmä hudba idealistického typu (v západnej Európe sa objavuje neskôr ako ostatné prvky kultúry – až od 15. storočia – a vrchol dosahuje v 17. – 18. storočí). Stačí spomenúť mená takých predstaviteľov ako Bach, Mozart, Beethoven. Hudba presahuje hranice chrámov a kláštorov do svetských obývačiek a koncertných siení. Do orchestrov sa zavádzajú nové hudobné nástroje (flauta, roh, trombón, klarinet atď.).
Idealistická etika spája ideové a senzačné hodnoty. Vyžaduje, aby človek slúžil Bohu, no zároveň verí, že práve to by malo viesť k pozemskému šťastiu. Jeho hlavné princípy sa považujú za dané zhora, absolútne a nemenné. Sekundárne princípy sú produktom ľudskej mysle a podliehajú zmenám. Nechýba ani kombinácia ideových a zmyslových prvkov. Predpokladá sa, že základné princípy práva sú od Boha, kým podnikanie človeka je ich konkrétnym stelesnením v právnych kódexoch.
Podľa Sorokina v histórii dochádza k cyklickej zmene dominantných kultúrnych supersystémov:
Ideálny idealistický citlivý
Pozorujúc stav kultúry v dvadsiatom storočí, Sorokin dospel k záveru, že je v hlbokej kríze. Vírus rozkladu sa začal koncom 19. storočia. Sorokin pomenúva symptómy smrteľnej choroby: umenie sa stáva „reklamnou prílohou“, „tovarom na hromadný predaj“, človek je redukovaný na úroveň davu, násilníci a vrahovia sa stávajú hrdinami umeleckých diel, etických a právnych noriem sú znehodnotené, čo je ziskové, to je prijateľné, všetko sa kupuje za peniaze. Sorokin však veril, že po kríze citlivej kultúry príde nová éra nadvlády ideovej kultúry.
Najväčšou osobnosťou ruských kultúrnych štúdií je Pitirim Alexandrovič Sorokin (1889-1968), ktorého možno oprávnene nazvať prvým kulturológom, ktorému sa podarilo nielen nájsť nové prístupy k analýze sociokultúrnej reality, ale aj vyvinúť techniky umožňujúce „uchopenie“ neustále sa meniacej reality na konkrétnom empirickom úrovni. Sorokin je známy predovšetkým ako jeden z patriarchov modernej sociológie, ktorému sa podarilo integrovať úspechy svojich predchodcov do jedného celku a vytvoriť si vlastnú doktrínu o spoločnosti a zákonitostiach jej vývoja. Mnohí o ňom hovoria ako o hlásateľovi obrody ľudstva, založenom na princípoch altruistickej lásky a etiky solidarity, ako o nekompromisnom kritikovi totalitarizmu vo všetkých jeho odrodách, o obrancovi individuálnej slobody a kreativity, o tvorcovi vplyvného vedecká škola, ktorá aj dnes, štvrťstoročie po smrti svojho duchovného vodcu, ovplyvňuje vývoj sociálneho myslenia.
Pitirim Sorokin bol však predovšetkým vynikajúci kulturológ, ktorý rozvinul teóriu kultúrnych supersystémov, vytýčenú vo svojej knihe Social and Cultural Dynamics, ktorá z hľadiska šírky záberu problémov, bohatosti empirického materiálu, škrupulóznosti a hĺbky analýza sa porovnáva s Kapitálom a pojednaním o všeobecnej sociológii Karla Marxa od Wilhelma Pareta.
O živote a kariére Pitirima Sorokina sa vie veľa. Je to spôsobené nielen tým, že o vynikajúcom ruskom mysliteľovi písali mnohí historici sociológie a filozofie, ale aj skutočnosťou, že sám Sorokin, náchylný k introspekcii, zanechal množstvo autobiografických diel, vrátane románov Dlhá cesta, Listy z r. ruský denník“, publicistické dielo „Sociológia môjho duchovného života“. Zachovali sa aj jeho podrobné poznámky o jeho osobnom vnímaní udalostí, ktoré sa odohrali v Rusku v roku 1917. Životopisné prózy a memoáre súčasníkov nám umožňujú takmer každý deň obnoviť život vynikajúceho ruského mysliteľa, získať predstavu o jeho svetonázor a životné priority.
Pitirim Sorokin sa narodil v rodine ruského strieborného a ikonického remeselníka a komiskej roľníčky. Vo veku 11 rokov zostal sirotou a bol nútený si zarábať na živobytie maľovaním dedinských kostolov a ikon. Nechodil do školy a čítať a písať sa naučil sám. Raz, v jednej zo severných dedín, kde hľadal prácu, bol Sorokin svedkom náboru študentov do školy, ktorý uskutočnila návštevná komisia provinčného ministerstva školstva. Náhodou počul otázky, ktoré kládli hosťujúci učitelia sedliackym deťom, považoval ich za veľmi ľahké a trval na tom, aby ho tiež vyšetrili. Skúšku zvládol bravúrne a medzi študentmi bol pripísaný na verejné konto. Sorokin ukončil školu ako 14-ročný a vstúpil do učiteľského seminára, kde absolvoval trojročné štúdium. Tu sa stretol s N.D. Kondratiev, neskorší vynikajúci ruský ekonóm, tvorca teórie „ekonomických cyklov“, ktorá naňho mala veľký vplyv. V rokoch štúdia v seminári sa začala jeho revolučná činnosť. Sorokin úzko konverguje so socialistickými revolucionármi (SR) vyhnanými do provincie Perm a čoskoro sa stane jedným z vodcov miestnej organizácie. Zmeňte sa Politické názory a Sorokinov svetonázor nezostal bez povšimnutia učiteľských šéfov a polície a čoskoro bol vyhodený z miesta učiteľa v skutočnej škole, zatknutý a pod „verejným policajným dohľadom“ vyhnaný do Kineshmy. Sorokin sa stáva, ako neskôr napísal vo svojom životopise, „putujúcim misionárom revolúcie“. Cestuje po dedinách a robí propagandistickú prácu medzi roľníkmi, ale o menej ako šesť mesiacov neskôr je nútený utiecť kvôli zvýšenému prenasledovaniu. Sorokin tajne prichádza do Petrohradu, kde sa strmhlav vrhá do revolučných aktivít. Počas týchto rokov veľa čítal, zoznámil sa s dielami N.K. Michajlovský, P.L. Lavrová, MA. Bakunin, K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin, G.V. Plechanov a ďalší.Čoskoro sa stáva jedným z najvzdelanejších profesionálnych revolucionárov. Priatelia z party mu pomáhajú riešiť životné problémy. Na žiadosť jedného z popredných socialistických revolucionárov je Sorokin prijatý na bezplatné kurzy Chernyaeva. Sorokin ich úspešne absolvuje, zloží skúšky vo Veľkom Ustyug a vstúpi do súkromného Psychoneurologického inštitútu, kde sa v tom čase sústreďovali najlepšie kádre psychológov, fyziológov a sociológov v Rusku (najmä M. M. Kovalevsky, E. V. de Roberti tam pracovali, IV Pavlov, V. Bekhterev a ďalší). úspechy a vedecká činnosť boli také pôsobivé, že v druhom ročníku dostal miesto asistenta a dokonca začal prednášať samostatné prednášky. Ale množstvo okolností (nedostatok štipendií a právo na odklad odvodu na vojenskú službu) núti Sorokina opustiť Psychoneurologický inštitút a stať sa opäť žiadateľom. V roku 1910 vstúpil na právnickú fakultu Petrohradskej univerzity, ktorú s brilantnosťou ukončil v roku, keď sa začala prvá svetová vojna. Vzhľadom na jeho vynikajúce schopnosti ho Rada univerzity ponecháva na katedre, aby sa pripravil na magisterské štúdium a titul docent. Zároveň je poverený čítaním kurzu prednášok pre študentov z teórie práva.
Sorokin o dva roky zvládne magisterský program a predloží dizertačnú prácu na obhajobu. No revolučné udalosti, ktoré sa začali v Rusku, radikálne zmenili jeho plány. V roku 1917 bol Sorokin široko známy v revolučných kruhoch ako talentovaný rečník, ideológ Strany socialistov a zručný organizátor. Je zvolený za člena Ústredného výboru SNS a poverený organizáciou tlačeného orgánu strany a vydávaním propagačných materiálov. Neustále sa stretáva s významnými politickými osobnosťami: P. Miljukovom, I. Ceretelim, N. Čcheidzem, V. Černovom, M. Spiridonovou a ďalšími.V apríli 1917 mu A. Kerenskij ponúka miesto tajomníka pre vedu v dočasnej vláde, ktoré Sorokin akceptuje. Zároveň robí veľa organizačnej práce, podieľa sa na príprave 1. celoruského zjazdu roľníckych poslancov, 2. zjazdu sovietov a iných veľkých politických podujatí.
Pitirim Sorokin privítal októbrovú revolúciu s nadšením, no po rozchode boľševikov s menševikmi a sociálnymi revolucionármi a premene revolučnej vlády na vládu jednej strany sa jeho postoj k sovietskej moci mení. Podniká množstvo krokov, ktoré boli považované za kontrarevolučné aktivity. Čoskoro však Sorokin prehodnotí svoj postoj k boľševikom a napíše otvorený list o rezignácii na funkciu poslanca Ústavodarného zhromaždenia a odchode zo Strany socialistov. Najprv to vyšlo v Izvestiách výkonného výboru Severo-Dvinsk a potom v Pravde. IN AND. Lenin na zverejnenie listu reagoval článkom „Cenné vyznania Pitirima Sorokina“, kde poukázal na politickú čestnosť jedného z vodcov eseročiek, ktorý našiel odvahu nielen priznať svoju porážku, ale aj chápať to ako porážku tých spoločenských síl, na ktoré sa spoliehal 76.
Sorokin sa prestal zapájať do „veľkej politiky“ a úplne sa zameriava na vedeckú a pedagogickú činnosť. V roku 1920 vydal v dvoch zväzkoch knihu Systém sociológie, ktorú o dva roky neskôr bravúrne obhájil ako diplomovú prácu. O niečo neskôr píše knihu „Vplyv hladomoru na ľudské správanie, spoločenský život a spoločenskú organizáciu“, ktorá sa zrodila ako výsledok jeho ciest do provincií Samara a Saratov, zasiahnutých hladomorom v dôsledku neúrody; knihu cenzori zakázali pre jej tendenčnosť.
V roku 1922 spolu so skupinou známych idealistických filozofov, ku ktorej patrili N. Berďajev, S. Bulgakov, S. Frank, G. Fedotov, N. Losskij a ďalší, opustil Rusko na neslávne známej „filozofickej lodi“ Pitirim Sorokin.
V exile sa Sorokinov život vyvíjal pomerne dobre. Niekoľko rokov trávi v Prahe, kde s pomocou rôznych emigrantských organizácií a českej vlády vydáva niekoľko kníh, medzi inými Súčasný stav Ruska, Eseje o sociálnej pedagogike a politike, Sociológia revolúcie, Sociálna mobilita, Moderná sociologická teória“, „Sociológia dediny“ a množstvo ďalších. Jeho meno sa stáva všeobecne známe vo vedeckých a politických kruhoch Európy a Ameriky. To, čo Sorokin hovorí a píše, počúvajú rôzne vrstvy spoločnosti, na jeho názor sa odvolávajú diskusie európskej intelektuálnej elity o rôznych otázkach.
V roku 1929 dostal Pitirim Sorokin pozvanie z Harvardskej univerzity na miesto vedúceho katedry sociológie v tejto prestížnej vzdelávacia inštitúcia a presťahuje sa s rodinou do Spojených štátov amerických. O dva roky neskôr sa stáva prvým dekanom prvej sociologickej fakulty na svete.
Nasledujúce tri desaťročia boli v Sorokinovej tvorivej biografii najproduktívnejšie. Vydáva jedno dielo za druhým, ktoré mu prinášajú celosvetovú slávu. Spomedzi nich treba v prvom rade vymenovať „Sociálna a kultúrna dynamika“ v štyroch zväzkoch, „Kríza nášho storočia“, „Človek a spoločnosť v katastrofálnych podmienkach“, „Sociokultúrna kauzalita priestoru a času“, „Spoločnosť, kultúra“. a osobnosť: ich štruktúra a dynamika “, „SOS je zmysel našej krízy“ atď.
V roku 1949 Sorokin zorganizoval Harvardské výskumné centrum pre kreatívny altruizmus, ktorého hlavnou úlohou bolo určiť spôsoby, ako zmeniť ľudské vedomie na základe prijatia humanistických hodnôt jednotlivcami. Výsledky Sorokinových vedeckých hľadaní v tomto smere sa odrážajú v knihách „Altruistická láska“ a „Obnova ľudstva“, v kolektívnej monografii „Formy a techniky altruistického a duchovného rastu“. Tieto diela vyvolali veľké pobúrenie verejnosti. Na ich výstupy pozitívne reagovali svetoznámi vedci I. Sikorsky, L. von Bertalanffy, Erich Fromm, F. Northrop, A. Maslow a mnohí ďalší.
Poslednou knihou, ktorú vytvoril Pitirim Sorokin, bola kniha „Cesty a sila lásky“. Vyšla v roku 1954. O rok neskôr vedec rezignuje a opúšťa svoj post. Sorokin, ktorý sa oslobodil od každodenných povinností, veľa cestuje, píše beletriu, zúčastňuje sa aktivít rôznych vedeckých komunít, no v polovici 60. rokov sa jeho zdravotný stav prudko zhoršil. Pitirim Sorokin zomrel v roku 1968. Nekrológ podpísaný významnými americkými a európskymi vedcami a verejnými činiteľmi zdôrazňoval nielen jeho veľké zásluhy o svetovú vedu, ale aj to, že až do posledného dňa zostal ruským vlastencom, úctivo milujúcim svoju vlasť.
Teraz sa obráťme na kultúrny koncept Pitirima Sorokina. Východiskovým bodom vedcovho uvažovania je poznanie, že medzi mnohými faktormi, ktoré určujú správanie jednotlivcov a sociálnych systémov, najdôležitejším faktorom je kultúra. Ten podľa Sorokinových názorov vysvetľuje súčasný stav vedy, filozofie, náboženstva, etiky, práva, umenia, politiky, ekonómie. Je to spôsobené tým, že kultúra je v podstate hodnotový systém. Stanovuje východiskový bod, určuje smer súradnicových osí pri určitých rozhodnutiach, pri výbere jednej alebo druhej cesty pohybu sociálneho organizmu. Významná je akákoľvek hodnota, t.j. má určitý význam pre akýkoľvek sociálny subjekt. V prípade, že niektoré javy stratia zmysel, prestanú niesť sociálny obsah a premenia sa na objekt iných – biofyzikálnych vied. Sorokin zdôrazňuje dôležitosť hodnôt pre analýzu procesov a javov vyskytujúcich sa v spoločnosti:
Akákoľvek veľká kultúra nie je len konglomerát rôznych javov, ktoré koexistujú, ale nie sú nijako prepojené, ale je to jednota alebo individualita, ktorej všetky hlavné časti sú preniknuté jedným základným princípom a vyjadrujú jednu a hlavnú hodnotu. . Dominantné črty výtvarného umenia a vied takejto jedinej kultúry, jej filozofia a náboženstvo, etika a právo, jej hlavné formy sociálnej, ekonomickej a politickej organizácie, väčšina jej zvykov a zvykov, jej spôsob života a myslenia (mentalita ) - všetky svojím spôsobom vyjadrujú jeho základný princíp, jeho hlavnú hodnotu. Je to hodnota, ktorá slúži ako základ a základ každej kultúry77.
Podľa Pitirima Sorokina sa v skutočnosti prostredníctvom hodnôt prejavujú kultúrne kvality javov skrytých pred priamym pozorovaním. Analýzou sveta hodnôt teda výskumník získa možnosť získať predstavu o svete kultúry konkrétnej spoločnosti, konkrétnej formácie. Vďaka analýze hodnôt je možné identifikovať typy kultúr, ktoré boli dominantné v akýchkoľvek iných segmentoch historickej cesty, ktorou ľudstvo prešlo, odhaliť dynamiku kultúry, predpovedať budúcnosť civilizácie.
Podľa Sorokinových názorov v histórii dochádza k striedaniu tri hlavné typy kultúry: ideová, idealistická a zmyselná. Pod prvým typom kultúry Sorokin chápe takú kultúru, ktorá je založená na princípe nadzmyslovosti a nadrozumu Boha ako jedinej reality a hodnoty 78 . Tento typ kultúry bol charakteristický pre bráhmanskú Indiu a Grécko od začiatku 8. storočia. do konca VI storočia. pred Kr. V stredoveku bola dominantná aj v západnej Európe. Sorokin vysvetľuje svoju myšlienku a píše:
Stredoveká kultúra vo všetkých svojich prepojených zložkách vyjadrila: „Verím v jedného Boha, Všemohúceho Otca, Stvoriteľa neba i zeme, viditeľného pre všetkých a neviditeľného, a v jedného Pána Ježiša Krista, jednorodeného Božieho Syna... atď. až ... vyznávam jeden krst na odpustenie hriechov, teším sa na vzkriesenie mŕtvych a na život budúceho veku. Amen.
Architektúra a sochárstvo stredoveku boli „Bibliou v kameni“. Literatúra bola skrz-naskrz preniknutá aj náboženstvom a kresťanskou vierou. Obraz líniou a farbou vyjadroval rovnaké biblické témy. Hudba bola takmer výlučne náboženského charakteru. Filozofia bola takmer totožná s náboženstvom a teológiou a sústredila sa na rovnakú základnú hodnotu alebo princíp, ktorým bol Boh. Veda bola iba služobníčkou kresťanského náboženstva. Etika a právo boli ďalším vývojom absolútnych prikázaní kresťanstva. Politická organizácia vo svojej duchovnej a svetskej sfére bola prevažne teokratická a založená na Bohu a náboženstve. Rodina ako posvätný náboženský zväzok vyjadrovala rovnakú základnú hodnotu. Dokonca aj organizáciu hospodárstva kontrolovalo náboženstvo, ktoré zakazovalo mnohé formy ekonomických vzťahov, ktoré by mohli byť vhodné a výnosné, pričom podporovalo iné formy ekonomickej aktivity, ktoré neboli ekonomicky životaschopné. Prevládajúca morálka a zvyky, spôsob života, myslenie zdôrazňovali ich jednotu s Bohom ako jediný a najvyšší cieľ, ako aj ich negatívny či ľahostajný postoj k rozumnému svetu 79 .
Sorokin verí, že takáto kultúra sa vyznačovala svojou nepochybnou dôstojnosťou - integritou, integratívnosťou, ktorá umožnila harmonizovať existenciu jednotlivca, oslobodenú od bolestivého postupu porovnávania hodnotových systémov, neustálej voľby hodnôt ako cieľov. svojho života. Tento typ kultúry bol však odsúdený na zánik. Už od polovice 12. storočia sa podľa Sorokina začalo ničenie ideového hodnotového systému, čo viedlo k vzniku nového typu kultúry - idealistickej.
Základný princíp idealistická kultúra, podľa názorov Sorokina, je predovšetkým poznanie, že realita je čiastočne nadzmyslová a čiastočne zmyselná. Inými slovami, v rámci tejto kultúry koexistujú dva hodnotové systémy, ktoré sa navzájom dopĺňajú a podľa toho sa vzájomne obmedzujú. Kultúra tohto typu existovala už v Grécku v období od 5. do 4. storočia. pred Kr. Bol orientovaný zároveň na Boha a človeka a všetkými prostriedkami vyjadroval myšlienku syntézy, komplementárnosti hodnôt horského sveta s hodnotami sveta pod ním. Vzhľadom na idealistické umenie ako kvintesenciu druhého typu kultúry Sorokin zdôrazňuje:
Idealistické umenie spočíva na nadzmyslovom svete, no čoraz viac začína odrážať vznešené a vznešené hodnoty skutočného sveta, či už sa týkajú človeka, civilných inštitúcií alebo idealizovanej krásy. Vo svojom štýle spája najvyššiu technickú zručnosť umelca zmyselnej kultúry a čistý, vznešený, idealistický.
Vo vzťahu k rozumnému svetu je toto umenie vysoko obrazné; berie do seba len pozitívne hodnoty, typy udalostí, ignoruje patologické a negatívne javy. Prikrášľuje aj pozitívne hodnoty skutočného sveta, nikdy ich nezobrazuje tak, ako skutočne vyzerajú... Toto je umenie idealizovaných typov, málokedy individualizujúcich človeka alebo udalosť 80 .
Takéto umenie a teda aj tento typ kultúry boli charakteristické pre ranú renesanciu, keď idealizácia človeka dosiahla svoj zenit. Ako príklady potvrdzujúce platnosť svojich hodnotení Sorokin uvádza poéziu Petrarcu, obraz Raphaela, prózu Boccaccia a hudbu Palestriny.
Aj tento typ kultúry však podľa Sorokina opustil historickú arénu začiatkom 15. storočia. Jeho nástupcom bol zmyselný typ kultúry, ktorej základným princípom je: objektívna realita a jej význam sú zmyslové.
Práve tento princíp, píše Sorokin, hlása naša moderná zmyslová kultúra vo všetkých jej hlavných zložkách: v umení a vede, filozofii a pseudonáboženstve, etike a práve, v spoločenských, ekonomických a politických organizáciách, v spôsobe života. , mentalita ľudí 81 .
Pokiaľ ide opäť o analýzu umenia, Sorokin ukazuje, ako sa tento typ kultúry objektívne líši od iných typov kultúry. Za prvú takúto charakteristickú vlastnosť považuje to zmyselné umenie je svetské. Vo všetkom sa snaží odzrkadľovať nie duchovnú, ale telesnú krásu, aby uvažujúcemu subjektu prinášala zmyslové potešenie. Sorokin píše:
Ako také je to umenie pre umenie, zbavené akýchkoľvek morálnych, náboženských či občianskych hodnôt. Jeho hrdinovia a postavy sú typickými smrteľníkmi, neskôr sa z nich stávajú subsociálne a patologické typy. Jeho emocionálny typ je vášnivý, senzačný a patetický. Vyznačuje sa vzrušujúcou a zmyselnou nahotou. Toto je umenie krajiny a žánru, portrét, karikatúra, satira a komédia, vaudeville a opereta, umenie hollywoodskej šou, umenie profesionálnych umelcov, ktorí potešia pasívnu verejnosť. Ako taký je stvorený pre trh ako predmet nákupu a predaja, ktorého úspech závisí od konkurencie s inými komoditami.
Po druhé rozlišovacia črta zmyselné umenie – jeho realizmus a dokonca naturalizmus. Snaží sa sprostredkovať okolitú realitu s maximálnou mierou priblíženia a hodnovernosti. Nepracuje so symbolmi, ale má za cieľ odrážať prírodu a človeka s presnosťou, ktorá je charakteristická pre fotografickú platňu. Inými slovami, odráža to, čo sa našim zmyslom javí priamo alebo, ako hovorí Sorokin, „povrch javov okolitého sveta“. Zobrazovať však vo farbách, kresbách, zvukoch, plasticite len to, čo je zachytené našimi zmyslami, nepreniká to do hĺbky zobrazovaných predmetov, neumožňuje pochopiť podstatu vecí skrytých za vonkajším plášťom.
Umelec vyznávajúci princípy zmyslového umenia sa navyše snaží o vytvorenie ilúzie trojrozmerného priestoru na plátne pomocou perspektívy, použitia šerosvitu a pod. umeleckých techník. Z toho vyplýva ďalšia, tretia, charakteristická črta zmyslového umenia – jeho iluzívnosť. Z tohto pohľadu je ideové umenie, operujúce so symbolmi, ktoré vystihujú podstatu zobrazovaných javov, realistickejšie ako zmyslové umenie, schopné „uchmatnúť“ pomocou svojich vlastných techník len „ vzhľad, nie látku,“ ako píše Sorokin.
Súčasné umenie (a v širšom zmysle kultúra) je vo svojej podstate zmyselné. Prechod od idealistického umenia k zmyslovému umeniu podľa Sorokina nastal na prelome 15.-16. Potom asi na tri storočia dochádzalo k postupnému vytláčaniu idealistickej kultúry a k prenikaniu zmyslovej kultúry do všetkých vrstiev ľudskej existencie. Vrchol vo svojom vývoji dosiahla zmyslová kultúra r koniec XIX- začiatok XX storočia. Po prekročení bodu kvitnutia sa stáva neplodným a vnútorne protirečivým. Od tohto momentu začína jeho úpadok, rozklad. Po vyčerpaní všetkých svojich možností postupne ustupuje novému typu kultúry – ideovej, ktorá je budúcnosťou.
U Pitirima Sorokina ambivalencia voči zmyslovej kultúre. V snahe o objektívnosť vyzdvihuje niektoré jej úspechy. Takže napríklad umelecké diela vytvorené v rámci danej kultúry sú podľa neho technicky vyspelejšie ako výtvory napríklad majstrov staroveku či raného stredoveku. Sorokin tiež odkazuje na úspechy tohto typu kultúry, že umenie opisuje život v bezprecedentnom rozsahu. Predmetom estetického vývoja tu nie je len život svätcov či hrdinov, ale život obyčajných ľudí v celej jeho rozmanitosti. Sorokin to konkrétne poznamenáva
keby skoršia hudba, maľby, sochy, básne a drámy boli dostupné len niekoľkým vyvoleným...teraz si takmer každý môže vychutnať symfónie v podaní najlepších orchestrov, drámy v podaní najlepších hercov, literárne majstrovské diela vydané v tisícoch kópií a predané v múzeá rozmnožené v nespočetných vynikajúcich kópiách atď. atď. 83
Umenie vstúpilo do života a života miliónov ľudí a Sorokin v tom vidí nepochybnú zásluhu zmyselnej kultúry.
Medzi pozitíva tohto typu kultúry označuje aj nekonečnú rozmanitosť produktov kultúrnej a tvorivej činnosti ľudí, ktorí sú nositeľmi a tvorcami modernej zmyslovej kultúry. Zmes štýlov patriacich do rôznych historických období, používanie umeleckých techník vypožičaných z arzenálu staroveku a renesancie, stredoveku a éry primitívnej akumulácie kapitálu, začiatok a koniec 20. storočia, vedie k vzniku tzv. umelecké diela, ktoré dokážu uspokojiť najrozmanitejší vkus masového publika, čitateľa, poslucháča.
V rovnakom čase zmyselná kultúra podľa názoru Sorokina, nesie v sebe, obrazne povedané, vírusy rozkladu a rozpadu. Čím viac naberá hotové formy, tým viac sa ukazuje, že jeho prednosti sa menia na výrazné nedostatky. Túžba po maximálnej zmyselnosti sa tak napríklad mení na skutočnosť, že umenie čoraz viac inklinuje k zobrazovaniu patológie deformácií, sociálnych anomálií, ktoré vzrušujúco pôsobia na emocionálnu sféru človeka. Používanie techník a metód vypožičaných z rôznych kultúr a umeleckých štýlov sa mení na eklekticizmus, ničenie harmónie jednoty a rovnováhy.
Túžba po neustálom zdokonaľovaní techniky vedie k formalizmu, vyhýbaniu sa témam, ktoré vzrušujú milióny, mení umenie na niečo sebestačné, prístupné len úzkemu okruhu zasvätených, ktorí rozumejú kódovanej reči, ktorou sa umelec rozpráva so svojím poslucháčom, divákom. , čitateľ. Túžba vytvoriť čo najdôveryhodnejšie umelecké dielo sa mení v to, že výtvory vychádzajúce spod rúk umelca sú čoraz povrchnejšie, klamlivejšie, iluzórnejšie.
Hlavnú neresť zmyslovej kultúry však Sorokin vidí v tom, že jej triumf je nerozlučne spojený s premenou výsledkov umeleckých diel (v širšom zmysle – kultúrnej a tvorivej činnosti ľudí) na tovar, predmet predaja.
Kto sa teraz, - píše Sorokin, - okrem malej skupiny staromódnych excentrikov zaujíma o umenie, ktoré nebaví, nerobí potešenie, nevzrušuje a neuvoľňuje, ako cirkus, ako pozornosť očarujúceho dievčaťa , ako pohár vína alebo dobrého jedla?! Veď slúži trhu, a preto nemôže ignorovať jeho požiadavky, a keďže väčšina týchto požiadaviek je vulgárnych, ani samotné umenie sa vulgarizácii nevyhne. Namiesto pozdvihnutia más na vlastnú úroveň, naopak, klesá na úroveň davu ... preto sa čoraz viac vzďaľuje od kultúrnych a morálnych hodnôt a postupne sa mení na prázdne umenie, eufemisticky nazývané „umenie pre umenie“; je to nemorálne, desakralizované, asociálne a ešte častejšie nemorálne, protináboženské a antisociálne, je to len pozlátená škrupina, s ktorou sa dá hrať, baviť sa vo chvíľach oddychu 84 .
Sorokin zdôrazňuje, že v spoločnosti, v ktorej dominuje zmyselná kultúra, sú najvyššími arbitrami, ktorí určujú hodnotu umeleckého diela, obchodníci. „Títo podnikatelia, ktorí vnucujú verejnosti svoj vkus, tak ovplyvňujú priebeh vývoja samotného umenia. Bez ohľadu na to, ako veľmi si vážime poctivého obchodníka, stále máme právo byť skeptickí voči jeho schopnostiam... Častejšie, ak nie vždy, nie je v týchto veciach celkom kompetentný“ 85 .
Komercializácia umenia, jeho premena na tovar vedie k tomu, že stráca svoje hlavné funkcie. Z prostriedku zušľachťovania ľudskej rasy, odhaľovania zmyslu bytia, nástroja poznania, degeneruje umenie v rámci zmyslovej kultúry, ako píše Sorokin,
pripojené k reklamám na kávu, lieky, benzín, žuvačky a podobne. Tieto úsudky sú často vyjadrené v rádiu, novinách, reklame a televízii. Pochybné sú však nielen umelecké hodnoty súčasnej doby, ale na úroveň tohto prívesku klesajú aj najväčšie výtvory majstrov súčasnosti. Každý deň počúvame vybrané témy Bacha a Beethovena, ale ako prílohu k veľavravným reklamám na taký tovar ako ropa, bankové zariadenia, autá, cereálie, preháňadlá. Výsledkom je, že božské hodnoty umenia umierajú aj vo verejnej mienke. Hranice medzi skutočným umením a čistou zábavou sa stierajú: štandardy skutočného umenia miznú a postupne ich nahrádzajú falošné kritériá pseudoumenia 86 .
Takto prebieha proces oslabovania podstaty kultúry, ktorý sa rastom negatívnych tendencií mení na svoj opak – antikultúru. Sorokin so skutočným znepokojením konštatuje:
Moderné katedrály postrádajú skutočného náboženského ducha. Naše univerzity produkujú málo alebo žiadnych skutočne skvelých ľudí. Umenie našich rozhlasových centier a divadiel je mimoriadne vulgárne a priemerné. Napriek masovému umeleckému vzdelaniu sa neobjavil ani Phidias, ani Beethoven, ani Goethe, ani Shakespeare. Čo sa však objavuje, pozostáva najmä z varietného umenia, jazzu, žltej tlače, žltej literatúry, žltej kinematografie a maľby. Po niekoľkých krátkych týždňoch sú naše bestsellery navždy zabudnuté. To isté možno povedať o piesňových hitoch týždňa a filmovom úspechu... Choroba kolosality a komercializácie teda obetuje nielen kvalitatívnu prevahu, ale ničí aj umenie, ktoré napádajú 87 .
Osud zmyslovej kultúry je podľa Sorokina smutný. Keďže sa vnútorne znovuzrodilo, stratilo svoj humanistický potenciál, musí nevyhnutne upadnúť do zabudnutia. Ale táto okolnosť autora Sociálnej a kultúrnej dynamiky vôbec nerozčuľuje, práve naopak, vidí v tom pozitívny moment, pretože zmyslovú kultúru by mal nahradiť nový, progresívny typ kultúry, ktorý umožní človeku v jeho generický zmysel povzniesť sa na vyššiu úroveň duchovnosti.dokonalosť.
ale proces zmeny kultúry zďaleka bezbolestné. Sprevádzajú ho sociálne otrasy, výbuchy nekontrolovateľnej sociálnej energie, zvyšovanie napätia v spoločnosti, strata jasných smerníc pre bytie jednotlivcami, rozpad niektorých a vznik iných spoločenských inštitúcií, pohyb obrovských más z centra. na perifériu sociálnych vzťahov a naopak, strata mnohých členov spoločnosti ich sociálneho statusu. To všetko je vnímané ako hlboká spoločenská kríza. Niečo podobné zažíva moderná západná spoločnosť. Sorokin zdôrazňuje, že príčina tejto krízy nie je skrytá v nesúlade materiálneho základu s ideologickou nadstavbou, ako hovoria klasikovia marxizmu, nie vo vyčerpaní časovej rezervy vyčlenenej na existenciu západnej civilizácie, ako to povedal Spengler, resp. iní výskumníci verili, ale v zmenu typov kultúry. Píše:
Zdá sa, že sa nachádzame medzi dvoma epochami: umierajúcou zmyselnou kultúrou nášho žiarivého včerajška a prichádzajúcou ideovou kultúrou stvoreného zajtrajška. Žijeme, myslíme, konáme na konci žiarivého zmyselného dňa, ktorý trval šesť storočí. Lúče zapadajúceho slnka stále osvetľujú majestátnosť plynúcej éry. Všetko sa ale pomaly vytráca a v narastajúcej tme je pre nás čoraz ťažšie rozoznať túto veľkosť a v nadchádzajúcom šere hľadať spoľahlivé orientačné body. Noc tohto prechodného veku sa na nás začína zostupovať so svojimi nočnými morami, desivými tieňmi, srdcervúcimi hrôzami. Za jej hranicami však môžeme rozpoznať úsvit novej skvelej myšlienkovej kultúry, ktorá víta novú generáciu – ľudí budúcnosti 88 .
Takéto krízy (možno ich nazvať krízami meniacich sa typov kultúry) majú hlbší, skutočne systémový charakter než akékoľvek iné: politické, ekonomické, sociálne, pretože sa dotýkajú základov samotnej civilizácie a nemožno ich vyriešiť pomocou prijatých opatrení. aj na úrovni štátu. Vychádzajúc zo skutočnosti, že krízy tohto typu trvajú stáročia, Sorokin prichádza k sklamaniu: v blízkej budúcnosti nás čakajú vojny a revolúcie, úpadok demokratických režimov a triumf despotizmu.
Taká je, v najvšeobecnejšom zmysle, sociologická koncepcia kultúry Pitirima Sorokina. jej dôstojnosť spočíva predovšetkým v tom, že nie je výsledkom špekulatívneho, špekulatívneho uvažovania ako koncepty Spengler alebo Toynbee. Sorokin svoje závery opiera o dôslednú statickú a sociologickú analýzu východiskového materiálu, o zvažovanie javov a procesov vyskytujúcich sa v oblasti kultúry. Takže napríklad jedno z hlavných ustanovení jeho teórie troch typov kultúry bolo sformulované na základe štúdia viac ako stotisíc obrazov a sôch, ktoré sú v múzeách v ôsmich popredných európskych krajinách a predstavujú umenie západnej Európa od začiatku stredoveku do polovice tridsiatych rokov nášho storočia. Údaje, ktoré poskytujú, zhrnuté v tabuľkách, prezentované v diagramoch a grafoch, presvedčivo potvrdzujú opodstatnenosť hlavných téz, ktoré tvoria sémantické jadro kulturologického konceptu. Pitirim Sorokin bol totiž jedným z prvých (ak nie prvým), kto sa pokúsil kvantifikovať sociokultúrnu realitu nielen na teoretickej, ale aj empirickej úrovni.
Medzi nesporné prednosti Sorokinovho konceptu kultúry patrí skutočnosť, že na rozdiel od svojich predchodcov nepovažuje celkovú kultúru spoločnosti alebo oblasti za jediný, integrovaný celok, ale za konglomerát obrovského množstva rôznych kultúrnych systémov, tzv. proces interakcie, ktorý je veľmi zložitý a protirečivý. Odchyľuje sa tak od základných princípov teórie „lokálnych civilizácií“, ktorých nekonzistentnosť je pre Pitirima Sorokina zrejmá a nepochybná. Po predložení a zdôvodnení myšlienky kultúrnych supersystémov urobil veľký krok vpred v štúdiu takého zložitého sociálneho fenoménu, akým je kultúra.
Nemožno povedať, že pokiaľ ide o štúdium mechanizmov sociokultúrnej dynamiky, Sorokin urobil veľa cenných pozorovaní, ktoré iní výskumníci prešli okolo. Predovšetkým zistil, že zmeny v rôznych oblastiach kultúry nie sú v žiadnom prípade synchrónne, ako sa doteraz predpokladalo, navyše ich prepojenie s ekonomickým základom nie je priame, ale opakovane sprostredkované, čo spôsobuje vzostup kultúry v obdobiach ekonomickej stagnácie, ktorý sa zdal nevysvetliteľným predchodcom. Objavil existenciu dvojitých a trojitých rytmov vo vývoji kultúry, spomalenie a zrýchlenie tempa sociokultúrnych zmien. Zásadný význam majú Sorokinove závery, že a) kultúra zohráva dominantnú úlohu vo vývoji ľudstva a b) sociálne a kultúrne javy je potrebné posudzovať spoločne „ako rôzne časti toho istého nedeliteľného sociokultúrneho sveta“.
Sorokinov argument v prospech myšlienky kultúrneho pokroku. V diskusii, ktorá dnes v kruhu kulturológov prebieha, zostáva jeho postoj jasne definovaný: kultúrny pokrok je realitou, je „úžasným vyjadrením neúnavnej tvorivej schopnosti ľudstva“ 89 . Jeho podstata spočíva v potvrdzovaní Pravdy, Dobra a Krásy v živote každého jednotlivca a celej ľudskej rasy. Inými slovami, Sorokin nerozlučne spája kultúru a humanizmus, pričom zdôrazňuje, že civilizácia, kde cieľom rozvoja nie je duchovná dokonalosť, emancipácia človeka, jeho sebarealizácia ako mysliacej a cítiacej bytosti, je zbavená kultúry v pravom zmysle slova. slovo.
Zároveň nie všetko v koncepcii kultúry Pitirima Sorokina možno bezpodmienečne akceptovať. V prvom rade sa to týka ústrednej myšlienky prirodzenej zmeny myšlienkového typu kultúry idealistickou a potom zmyselnou. Napriek tomu, že táto myšlienka obsahuje veľký heuristický potenciál, jej opodstatnenie nepochybne znamenalo novú etapu v chápaní osudu kultúry, Sorokinova typológia trpí určitým obmedzením. Stačí retrospektívny pohľad do dejín ľudskej civilizácie, aby sme našli celý rad dôkazov o existencii kultúr určitých spoločností, ktoré nezapadajú do rámca typológie navrhovanej autorom Sociálnej a kultúrnej dynamiky. Sorokinova schéma „funguje“ dobre vo vzťahu k minulosti západoeurópskej kultúry, ale nevysvetľuje javy, ktoré sú pozorované v kultúre modernej západnej spoločnosti, kde je tendencia rozširovania masy (podľa Sorokinovho termínu zmyselná) kultúru je možné vidieť celkom jasne a tam, kde nie sú absolútne žiadne známky nástupu nových etáp vývoja, ohlasujúcich triumf ideovej kultúry. Navyše je prakticky neaplikovateľná na analýzu kultúr ako japonská, čínska, indická, kde má sociokultúrna dynamika iné charakteristiky a existuje iný systém kultúrnych hodnôt. To však chápe Sorokin, ktorý v rade svojich prác zdôraznil, že si nenárokuje vytvárať univerzálnu teóriu, že jeho typológia kultúr je skôr ideálnym modelom, ktorý slúži ako základ pre ďalší výskum.
Jednou z najzaujímavejších teórií vývoja spoločnosti v sociológii je teória supersystémov. Jeho vývojárom je rusko-americký sociológ Sorokin Pitirim Alexandrovič (1889 – 1968), ktorý do sociológie zaviedol pojem „supersystém“.
P. A. Sorokin uvažoval o sociálnej realite z hľadiska socialistického realizmu, ktorý postuloval existenciu nadindividuálnej sociokultúrnej reality. Je objektivizovaný v materiálnych a iných „prostriedkoch“ a nemožno ho redukovať na fyzickú realitu, keďže sociokultúrne javy sú integrované svojou štruktúrou významov.
Sociokultúrna realita sa vyznačuje nekonečnou rôznorodosťou, prevyšujúcou akýkoľvek jej individuálny prejav.
Sociálno-kultúrna realita zahŕňa pravdy pocitov, racionálny intelekt, superracionálnu intuíciu. Všetky tri metódy poznania by sa mali používať pri systematickom štúdiu sociokultúrnych javov, Sorokin však uznal intuíciu za najvyššiu metódu poznania, ktorá je vlastnosťou vysoko nadaného človeka a veril, že s jej pomocou boli urobené veľké objavy.
Početné asociácie sociokultúrnych javov sú podľa sociologickej teórie P. A. Sorokina systémového charakteru. Sociokultúrne systémy najvyššej úrovne, ktorých rozsah presahuje jednotlivé spoločnosti, sú organizované okolo základných premís týkajúcich sa povahy reality a hlavných metód jej poznávania, teda svetonázorov. P. A. Sorokin podmienečne nazýval sociokultúrne systémy tejto povahy supersystémy.
Hlavné alternatívy definície sú tri:
1) realita je vnímaná ako priamo daná v zmysloch („zmyslový“ supersystém);
2) realita je určovaná nadzmyslovým spôsobom pomocou intuície (špekulatívny alebo „ideologický“ supersystém);
3) realita je považovaná za organickú kombináciu prvých dvoch („idealistický“ supersystém).
Zodpovedajú trom formám:
1) skutočne zmyselné;
2) duchovné (intuitívne);
3) racionálne.
Podľa PA Sorokina sa v rôznych obdobiach histórie tieto možné základné predpoklady, ako aj zodpovedajúce supersystémy, nachádzajú v rôznych fázach svojho vývoja, ale v každom historickom období existuje päť hlavných kultúrnych systémov, ktoré sa snažia o stálosť vo svojom vyjadrení. reality. Tieto systémy sú reprezentované nasledujúcimi objektmi:
3) náboženstvo;
4) umenie;
Podľa P. A. Sorokina je každý systém „právd“ stelesnený v práve, umení, filozofii, vede, náboženstve a štruktúre spoločenských vzťahov, ktorých radikálna premena a zmena nastáva v dôsledku vojen, revolúcií a kríz. Sorokin spájal krízu modernej „zmyslovej“ kultúry s rozvojom materializmu a vedy. Východisko z tejto krízy bolo prezentované v budúcom víťazstve náboženskej „idealistickej“ kultúry.
56. P. A. Sorokinov koncept kultúrnych supersystémov
Pitirim Alexandrovič Sorokin (1889-1968) - zakladateľ ruských a amerických sociologických škôl. Jeho teória existencie supersystémov kultúry je jednou z najoriginálnejších kultúrnych koncepcií 20. storočia. Je to uvedené v štvorzväzkovom diele Sociokultúrna dynamika (1937-1941). Sorokin považuje historickú realitu za integrálnu jednotu rôznych kultúrnych systémov. Filozof, zdôrazňujúc jedinečnosť každej kultúry, sa zároveň sústreďuje nielen na spoločné črty ich historického osudu, ale fixuje spoločné a nemenné trendy, myšlienky, problémy, ktoré tvoria to, čo určuje obsah každej kultúry a vyjadruje jej hlavné hodnota, ktorá je zase „základom a základom každej kultúry“ f Sorokin P.A.. Sociálno-kultúrna dynamika / / Sorokin P.A. Osoba. civilizácia. Spoločnosť. M., 1992.S. 429).
Filozof rozdeľuje všetky kultúrne systémy, ktoré sa odohrali v dejinách ľudstva, do troch hlavných typov, ktoré podľa neho tvoria tri supersystémy: dva navzájom protikladné – ideový a zmyslový (alebo – citlivý) a tretí – zmiešaný. , stredný medzi nimi - idealistický. Sorokin verí, že základom rozdielu medzi dvoma protikladnými supersystémami kultúry je hlavné kritérium: predstavy o povahe reality. Ideový supersystém má nadzmyslovú povahu, božský princíp. Zmyselný – skutočný, adekvátny vnímaniu našich zmyslov. Sorokin zdôrazňuje, že v „čistej forme“ v konkrétnej spoločnosti sa myšlienkové a zmyslové supersystémy kultúry nikdy úplne nerealizujú. O dominancii a určitej dominancii každého z nich sa môžeme baviť len v danom historickom období. Filozof napĺňa navrhovanú typológiu supersystémov kultúry aktuálnym obsahom, vyzdvihuje jej hlavné zložky – umenie, pravdu, morálku, právo – a dáva im charakteristiky. ideálnou kultúrou je v podstate náboženská. Je založená „na princípe nadzmyslovosti a nadrozumu Boha ako jedinej skutočnosti a hodnoty“ (tamže, s. 430). Jeho črty sa jasne prejavujú v kultúre Brahmanskej Indie, starovekej Číny (VIII-VI storočia pred naším letopočtom), starovekého Grécka (IX-VI storočia pred naším letopočtom) a v západoeurópskom stredoveku storočí V-XII. Ideové umenie je zamerané na náboženskú tematiku, kde dominantnou zápletkou je nadzmyslové Božie kráľovstvo, hrdinami je sám Boh, anjeli, svätci a hriešnici, tajomstvá vesmíru, vykúpenie, ukrižovanie, spása a iné transcendentné udalosti. „Toto nie je umenie jedného profesionálneho umelca, ale dielo bezmennej skupiny veriacich, ktorí majú spoločenstvo s Bohom a so svojimi vlastnými dušami“ (tamže, s. 436). Štýl tejto umeleckej kultúry je symbolický a do značnej miery formálny. Umelecký obraz ideového umenia je stelesnený: v architektúre cirkevných budov, ktoré sú vyrobené v románskom a ranom gotickom štýle; v liturgických hudobných spevoch, choráloch, omšiach, rekviem; v náboženských literárnych modlitbách, hymnách, kázňach, životoch svätých. Sorokinova najvyššia ideová pravda je „pravda viery“. „Je neomylný a poskytuje primerané poznanie skutočne skutočných hodnôt“ (tamže, s. 463). Božské zjavenie ideovej pravdy je pochopené prostredníctvom mystickej skúsenosti, božskej intuície a inšpirácie. Ideálne etické hodnoty a normy sú postavené na jednote s nadzmyslovým, absolútne a sú vnímané ako bezpodmienečné, nemenné, večné. Postoj k svetským pôžitkom a pôžitkom v tejto kultúre je zasa negatívny. Hlavná vec je bezchybné plnenie povinností ľudí medzi Bohom a spoločnosťou. Ideálny zákon tiež spočíval na absolútnych a nemenných princípoch daných Bohom. Heréza a odpadlíctvo, podkopávajúce náboženské základy, boli trestané obzvlášť kruto, často na verejnosti. Normy, zákony a formy jej aplikácie v ideovej kultúre sú absolútne a rigidné. Právne vedomie tejto spoločnosti je „bez akýchkoľvek pochybností, nepripúšťa kritiku a diskusiu“ (tamže, s. 49). Zmyselná (alebo citlivá) kultúra je opakom ideálu. Podľa Sorokina existoval počas paleolitu, v starovekej Asýrii, v starovekom Grécku a Ríme. Počnúc XV storočím. tento typ kultúry sa stáva dominantným v západnej Európe vrátane 20. storočia. Citlivé umenie žije a rozvíja sa vo svete pocitov. Jeho námetmi a postavami sú skutočné udalosti a predstavitelia rôznych sociálnych skupín. Úlohou umenia je dať príjemcovi (t. j. divákovi, poslucháčovi, čitateľovi) potešenie, získať od neho úspech, uznanie a slávu. Štýl citlivého umenia je naturalistický, bez akejkoľvek symboliky. Tvorcami tohto umenia sú profesionálni umelci. Avšak „spolu s týmito veľkolepými úspechmi,“ zdôrazňuje Sorokin, „naše zmyselné umenie obsahuje v sebe vírusy rozkladu a úpadku...“, ktoré „mnohé cnosti zmyslového umenia menia na vlastné neresti“ (tamže, str. 450). Podľa filozofa sa umenie stáva „múzeom sociálnej patológie“. A predsa má Sorokin ďaleko od pesimizmu: aby nahradil deštruktívne tendencie zmyslového umenia, očakáva príchod nového, s najväčšou pravdepodobnosťou ideového umenia. Vo fungovaní pravdy existujú podľa filozofa vážne problémy. Holistický svetonázor v zmyslovom supersystéme kultúry je nahradený zmesou „úlomkov vedy nejakým spôsobom zlepených“ (tamže, s. 452). Ak obdobie formovania zmyslovej kultúry sprevádzala harmonizácia právnych vzťahov, upevňovanie morálnych základov spoločnosti, tak pri úpadku západnej kultúry sa pozoruje kolaps celého spôsobu života a správania ľudí. Morálka a právo sa znehodnocujú a prestávajú plniť svoje zjednocujúce funkcie v rámci spoločnosti. Tretí supersystém, podľa Sorokina, je idealistická kultúra. Spája nadzmyslové a nadracionálne aspekty, pôsobí ako medzičlánok a prechod medzi vyššie uvedenými supersystémami. Jeho rozkvet spadá do zlatého veku antickej kultúry (V-IV storočia pred naším letopočtom) a ranej európskej renesancie (XII-XIV storočia). Pre hlavné zložky idealistickej kultúry - umenie, pravdu, morálku, právo - platí východiskový princíp: realita je rôznorodá, sú v nej zapojené zmyslové a nadzmyslové stránky, spájajú sa ideové a citlivé hodnoty. S pomocou originálnych metód, so zapojením špecialistov z rôznych oblastí vedy, opierajúc sa o rozsiahly faktografický a štatistický materiál, P.A. Sorokin dospel k záveru, že v dejinách vývoja ľudstva dochádza k cyklickej zmene supersystémov kultúry v poradí: ideový, idealistický, zmyselný. P.A. Sorokin, podobne ako jeho predchodcovia O. Spengler a A. Toynbee, tvrdil, že supersystémy kultúry majú svoju vnútornú dynamiku života, zahŕňajúcu dlhé historické fázy: genézu (vznik) – rast – dozrievanie – vädnutie – úpadok a napokon aj úpadok. Filozof bol zároveň presvedčený, že takzvaná „smrť“ kultúry nemá totálny a nezvratný charakter. Navyše táto „imaginárna agónia smrti nebola ničím iným. ako akútna bolesť zrod novej formy kultúry, pôrodné bolesti sprevádzajúce uvoľnenie nových tvorivých síl“ (tamže, s. 433).
