घटना विज्ञान - 20 वीं सदी के पश्चिमी दर्शन का पाठ्यक्रम। यद्यपि एफ. शब्द का प्रयोग अभी भी कांट और हेगेल द्वारा किया जाता था, यह हुसरल के लिए व्यापक धन्यवाद बन गया, जिन्होंने घटनात्मक दर्शन की एक बड़े पैमाने पर परियोजना बनाई। इस परियोजना ने पहली छमाही - 20 वीं शताब्दी के मध्य के जर्मन और फ्रांसीसी दोनों दर्शन के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ऐसा दार्शनिक कार्यस्केलर (1913-1916) द्वारा "औपचारिकता और मूल्य की भौतिक नैतिकता", हाइडेगर द्वारा "बीइंग एंड टाइम" (1927), "बीइंग एंड नथिंग" सार्त्र (1943), "फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन" मर्लेउ-पोंटी द्वारा (1945) प्रोग्रामेटिक फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च हैं। घटना संबंधी उद्देश्य एक गैर-अभूतपूर्व उन्मुख दर्शन के ढांचे के भीतर प्रभावी होते हैं, साथ ही कई विज्ञानों में, उदाहरण के लिए, साहित्यिक आलोचना, सामाजिक विज्ञान(मुख्य रूप से मनोविज्ञान और मनोरोग)।

यह हसरल के समकालीनों और शिष्यों और जीवित दार्शनिकों दोनों के अभूतपूर्व अध्ययनों से प्रमाणित होता है। सबसे दिलचस्प घटनाविज्ञानी या घटनात्मक रूप से उन्मुख दार्शनिकों में शामिल हैं: हाइडेगर, जिन्होंने घटनात्मक पद्धति का उपयोग "उस तक पहुंचने का एक तरीका और ऑन्कोलॉजी का विषय बनने के इरादे की परिभाषा दिखाने का एक तरीका" के रूप में किया था, अर्थात। ह्यूमन डेसीन, जिसके विवरण और समझ के लिए एफ. को बीइंग एंड टाइम के व्याख्याशास्त्र की मदद के लिए मुड़ना चाहिए; "एफ। गॉटिंगेन स्कूल", मूल रूप से घटना संबंधी ऑन्कोलॉजी (ए। रेनच, स्केलर) पर केंद्रित था, जिसके प्रतिनिधि, "म्यूनिख स्कूल" (एम। गीगर, ए। पफेंडर) के साथ और 1913 में स्थापित हुसरल के नेतृत्व में थे। "इयरबुक ऑन फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च", हुसरल के प्रोग्रामेटिक काम के साथ खोला गया" शुद्ध घटना विज्ञान और घटना विज्ञान के लिए विचार ", जिसमें स्केलेर और हाइडेगर के पहले से ही नामित कार्य प्रकाशित किए गए थे; ई. स्टीन, एल. लैंडग्रेबे और ई. फिनक - हुसरल के सहायक; सौंदर्यशास्त्र के पोलिश घटनाविज्ञानी आर। इंगार्डन, चेक घटनाविज्ञानी, मानवाधिकारों के लिए सेनानी जे। पटोचका; अमेरिकी समाजशास्त्रीय रूप से उन्मुख घटनाविज्ञानी गुरविच और शुट्ज़; रूसी दार्शनिक शपेट और लोसेव। द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर और उसके दौरान जर्मनी की स्थिति ने हसरल - राष्ट्रीयता से एक यहूदी - को 1950 के दशक के मध्य तक दार्शनिक चर्चाओं से बाहर रखा। इसके पहले पाठक फ्रांसिस्कन भिक्षु और दार्शनिक वान ब्रेडे थे, जो ल्यूवेन (1939) में पहले हुसरल आर्काइव के संस्थापक थे, साथ ही मेर्लेउ-पोंटी, सार्त्र, रिकोइर, लेविनास, डेरिडा भी थे। सूचीबद्ध दार्शनिक एफ। से बहुत प्रभावित थे, और उनके काम की अलग-अलग अवधियों को घटनात्मक कहा जा सकता है। एफ में रुचि आज न केवल पश्चिमी और पूर्वी यूरोप, बल्कि उदाहरण के लिए, लैटिन अमेरिका और जापान को भी कवर करती है। एफ. पर पहला विश्व कांग्रेस 1988 में स्पेन में आयोजित किया गया था।

Waldenfels और K. Held जर्मनी में सबसे दिलचस्प समकालीन घटनाविज्ञानी हैं। हसरल की समझ में दर्शन चेतना और निष्पक्षता की शब्दार्थ संरचनाओं का विवरण है, जो किसी वस्तु के अस्तित्व या होने के तथ्य और उस पर निर्देशित चेतना की मनोवैज्ञानिक गतिविधि दोनों को "कोष्ठक से बाहर निकालने" की प्रक्रिया में किया जाता है। . इस तरह के "ब्रेकिंग" या घटनात्मक "युग" के कार्यान्वयन के परिणामस्वरूप, घटनाविज्ञानी के शोध का विषय चेतना है, जिसे इसकी जानबूझकर प्रकृति के दृष्टिकोण से माना जाता है। चेतना की मंशा विषय पर चेतना के कृत्यों की दिशा में प्रकट होती है। जानबूझकर की अवधारणा, ब्रेंटानो के दर्शन में हसरल द्वारा उधार ली गई और "तार्किक जांच। भाग 2" के दौरान फिर से विचार किया गया, एफ विषय की प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। इसके दृष्टिकोण से, वस्तु दी नहीं जाती है, बल्कि चेतना में प्रकट या प्रकट होती है। हसरल इस तरह की घटना को एक घटना (ग्रीक फिनोमेनन - खुद को प्रकट करना) कहते हैं। एफ। तब - चेतना की घटना का विज्ञान है। इसका नारा "बैक टू द थिंग्स योर" नारा बन जाता है। किसी वस्तु की ओर निर्देशित एक जानबूझकर किया गया कार्य उस वस्तु के होने के साथ (erfuehllt) भरा होना चाहिए। जी. इरादे की पूर्ति को अस्तित्वगत सामग्री सत्य, और निर्णय में उसके अनुभव - सबूत कहते हैं। कुछ नए विज्ञान या विज्ञान के ढांचे के भीतर प्राप्त ज्ञान को प्रमाणित करने के कार्य के साथ जानबूझकर और जानबूझकर चेतना की अवधारणाएं एफ। हुसरल में जुड़ी हुई हैं। धीरे-धीरे इस विज्ञान का स्थान एफ.

इस प्रकार, भौतिकी के पहले मॉडल को विज्ञान के एक मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है जो वस्तुओं और दुनिया के अस्तित्व की अभ्यस्त धारणा पर सवाल उठाना चाहता है, जिसे हुसरल द्वारा "प्राकृतिक दृष्टिकोण" के रूप में नामित किया गया है, और विविधता का वर्णन करने के दौरान उनकी उदारता - एक "अभूतपूर्व दृष्टिकोण" के ढांचे के भीतर - इस अस्तित्व में आने (या नहीं आने) के लिए। भौतिकी में, किसी वस्तु के अस्तित्व को विभिन्न तरीकों से समान समझा जाता है। इरादतन की अवधारणा तब एक घटनात्मक दृष्टिकोण की संभावना के लिए एक शर्त है। इसे प्राप्त करने के तरीके, घटनात्मक युग के साथ, ईडिटिक, ट्रान्सेंडैंटल और फेनोमेनोलॉजिकल कटौती हैं। पहला वस्तुओं के सार के अध्ययन की ओर जाता है; दूसरा, घटनात्मक युग के करीब, शोधकर्ता के लिए शुद्ध या पारलौकिक चेतना के क्षेत्र को खोलता है, अर्थात। घटनात्मक दृष्टिकोण की चेतना; तीसरा इस चेतना को एक पारलौकिक विषय में बदल देता है और पारलौकिक संविधान के सिद्धांत की ओर ले जाता है। हाइडेगर, मर्लेउ-पोंटी, सार्त्र और लेविनास के अध्ययन में जानबूझकर की अवधारणा ने एक प्रमुख भूमिका निभाई है। इस प्रकार, मर्लेउ-पोंटी की धारणा की घटना में, यह अवधारणा शास्त्रीय दर्शन और मनोविज्ञान के लिए पारंपरिक कारण और भौतिकता के बीच की खाई को दूर करने के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करती है, और हमें "अवतार मन" को अनुभव, धारणा के प्रारंभिक क्षण के रूप में बोलने की अनुमति देती है। और ज्ञान।

जानबूझकर चेतना का वर्णन करने के क्षेत्र में हुसरल का काम उन्हें इस तरह की नई अवधारणाओं या इस चेतना के मॉडल को आंतरिक समय-चेतना और चेतना-क्षितिज के रूप में ले जाता है। चेतना को अनुभवों की धारा के रूप में समझने के लिए आंतरिक समय-चेतना एक पूर्वापेक्षा है। इस धारा में प्रारंभिक बिंदु वर्तमान काल का "अभी" बिंदु है, जिसके चारों ओर - चेतना के क्षितिज में - ठीक-ठाक-पूर्व और संभावित भविष्य एकत्र किया जाता है। "अभी" बिंदु पर चेतना लगातार अपने समय क्षितिज के साथ सहसंबद्ध है। यह सहसंबंध हमें केवल कुछ संभव देखने, याद रखने और कल्पना करने की अनुमति देता है। आंतरिक समय-चेतना की समस्या ने लगभग सभी घटना विज्ञानियों के शोध में एक प्रतिक्रिया उत्पन्न की है। इसलिए, "बीइंग एंड टाइम" में हाइडेगर हुसरल की चेतना की अस्थायीता को मानव अस्तित्व की अस्थायीता में बदल देता है, प्रारंभिक बिंदु जिसमें अब "अभी" नहीं है, लेकिन "आगे दौड़ना", भविष्य है, जिसे "अनुमानित" है। होने की संभावना से डासीन। लेविनास के दर्शन में, अस्थायीता को "एक अलग और अकेले विषय के तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि दूसरे के विषय के संबंध के रूप में समझा जाता है।" अस्थायीता की इस तरह की समझ की उत्पत्ति चेतना-समय और समय क्षितिज के मॉडल में आसानी से पाई जा सकती है, जिसके ढांचे के भीतर हसरल समय के वास्तविक अनुभव के संबंध के अनुरूप दूसरे के साथ मेरे संबंध बनाने की कोशिश करता है। उसके चारों ओर क्षितिज। चेतना के ढांचे के भीतर या इसके नोमैटिको-नोएटिक (नोएसिस और नोएम देखें) के ढांचे के भीतर, उनकी सामग्री और पूर्ति के दृष्टिकोण से अनुभवों की एकता के रूप में एकता, निष्पक्षता का गठन किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप वस्तु अपने अस्तित्वगत महत्व को प्राप्त करता है। संविधान की अवधारणा एफ की एक और सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है। चेतना के कृत्यों की सिद्धि के केंद्रों के संविधान का स्रोत I है। होने के नाते मैं ही एकमात्र अस्तित्व है, जिसका अस्तित्व और महत्व, एफ के अनुसार, I संदेह नहीं कर सकता। यह सत्ता वस्तुपरक सत्ता से बिलकुल भिन्न प्रकार की है।

यह मकसद डेसकार्टेस का एक स्पष्ट संदर्भ है, जिसे हुसरल अपने तत्काल पूर्ववर्ती मानते हैं। I को संबोधित करने का एक अन्य तरीका यह है कि इसे एक पारलौकिक विषय के रूप में समझा जाए, जो एफ. हुसरल को कांट के दर्शन से जोड़ता है। "अनुवांशिक व्यक्तिपरकता" की अवधारणा की शुरूआत ने एक बार फिर एफ की विशिष्टता को वस्तुओं और उनके अस्तित्व को संबोधित नहीं किया, बल्कि चेतना में इस अस्तित्व के संविधान के रूप में दिखाया। होने की समस्या के लिए हुसरल की अपील को बाद के घटना विज्ञानियों ने स्वीकार किया। हाइडेगर की ऑन्कोलॉजी की पहली परियोजना एफ की परियोजना है, जो मानव अस्तित्व के तरीकों और तरीकों को स्वयं प्रकट (अभूतपूर्व) बनाती है। सार्त्र इन बीइंग एंड नथिंग, सक्रिय रूप से इस तरह की हसरल की अवधारणाओं को घटना, जानबूझकर, अस्थायीता के रूप में उपयोग करते हुए, उन्हें हेगेल की श्रेणियों और हाइडेगर की मौलिक ऑटोलॉजी से जोड़ता है। वह स्वयं के लिए चेतना (कुछ नहीं) के रूप में और स्वयं के रूप में एक घटना (होने) के रूप में होने का कड़ा विरोध करता है, जो एक द्वैतवादी ऑन्कोलॉजिकल वास्तविकता का निर्माण करता है। सार्त्र की घटनात्मक पद्धति का उद्देश्य हेगेल की पद्धति के विपरीत, अस्तित्व और कुछ भी नहीं, वास्तविकता और चेतना की पारस्परिक अप्रासंगिकता पर जोर देना है। हसरल और हाइडेगर की तरह, वह वास्तविकता और चेतना की बातचीत के एक अभूतपूर्व विवरण को संदर्भित करता है। चेतना की उपलब्धियों के केंद्र या केंद्र के रूप में I की समस्या हुसरल को इस हां का वर्णन करने की आवश्यकता की ओर ले जाती है। एफ। एक प्रतिवर्त दर्शन की विशेषताओं को प्राप्त करता है। हसरल एक विशेष प्रकार की आत्म-धारणा की बात करते हैं - आंतरिक धारणा। यह, बाहरी वस्तुओं की धारणा की तरह, जो कुछ भी व्यवहार करता है उसे ऑब्जेक्टिफाई करता है। हालांकि, ऑब्जेक्टिफिकेशन कभी भी पूरी तरह से और एक बार और सभी के लिए नहीं किया जाता है, क्योंकि यह क्षितिज-चेतना में घटित होता है और उसमें चीजें देने के सभी नए रास्ते खोलता है। चेतना द्वारा वस्तुनिष्ठ होने के बाद I में जो रहता है, उसे Husserl "शुद्ध I" कहते हैं।

एफ। हुसरल के अनुयायियों में गैर-उद्देश्यपूर्ण "शुद्ध मैं" मेरे संभावित और अधूरे अस्तित्व के लिए एक शर्त बन गया। चेतना-क्षितिज मेरे बोध की चेतना है, अनंत तक जाने वाले संदर्भों का एक संबंध है। यह वस्तुओं को प्रस्तुत करने की संभावनाओं की अनंतता है, जिसे मैं अभी भी पूरी तरह से मनमाने ढंग से नहीं निपटाता हूं। अंतिम और आवश्यक शर्तज्ञान में वस्तुओं का ऐसा संदर्भ संसार है। दुनिया की अवधारणा, शुरू में "दुनिया की प्राकृतिक अवधारणा" के रूप में, और फिर, "जीवन की दुनिया" के रूप में, एफ हाइडेगर का एक अलग और बड़ा विषय है। मन की शांति की अवधारणा), मर्लेउ-पोंटी (के-वर्ल्ड होने के नाते), गुरविच डोक्सा और एपिस्टेम की दुनिया की अपनी परियोजना के साथ, शुट्ज़ सामाजिक दुनिया के निर्माण और संरचना के एक घटना-समाजशास्त्रीय अध्ययन की अपनी परियोजना के साथ। "जीवन की दुनिया" की अवधारणा आज न केवल घटनात्मक रूप से उन्मुख दर्शन में, बल्कि संचार क्रिया के दर्शन, भाषा के विश्लेषणात्मक दर्शन और हेर्मेनेयुटिक्स में भी प्रयोग में आई है। एफ। हुसरल में, यह अवधारणा इस तरह की अवधारणाओं से निकटता से संबंधित है, जैसे कि अंतर्विषयकता, भौतिकता, एलियन का अनुभव और मन की टेलीोलॉजी। प्रारंभ में, दुनिया चेतना के सबसे सामान्य सहसंबंध या इसकी सबसे व्यापक निष्पक्षता के रूप में प्रकट होती है। यह एक तरफ विज्ञान और संस्कृति की दुनिया है, दूसरी तरफ, यह दुनिया की किसी भी वैज्ञानिक अवधारणा की नींव है।

संसार इस संसार की प्रजा के बीच है, जो उनके जीवन के अनुभव के वातावरण के रूप में कार्य कर रहा है और इस जीवन अनुभव को कुछ रूप दे रहा है। अंतर्विषयकता दुनिया की संभावना के लिए एक शर्त है, साथ ही सभी ज्ञान की निष्पक्षता के लिए एक शर्त है, जो मेरे "जीवन-दुनिया" में, व्यक्तिपरक से, जो सभी से संबंधित है - उद्देश्य में बदल जाता है। एफ। एक अध्ययन में बदल जाता है और विचारों के ज्ञान में परिवर्तन, व्यक्तिपरक उद्देश्य में, मेरा सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण में बदल जाता है। "जीवन की दुनिया" के बारे में स्वर्गीय हुसरल के प्रतिबिंब उनकी सभी परियोजनाओं एफ को एक साथ बांधते हैं। "जीवन की दुनिया" और इसकी उत्पत्ति के ढांचे के भीतर, मन का शरीर मूल रूप से वैज्ञानिक शिक्षण के रूप में सामने आता है। एफ।, "जीवन की दुनिया" की दोहरी प्रकृति को सभी ज्ञान की नींव और इसके सभी संभावित संशोधनों के क्षितिज के रूप में वर्णित करते हुए, इसकी नींव में चेतना के द्वंद्व को रखता है, जो हमेशा उसके लिए कुछ विदेशी से आता है और जरूरी है . वाल्डेनफेल्स जैसे आधुनिक घटनाविज्ञानी के मुंह में, चेतना का द्वैत मेरे और दूसरे के बीच मतभेदों का एक बयान है और एक बहुआयामी और विषम दुनिया के अस्तित्व के लिए एक शर्त है जिसमें मेरे स्वयं के विदेशी के साथ संबंध बनाना है नैतिकता की एक शर्त। एफ। एफ के रूप में। नैतिकता मेरे और दूसरे के बीच संबंधों के विविध रूपों का वर्णन है, जो मेरे स्वयं से संबंधित और विदेशी हैं। ऐसा दर्शन रोजमर्रा और राजनीतिक जीवन का सौंदर्यशास्त्र और दर्शन दोनों है, जिसमें ये रूप सन्निहित हैं। (वाल्डेनफेल्स, द वर्ल्ड ऑफ लाइफ, ब्रेंटापो, इंटेंटेनैलिटी, हुसरल भी देखें।)

ए.वी. फ़िलिपोविच, ओ. एन. शापरागा

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश। द्वारा संकलित ए.ए. ग्रिट्सानोव मिन्स्क, 1998।

फेनोमेनोलॉजी घटनाओं का अध्ययन है; 20 वीं शताब्दी के दर्शन में दिशा, ई। हुसरल द्वारा स्थापित।

I. एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में फेनोमेनोलॉजी का उपयोग पहली बार आई। लैम्बर्ट "न्यू ऑर्गन" के काम में किया गया था, जहां यह विज्ञान के सामान्य विज्ञान के एक हिस्से को दर्शाता है, उपस्थिति का सिद्धांत (थ्योरी डेस स्कीनेंस)। फिर इस अवधारणा को हेरडर द्वारा अपनाया गया, इसे सौंदर्यशास्त्र और कांट पर लागू किया गया। कांट के पास एक विचार था, जिसे उन्होंने लैम्बर्ट को बताया: एक फेनोमेनोलॉजी जनरलिस विकसित करने के लिए, अर्थात। सामान्य घटना विज्ञान एक प्रोपेड्यूटिक अनुशासन के रूप में जो तत्वमीमांसा से पहले होगा और संवेदनशीलता की सीमाओं को स्थापित करने और शुद्ध कारण के निर्णय की स्वतंत्रता पर जोर देने के महत्वपूर्ण कार्य को पूरा करेगा। "प्राकृतिक विज्ञान की आध्यात्मिक प्रारंभिक नींव" में कांट पहले से ही कुछ अलग अर्थों में घटना विज्ञान के अर्थ और लक्ष्यों को परिभाषित करता है। यह आंदोलन के शुद्ध सिद्धांत में इसके उस हिस्से के रूप में अंकित है जो कि तौर-तरीकों की श्रेणियों के आलोक में आंदोलन का विश्लेषण करता है, अर्थात। अवसर, अवसर, आवश्यकता। फेनोमेनोलॉजी अब न केवल एक महत्वपूर्ण, बल्कि कांट में एक सकारात्मक अर्थ प्राप्त करती है: यह एक घटना और एक प्रकट (प्रकट आंदोलन) को अनुभव में बदलने का कार्य करती है। हेगेल के प्रारंभिक दर्शन में, घटना विज्ञान (आत्मा) को दर्शन के पहले भाग के रूप में समझा जाता है, जिसे अन्य दार्शनिक विषयों के लिए आधार के रूप में काम करना चाहिए - तर्क, प्रकृति का दर्शन और आत्मा का दर्शन (देखें "आत्मा की घटना")। हेगेल के परिपक्व दर्शन में, घटना विज्ञान आत्मा के दर्शन के उस हिस्से को संदर्भित करता है, जो व्यक्तिपरक भावना पर अनुभाग में नृविज्ञान और मनोविज्ञान के बीच स्थित है और चेतना, आत्म-चेतना, कारण (हेगेल जीवीएफ सोच।, वॉल्यूम III) की खोज करता है। एम., 1956, पी. .201-229)। 20 वीं सदी में। घटना विज्ञान की अवधारणा और अवधारणा ने हासिल कर लिया है नया जीवनऔर हुसरल के लिए एक नया अर्थ धन्यवाद।

हसरल की घटना विज्ञान चेतना की घटनाओं और उनके विश्लेषण की वापसी के माध्यम से दर्शन के किसी भी विषय के पद्धतिगत, साथ ही साथ महाद्वीपीय, औपचारिक, नैतिक, सौंदर्यशास्त्र, सामाजिक-दार्शनिक अध्ययन का एक विस्तृत, संभावित अंतहीन क्षेत्र है।

हुसरल की घटना विज्ञान के मुख्य सिद्धांत और दृष्टिकोण, जो मूल रूप से इसके विकास के सभी चरणों में अपने महत्व को बनाए रखते हैं और सभी आरक्षणों के साथ, दिशा के रूप में घटना विज्ञान के विभिन्न (हालांकि सभी नहीं) संशोधनों में पहचाने जाते हैं:

• 1) वह सिद्धांत जिसके अनुसार "हर मूल (मूल) दिया गया चिंतन ज्ञान का सच्चा स्रोत है", हसरल दर्शन के "सभी सिद्धांतों का सिद्धांत" कहते हैं (हुसरलियाना, इसके बाद: हुआ, बीडी। III, 1976, एस। 25) ) प्रारंभिक घटना विज्ञान के नीति दस्तावेज में (इयरबुक ऑफ फेनोमेनोलॉजी एंड फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च के पहले संस्करण का परिचय), यह कहा गया था कि "केवल चिंतन के मूल स्रोतों पर लौटने और उनसे प्राप्त सार के विवेक के लिए (वेसेंसिन्सिचटेन) कर सकते हैं दर्शन की महान परंपराओं को संरक्षित और नवीनीकृत किया जाए";
• 2) घटनात्मक विश्लेषण करते हुए, दर्शन को एक ईडिटिक विज्ञान (अर्थात, सार का विज्ञान) बनना चाहिए, सार की समझ के बारे में (वेसेन्सचौ), आंदोलन के लिए, सबसे पहले, एक विशिष्ट दृष्टिकोण बनाने की आवश्यकता होती है , अनुसंधान रुचि की प्रेरणा (आइंस्टेलुंग), भोले "प्राकृतिक दृष्टिकोण" के विपरीत, जो रोजमर्रा की जिंदगी और प्राकृतिक विज्ञान चक्र के "वास्तविक विज्ञान" दोनों के लिए विशिष्ट है (हुआ, III, एस। 6, 46, 52) . यदि प्राकृतिक दृष्टिकोण में दुनिया "चीजों, वस्तुओं, मूल्यों की दुनिया, एक व्यावहारिक दुनिया के रूप में" के रूप में प्रकट होती है, तो सीधे दी गई, वर्तमान वास्तविकता के रूप में, तो संपादकीय घटनात्मक दृष्टिकोण में दुनिया के "दिए गए" को बस कहा जाता है प्रश्न, एक विशिष्ट विश्लेषण की आवश्यकता है;
• 3) प्राकृतिक दृष्टिकोण से मुक्ति के लिए "सफाई" प्रकृति की विशेष कार्यप्रणाली प्रक्रियाओं के उपयोग की आवश्यकता होती है। यह विधि घटनात्मक कमी है। "हम सामान्य थीसिस को इसकी प्रभावशीलता के प्राकृतिक दृष्टिकोण से वंचित करते हैं, एक समय में सब कुछ और सभी को जो इसे ऑप्टिकल में शामिल करता है, को ब्रैकेट में डालते हैं - इसलिए, हम इस संपूर्ण" प्राकृतिक दुनिया "" के महत्व से वंचित करते हैं (हुआ, III, पी. 67)। घटनात्मक कमी के प्रदर्शन का परिणाम "शुद्ध चेतना" की शोध मिट्टी में स्थानांतरण है;
• 4) "शुद्ध चेतना" घटना विज्ञान द्वारा प्रतिरूपित संरचनात्मक तत्वों और चेतना के आवश्यक अंतर्संबंधों की एक जटिल एकता है। यह न केवल घटना विज्ञान के विश्लेषण का विषय है, बल्कि वह आधार भी है जिस पर हुसरल के पारलौकिकवाद को किसी भी दार्शनिक समस्या के अनुवाद की आवश्यकता है। घटना विज्ञान की मौलिकता और सैद्धांतिक महत्व चेतना के एक जटिल रूप से मध्यस्थ, बहुस्तरीय मॉडल के निर्माण में निहित है (चेतना की वास्तविक विशेषताओं को समझना, विश्लेषणात्मक रूप से उनमें से प्रत्येक की खोज करना और घटना विज्ञान की कई विशिष्ट प्रक्रियाओं की सहायता से उनके प्रतिच्छेदन की खोज करना) विधि), साथ ही इस मॉडल की एक विशेष सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक, ऑन्कोलॉजिकल, आध्यात्मिक व्याख्या में;
• 5) शुद्ध चेतना की मुख्य मॉडलिंग विशेषताएं और, तदनुसार, उनके विश्लेषण में उपयोग की जाने वाली कार्यप्रणाली: (1) ध्यान इस तथ्य पर केंद्रित है कि चेतना एक अपरिवर्तनीय धारा है जो अंतरिक्ष में स्थानीय नहीं है; कार्य का वर्णन करने के लिए चेतना की धारा को व्यवस्थित रूप से समझना है, किसी तरह इसे रखना (मानसिक रूप से "धारा के साथ तैरना"), इसकी अपरिवर्तनीयता के बावजूद, साथ ही साथ इसकी सापेक्ष व्यवस्था, संरचितता को ध्यान में रखते हुए, जो इसे संभव बनाता है विश्लेषण, परिघटनाओं के लिए इसकी अभिन्न इकाइयों को अलग करना; (2) घटना विज्ञान लगातार अनुभव में दी गई पूरी घटना से "कम" घटना की ओर बढ़ता है। "घटना संबंधी कमी के मार्ग पर कोई भी मानसिक अनुभव एक शुद्ध घटना से मेल खाता है जो अपने आसन्न सार (अलग से लिया गया) को पूर्ण दिए गए के रूप में प्रदर्शित करता है" (हुआ, बीडी। II, 1973, पृष्ठ 45)। घटना को मानसिक रूप से, व्यवस्थित रूप से कम करने के लिए, सभी अनुभवजन्य रूप से ठोस विशेषताएं "कट ऑफ" हैं; तब भाषाई अभिव्यक्ति से उसके अर्थ, अर्थ से अर्थ की ओर गति होती है, अर्थात। माना जाता है, जानबूझकर निष्पक्षता ("तार्किक जांच" के खंड II का मार्ग); (3) घटनात्मक जानबूझकर विश्लेषण की प्रक्रिया में, हसरल की भाषा में आवश्यक-विश्लेषणात्मक, ईडिटिक का संयोजन किया जाता है, अर्थात। दोनों एक प्राथमिकता और, एक ही समय में, वर्णनात्मक प्रक्रियाएं, जिसका अर्थ है चेतना की सहज आत्म-दिया की ओर आंदोलन, उनके माध्यम से सार को समझने की क्षमता (शुद्ध तर्क और शुद्ध गणित के उदाहरण के बाद, उदाहरण के लिए, ज्यामिति, जो सिखाती है एक खींची गई ज्यामितीय आकृति के माध्यम से संबंधित सामान्य गणितीय सार और इसके साथ समस्या, कार्य, समाधान देखें); सहसंबद्ध सार "शुद्ध अनुभव" पर निर्भरता है, अर्थात। प्रतिनिधित्व, विचार, कल्पनाएं, यादें; (4) घटना विज्ञान की एक अनिवार्य विशेषता के रूप में जानबूझकर एक ठोस अध्ययन के रूप में एक जानबूझकर विश्लेषण है, अलग-अलग और उनके चौराहे में, तीन पहलुओं का: जानबूझकर निष्पक्षता (नोएमा, बहुवचन: नोएमाटा), कार्य (नोएसिस) और "आई का ध्रुव ", जिससे जानबूझकर प्रक्रियाएं होती हैं; (5) अपने बाद के कार्यों में, हुसेरल ने व्यापक रूप से संविधान (संविधान) के विषय को शुद्ध चेतना के माध्यम से मनोरंजन के रूप में और चीजों, चीजों, शरीर और भौतिकता, आत्मा और आध्यात्मिक, दुनिया की संरचनाओं की कम घटनाओं के रूप में व्यापक रूप से पेश किया। पूरा का पूरा; (6) इसी तरह, "शुद्ध मैं" (एक संपूर्ण घटनात्मक उप-अनुशासन, अहंकार में प्रकट) के बहुआयामी विश्लेषण के आधार पर, घटना विज्ञान चेतना की संपत्ति के रूप में अस्थायीता (ज़ीट्लिचकिट) के माध्यम से दुनिया के समय का गठन करता है, का गठन करता है अंतर्विषयकता, अर्थात् अन्य मैं, उनकी दुनिया, उनकी बातचीत; (7) लेट फेनोमेनोलॉजी "लाइफ वर्ल्ड", समुदायों, इतिहास के टेलोस के मुख्य विषयों को भी प्रस्तुत करती है (पुस्तक "द क्राइसिस ऑफ यूरोपियन साइंसेज एंड ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी" में)।

अपने बाद के कार्यों में, हुसरल ने आनुवंशिक पहलू को घटना विज्ञान में पेश किया। चेतना द्वारा किए गए सभी संश्लेषण, वह सक्रिय और निष्क्रिय में विभाजित होता है। सक्रिय संश्लेषण (उनके बारे में, मुख्य रूप से, "तार्किक जांच" में चर्चा की गई थी) - अर्थात, स्वयं की गतिविधि के परिणाम, एकीकृत [संरचनात्मक] संरचनाएं (इनहीट्सस्टिफ्टुंगेन), जो एक उद्देश्य, आदर्श चरित्र प्राप्त करते हैं। उनके लिए धन्यवाद, दुनिया के संबंध में और स्वयं के रूप में मैं (इच-सेल्बस्ट) के संबंध में अनुभव की एकता है। निष्क्रिय संश्लेषण हैं: 1) गतिज चेतना, अर्थात। शरीर की गतिविधियों से जुड़ी चेतना: उनकी मदद से जीवन जगत के संवेदी क्षेत्र और स्थान बनते हैं; 2) संघ, जिनकी मदद से "संवेदी क्षेत्र" की पहली संरचनाएं बनती हैं। इस नए पहलू में, घटना विज्ञान सामान्य और सार्वभौमिक निष्पक्षता (सक्रिय संश्लेषण) और "निचले", उभयलिंगी रूपों, चेतना की निष्पक्षता, जिसे पहले कामुकता (निष्क्रिय संश्लेषण) कहा जाता था, के अध्ययन के लिए एक गहन और दिलचस्प कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार करता है। फेनोमेनोलॉजी में मानव शरीर के "किनेस्थेसिया" (गतिशीलता), "भौतिक" चीजों का संविधान और चेतना जैसे चीजों जैसे विषयों को तेजी से शामिल किया गया है। तदनुसार, हुसरल और उनके अनुयायियों की बढ़ती रुचि चेतना के ऐसे "प्राचीन" कृत्यों से प्रत्यक्ष संवेदी धारणा के रूप में आकर्षित होती है। अब तक, हम अपने स्वयं के (संकीर्ण) अर्थों में घटना विज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, इसे ई। हुसरल द्वारा कैसे बनाया और संशोधित किया गया था, और यह कैसे (चुनिंदा और गंभीर रूप से) उनके सबसे वफादार अनुयायियों द्वारा माना जाता था।

द्वितीय. फेनोमेनोलॉजी कभी भी एक एकीकृत और सजातीय घटनात्मक दिशा नहीं रही है। लेकिन कोई इसे शब्द के व्यापक अर्थों में एक घटना विज्ञान के रूप में "घटना संबंधी आंदोलन" (जी। स्पीगेलबर्ग) के रूप में बोल सकता है। 20वीं सदी की शुरुआत में जर्मनी में प्रारंभिक घटना विज्ञान हुसरल की घटना विज्ञान के समानांतर उत्पन्न हुआ, और फिर इसके प्रभाव का अनुभव किया। इस प्रकार, के। स्टम्पफ, एच। लिप्स के प्रभाव में, फेनोमेनोलॉजिस्ट (ए। पफेंडर, एम। गीगर) के म्यूनिख सर्कल के प्रतिनिधियों ने हुसरल के समान विकसित होना शुरू कर दिया; तब - हुसेरल के साथ एक अस्थायी सहयोग में - उन्होंने कुछ घटना संबंधी विषयों को लिया, मुख्य रूप से "समझदार सार" की विधि। हुसेरल की घटना विज्ञान में, वे ऐसे क्षणों से सबसे अधिक आकर्षित हुए जैसे चेतना के सहज, चिंतनशील "स्व-दिया" की वापसी और उनके माध्यम से अर्थों के सहज-स्पष्ट सत्यापन के लिए आने की क्षमता। ए. रेइनाच (एच. कोनराड-मार्जियस, डी. वॉन हिल्डेब्रांड, ए. कोइरे, और अन्य) के नेतृत्व में हुसेरल के गॉटिंगेन छात्रों और अनुयायियों ने सार की प्रत्यक्ष धारणा की एक कड़ाई से वैज्ञानिक पद्धति के रूप में घटना विज्ञान को अपनाया और समझा और हुसरल की घटना विज्ञान को खारिज कर दिया। ट्रान्सेंडेंटलिस्ट के रूप में आदर्शवाद, दुनिया, मनुष्य और अनुभूति पर व्यक्तिपरकता और एकांतवाद के दृष्टिकोण से भरा हुआ। उन्होंने घटना विज्ञान को अस्तित्वपरक, औपचारिक, नैतिक, ऐतिहासिक-वैज्ञानिक और अन्य अध्ययनों तक विस्तारित किया।

एम। स्केलेर की शिक्षाओं में, जो हुसेरल, साथ ही म्यूनिख और गॉटिंगेन घटनाविदों से प्रभावित थे, लेकिन विकास के एक स्वतंत्र पथ पर, घटना विज्ञान न तो एक विशेष विज्ञान है, न ही एक कड़ाई से विकसित विधि है, बल्कि केवल एक पदनाम है आध्यात्मिक दृष्टि की स्थापना जिसमें कोई देखता है ( एर-शॉएन ) या अनुभव (एर-लेबेन ) कुछ ऐसा जो किसी दिए गए दृष्टिकोण के बिना छिपा रहता है: एक निश्चित प्रकार के "तथ्य"। घटना संबंधी तथ्यों से व्युत्पन्न "प्राकृतिक" (स्वयं प्रदत्त) और "वैज्ञानिक" (कृत्रिम रूप से निर्मित) तथ्य हैं। स्केलेर ने घटना विज्ञान की अपनी समझ को "चिंतन में लाना" के रूप में लागू किया, सहानुभूति और प्रेम, मूल्यों और नैतिक इच्छा की भावनाओं की घटना विज्ञान के विकास के लिए घटना संबंधी तथ्यों की खोज और खुलासा किया, ज्ञान और अनुभूति के सामाजिक रूप से व्याख्या किए गए रूपों। व्यक्तित्व, "शाश्वत आदमी में।"

एन. हार्टमैन के ऑन्कोलॉजी में घटना संबंधी तत्व भी शामिल हैं। वह ठोस करता है (उदाहरण के लिए, ग्रुंडज़्यूज ईनर मेटाफिज़िक डेर एर्केंटनिस के काम में। वी।, 1925, एस। वी) घटना विज्ञान की ऐसी उपलब्धियों के साथ अनुभववाद, मनोविज्ञान, प्रत्यक्षवाद की आलोचना के रूप में, निष्पक्षता की रक्षा के रूप में, तार्किक की स्वतंत्रता , "आवश्यक विवरण" की वापसी के रूप में ... "हमारे पास घटना विज्ञान की प्रक्रियाओं में इस तरह के एक आवश्यक विवरण के तरीके हैं" (एस। 37)। लेकिन घटना विज्ञान के पद्धतिगत शस्त्रागार को मंजूरी देते हुए, हार्टमैन ने हसरल के अनुवांशिकता को खारिज कर दिया और "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" के अपने औपचारिक दर्शन की भावना में घटना विज्ञान की व्याख्या की: एक वस्तु जिसे हम जानबूझकर कहते हैं, जानबूझकर कार्य के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। किसी वस्तु का ज्ञान विषय से स्वतंत्र होने का ज्ञान है (एस 51)। इसलिए, ज्ञान का सिद्धांत अंततः जानबूझकर नहीं, बल्कि "अपने आप में" (एस। 110) की ओर निर्देशित होता है। हसरल के छात्र, पोलिश दार्शनिक आर। इंगार्डन के दर्शन में, घटना विज्ञान को एक उपयोगी विधि के रूप में समझा गया था (इनगार्डन ने खुद इसे मुख्य रूप से सौंदर्यशास्त्र, साहित्य के सिद्धांत पर लागू किया था); हालांकि, दुनिया, मैं, चेतना और उसके उत्पादों की हसरल की व्यक्तिपरक-पारलौकिक व्याख्या को खारिज कर दिया गया था।

जर्मनी के बाहर, हुसरल लंबे समय से एच.ओ. के लिए जाना जाता था। "तार्किक जांच" के लेखक के रूप में। रूस में उनका प्रकाशन (हुसरल ई। लॉजिकल स्टडीज, वॉल्यूम 1. सेंट पीटर्सबर्ग, 1909) इस काम के अपेक्षाकृत शुरुआती विदेशी प्रकाशनों में से एक है। (सच है, केवल पहले खंड का अनुवाद और प्रकाशन किया गया था, जिसने कई वर्षों तक रूस में घटना विज्ञान की "तार्किक" धारणा को वातानुकूलित किया।) उन्होंने 20 वीं शताब्दी के पहले दशकों में पहले से ही हुसरल की घटना विज्ञान के विकास और महत्वपूर्ण व्याख्या में भाग लिया। जी. चेल्पानोव जैसे महत्वपूर्ण रूसी दार्शनिक (1900 में हसरल द्वारा अंकगणित के दर्शन की उनकी समीक्षा प्रकाशित हुई थी); जी. लैंज़ (जिन्होंने मनोवैज्ञानिकों के साथ हसरल के विवाद का आकलन किया और स्वतंत्र रूप से निष्पक्षता के सिद्धांत को विकसित किया); एस। फ्रैंक (पहले से ही "ज्ञान का विषय", 1915 में, गहराई से और पूरी तरह से, उस समय तक, हुसरल की घटना का विश्लेषण किया गया था), एल। शेस्तोव, बी। याकोवेंको (रूसी जनता के लिए न केवल "तार्किक जांच" की मात्रा प्रस्तुत की गई थी) " अनुवाद से परिचित, लेकिन वॉल्यूम II भी, जिसने घटना विज्ञान की विशिष्टता का प्रदर्शन किया); जी. शपेट (जिन्होंने 1914 में "फेनोमेनन एंड मीनिंग" पुस्तक में, हुसरल द्वारा "आइडियाज़ I" के लिए एक त्वरित और विशद प्रतिक्रिया दी) और अन्य। प्रथम विश्व युद्ध के बाद यूरोप में फेनोमेनोलॉजी अधिक व्यापक हो गई, ऐसे दार्शनिकों के लिए धर्मशास्त्री के रूप में धन्यवाद हियरिंग ... रूस में प्रारंभिक घटना विज्ञान की लोकप्रियता के कारण, यूरोप में इसके प्रसार में एक विशेष भूमिका रूसी और पोलिश वैज्ञानिकों द्वारा निभाई गई, जिन्होंने कुछ समय के लिए जर्मनी में अध्ययन किया और फिर फ्रांस चले गए (ए। कोयरे, जी। गुरविच, ई। मिंकोवस्की, ए। कोज़ेव, ए। गुरविच)। एल. शेस्तोव और एन. बर्डेव, हालांकि वे घटना विज्ञान के आलोचक थे और इसके विकास में कम शामिल थे, वे भी इसके आवेगों के प्रसार में शामिल थे (स्पीगेलबर्ग एच। द फेनोमेनोलॉजिकल मूवमेंट। ए हिस्टोरिकल इंट्रोडक्शन, वी। II। द हेग, 1971 , पी। 402)। फ़्रीबर्ग अवधि के दौरान, हुसेरल और फिर हाइडेगर के आसपास वैज्ञानिकों का एक शानदार अंतरराष्ट्रीय सर्कल पैदा हुआ। उसी समय, कुछ घटनाविज्ञानी (एल। लैंडग्रेबे, ओ। फिंक, ई। स्टीन, बाद में एल। वैन ब्रेडा, आर। बोहेम, डब्ल्यू। बिमेल) ने अपना मुख्य कार्य हुसरल के कार्यों और पांडुलिपियों के प्रकाशन, उनकी टिप्पणी और व्याख्या को बनाया। , कई पहलुओं में महत्वपूर्ण और स्वतंत्र। अन्य दार्शनिकों ने, हुसेरल और हाइडेगर के स्कूल से गुजरने के बाद, घटना विज्ञान से शक्तिशाली और अनुकूल आवेग प्राप्त किए, फिर स्वतंत्र दर्शन के मार्ग पर चल पड़े।

घटना विज्ञान के प्रति हाइडेगर का अपना दृष्टिकोण विरोधाभासी है। एक ओर, बीइंग एंड टाइम में, उन्होंने घटना विज्ञान और ऑन्कोलॉजी को एकजुट करने के तरीके को रेखांकित किया ("आत्म-प्रकटीकरण" को उजागर करने के इरादे से, यानी घटना से संबंधित, डेसीन की सहज रूप से स्पष्ट संरचनाएं, चेतना के रूप में, यहां-हो रही हैं ) दूसरी ओर, हुसरल के नारे "बैक टू द थिंग्स ओन!" इसके बाद, बीइंग एंड टाइम के बाद, हाइडेगर ने अपने दर्शन की बारीकियों को चित्रित करते हुए, बहुत कम ही घटना विज्ञान की अवधारणा का इस्तेमाल किया, बल्कि इसे एक ठोस पद्धतिगत अर्थ से जोड़ा। इसलिए, व्याख्यान में "घटना विज्ञान की बुनियादी समस्याएं" उन्होंने घटना विज्ञान को ऑन्कोलॉजी के तरीकों में से एक कहा।

आधुनिक घटना विज्ञान की समस्याओं का सबसे गहन और गहन विस्तार अस्तित्ववादी प्रवृत्ति जे.पी. सार्त्र (शुरुआती कार्यों में - "जानबूझकर" की अवधारणा का विकास, "बीइंग एंड नथिंग" में - दुनिया में होने और होने की घटना), एम। मेर्लेउ-पोंटी (अभूतपूर्व धारणा - के संबंध में जीवन-संसार के विषय, दुनिया में होने के नाते), पी। रिकोइर (परिवर्तन, हाइडेगर का अनुसरण करते हुए, पारलौकिक रूप से उन्मुख घटना विज्ञान को ऑन्कोलॉजिकल फेनोमेनोलॉजी में, और फिर "हेर्मेनेयुटिक" फेनोमेनोलॉजी में), ई। लेविनास (के घटना संबंधी निर्माण) अन्य), एम। डुफ्रेन (अभूतपूर्व सौंदर्यशास्त्र)।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, अमेरिकी महाद्वीप पर घटना विज्ञान व्यापक हो गया। संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे प्रमुख घटनाविज्ञानी एम। फार्बर हैं, जिन्होंने "फिलॉसफी एंड फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च" पत्रिका प्रकाशित की (और अब तक एक लोकप्रिय प्रकाशन, जो पिछले दशक में घटना विज्ञान में तार्किक-विश्लेषणात्मक दिशा का प्रतिनिधित्व करता है); डी. केर्न्स (बहुत उपयोगी संग्रह "गाइड फॉर ट्रांसलेटिंग हसरल" के लेखक। हेग, 1973; यह सबसे महत्वपूर्ण घटना संबंधी शब्दों की एक त्रिभाषी शब्दावली है); ए। गुरविच (जिन्होंने चेतना की घटना विज्ञान की समस्याओं को विकसित किया, हसरल की अहंकार की अवधारणा की आलोचना की और एक अभूतपूर्व रूप से उन्मुख दर्शन और भाषा के मनोविज्ञान के विकास में योगदान दिया); ए। शुट्ज़ (ऑस्ट्रियाई दार्शनिक, प्रसिद्ध पुस्तक "डेर सिन्हाफ्ते औफबौ डेर सोज़ियालेन वेल्ट", 1932 के लेखक; संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवासित और वहाँ घटनात्मक समाजशास्त्र के विकास को प्रोत्साहन दिया); जे वाइल्ड (जिन्होंने "यथार्थवादी घटना विज्ञान" विकसित किया, "शरीर" के घटना सिद्धांत और जीवन की दुनिया के सिद्धांत पर जोर दिया); एम। नटनज़ोन (जिन्होंने सौंदर्यशास्त्र और समाजशास्त्र की समस्याओं के लिए घटनात्मक पद्धति को लागू किया); डब्ल्यू योरल (जिन्होंने घटना विज्ञान की समस्याओं को विकसित किया) दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी, "घटना की घटना"); जे. ईदी (जिन्होंने भाषा की घटना विज्ञान विकसित किया, घटना विज्ञान के "यथार्थवादी" संस्करण का बचाव किया); आर। सोकोलोव्स्की (चेतना और समय की घटना की व्याख्या); आर। ज़ेनर (शरीर की घटना), जी। स्पीगेलबर्ग (दो-खंड के अध्ययन "फेनोमेनोलॉजिकल मूवमेंट" के लेखक, जो कई संस्करणों से गुजरे हैं); पर। टायमेनेत्स्का (आर। इंगार्डन के छात्र, इंस्टीट्यूट ऑफ फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च के निदेशक, प्रकाशक "एनालेक्टा हुसेरलियाना", अस्तित्ववादी दिशा के एक घटनाविज्ञानी, साहित्य और कला की घटना विज्ञान, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की घटना की समस्याओं से भी निपटते हैं) ; विश्लेषणात्मक दिशा के घटनाविज्ञानी - एच। ड्रेफस (घटना विज्ञान और कृत्रिम बुद्धि), डी। स्मिथ और आर। मैकइनटायर (विश्लेषणात्मक घटना विज्ञान और जानबूझकर की समस्याएं)।

आधुनिक जर्मनी में, घटना संबंधी अनुसंधान मुख्य रूप से (हालांकि विशेष रूप से नहीं) हसरल के अभिलेखागार और घटना विज्ञान के अन्य केंद्रों के आसपास केंद्रित है - कोलोन में (सबसे प्रमुख घटनाविज्ञानी ई। ड्यूसिंग और अन्य हैं), फ्रीबर्ग इम ब्रिसगौ में, जहां घटना विज्ञान में प्रकट होता है बोचुम (बी वाल्डेनफेल्स का स्कूल) में, वुपर्टल (के। हेल्ड) में, ट्रायर में (ईवी ऑर्थ, एक वार्षिक पत्रिका "फेनोमेनोलॉजिस फ़ोर्सचुंगेन" प्रकाशित करते हुए) अस्तित्वगत घटना विज्ञान का रूप। जर्मन दार्शनिक भी हुसरल की पांडुलिपियों पर काम कर रहे हैं। लेकिन पांडुलिपियों के प्रकाशन पर मुख्य गतिविधि, हुसेरल (हुसेरलियन) के कार्यों, घटना संबंधी अध्ययनों की एक श्रृंखला (फेनोमेनोलॉजिका) लौवेन संग्रह के तत्वावधान में की जाती है। कुछ समय के लिए (आर। इंगार्डन की गतिविधियों के लिए धन्यवाद) पोलैंड घटना संबंधी सौंदर्यशास्त्र के केंद्रों में से एक था, और चेकोस्लोवाकिया में, प्रमुख घटनाविज्ञानी जे। पटोचका के लिए धन्यवाद, घटना संबंधी परंपराओं को संरक्षित किया गया था।

युद्ध के बाद के वर्षों में, शोधकर्ताओं ने "घटना विज्ञान और मार्क्सवाद" विषय पर अधिक ध्यान दिया (वियतनामी-फ्रांसीसी दार्शनिक ट्रान-ड्यूक-ताओ, इतालवी दार्शनिक एंज़ो पासी, यूगोस्लाव दार्शनिक एंटे पाज़ानिन और जर्मन शोधकर्ता बी। वाल्डेनफेल्स ने इसमें योगदान दिया। इसका विकास)। घटना विज्ञान पर अनुसंधान, 1960 के दशक से शुरू होकर, यूएसएसआर में सक्रिय रूप से किया गया था (वी। बाबुश्किन, के। बकराडज़े, ए। बोगोमोलोव, ए। बोचोरिशविली, पी। गैडेन्को, ए। ज़ोटोव, एल। इओनिना, जेड। काकाबाद्ज़ द्वारा शोध) , एम किसेल, एम। कुले, एम। ममरदाशविली, वाई। मैटियस, ए। मिखाइलोव, एन। मोट्रोशिलोवा, ए। रूबेनिस, एम। रूबेने, टी। सोडेकी, जी। तवरिज़ियन, ई। सोलोविओवा, आदि)। वर्तमान में रूस में एक फेनोमेनोलॉजिकल सोसाइटी है, पत्रिका "लोगो" प्रकाशित की जा रही है, रूसी विज्ञान अकादमी और रूसी राज्य मानवतावादी विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र संस्थान में घटना विज्ञान के अनुसंधान केंद्र संचालित हो रहे हैं (देखें एनालेक्टा हुसेरलियाना, वी। XXVII। डेन हाग, 1989 - मध्य और पूर्वी यूरोप में घटना विज्ञान के विकास के लिए समर्पित एक व्यापक मात्रा)। हाल के वर्षों में फेनोमेनोलॉजी (अस्तित्ववाद के साथ) एशियाई देशों में व्यापक हो गई है।

घटना विज्ञान है 20वीं सदी के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक आंदोलनों में से एक। फेनोमेनोलॉजी के संस्थापक जर्मन दार्शनिक आदर्शवादी, गणितज्ञ एडमंड हुसरल (1859-1938) हैं, जिन्होंने घटना विज्ञान पद्धति के माध्यम से दर्शन को एक "कठोर विज्ञान" में बदलने की कोशिश की। उनके छात्रों मैक्स स्केलेर, गेरहार्ड हुसरल, मार्टिन हाइडेगर, रोमन इंगार्डन ने घटना विज्ञान की शुरुआत की। नैतिकता, समाजशास्त्र, न्यायशास्त्र मनोविज्ञान, सौंदर्यशास्त्र, साहित्यिक आलोचना में सिद्धांत। फेनोमेनोलॉजी अस्तित्ववाद के करीब है, जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्ति बन गई थी, जो हुसरल की घटनाओं पर उतना ही आधारित था जितना कि एस। कीर्केगार्ड के दर्शन पर। हुसेरल की परिभाषा के अनुसार, घटना विज्ञान एक वर्णनात्मक दार्शनिक पद्धति को दर्शाता है जो पिछली शताब्दी के अंत में एक प्राथमिक मनोवैज्ञानिक अनुशासन स्थापित किया गया था जो पूरे अनुभवजन्य मनोविज्ञान के निर्माण के लिए एक आधार बनाने में सक्षम था। इसके अलावा, उन्होंने घटना विज्ञान को एक सार्वभौमिक दर्शन माना, जिसके आधार पर सभी विज्ञानों का एक पद्धतिगत संशोधन किया जा सकता था। हसरल का मानना ​​था कि उनकी पद्धति चीजों के सार को समझने की कुंजी है। उन्होंने संसार को रूप और सार में विभाजित नहीं किया। चेतना का विश्लेषण करते हुए, उन्होंने एक ही समय में व्यक्तिपरक अनुभूति और उसके उद्देश्य की खोज की। वस्तु स्वयं चेतना की गतिविधि है; इस गतिविधि का रूप एक जानबूझकर किया गया कार्य, जानबूझकर किया गया कार्य है। आशय - चेतना द्वारा किसी वस्तु का गठन - घटना विज्ञान में एक प्रमुख अवधारणा है। कला और साहित्यिक आलोचना के दर्शन के लिए घटना विज्ञान को लागू करने का पहला प्रयास 1908 में वी। कोनराड द्वारा किया गया था। कोनराड ने "सौंदर्य वस्तु" को घटना संबंधी शोध का विषय माना और इसे भौतिक दुनिया की वस्तुओं से अलग किया।

घटना विज्ञान के इतिहास में अगला महत्वपूर्ण कदम पोलिश वैज्ञानिक इंगार्डन की गतिविधि है। शोध के एक उद्देश्य के रूप में, इंगार्डन ने कल्पना को चुना, जिस जानबूझकर प्रकृति को उन्होंने स्पष्ट माना, यह दिखाने की कोशिश की कि एक साहित्यिक कार्य की संरचना उसके अस्तित्व और उसके सार दोनों का एक तरीका है। साहित्य के लिए घटनात्मक दृष्टिकोण के अस्तित्ववादी संस्करण को "अनुवांशिक व्यक्तिपरकता" से "मानव अस्तित्व" पर जोर देने की विशेषता है। फेनोमेनोलॉजी, अपने हुसेरलियन संस्करण में, एक विज्ञान बनने की आकांक्षा रखती है... अस्तित्ववादियों और सबसे बढ़कर एम. हाइडेगर ने अक्सर तार्किक पद्धति संबंधी अनुसंधान की परंपरा को सहज गणनाओं से बदल दिया। हाइडेगर की पुस्तक बीइंग एंड टाइम (1927) का फ्रांसीसी अस्तित्ववाद पर ध्यान देने योग्य प्रभाव था। यदि हुसरल की घटनात्मक कमी ने उन्हें शुद्ध चेतना की ओर अग्रसर किया, जिसका सार एक संवैधानिक कार्य, जानबूझकर था, तो हाइडेगर ने शुद्ध चेतना को एक प्रकार की अस्तित्वगत "आदिम चेतना" में बदल दिया। अनुसंधान में पूरी तरह से घटना-अस्तित्ववादी अभिविन्यास का उपयोग किया जाता है साहित्यिक रचना"टाइम एज़ द पोएट्स इमेजिनेशन" (1939) पुस्तक में ई। स्टीगर। वी. कैसर के मोनोग्राफ "मौखिक कला का एक काम" (1938) ने इस दिशा में साहित्य का अध्ययन जारी रखा। 1931 में अपने शोध प्रबंध में हाइडेगर, जैस्पर्स और एम. गीगर के कार्यों के लोकप्रिय जे। फ़िफ़र ने शोध की घटनात्मक शब्दार्थ पद्धति की परिभाषा दी। साहित्य के लिए घटना-अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का मुख्य सिद्धांत कला के एक काम को अपने विचारों के एक व्यक्ति द्वारा आत्म-निहित और "पूर्ण" अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है। इस अवधारणा के अनुसार, कला का एक कार्य अपने अस्तित्व के तथ्य से ही अपने उद्देश्य को पूरा करता है, यह मानव अस्तित्व की नींव को प्रकट करता है। यह इंगित किया गया है कि कला का एक काम ऑन्कोलॉजिकल और सौंदर्यशास्त्र के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं होना चाहिए और न ही हो सकता है। कला के फ्रांसीसी दार्शनिकों की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि वे वैज्ञानिक रूप से अधिक कठोर कार्यप्रणाली का पालन करते हैं और कला के काम के लिए उनके दृष्टिकोण में अधिक तर्कसंगत हैं (एम। डुफ्रेन, जे.पी. सार्त्र, एम। मेर्लेउ-पोंटी)।

एक साहित्यिक कार्य के घटनात्मक विश्लेषण के कार्यप्रणाली सिद्धांत इस कथन पर आधारित हैं कि घटना विज्ञान एक वर्णनात्मक वैज्ञानिक पद्धति है जो किसी घटना को संदर्भ से बाहर मानती है, जो स्वयं पर आधारित है... जटिल घटनाओं को अलग-अलग घटकों, स्तरों, परतों में विच्छेदित किया जाता है, जिससे घटना की संरचना का पता चलता है। घटनात्मक विवरण और संरचना का प्रकटीकरण एक साहित्यिक कार्य के अध्ययन में पहला पद्धतिगत चरण है। वर्णनात्मक और संरचनात्मक विश्लेषण घटना विज्ञानियों को घटना के एक ऑन्कोलॉजिकल अध्ययन की ओर ले जाता है। साहित्यिक शोध में ऑन्कोलॉजी का उपयोग साहित्य के लिए घटनात्मक दृष्टिकोण का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। घटनात्मक दृष्टिकोण का तीसरा आवश्यक मुद्दा कला के काम के वास्तविकता के संबंध की पहचान से संबंधित है, अर्थात। कला के एक काम की घटनात्मक अवधारणा में कार्य-कारण की भूमिका की पहचान के साथ।

घटनात्मक विधि

एक घटनात्मक विवरण में परतों की पहचान करने की विधि का उपयोग पहली बार हुसरल द्वारा किया गया था, जिन्होंने चेतना द्वारा कथित वस्तु की परत-दर-परत संरचना का "मॉडल" बनाया, जिसका सार यह है कि इसकी परतें, प्रत्येक को अलग-अलग स्वतंत्र रूप से दर्शाती हैं इकाई, एक साथ एक अभिन्न संरचना बनाते हैं। इंगार्डन ने इस सिद्धांत को साहित्यिक कार्यों में लागू किया। यह घटना वैज्ञानिक थे जो कला के एक काम की संरचना के अध्ययन के लिए सबसे पहले दृष्टिकोण रखते थे, अर्थात। बाद में संरचनावाद द्वारा उपयोग की जाने वाली कार्यप्रणाली को लागू किया। कुछ पूर्वी यूरोपीय विद्वान (Z. Konstantinovich, G. Vajda) मानते हैं रूसी औपचारिकता के जर्मनिक समकक्ष द्वारा अनुसंधान की घटनात्मक विधि(औपचारिक स्कूल देखें) और एंग्लो-अमेरिकन "नई आलोचना"। सबसे व्यापक विचार यह है कि घटनात्मक पद्धति कला के एक काम को समग्र रूप से मानती है। किसी कार्य के बारे में जो कुछ भी पाया जा सकता है, वह उसी में निहित है, उसका अपना स्वतंत्र मूल्य है, उसका एक स्वायत्त अस्तित्व है और वह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार बनाया गया है। समान सिद्धांतों के आधार पर घटनात्मक पद्धति का अस्तित्ववादी संस्करण केवल इस मायने में भिन्न है कि यह काम के दुभाषिया के आंतरिक कार्य अनुभव को उजागर करता है, काम के साथ इसके "समानांतर प्रवाह" पर जोर देता है, काम का विश्लेषण करने के लिए आवश्यक उसकी रचनात्मक क्षमता कला। घटनात्मक पद्धति वास्तविकता की प्रक्रिया के बाहर काम पर विचार करती है, इसे वास्तविकता के क्षेत्र से अलग करती है और "कोष्ठक" न केवल वास्तविकता जो चेतना के बाहर मौजूद है, बल्कि "शुद्ध" तक पहुंचने के लिए कलाकार की चेतना की व्यक्तिपरक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता भी है। (पारलौकिक) चेतना और एक शुद्ध घटना (सार)।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, 1970 के दशक की शुरुआत से, अनुभूति के नव-प्रत्यक्षवादी मॉडल से अभिविन्यास में क्रमिक लेकिन स्पष्ट रूप से बोधगम्य परिवर्तन हुआ है। घटना-क्रिया... घटनात्मक पद्धति की अपील, जो अनुभूति के कार्य में विषय और वस्तु की अघुलनशीलता को दर्शाती है, को "नई आलोचना" के पारंपरिक तरीकों की तुलना में कुछ नया पेश करने की इच्छा से समझाया गया था। कला के एक काम को एक वस्तु के रूप में माना जाता है जो अपने निर्माता और इसे मानने वाले विषय के रूप में स्वतंत्र रूप से मौजूद है, दर्शन में विषय-वस्तु संबंधों के संशोधन के प्रभाव में, रिश्ते से जुड़ी समस्याओं के एक सेट के विकास द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था "लेखक -काम-पाठक"। एक नए तरीके से, यूरोपीय मूल रूप से ग्रहणशील सौंदर्यशास्त्र की किस्में, जो कार्य-पाठक संबंध का विश्लेषण करती हैं, और जिनेवा स्कूल, जो लेखक-कार्य संबंध को प्रकट करता है, एक नए तरीके से अमेरिकी आलोचना के लिए प्रासंगिक हो रहे हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, घटनात्मक पद्धति के अनुरूप, तीन स्कूल हैं: ग्रहणशील आलोचना, या पाठक की प्रतिक्रिया का स्कूल; चेतना की आलोचना; बफेलो क्रिटिक्स स्कूल। इन साहित्यिक-आलोचनात्मक विद्यालयों में शोध का विषय चेतना की घटना है।

हालांकि, इन स्कूलों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं, और सबसे ऊपर मूल अवधारणा के संदर्भ में - संबंध "पाठक - पाठ"। चेतना के आलोचक पाठ को लेखक की चेतना के अवतार के रूप में देखते हैं, जिसे रहस्यमय रूप से ग्रहणशील पाठक द्वारा साझा किया जाता है। बफ़ेलो स्कूल के आलोचकों का तर्क है कि पाठक अनजाने में अपने व्यक्तित्व के अनुसार पाठ को आकार देता है और निर्धारित करता है। रिसेप्शनिस्ट पाठ को पाठक की प्रतिक्रिया के "नियंत्रक" के रूप में देखते हैं। विसंगतियों के सिद्धांत की कमी को इस विश्वास से दूर किया जाता है कि कार्य की कोई भी विशेषता संज्ञानात्मक विषय की गतिविधि से प्राप्त की जानी चाहिए। घटना संबंधी आलोचना की सभी किस्में सौंदर्य बोध के विषय के रूप में पाठक की सक्रिय भूमिका पर जोर देती हैं।

फेनोमेनोलॉजी शब्द से आया हैअंग्रेजी फेनोमेनोलॉजी, जर्मन फेनोमेनोलॉजी, फ्रेंच फेनोमेनोलॉजी।

डेविड वुड्रूफ़ स्मिथ

घटना

फेनोमेनोलॉजी चेतना की संरचनाओं का अध्ययन है क्योंकि उन्हें पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किया जाता है। अनुभव की मुख्य संरचना इसकी जानबूझकर है, किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करें, क्योंकि यह किसी वस्तु या उसके बारे में अनुभव है। अनुभव वस्तु को उसकी सामग्री या अर्थ (वस्तु का प्रतिनिधित्व) के कारण इस की संभावना के लिए संबंधित शर्तों के साथ निर्देशित किया जाता है।

एक विषय के रूप में फेनोमेनोलॉजी अन्य प्रमुख दार्शनिक विषयों जैसे कि ऑन्कोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी, लॉजिक और एथिक्स से अलग है, लेकिन संबंधित है। विभिन्न रूपों में सदियों से फेनोमेनोलॉजी का अभ्यास किया गया है, लेकिन 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुसरल, हाइडेगर, सार्त्र, मेर्लेउ-पोंटी और अन्य के कार्यों में स्वतंत्रता प्राप्त हुई। जानबूझकर, चेतना, योग्यता और की घटना संबंधी समस्याएं चेतना के आधुनिक दर्शन की चर्चाओं में प्रथम व्यक्ति का दृष्टिकोण सामने आया।

1. घटना विज्ञान क्या है?

फेनोमेनोलॉजी को आमतौर पर दो तरीकों में से एक में समझा जाता है: दार्शनिक विषयों में से एक के रूप में या दर्शन के इतिहास में आंदोलनों में से एक के रूप में।

एक अनुशासन के रूप में घटना विज्ञान को शुरू में अनुभव, या चेतना की संरचनाओं के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। शाब्दिक अर्थों में, घटना विज्ञान "घटना" का अध्ययन है, चीजों की घटना, या चीजें जो वे हमारे अनुभव में दिखाई देती हैं, या जिस तरह से हम चीजों का अनुभव करते हैं, और इसलिए अर्थ है कि चीजें हमारे अनुभव में हैं। फेनोमेनोलॉजी व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से या पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किए गए सचेत अनुभव का अध्ययन करती है। इसलिए, दर्शन के इस क्षेत्र को इसके अन्य मुख्य क्षेत्रों से अलग किया जाना चाहिए: ऑन्कोलॉजी (होने का अध्ययन, या क्या है), ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का अध्ययन), तर्क (औपचारिक रूप से सही तर्क का अध्ययन), नैतिकता ( सही और गलत कार्यों का अध्ययन) आदि, और उनके साथ सहसंबद्ध।

एक ऐतिहासिक आंदोलन के रूप में फेनोमेनोलॉजी एक दार्शनिक परंपरा है जिसे एडमंड हुसरल, मार्टिन हाइडेगर, मौरिस मेर्लेउ-पोंटी, जीन-पॉल सार्त्र और अन्य द्वारा 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में शुरू किया गया था। इस आंदोलन ने घटना विज्ञान को एक अनुशासन के रूप में इसकी वास्तविक नींव के रूप में प्रशंसा की। सभी दर्शन - उदाहरण के लिए, नैतिकता, तत्वमीमांसा या ज्ञानमीमांसा के विपरीत। इस अनुशासन के तरीकों और विशेषताओं पर हुसरल और उनके अनुयायियों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा की गई है; ये चर्चाएँ आज भी जारी हैं। (इस प्रकार ऊपर दी गई घटना विज्ञान की परिभाषा का विरोध किया जाएगा, उदाहरण के लिए, हाइडेगर्स द्वारा, लेकिन यह अनुशासन का वर्णन करने के लिए प्रारंभिक बिंदु बना हुआ है।)

चेतना के आधुनिक दर्शन में, "घटना विज्ञान" शब्द का प्रयोग अक्सर केवल देखने, सुनने आदि के संवेदी गुणों को दर्शाने के लिए किया जाता है - विभिन्न प्रकार की संवेदनाओं का होना कैसा होता है। हालांकि, हमारा अनुभव आमतौर पर सामग्री में बहुत समृद्ध होता है और यह एक सनसनी तक सीमित नहीं होता है। तदनुसार, घटनात्मक परंपरा में, घटना विज्ञान की अधिक व्यापक रूप से व्याख्या की जाती है और हमारे अनुभव में चीजों के अर्थ से संबंधित है, विशेष रूप से, वस्तुओं, घटनाओं, उपकरणों, समय के प्रवाह, स्वयं, आदि के अर्थ - हद तक। कि ये चीजें उठती हैं और हमारे "जीवन दुनिया" में अनुभव की जाती हैं।

एक विषय के रूप में फेनोमेनोलॉजी बीसवीं शताब्दी में महाद्वीपीय यूरोपीय दर्शन की परंपरा के केंद्र में थी, जबकि दिमाग का दर्शन बीसवीं शताब्दी में विकसित विश्लेषणात्मक दर्शन की ऑस्ट्रो-एंग्लो-अमेरिकी परंपरा से उभरा। लेकिन हमारी मानसिक गतिविधि के आवश्यक चरित्र को इन दो परंपराओं में इस तरह से देखा गया कि उनके विश्लेषण ओवरलैप हो गए। तदनुसार, इस लेख में उल्लिखित घटना विज्ञान के परिप्रेक्ष्य में दोनों परंपराओं को ध्यान में रखा जाएगा। यहां मुख्य चुनौती घटना विज्ञान को उसकी आधुनिक सीमाओं के भीतर एक विषय के रूप में चित्रित करना होगा, जबकि उस ऐतिहासिक परंपरा को ध्यान में रखते हुए जिसने इस अनुशासन की स्वतंत्रता का नेतृत्व किया।

मूल रूप से, घटना विज्ञान विभिन्न प्रकार के अनुभव की संरचना का अध्ययन करता है - धारणा, सोच, स्मृति, कल्पना, भावना, इच्छा और इच्छा से लेकर शारीरिक चेतना, सन्निहित क्रिया और सामाजिक गतिविधि, जिसमें भाषाई गतिविधि भी शामिल है। अनुभव के इन रूपों की संरचना में, एक नियम के रूप में, हसरल को "इरादतनता" कहा जाता है, अर्थात, दुनिया में चीजों के प्रति अनुभव का उन्मुखीकरण - चेतना की संपत्ति, जिसके लिए यह कुछ या कुछ की चेतना है। शास्त्रीय हुसेरलियन घटना विज्ञान के अनुसार, हमारा अनुभव चीजों की ओर निर्देशित होता है - उनका प्रतिनिधित्व करता है या "इरादे" करता है - विशेष रूप से आर - पारठोस अवधारणाएँ, विचार, विचार, चित्र आदि। वे संबंधित वर्तमान अनुभव के अर्थ या सामग्री का निर्माण करते हैं और उन चीजों से भिन्न होते हैं जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं या अर्थ करते हैं।

चेतना की आवश्यक जानबूझकर संरचना, जैसा कि हम प्रतिबिंब या विश्लेषण में पाते हैं, अनुभव के अन्य रूपों को मानता है जो इसे पूरक करते हैं। इस प्रकार, घटना विज्ञान समय की जागरूकता (चेतना की धारा के भीतर), अंतरिक्ष के बारे में जागरूकता (मुख्य रूप से धारणा में), ध्यान (फोकल और सीमांत, या "क्षैतिज" चेतना के बीच भेद), अनुभव के विनियमन के बारे में जागरूकता की एक व्यापक अवधारणा विकसित करता है ( आत्म-जागरूकता - अर्थों में से एक में), आत्म-जागरूकता (स्वयं की चेतना), अपनी विभिन्न भूमिकाओं में स्वयं (सोच, अभिनय, आदि के रूप में), सन्निहित क्रिया (अपने स्वयं के आंदोलन की गतिज जागरूकता सहित), लक्ष्य और इरादे कार्रवाई में (अधिक या कम स्पष्ट), अन्य व्यक्तित्वों के बारे में जागरूकता (सहानुभूति, अंतःविषय, सामूहिक में), भाषाई गतिविधि (अर्थ देने, संचार और दूसरों की समझ सहित), सामाजिक संपर्क (सामूहिक कार्रवाई सहित) और जीवन की दुनिया में रोजमर्रा की गतिविधि हमारे आसपास (एक विशेष संस्कृति में)।

इसके अलावा, एक अलग तल पर, हम प्राप्ति के विभिन्न आधार या शर्तें पाते हैं - संभावना की शर्तें - इरादे की, जिसमें अवतार, शारीरिक कौशल, सांस्कृतिक संदर्भ, भाषा और अन्य सामाजिक प्रथाएं, सामाजिक पृष्ठभूमि और जानबूझकर गतिविधि के प्रासंगिक पहलू शामिल हैं। इस प्रकार, घटना विज्ञान हमें सचेत अनुभव से उन स्थितियों की ओर ले जाता है जो इसे जानबूझकर हासिल करने में मदद करती हैं। पारंपरिक घटना विज्ञान ने अनुभव की व्यक्तिपरक, व्यावहारिक और सामाजिक स्थितियों पर ध्यान केंद्रित किया है। हालांकि, दिमाग के आधुनिक दर्शन ने मुख्य रूप से अनुभवात्मक अनुभव के तंत्रिका सब्सट्रेट पर ध्यान केंद्रित किया है कि कैसे सचेत अनुभव और मानसिक प्रतिनिधित्व या जानबूझकर मस्तिष्क गतिविधि पर आधारित हैं। यह कठिन प्रश्न बना रहता है कि अनुभवात्मक अनुभव की ये नींव किस हद तक एक विषय के रूप में घटना विज्ञान के क्षेत्र में आती है। आखिरकार, सांस्कृतिक स्थितियां हमारे अनुभवों से अधिक निकटता से जुड़ी हुई लगती हैं और मस्तिष्क में विद्युत रासायनिक प्रक्रियाओं की तुलना में अभ्यस्त आत्मसम्मान उनके साथ जुड़ा हुआ है, भौतिक प्रणालियों की क्वांटम-यांत्रिक अवस्थाओं का उल्लेख नहीं करने के लिए जिनसे हम संबंधित हो सकते हैं। हम सावधानी से कह सकते हैं कि घटना विज्ञान हमें कम से कम किसी तरह से हमारे अनुभवों की कुछ पृष्ठभूमि स्थितियों की ओर ले जाता है।

2. एक विषय के रूप में घटना विज्ञान

एक विषय के रूप में फेनोमेनोलॉजी को इसके अध्ययन के क्षेत्र, विधियों और मुख्य परिणामों द्वारा परिभाषित किया गया है।

फेनोमेनोलॉजी सचेत अनुभव की संरचनाओं का अध्ययन करती है कि उन्हें पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से कैसे अनुभव किया जाता है, साथ ही साथ अनुभव की प्रासंगिक स्थितियां भी। एक अनुभव की केंद्रीय संरचना इसकी जानबूझकर है, जिस तरह से इसे दुनिया में किसी वस्तु की ओर निर्देशित किया जाता है - इसकी सामग्री या इसके अंतर्निहित अर्थ के माध्यम से।

हम सभी के पास विभिन्न प्रकार के अनुभव होते हैं, जिनमें धारणा, कल्पना, सोच, भावनाएं, इच्छाएं, इच्छाएं और कार्य शामिल हैं। तो घटना विज्ञान का क्षेत्र अनुभवों का एक समूह है जिसमें उनके प्रकार (दूसरों के साथ) का उल्लेख किया गया है। अनुभव न केवल अपेक्षाकृत निष्क्रिय होते हैं, जैसा कि दृष्टि या श्रवण के साथ होता है, बल्कि सक्रिय भी होता है - जब हम चलते हैं, एक कील ठोकते हैं या एक गेंद को लात मारते हैं। (प्रत्येक प्रकार के चेतन प्राणी के लिए अनुभव की मात्रा भिन्न होगी; हम अपने स्वयं के, मानव अनुभव में रुचि रखते हैं। सभी सचेत प्राणी, हमारी तरह, घटना विज्ञान का अभ्यास करने में सक्षम नहीं होंगे।)

सचेत अनुभवों की एक अनूठी विशेषता होती है: हम हम अनुभव प्राप्त कर रहे हैंंउन्हें, हम जीते हैं या व्यायाम करते हैं। हम दुनिया में अन्य चीजों का निरीक्षण और व्यवहार कर सकते हैं। लेकिन हम उन्हें जीने या पूरा करने के संदर्भ में अनुभव नहीं करते हैं। यह अनुभवात्मक या व्यक्तिपरक विशेषता - अनुभव - सचेत अनुभव की प्रकृति या संरचना का एक अनिवार्य हिस्सा है: जैसा कि हम खुद को व्यक्त करते हैं, "मैं देखता / सोचता हूं / चाहता हूं / करता हूं ..."। यह विशेषता प्रत्येक अनुभव की एक घटनात्मक और एक औपचारिक विशेषता दोनों है: यह एक अनुभव (घटना संबंधी) का अनुभव करने का एक तत्व है, और इसका एक तत्व है कि इसका एक अनुभव (ऑन्टोलॉजिकल) होना क्या है।

हमें सचेतन अनुभव का अध्ययन कैसे करना चाहिए? हम विभिन्न प्रकार के अनुभवों को उसी तरह प्रतिबिंबित करते हैं जैसे हम उन्हें अनुभव करते हैं। दूसरे शब्दों में, हम पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से शुरू करते हैं। आमतौर पर, हालांकि, हम इसके कार्यान्वयन के समय के अनुभव की विशेषता नहीं बताते हैं। कई मामलों में, हम इस तरह के अवसर से वंचित हो जाते हैं: तीव्र क्रोध या भय की स्थिति, उदाहरण के लिए, विषय के सभी मानसिक ध्यान को अवशोषित करती है। एक निश्चित अनुभव का अनुभव करने के बाद, हम एक निश्चित पृष्ठभूमि और संबंधित प्रकार के अनुभव से परिचित होते हैं: एक गीत सुनना, सूर्यास्त देखना, प्यार के बारे में सोचना, एक बाधा पर कूदने का इरादा। फेनोमेनोलॉजिकल प्रैक्टिस में इस तरह के परिचितों की उपस्थिति को इसमें वर्णित अनुभवों के प्रकारों के साथ माना जाता है। यह भी महत्वपूर्ण है कि घटना विज्ञान विशेष रूप से अनुभवों के प्रकारों से संबंधित है, न कि विशिष्ट प्रवाह के अनुभवों के साथ, जब तक कि हम उनके प्रकार में रुचि नहीं रखते।

शास्त्रीय घटना विज्ञानियों ने तीन अलग-अलग तरीकों का अभ्यास किया है। (1) हम एक प्रकार के अनुभव का वर्णन करते हैं जैसा कि हम इसे अपने (अतीत) अनुभव में पाते हैं। इसलिए, हुसरल और मर्लेउ-पोंटी ने कहा कि किसी को केवल अनुभव का वर्णन करने की आवश्यकता है। (2) हम इस या उस प्रकार के अनुभव को प्रासंगिक प्रासंगिक विशेषताओं के साथ सहसंबंधित करके व्याख्या करते हैं। इस नस में, हाइडेगर और उनके अनुयायियों ने व्याख्याशास्त्र, संदर्भ में व्याख्या की कला, विशेष रूप से सामाजिक और भाषाई के बारे में बात की। (3) हम अनुभव के प्रकार के रूप का विश्लेषण करते हैं। अंतत:, सभी शास्त्रीय घटना विज्ञानियों ने अनुभवों का विश्लेषण किया, जिसके माध्यम से काम करने के लिए उनकी महत्वपूर्ण विशेषताओं पर प्रकाश डाला गया।

हाल के दशकों में, इन पारंपरिक तरीकों का विस्तार हुआ है, जो घटना विज्ञान के लिए उपलब्ध विधियों की सीमा का विस्तार करते हैं। तो, (4) में घटना विज्ञान के तार्किक-अर्थ मॉडल, हम एक निश्चित प्रकार के विचार की सच्चाई के लिए शर्तों को ठोस बनाते हैं (जब, उदाहरण के लिए, मुझे लगता है कि कुत्ते बिल्लियों का पीछा कर रहे हैं) या एक निश्चित के कार्यान्वयन के लिए शर्तें इरादे के प्रकार (कहते हैं, जब मैं एक बाधा पर कूदना चाहता हूं या कूदना चाहता हूं) ... (5) संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान के प्रायोगिक प्रतिमान में, हम अनुभव के किसी भी पहलू के अस्तित्व की पुष्टि या खंडन करने के उद्देश्य से अनुभवजन्य प्रयोगों के साथ आते हैं (जब, उदाहरण के लिए, एक मस्तिष्क स्कैनर मस्तिष्क के एक विशिष्ट हिस्से में विद्युत रासायनिक गतिविधि दिखाता है जो है एक निश्चित प्रकार की दृष्टि, भावना या मोटर नियंत्रण की सेवा करने के लिए माना जाता है)। इस तरह की "न्यूरोफेनोमेनोलॉजी" मानती है कि सचेत अनुभव एक उपयुक्त वातावरण में सन्निहित क्रिया में तंत्रिका गतिविधि पर आधारित है - जीव विज्ञान और भौतिकी के साथ शुद्ध घटना विज्ञान को इस तरह से मिलाना जिसे पारंपरिक घटनाविज्ञानी के लिए पूरी तरह से अनुकूल नहीं माना जा सकता है।

अनुभव की चेतना विषय के जीवन या कार्यान्वयन के दौरान अनुभव के बारे में जागरूकता बनाती है। आंतरिक जागरूकता का यह रूप कई चर्चाओं का विषय रहा है, इस प्रश्न को आत्म-जागरूकता की लॉकियन अवधारणा में प्रस्तुत करने के बाद सदियों से खींच रहा है, जो चेतना के कार्टेशियन विचार को विकसित करता है ( अंतरात्मा की आवाज, चेतना)। क्या अनुभव की इस जागरूकता में अनुभव का एक प्रकार का आंतरिक अवलोकन शामिल है, जैसे कि विषय एक ही बार में दो काम कर रहा हो? (ब्रेंटानो ने तर्क नहीं दिया।) क्या यह विषय की मानसिक गतिविधि की उच्च-स्तरीय धारणा है, या ऐसी गतिविधि के बारे में उच्च-स्तरीय विचार है? (आधुनिक सिद्धांतकारों ने दोनों समाधान प्रस्तावित किए हैं।) या यह इकाई संरचना का एक अलग रूप है? (यह स्थिति, ब्रेंटानो और हुसेरल के विचारों पर आधारित, सार्त्र द्वारा ली गई थी।) ये प्रश्न इस लेख के दायरे से बाहर हैं, लेकिन ध्यान दें कि घटनात्मक विश्लेषण के उपर्युक्त परिणाम अनुसंधान के क्षेत्र और कार्यप्रणाली की रूपरेखा तैयार करते हैं। इसके अनुरूप। आखिरकार, अनुभव के बारे में जागरूकता सचेत अनुभव की एक परिभाषित विशेषता है, एक विशेषता जो इसे एक व्यक्तिपरक, अनुभवी चरित्र देती है। यह अनुभव का अनुभवी चरित्र है जो किसी को पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुसंधान की वस्तु, अर्थात् अनुभव का अध्ययन करने की अनुमति देता है, और ऐसा दृष्टिकोण घटना विज्ञान की कार्यप्रणाली की एक विशेषता है।

चेतन अनुभव घटना विज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है, लेकिन इस अनुभव को कम स्पष्ट रूप से जागरूक घटनाओं में वर्गीकृत किया गया है। जैसा कि हसरल और अन्य लेखकों ने जोर दिया, हम केवल क्षेत्रों या ध्यान की परिधि में चीजों के बारे में अस्पष्ट रूप से अवगत हैं, और हम केवल हमारे आस-पास की दुनिया में चीजों के व्यापक क्षितिज के बारे में जागरूक हैं। इसके अलावा, जैसा कि हाइडेगर ने जोर दिया, व्यावहारिक मामलों में, जब हम, उदाहरण के लिए, चलते हैं, एक कील में हथौड़ा मारते हैं, या अपनी भाषा बोलते हैं, तो हम स्पष्ट रूप से अपने व्यवहार के अभ्यस्त पैटर्न से अवगत नहीं होते हैं। इसके अलावा, जैसा कि मनोवैज्ञानिकों ने उल्लेख किया है, हमारी अधिकांश जानबूझकर मानसिक गतिविधि सचेत नहीं है, लेकिन चिकित्सा या पूछताछ की प्रक्रिया में ऐसा हो सकता है, जब हम जानते हैं कि हम कैसा महसूस करते हैं या किसी चीज़ के बारे में सोचते हैं। इसलिए हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि घटना विज्ञान का क्षेत्र - हमारा अपना अनुभव - सचेत अनुभवों से लेकर अर्ध-चेतन और यहां तक ​​​​कि अचेतन मानसिक गतिविधियों तक फैला हुआ है, साथ ही प्रासंगिक पृष्ठभूमि की स्थिति हमारे अनुभव में निहित है। (ये विवादास्पद मुद्दे हैं; इन टिप्पणियों का सार इस सवाल से हैरान होना है कि घटना विज्ञान के क्षेत्र को अन्य क्षेत्रों से अलग करने वाली सीमा रेखा कहां खींची जाए।)

घटना विज्ञान में एक प्रारंभिक अभ्यास के लिए, कई विशिष्ट अनुभवों पर विचार करें जो हमारे दैनिक जीवन में संभव हैं और पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से लिए गए हैं।

मैं इस मछली पकड़ने वाली नाव को प्रशांत महासागर के ऊपर शाम के समय तट से दूर देखता हूँ।

मुझे अस्पताल के पास एक हेलीकॉप्टर की आवाज सुनाई देती है।

मुझे लगता है कि घटना विज्ञान मनोविज्ञान से अलग है।

मैं पिछले सप्ताह की तरह मेक्सिको की खाड़ी से गर्म बारिश चाहता हूं।

मैं एक भयानक प्राणी की कल्पना करता हूं, जैसे मेरे दुःस्वप्न से।

मैं दोपहर तक पाठ समाप्त करने जा रहा हूँ।

मैं फुटपाथ पर टूटे शीशे के चारों ओर ध्यान से घूमता हूं।

मैं एक विशिष्ट मोड़ के साथ एक विकर्ण बैकहैंड में भेजता हूं।

मैं बातचीत में अपने विचार व्यक्त करने के लिए शब्दों का चयन करता हूं।

ये कुछ परिचित प्रकार के अनुभव की प्राथमिक विशेषताएं हैं। प्रत्येक वाक्य घटनात्मक विवरण का एक सरल रूप है, जो रोज़मर्रा के रूसी में अब तक वर्णित अनुभव के प्रकार की संरचना को व्यक्त करता है। व्यक्तिपरक शब्द "I" पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव की संरचितता के संकेतक के रूप में कार्य करता है: जानबूझकर विषय से उपजा है। क्रिया वर्णित जानबूझकर गतिविधि के प्रकार को इंगित करती है: धारणा, सोच, कल्पना, आदि। जिस तरह से हम अपने अनुभवों में सचेत वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं या उनका इरादा रखते हैं, विशेष रूप से जिस तरह से हम वस्तुओं को देखते हैं, उनका प्रतिनिधित्व करते हैं या सोचते हैं। प्रत्यक्ष वस्तु अभिव्यक्ति ("किनारे द्वारा यह मछली पकड़ने की नाव") उस तरह से व्यक्त करती है जिस तरह से वस्तु को अनुभव में दर्शाया जाता है: अनुभव की सामग्री या अर्थ, जिसे हुसरल ने "नोएमा" कहा है। वास्तव में, यह वस्तु वाक्यांश वर्णित अधिनियम के नोएमा को उस सीमा तक व्यक्त करता है जिस हद तक भाषा की संबंधित अभिव्यंजक संभावनाएं इसकी अनुमति देती हैं। इस वाक्य का सामान्य रूप अनुभव में जानबूझकर के मूल रूप को स्पष्ट करता है: विषय-कार्य-सामग्री-वस्तु।

एक समृद्ध घटना संबंधी विवरण या व्याख्या, जैसे कि हम हुसेरल, मर्लेउ-पोंटी और अन्य में पा सकते हैं, ऊपर प्रस्तुत साधारण घटना संबंधी विवरणों से बहुत अलग होंगे। लेकिन इस तरह के सरल विवरण इरादे के एक बुनियादी रूप को प्रकट करते हैं। घटना संबंधी विवरण का विस्तार करके, हम संबंधित अनुभव के संदर्भ की प्रासंगिकता का आकलन कर सकते हैं। और हम अवसर की व्यापक शर्तों की ओर मुड़ सकते हैं इस प्रकार केअनुभव। इसी तरह, घटनात्मक अभ्यास के दौरान, हम अपने स्वयं के अनुभव के अनुसार अनुभवों की संरचनाओं का वर्गीकरण, वर्णन, व्याख्या और विश्लेषण करते हैं।

अनुभवों के ऐसे व्याख्यात्मक-वर्णनात्मक विश्लेषणों में, हम सीधे देखते हैं कि हम चेतना के सामान्य रूपों, किसी चीज़ के सचेत अनुभव का विश्लेषण कर रहे हैं। इसलिए, हमारे अनुभव की संरचना में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, और घटना विज्ञान काफी हद तक जानबूझकर के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन है। इस तरह, हम चेतना की धारा, स्थिर आत्म, देहधारी आत्म और शारीरिक क्रिया की संरचनाओं का पता लगाते हैं। इसके अलावा, यह विचार करते हुए कि ये घटनाएं कैसे काम करती हैं, हम प्रासंगिक परिस्थितियों के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं जो हमारे अनुभवों को संभव बनाते हैं जैसा कि हम उन्हें देखते हैं और जो उन्हें अपने तरीके से प्रतिनिधित्व और इरादा करने की अनुमति देते हैं। इस प्रकार फेनोमेनोलॉजी, जानबूझकर की संभावना के लिए परिस्थितियों का विश्लेषण करती है, जिसमें मोटर कौशल और आदतें, पृष्ठभूमि सामाजिक प्रथाएं, और अक्सर मानव मामलों में विशेष स्थान वाली भाषा शामिल होती है।

3. घटना से घटना विज्ञान तक

ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी निम्नलिखित परिभाषा प्रदान करती है: "घटना विज्ञान। ए। होने के अलावा अन्य घटनाओं का विज्ञान (ऑन्थोलॉजी)। बी। किसी भी विज्ञान का एक खंड जहाँ प्रश्न मेंघटना के विवरण और वर्गीकरण के बारे में। ग्रीक से फेनोमेनन, घटना"। दर्शनशास्त्र में, इस शब्द का प्रयोग पहले अर्थ में किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि सिद्धांत और कार्यप्रणाली के बारे में प्रश्न विवादास्पद हैं। भौतिकी और विज्ञान के दर्शन में, इसका उपयोग दूसरे अर्थ में किया जाता है, हालाँकि इस क्षेत्र में इसका उपयोग छिटपुट रूप से ही किया जाता है।

अपने मूल अर्थ में, घटना विज्ञान इस प्रकार एक अध्ययन है घटना, अर्थात्, - शाब्दिक रूप से - घटना, वास्तविकता नहीं। इस प्राचीन भेद के साथ दर्शनशास्त्र की शुरुआत तब हुई जब हम प्लेटो की गुफा से बाहर निकले। लेकिन एक विषय के रूप में घटना विज्ञान को 20वीं शताब्दी तक अपना विकास नहीं मिला, और आधुनिक दर्शन के कुछ हलकों में अभी भी इसे बहुत कम समझा जाता है। यह कैसा अनुशासन है? और एक विषय के रूप में दर्शनशास्त्र घटना की मूल अवधारणा से घटना विज्ञान तक कैसे गया?

प्रारंभ में, 18 वीं शताब्दी में, "घटना विज्ञान" को अनुभवजन्य ज्ञान के लिए आवश्यक घटना के सिद्धांत के रूप में समझा गया था, मुख्य रूप से संवेदी घटना। लैटिन शब्द "फेनोमेनोलोजिया" 1736 में क्रिस्टोफ फ्रेडरिक एटिंगर द्वारा गढ़ा गया था। इसके बाद, जर्मन शब्द "फेनोमेनोलॉजी" का इस्तेमाल क्रिश्चियन वोल्फ के अनुयायी जोहान हेनरिक लैम्बर्ट द्वारा किया गया था। कई लेखों में, इस शब्द का इस्तेमाल इमैनुएल कांट और साथ ही जोहान गोटलिब फिच द्वारा किया गया था। 1807 में, GWF हेगेल ने "फेनोमेनोलॉजी डेस गीस्ट्स" नामक एक पुस्तक लिखी (जिसका शीर्षक आमतौर पर "द फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट" के रूप में अनुवादित किया जाता है)। 1889 तक, फ्रांज ब्रेंटानो इस शब्द का उपयोग "वर्णनात्मक मनोविज्ञान" के वर्णन के लिए कर रहे थे। यहीं से हसरल ने अपनी चेतना के नए विज्ञान के लिए इस शब्द को लिया, बाकी ज्ञात है।

मान लीजिए कि हम कहते हैं कि घटना विज्ञान घटनाओं का अध्ययन करता है: हमें क्या दिखाई देता है और इसकी घटनाएं। लेकिन घटनाओं को कैसे समझा जाए? पिछली शताब्दियों में, इस शब्द का एक समृद्ध इतिहास रहा है जिसमें हम घटना विज्ञान के उभरते हुए अनुशासन के निशान पा सकते हैं।

यदि हम कड़ाई से अनुभववादी तरीके से बहस करते हैं, तो चेतना संवेदी डेटा या योग्यता है: या तो विषय की अपनी संवेदनाओं के पैटर्न (यहाँ और अभी लाल देखना, गुदगुदी महसूस करना, एक तेजी से बढ़ता बास सुनना), या दुनिया में हमारे आसपास की वस्तुओं के संवेदी पैटर्न , उदाहरण के लिए, फूलों की दृष्टि और गंध (जिसे जॉन लोके चीजों के द्वितीयक गुण कहते हैं)। यदि हम कड़ाई से तर्कसंगत तरीके से बहस करते हैं, तो चेतना विचार है, तर्कसंगत रूप से "स्पष्ट और विशिष्ट विचार" (रेने डेसकार्टेस के आदर्श के अनुसार) के आकार का है। इमैनुएल कांट के अनुभूति के सिद्धांत में, जो तर्कसंगत और अनुभववादी लक्ष्यों को जोड़ती है, चेतना ऐसी घटना है जिसे चीजों के रूप में परिभाषित किया जाता है-जैसे-वे-हैं या चीजें-जैसी-वे-प्रस्तुत की जाती हैं (वस्तुओं के संवेदी और वैचारिक रूपों के संश्लेषण में-जैसे -वे-हमारे द्वारा पहचाने जाते हैं)। अगस्टे कॉम्टे द्वारा विज्ञान के सिद्धांत में, घटना ( घटनाएं) तथ्य हैं ( फेट्सघटित), जिसे एक विशेष वैज्ञानिक अनुशासन द्वारा समझाया जाना चाहिए।

18वीं और 19वीं शताब्दी के ज्ञान-मीमांसा में। इस प्रकार, घटनाएँ ज्ञान और सबसे बढ़कर, विज्ञान के निर्माण के लिए प्रारंभिक बिंदु बन जाती हैं। तदनुसार, सामान्य और अभी भी व्यापक अर्थों में घटनाएं वह सब कुछ हैं जो हम देखते हैं (समझते हैं) और समझाना चाहते हैं।

मनोविज्ञान के एक विषय के रूप में उभरने के बाद देर से XIXसदी, हालांकि, घटना ने थोड़ा अलग रूप लिया। फ्रांज ब्रेंटानो द्वारा मनोविज्ञान में एक अनुभवजन्य दृष्टिकोण (1874) से, घटनाएं मन में होती हैं: मानसिक घटनाएं चेतना (या उनके सार्थक क्षण) के कार्य हैं, और भौतिक घटनाएं बाहरी धारणा की वस्तुएं हैं, जो रंगों और आकारों से शुरू होती हैं। . ब्रेंटानो के लिए, भौतिक घटनाएं चेतना के कृत्यों में "जानबूझकर" मौजूद हैं। यह दृष्टिकोण मध्ययुगीन अवधारणा को पुनर्जीवित करता है जिसे ब्रेंटानो ने "जानबूझकर आंतरिक अस्तित्व" कहा था, लेकिन उनकी ऑटोलॉजी अविकसित बनी हुई है (मन में मौजूद होने का क्या मतलब है, और क्या भौतिक वस्तुएं केवल दिमाग में मौजूद हैं?) अधिक सामान्य रूप में, हम कह सकते हैं कि घटनाएं वह सब कुछ हैं जिनसे हम अवगत हैं: हमारे आस-पास की वस्तुएं और घटनाएं, अन्य लोग, स्वयं, और यहां तक ​​​​कि (प्रतिबिंब में) हमारे स्वयं के सचेत अनुभव जैसे हम उन्हें अनुभव करते हैं। एक निश्चित तकनीकी अर्थ में, घटनाएं चीजें हैं जहां तक ​​किवे हमारी चेतना को दिए जाते हैं, चाहे वह धारणा, कल्पना, विचार या इच्छा में हो। घटना की यह समझ एक नए अनुशासन - घटना विज्ञान के निर्माण के लिए नियत थी।

ब्रेंटानो के बीच प्रतिष्ठित है वर्णनात्मकतथा जेनेटिकमनोविज्ञान। आनुवंशिक मनोविज्ञान विभिन्न प्रकार की घटनाओं के कारणों की तलाश करता है, और वर्णनात्मक मनोविज्ञान समान प्रकारों को परिभाषित और वर्गीकृत करता है, जैसे कि धारणा, निर्णय, भावना, आदि। ब्रेंटानो के अनुसार, प्रत्येक मानसिक घटना, या चेतना का कार्य, किसी वस्तु पर निर्देशित होता है, और इसलिए केवल मानसिक घटनाओं को निर्देशित किया। जानबूझकर अभिविन्यास थीसिस ब्रेंटानो के वर्णनात्मक मनोविज्ञान की एक बानगी थी। 1889 में, ब्रेंटानो ने वर्णनात्मक मनोविज्ञान के लिए "घटना विज्ञान" शब्द का इस्तेमाल किया, जिसने हुसरल के एक नए विज्ञान - घटना विज्ञान के निर्माण का मार्ग प्रशस्त किया।

जैसा कि हम जानते हैं कि घटना विज्ञान की स्थापना एडमंड हुसरल ने अपनी तार्किक जांच (1900-1901) में की थी। इस स्मारकीय कार्य ने दो अलग-अलग सैद्धांतिक पंक्तियों को एक साथ लाया: मनोवैज्ञानिक सिद्धांत, फ्रांज ब्रेंटानो के विचारों को जारी रखते हुए (और विलियम जेम्स, जिनके "मनोविज्ञान के सिद्धांत" 1891 में सामने आए और हसरल पर एक महान प्रभाव डाला), और एक तार्किक या अर्थ सिद्धांत, बर्नार्ड बोलजानो के विचारों को जारी रखते हुए और हुसेरल के कई समकालीन जिन्होंने आधुनिक तर्क बनाया, जिसमें गोटलोब फ्रेज भी शामिल है। (दिलचस्प बात यह है कि अनुसंधान की दोनों पंक्तियाँ अरस्तू के समय की हैं और दोनों ने हुसरल के समय में महत्वपूर्ण नए फल पैदा किए।)

हुसरल की "लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन" ब्रेंटानो की वर्णनात्मक मनोविज्ञान की अवधारणा का उपयोग करते हुए बोलजानो के तर्क के आदर्श से प्रेरित है। अपने विज्ञान के विज्ञान (1835) में, बोलजानो ने व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ विचारों या अभ्यावेदन के बीच अंतर किया ( वोर्स्टेलुंगेन) वास्तव में, बोलजानो ने कांट और पहले के शास्त्रीय अनुभववादियों और तर्कवादियों की इस तरह के भेद की कमी के लिए आलोचना की, जिसने घटना को केवल व्यक्तिपरक में बदल दिया। तर्क प्रस्तावों सहित वस्तुनिष्ठ विचारों का अध्ययन करता है, जो बदले में, उन उद्देश्य सिद्धांतों का गठन करते हैं जो हम पाते हैं, उदाहरण के लिए, विज्ञान में। दूसरी ओर, मनोविज्ञान व्यक्तिपरक विचारों का अध्ययन करेगा, मानसिक गतिविधि की विशिष्ट सामग्री (एपिसोड) जो एक समय या किसी अन्य समय में विशिष्ट दिमाग में होती है। हसरल ने एक ही अनुशासन में दोनों लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास किया। इसलिए, घटना को चेतना के व्यक्तिपरक कृत्यों के उद्देश्यपूर्ण जानबूझकर सामग्री (कभी-कभी "जानबूझकर वस्तुओं" के रूप में संदर्भित) के रूप में पुनर्विचार किया जाना चाहिए। इसलिए फेनोमेनोलॉजी चेतना के इस समूह और इससे जुड़ी घटनाओं का अध्ययन करती है। विचार I (पुस्तक एक, 1913) में, हुसरल ने बोलजानो के भेद के अपने संस्करण को व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किए गए दो ग्रीक शब्दों का परिचय दिया: शोरतथा नोएमा, ग्रीक क्रिया संख्या से éō (νοεω) जिसका अर्थ है "समझना," "सोचना," "अर्थ करना," इसलिए संज्ञा संज्ञा, या मन। चेतना की जानबूझकर प्रक्रिया को कहा जाता है शोर, और इसकी आदर्श सामग्री है नोएमा... हुसेरल ने चेतना के कार्य के नोएम को एक आदर्श अर्थ और "जानबूझकर वस्तु" के रूप में वर्णित किया। इस प्रकार, एक घटना, या वस्तु-जैसा-घटना, एक नोमा, या एक जानबूझकर वस्तु बन जाती है। हसरल के नोएमा के सिद्धांत की विभिन्न व्याख्याओं को सामने रखा गया, जो कि जानबूझकर सिद्धांत के विकास के विभिन्न तरीकों से जुड़ा था, जो हुसरल के लिए मौलिक था। (क्या जानबूझकर वस्तु का नोएम पहलू है, या यह इरादे के लिए एक माध्यम है?)

इसलिए, हुसेरल के लिए, घटना विज्ञान एक प्रकार के मनोविज्ञान को एक प्रकार के तर्क के साथ जोड़ता है। वह एक शब्द में, चेतना के कृत्यों में, व्यक्तिपरक मानसिक गतिविधि या अनुभवों के प्रकारों का वर्णन और विश्लेषण करके वर्णनात्मक या विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान विकसित करती है। लेकिन यह कुछ प्रकार के तर्क भी विकसित करता है - अर्थ का सिद्धांत (आज हम "तार्किक शब्दार्थ" कहेंगे), चेतना की उद्देश्य सामग्री का वर्णन और विश्लेषण: विचार, अवधारणाएं, चित्र, प्रस्ताव - एक शब्द में, विभिन्न प्रकार के आदर्श अर्थ विभिन्न प्रकार के अनुभव के जानबूझकर सामग्री या गूढ़ अर्थ के रूप में कार्य करना। इस सामग्री को चेतना के विभिन्न कृत्यों द्वारा प्रसारित किया जा सकता है और इस अर्थ में उद्देश्य, आदर्श अर्थ है। बोलजानो (और कुछ हद तक हरमन लोट्ज़ के प्लेटोनिक तर्क) के बाद, हुसरल ने तर्क, गणित या विज्ञान को अकेले मनोविज्ञान में कम करने का विरोध किया, कि लोग वास्तव में कैसे सोचते हैं। इसी तरह, उन्होंने घटना विज्ञान और सरल मनोविज्ञान के बीच अंतर किया। हुसेरल के दृष्टिकोण से, घटना विज्ञान का विषय चेतना है, और साथ ही अनुभवों के उद्देश्य और अनुवाद योग्य अर्थ विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक एपिसोड तक कम नहीं होते हैं। आदर्श अर्थ चेतना के कृत्यों में जानबूझकर का इंजन है।

घटनाओं की एक स्पष्ट समझ पंखों में इंतजार कर रही थी - हसरल के इरादे के स्पष्ट मॉडल का विकास। दरअसल, घटना विज्ञान और जानबूझकर की आधुनिक अवधारणा दोनों ही हसरल की तार्किक जांच (1900-1901) पर वापस जाते हैं। अनुसंधान में, हसरल ने घटना विज्ञान की सैद्धांतिक नींव रखी, और इस मौलिक नए विज्ञान की बहुत उन्नति उनके विचार I (1913) में हुई। घटना विज्ञान के वैकल्पिक संस्करण जल्द ही सामने आए।

4. घटना विज्ञान का इतिहास और किस्में

फेनोमेनोलॉजी ने हुसरल के लिए एक स्वतंत्र स्थिति प्राप्त की, इसी तरह कैसे महामारी विज्ञान ने डेसकार्टेस के लिए इस तरह की स्थिति प्राप्त की, और प्लेटो के बाद अरस्तू के लिए ऑन्कोलॉजी या तत्वमीमांसा धन्यवाद। फिर भी सदियों से घटना विज्ञान का अभ्यास किया जाता रहा है, नाम दिया गया है या नहीं। जब हिंदू और बौद्ध दार्शनिकों ने विभिन्न प्रकार के ध्यान द्वारा प्राप्त चेतना की अवस्थाओं पर विचार किया, तो उन्होंने घटना विज्ञान का अभ्यास किया। जब डेसकार्टेस, ह्यूम और कांट ने धारणा, सोच और कल्पना की अवस्थाओं की विशेषता बताई, तो उन्होंने घटना विज्ञान का अभ्यास किया। जब ब्रेंटानो ने मानसिक घटनाओं की किस्मों (चेतना की दिशा द्वारा परिभाषित) को वर्गीकृत किया, तो वे घटना विज्ञान का अभ्यास कर रहे थे। जब जेम्स ने चेतना की धारा में विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधि का आकलन दिया (जिसमें उनके अवतार और आदत पर उनकी निर्भरता के बारे में बात करना शामिल है), तो उन्होंने घटना विज्ञान का भी अभ्यास किया। चेतना और जानबूझकर की समस्याओं से निपटने, चेतना के आधुनिक विश्लेषणात्मक दार्शनिकों द्वारा घटना विज्ञान का अभ्यास अक्सर किया जाता था। और फिर भी, सदियों की जड़ों के बावजूद, घटना विज्ञान केवल हुसरल में एक अनुशासन के रूप में विकसित हुआ।

हुसेरल के कार्यों ने 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में घटनात्मक ग्रंथों का हिमस्खलन किया। पारंपरिक घटना विज्ञान की विविधता घटना विज्ञान के विश्वकोश से स्पष्ट है ( विश्वकोशकाघटना, क्लूवर एकेडमिक पब्लिशर्स, 1997, डॉर्ड्रेक्ट और बोस्टन), जिसमें सात प्रकार की घटनाओं पर विभिन्न लेख शामिल हैं। (1) ट्रान्सेंडैंटल संवैधानिक घटना विज्ञान अध्ययन करता है कि कैसे शुद्ध या पारलौकिक चेतना में वस्तुओं का गठन किया जाता है, हमारे आसपास की प्राकृतिक दुनिया से किसी भी संबंध के बारे में प्रश्नों को छोड़कर। (2) प्रकृतिवादी संवैधानिक घटना विज्ञान इस बात का अध्ययन करता है कि चेतना प्राकृतिक दुनिया में चीजों का निर्माण या अनुभव कैसे करती है, यह मानते हुए - प्राकृतिक दृष्टिकोण के साथ - कि चेतना प्रकृति का हिस्सा है। (3) अस्तित्वगत घटना विज्ञान एक विशिष्ट मानव अस्तित्व का अध्ययन करता है, जिसमें विशिष्ट परिस्थितियों में स्वतंत्र पसंद या कार्रवाई का अनुभव शामिल है। (4) जनरेटिव ऐतिहासिक घटना विज्ञान सामूहिक अनुभव की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं में हमारे अनुभवों के अर्थ की पीढ़ी का अध्ययन करता है। (5) आनुवंशिक घटना विज्ञान अनुभवों की व्यक्तिपरक धारा में चीजों के अर्थ की उत्पत्ति का अध्ययन करता है। (6) हेर्मेनेयुटिक फेनोमेनोलॉजी अनुभव की व्याख्यात्मक संरचनाओं का अध्ययन करती है कि हम मानव अस्तित्व की दुनिया में अपने और अन्य लोगों सहित, अपने आस-पास की वस्तुओं को कैसे समझते हैं और उनके साथ बातचीत करते हैं। (7) यथार्थवादी घटना विज्ञान चेतना और जानबूझकर की संरचना का अध्ययन करता है, वास्तविक दुनिया में इस संरचना के अस्तित्व को मानते हुए, जो अधिकांश भाग के लिए चेतना से बाहरी संबंध लेता है और किसी भी तरह से चेतना द्वारा निर्मित नहीं होता है।

शास्त्रीय घटना विज्ञानियों में सबसे प्रसिद्ध हुसरल, हाइडेगर, सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी थे। इन चार विचारकों ने घटना विज्ञान को अलग-अलग तरीकों से समझा, अलग-अलग तरीकों का अभ्यास किया और अलग-अलग परिणाम प्राप्त किए। उल्लिखित मतभेदों का एक संक्षिप्त अवलोकन हमें घटना विज्ञान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण अवधि की विशेषताओं को व्यक्त करने की अनुमति देगा और साथ ही, घटना विज्ञान के पूरे क्षेत्र की विविधता विशेषता की भावना को व्यक्त करेगा।

तार्किक जांच (1900-1901) में, हुसरल ने तर्क से लेकर भाषा के दर्शन तक, तत्पश्चात ऑन्कोलॉजी (सार्वभौमिक और संपूर्ण के कुछ हिस्सों का सिद्धांत) और जानबूझकर के घटनात्मक सिद्धांत के लिए दर्शन की बहुखण्डीय प्रणाली की रूपरेखा दी। और अंत में ज्ञान के अभूतपूर्व सिद्धांत के लिए। फिर, विचार I में, उन्होंने सीधे घटना विज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया। हसरल ने घटना विज्ञान को चेतना के "सार के विज्ञान" के रूप में परिभाषित किया, जो जानबूझकर की परिभाषित विशेषता पर केंद्रित है, "पहले व्यक्ति" परिप्रेक्ष्य से स्पष्ट रूप से जांच की गई है (हसरल, विचार I, पैराग्राफ 33 एट सीक देखें)। इस प्रकार सोचकर हम कह सकते हैं कि घटना विज्ञान चेतना का अध्ययन है - अर्थात विभिन्न प्रकार के चेतन अनुभव - जैसा कि वे पहले व्यक्ति के दृष्टिकोण से अनुभव किए जाते हैं। इस अनुशासन में, हम अनुभव के विभिन्न रूपों का अध्ययन करते हैं, अर्थात् चूंकिवे हमारे द्वारा अनुभव किए जाते हैं, विषय के परिप्रेक्ष्य में उन्हें अनुभव करते हैं या उन्हें महसूस करते हैं। तो, हम देखने, सुनने, कल्पना करने, सोचने, महसूस करने (यानी भावनाओं), सपने देखने, इच्छा, इच्छा, साथ ही साथ कार्यों, यानी मूर्त स्वैच्छिक कृत्यों - चलने, बोलने, खाना पकाने, लकड़ी के काम आदि के अनुभवों की विशेषता रखते हैं। लेकिन यह अनुभवों की हर विशेषता शामिल नहीं है। इस या उस प्रकार के अनुभव के एक अभूतपूर्व विश्लेषण में इस बात का संकेत होगा कि हम स्वयं इस प्रकार की सचेत गतिविधि का अनुभव कैसे करेंगे। और हमारे लिए ज्ञात अनुभवों के प्रकारों की मुख्य संपत्ति जानबूझकर है, तथ्य यह है कि वे किसी चीज़ या किसी चीज़ के बारे में चेतना हैं, किसी चीज़ के बारे में अनुभव, प्रस्तुत या एक निश्चित तरीके से शामिल हैं। जिस तरह से मैं किसी वस्तु को देखता हूं, उसकी अवधारणा करता हूं या समझता हूं, जिसके साथ मैं व्यवहार कर रहा हूं, वह मेरे वर्तमान अनुभव में उस वस्तु का अर्थ निर्धारित करता है। इसलिए, फेनोमेनोलॉजी में व्यापक अर्थों में अर्थ का अध्ययन शामिल है, जिसमें न केवल वह है जो भाषा में व्यक्त किया जाता है।

विचार I में, हुसरल एक पारलौकिक जोर के साथ घटना विज्ञान प्रस्तुत करता है। आंशिक रूप से, इसका मतलब है कि हुसेरल सामान्य रूप से ज्ञान या चेतना की संभावना के लिए परिस्थितियों की तलाश में "पारलौकिक आदर्शवाद" के कांटियन मुहावरे को अपनाता है और ऐसा लगता है, घटना के बाहर किसी भी वास्तविकता से दूर हो जाता है। लेकिन हसरल के पारलौकिक मोड़ ने उनकी विधि की खोज को भी निहित किया युगé (ग्रीक संशयवादियों द्वारा प्रयुक्त अनुनय से संयम की अवधारणा से)। हमें घटना विज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, हसरल ने कहा, "कोष्ठक से बाहर छोड़कर" हमारे चारों ओर प्राकृतिक दुनिया के अस्तित्व का सवाल है। इस प्रकार, हम अपना ध्यान अपने स्वयं के सचेत अनुभव की संरचना के प्रतिबिंब में बदलते हैं। हमारा पहला महत्वपूर्ण परिणाम यह अवलोकन है कि चेतना का प्रत्येक कार्य किसी चीज़ के बारे में चेतना है, जो जानबूझकर या किसी चीज़ की ओर निर्देशित है। चौक के दूसरी ओर एक पेड़ को देखने के मेरे दृश्य अनुभव को लें। घटनात्मक प्रतिबिंब में, हमें इस बात में दिलचस्पी नहीं लेनी चाहिए कि क्या पेड़ मौजूद है: मुझे पेड़ का अनुभव है, भले ही बाद वाला मौजूद हो या नहीं। हालाँकि, हमें इसमें दिलचस्पी लेनी चाहिए कैसेदी गई वस्तु की अवधारणा या इरादा है। मुझे युकलिप्टस दिखाई देता है, युक्का नहीं; मैं इस वस्तु को एक निश्चित आकार के यूकेलिप्टस के रूप में देखता हूं, जिसमें छाल आदि छीलते हैं। इस प्रकार, पेड़ को कोष्ठक से बाहर छोड़कर, हम अपना ध्यान पेड़ के अनुभव, विशेष रूप से इसकी सामग्री या अर्थ की ओर आकर्षित करते हैं। Husserl इस पेड़-जैसा-कथित नोएमा, या अनुभव की नोमैटिक भावना कहते हैं।

हसरल के अनुयायियों ने घटना विज्ञान के उचित लक्षण वर्णन के साथ-साथ इसके परिणामों और विधियों के बारे में तर्क दिया। हुसेरल के शुरुआती छात्रों (प्रथम विश्व युद्ध में मारे गए) में से एक, एडॉल्फ रेनाच ने तर्क दिया कि घटना विज्ञान को यथार्थवादी ऑटोलॉजी के साथ गठबंधन बनाए रखना चाहिए, जैसा कि हुसरल की तार्किक जांच में है। अगली पीढ़ी के पोलिश घटनाविज्ञानी रोमन इंगार्डन ने हसरल के ट्रान्सेंडैंटल आदर्शवाद की ओर मुड़ने का विरोध करना जारी रखा। ऐसे दार्शनिकों का मानना ​​​​है कि घटना विज्ञान को अस्तित्व या ऑन्कोलॉजी के बारे में प्रश्नों को ब्रैकेट नहीं करना चाहिए, जिसे विधि द्वारा माना जाता है युगé ... और वे अकेले नहीं थे। मार्टिन हाइडेगर ने हुसरल के शुरुआती काम का अध्ययन किया। वह 1916 में हुसेरल के सहायक थे और 1928 में फ़्रीबर्ग विश्वविद्यालय के प्रतिष्ठित पद पर उनका उत्तराधिकारी बना। घटना विज्ञान के बारे में उनके अपने विचार थे।

बीइंग एंड टाइम (1927) में, हाइडेगर ने घटना विज्ञान के अपने संस्करण को रेखांकित किया। हाइडेगर के दृष्टिकोण से, हम और हमारी गतिविधि हमेशा "दुनिया में" होते हैं, और हमारा अस्तित्व दुनिया में होता है, इसलिए हम अपनी गतिविधि का अध्ययन दुनिया को अलग करके नहीं करते हैं; बल्कि, हम इसकी व्याख्या करते हैं और इसका अर्थ है कि चीजें हमारे लिए हैं, दुनिया में चीजों के लिए हमारे प्रासंगिक संबंधों पर ध्यान देना। और हाइडेगर के लिए घटना विज्ञान अनिवार्य रूप से "मौलिक ऑन्कोलॉजी" कहलाता है। हमें प्राणियों को उनके अस्तित्व से अलग करना चाहिए, और हम अपने स्वयं के मामले में होने के अर्थ का अध्ययन शुरू करते हैं, "डेज़िन" की गतिविधि में अपने स्वयं के अस्तित्व का अध्ययन करते हैं (ऐसा प्राणी, जिसका अस्तित्व हमेशा मेरा अपना होता है) . हाइडेगर ने चेतना और विषयपरकता पर हसरल के नव-कार्टेशियन जोर का विरोध किया, जिसमें धारणा द्वारा हमारे आसपास की चीजों के प्रतिनिधित्व पर जोर शामिल है। वह खुद मानते थे कि चीजों के साथ हमारे संबंध का एक अधिक मौलिक तरीका व्यावहारिक गतिविधि है जैसे हथौड़ा चलाना, और घटना विज्ञान उस स्थिति को प्रकट करता है जिसमें हम हाथ में साधनों और हमारे साथ-साथ होने के संदर्भ में हैं।

बीइंग एंड टाइम में, हाइडेगर एक अर्ध-काव्यात्मक मुहावरे के साथ घटना विज्ञान तक पहुंचता है जो "लोगो" और "घटना" शब्दों के मूल अर्थों को संदर्भित करता है, ताकि घटना विज्ञान को एक कला या अभ्यास के रूप में परिभाषित किया जा सके "चीजों को खुद को दिखाने की इजाजत देता है।" ग्रीक जड़ों के साथ हाइडेगर के अद्वितीय भाषाई खेल में, "घटना विज्ञान" का अर्थ है ... जो खुद को दिखाता है उसे ठीक उसी तरह से देखने की अनुमति देता है जैसा वह खुद को दिखाता है "(देखें हाइडेगर, बीइंग एंड टाइम, 1927, §7c) ... यहाँ हाइडेगर स्पष्ट रूप से हुसरल की पुकार "टू द वेरी थिंग्स!" या "टू द फ़ेनोमेन्ट खुद!" हाइडेगर संदर्भ या व्यवहार के व्यावहारिक रूपों के महत्व पर जोर देते हैं ( वेरहल्टेन) एक कील ठोकने की तरह, जैसा कि जानबूझकर पाए जाने वाले प्रतिनिधित्वात्मक रूपों के विपरीत है, उदाहरण के लिए, जब एक हथौड़े को देखते या सोचते हैं। बीइंग एंड टाइम का अधिकांश हिस्सा हमारे होने के तरीकों की एक अस्तित्वपरक व्याख्या के लिए समर्पित है, जिसमें हमारे होने-मृत्यु की विधा पर प्रसिद्ध प्रवचन भी शामिल है।

एक पूरी तरह से अलग शैली में, स्पष्ट विश्लेषणात्मक गद्य, फेनोमेनोलॉजी की मूल समस्याएं (1927) नामक एक व्याख्यान पाठ्यक्रम में, हाइडेगर ने अरस्तू और कई अन्य बाद के विचारकों से घटनात्मक चर्चाओं के अर्थ के प्रश्न का पता लगाया। अस्तित्व और उसके अस्तित्व की हमारी समझ अंततः घटना विज्ञान के माध्यम से आती है। यहां ऑन्कोलॉजी के शास्त्रीय प्रश्नों के साथ संबंध स्पष्ट है, और तार्किक जांच (जिसने प्रारंभिक चरण में हाइडेगर को प्रेरित किया) में हुसरल की दृष्टि के साथ अधिक दृश्यमान गूँज हैं। हाइडेगर के सबसे नवीन विचारों में से एक अस्तित्व की "नींव" की उनकी अवधारणा थी, हमारे आस-पास की चीजों (पेड़ों से हथौड़ों तक) की तुलना में अधिक मौलिक होने के तरीकों के लिए एक अपील। हाइडेगर ने प्रौद्योगिकी के साथ आधुनिक आकर्षण पर सवाल उठाया, और उनके लेखन से पता चलता है कि हमारे वैज्ञानिक सिद्धांत ऐतिहासिक कलाकृतियां हैं जिनका उपयोग हम तकनीकी अभ्यास में करते हैं, न कि आदर्श सत्य की प्रणाली (जैसा कि हसरल का मानना ​​​​था)। हाइडेगर के दृष्टिकोण से, हमारे अपने मामले में होने की हमारी गहरी समझ घटना विज्ञान के पक्ष से आती है।

1930 के दशक में, घटना विज्ञान ऑस्ट्रियाई और फिर जर्मन दर्शन से फ्रांसीसी दर्शन में स्थानांतरित हो गया। मार्सेल प्राउस्ट की इन सर्च ऑफ लॉस्ट टाइम द्वारा पथ को चमकाया गया था, जिसमें कथाकार ने पिछले अनुभवों की अपनी ज्वलंत यादों का विवरण दिया, जिसमें मेडेलीन कुकीज़ की गंध के साथ उनके प्रसिद्ध संबंध भी शामिल थे। अनुभव के प्रति यह संवेदनशीलता डेसकार्टेस के लेखन में वापस जाती है, और फ्रांसीसी घटना विज्ञान डेसकार्टेस में मुख्य बात को संरक्षित करने का एक प्रयास था, जबकि आत्मा और शरीर के उनके द्वैतवाद को त्यागते हुए। अनुभव अपना शरीरया किसी और का जीवित, जीवित शरीर 20वीं सदी के कई फ्रांसीसी दार्शनिकों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रेरणा थी।

उपन्यास मतली (1936) में, जीन-पॉल सार्त्र ने नायक के अनुभवों के अजीब पाठ्यक्रम का वर्णन किया, पहले व्यक्ति में वर्णन किया कि कैसे सामान्य चीजें अपना अर्थ खो देती हैं - ठीक उसी समय जब वह एक शाहबलूत के पेड़ के पैर में शुद्ध होने का सामना करता है , उस क्षण अपनी स्वतंत्रता की अनुभूति प्राप्त करना। बीइंग एंड नथिंगनेस (1943, जिसे युद्ध के दौरान उनकी कैद के दौरान भी लिखा गया था) में, सार्त्र ने घटनात्मक ऑन्कोलॉजी की अवधारणा विकसित की। चेतना वस्तुओं की चेतना है, जैसा कि हुसरल ने जोर दिया था। सार्त्र के इरादे के मॉडल में, चेतना में मुख्य भूमिका घटना द्वारा निभाई जाती है, और घटना की अभिव्यक्ति वस्तु की चेतना से ज्यादा कुछ नहीं है। सार्त्र के अनुसार, जो शाहबलूत का पेड़ मैं देख रहा हूं, वह मेरी चेतना की एक ऐसी ही घटना है। वास्तव में, दुनिया में सभी चीजें, जैसा कि वे आमतौर पर हमें अनुभव में दी जाती हैं, ऐसी घटनाएं हैं जिनके तहत या जिसके पीछे उनका "स्वयं में होना" स्थित है। चेतना "स्वयं के लिए" के साथ संपन्न है, क्योंकि सभी चेतना न केवल वस्तु की चेतना है, बल्कि स्वयं की पूर्व-चिंतनशील चेतना भी है ( अंतरात्मा की आवाजडेतो मैं) सच है, हुसरल के विपरीत, सार्त्र का मानना ​​​​था कि "मैं" या स्वयं चेतना के कृत्यों का एक क्रम है (जैसे ह्यूम की धारणाओं का बंडल), जिसमें वह, जैसा कि ज्ञात है, मौलिक रूप से मुक्त पसंद के कार्य शामिल हैं।

सार्त्र के अनुसार, घटनात्मक अभ्यास में चेतना की संरचना पर जानबूझकर प्रतिबिंब शामिल है। सार्त्र की विधि वास्तव में उपयुक्त परिस्थितियों में विभिन्न प्रकार के अनुभवों के व्याख्यात्मक वर्णन की एक साहित्यिक शैली बन जाती है - एक अभ्यास जो वास्तव में हुसरल या हाइडेगर के पद्धति सिद्धांतों के लिए पर्याप्त नहीं है, लेकिन सार्त्र को अपने दुर्लभ साहित्यिक कौशल को लागू करने की अनुमति देता है। (सार्त्र ने कई नाटक और उपन्यास लिखे और उन्हें साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया।)

बीइंग एंड नथिंग में विकसित सार्त्र की घटना ने अस्तित्ववाद के अपने लोकप्रिय दर्शन के लिए दार्शनिक नींव रखी, जिसकी रूपरेखा प्रसिद्ध व्याख्यान "अस्तित्ववाद मानवतावाद है" (1 9 45) में प्रस्तुत की गई है। बीइंग एंड नथिंगनेस में, सार्त्र ने पसंद की स्वतंत्रता के अनुभव पर जोर दिया, विशेष रूप से स्वयं को चुनने के संदर्भ में, जो किसी के स्वयं के पूर्ण कार्यों के मॉडल को निर्धारित करता है। दूसरे की "टकटकी" के विशद विवरण के साथ, सार्त्र ने दूसरे की अवधारणा के आधुनिक राजनीतिक महत्व के लिए पूर्व शर्त बनाई (विशेष रूप से, अन्य समूहों या जातीय समूहों के संबंध में)। इसके अलावा, "द सेकेंड सेक्स" (1949) पुस्तक में, जीवन में सार्त्र के साथी सिमोन डी बेवॉयर ने अन्य के रूप में महिलाओं की भूमिका की धारणा के विस्तृत विवरण के साथ आधुनिक नारीवाद की अवधारणा को रेखांकित किया।

1940 के दशक में, मौरिस मर्लेउ-पोंटी पेरिस में घटना विज्ञान के विकास में सार्त्र और डी ब्यूवोइर की कंपनी में शामिल हो गए। द फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन (1945) में, मर्लेउ-पोंटी ने घटना विज्ञान की एक समृद्ध विविधता प्रस्तुत की है जो मानव अनुभव में शरीर की भूमिका पर जोर देती है। हसरल, हाइडेगर और सार्त्र के विपरीत, मर्लेउ-पोंटी ने इन प्रेत शरीर के अंगों को महसूस करने वाले विक्षिप्त लोगों के खातों का विश्लेषण करके प्रयोगात्मक मनोविज्ञान की ओर रुख किया। उन्होंने संवेदनाओं और उत्तेजनाओं के सहसंबंधों पर केंद्रित संघवादी मनोविज्ञान और चेतना में दुनिया के तर्कसंगत निर्माण पर केंद्रित बौद्धिकतावादी मनोविज्ञान दोनों को खारिज कर दिया (सीएफ। अनुभवजन्य मनोविज्ञान में चेतना के अधिक आधुनिक व्यवहार और कम्प्यूटेशनल मॉडल)। मर्लेउ-पोंटी खुद "बॉडी इमेज" पर केंद्रित थे, हमारे अपने शरीर के अनुभव और हमारी गतिविधियों में इसके महत्व पर। हसरल की अनुभवी शरीर की अवधारणा (भौतिक शरीर के विपरीत) पर विस्तार करते हुए, मेर्लेउ-पोंटी ने मन और शरीर के पारंपरिक कार्टेशियन अलगाव का विरोध किया। आखिरकार, शरीर की छवि न तो मानसिक रूप से होती है और न ही यांत्रिक-भौतिक वास्तविकता में। इसके बजाय, मेरा शरीर है, इसलिए बोलने के लिए, मैं स्वयं उन वस्तुओं के साथ बातचीत करता हूं जिन्हें मैं अनुभव करता हूं, जिनमें अन्य लोग भी हैं।

धारणा की घटना विज्ञान की चौड़ाई शास्त्रीय घटना विज्ञान की चौड़ाई की विशेषता है, कम से कम इसलिए नहीं क्योंकि मर्लेउ-पोंटी ने घटना विज्ञान की अपनी नवीन दृष्टि बनाने के लिए हुसरल, हाइडेगर और सार्त्र का भव्य संदर्भ दिया है। उनकी घटना पर विचार किया गया: अभूतपूर्व क्षेत्र में ध्यान की भूमिका, शरीर का अनुभव, शरीर की स्थानिकता, शरीर की गतिशीलता, यौन और भाषण भौतिकता, अन्य व्यक्तित्व, अस्थायीता, साथ ही स्वतंत्रता की विशेषताएं, इसलिए फ्रांसीसी अस्तित्ववाद के लिए महत्वपूर्ण है। अध्याय के अंत में कोगिटो(कार्टेशियन "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं") मर्लेउ-पोंटी भौतिकता और अस्तित्व के क्षणों पर जोर देते हुए घटना विज्ञान के अपने दृष्टिकोण का एक संक्षिप्त सूत्रीकरण देता है:

यदि, व्यक्तिपरकता के सार पर विचार करते हुए, मैं पाता हूं कि यह शरीर के सार और दुनिया के सार से संबंधित है, तो इसका मतलब है कि व्यक्तिपरकता के रूप में मेरा अस्तित्व [= चेतना] मेरे अस्तित्व के रूप में एक एकल है एक शरीर और दुनिया के अस्तित्व के साथ, और आखिरकार, मैं जो विषय हूं, यदि आप इसे विशेष रूप से लेते हैं, तो इस शरीर और इस दुनिया से अविभाज्य है।

एक शब्द में, चेतना (संसार में) अवतरित होती है, और शरीर चेतना (संसार के ज्ञान के साथ) में विलीन हो जाता है।

हुसेरल, हाइडेगर और ऊपर वर्णित अन्य लेखकों के लेखन के उद्भव के बाद के वर्षों में, घटनाविज्ञानी इन सभी शास्त्रीय विषयों में गहराई से पहुंचे, जिनमें जानबूझकर, समय चेतना, अंतःविषय, व्यावहारिक इरादे, और सामाजिक और भाषाई संदर्भों की चर्चा शामिल है। मानव गतिविधि का। इस काम में एक महत्वपूर्ण स्थान पर हुसेरल और अन्य के ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण ग्रंथों की व्याख्या का कब्जा था - दोनों क्योंकि ये ग्रंथ सामग्री और जटिल में समृद्ध हैं, और क्योंकि ऐतिहासिक आयाम स्वयं महाद्वीपीय यूरोपीय दर्शन के अभ्यास का हिस्सा है। 1960 के बाद। दार्शनिक, विश्लेषणात्मक दर्शन के तरीकों में प्रशिक्षित, XX सदी के कार्यों पर भी भरोसा करते हुए, घटना विज्ञान की नींव में भी पहुंचे। तर्क, भाषा और चेतना के दर्शन पर।

लॉजिकल इन्वेस्टिगेशन में फेनोमेनोलॉजी पहले से ही लॉजिकल और सिमेंटिक थ्योरी से जुड़ी हुई थी। विश्लेषणात्मक घटना विज्ञान इस संबंध से शुरू होता है। विशेष रूप से, डैगफिल फोलेसडाहल और जेएन मोंती ने हुसरल की घटना विज्ञान और फ्रेज के तार्किक शब्दार्थ (उनके ऑन सेंस एंड सिग्निफिकेशन, 1892 पर आधारित) के बीच ऐतिहासिक और वैचारिक संबंधों की खोज की। फ्रेज के अनुसार, एक अभिव्यक्ति अर्थ के माध्यम से किसी वस्तु से संबंधित होती है, ताकि दो भाव (जैसे "सुबह का तारा" और "शाम का तारा") एक ही वस्तु (शुक्र) को संदर्भित कर सकें, लेकिन अलग-अलग अर्थ व्यक्त कर सकें विभिन्न तरीकेउसकी प्रस्तुति। इसी तरह, हुसरल के लिए, एक अनुभव (या चेतना का एक कार्य) एक वस्तु का इरादा रखता है या एक नोमा या नोमैटिक अर्थ के माध्यम से उससे संबंधित है: इस प्रकार, दो अनुभव एक ही वस्तु से संबंधित हो सकते हैं, जबकि उनके अलग-अलग तरीकों के साथ अलग-अलग नीमेटिक अर्थ होते हैं। किसी दी गई वस्तु को प्रस्तुत करना (जब , उदाहरण के लिए, एक ही वस्तु को विभिन्न पक्षों से देखा जाता है)। इसके अलावा, हसरल के इरादे का सिद्धांत भाषाई संदर्भ के सिद्धांत का एक सामान्यीकरण है: जिस तरह भाषाई संदर्भ को अर्थ से मध्यस्थ किया जाता है, वैसे ही जानबूझकर संदर्भ को अर्थपूर्ण अर्थ से मध्यस्थ किया जाता है।

बाद में, चेतना के विश्लेषणात्मक दार्शनिकों ने मानसिक प्रतिनिधित्व, जानबूझकर, चेतना, संवेदी अनुभव, जानबूझकर और वैचारिक सामग्री की घटना संबंधी समस्याओं की खोज की। चेतना के इन विश्लेषणात्मक दार्शनिकों में से कुछ विलियम जेम्स और फ्रांज ब्रेंटानो को देखते हैं, जिन्होंने आधुनिक मनोविज्ञान की शुरुआत की, जबकि अन्य हाल के संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान में अनुभवजन्य शोध पर आकर्षित हुए। कुछ शोधकर्ता तंत्रिका विज्ञान, व्यवहार अनुसंधान और गणितीय मॉडलिंग की समस्याओं के साथ घटना संबंधी प्रश्नों का मिलान करने का प्रयास कर रहे हैं। इस तरह के अध्ययन निम्नलिखित द्वारा घटना विज्ञान के तरीकों का विस्तार करते हैं: युगचेतना... हम नीचे मन के दर्शन के बारे में और बात करेंगे।

5. घटना विज्ञान और ऑन्कोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र, नैतिकता

एक विषय के रूप में घटना विज्ञान दर्शन के मुख्य क्षेत्रों में से एक है, लेकिन अन्य भी हैं। घटना विज्ञान इन अन्य क्षेत्रों से कैसे भिन्न है, और यह उनसे कैसे संबंधित है?

परंपरागत रूप से, दर्शन में कम से कम चार प्रमुख क्षेत्रों या विषयों को शामिल किया गया है: ऑन्कोलॉजी, महामारी विज्ञान, नैतिकता और तर्क। मान लीजिए कि इस सूची में घटना विज्ञान को जोड़ा गया है। अब उनकी निम्नलिखित प्राथमिक परिभाषाओं पर विचार करें:

• ओन्टोलॉजी होने या उसके होने का अध्ययन है - जो कि है।
• ज्ञानमीमांसा ज्ञान का अध्ययन है - हम कैसे जानते हैं।
• तर्क औपचारिक रूप से सही तर्क का अध्ययन है - तर्क कैसे करें।
• नैतिकता इस बात का अध्ययन है कि क्या सही है और क्या गलत - हमें कैसे कार्य करना चाहिए।
• फेनोमेनोलॉजी हमारे अनुभव का अध्ययन है - हम कैसे अनुभव करते हैं।

इन पांच क्षेत्रों में अनुसंधान के क्षेत्र स्पष्ट रूप से एक दूसरे से भिन्न हैं, और ऐसा लगता है कि उन्हें विभिन्न शोध विधियों की आवश्यकता है।

दार्शनिकों ने कभी-कभी तर्क दिया है कि इन क्षेत्रों में से एक "प्रथम दर्शन" है, सबसे मौलिक अनुशासन जिस पर सभी दर्शन, ज्ञान या ज्ञान निर्भर करता है। ऐतिहासिक रूप से (जैसा कि कोई तर्क दे सकता है) सुकरात और प्लेटो ने पहले नैतिकता को रखा, फिर अरस्तू - तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी, डेसकार्टेस - ज्ञानमीमांसा, रसेल - तर्क, और फिर हुसेरल (देर से पारलौकिक अवधि में) - घटना विज्ञान।

ज्ञान-विज्ञान को ही लीजिए। जैसा कि हमने देखा है, आधुनिक ज्ञानमीमांसा के अनुसार, घटना विज्ञान, उस घटना को स्थापित करने में मदद करता है जिस पर ज्ञान के दावे आधारित होते हैं। उसी समय, घटना विज्ञान स्वयं चेतना की प्रकृति के बारे में जानने का दावा करता है, अंतर्ज्ञान के रूपों में से एक के माध्यम से पहले व्यक्ति से एक विशेष प्रकार के ज्ञान के लिए।

आइए तर्क लेते हैं। जैसा कि हम देख चुके हैं, अर्थ के तार्किक सिद्धांत ने हसरल को इरादतनता के सिद्धांत, घटना विज्ञान के दिल की ओर अग्रसर किया। एक व्याख्या के अनुसार, घटना विज्ञान आदर्श अर्थों की जानबूझकर या शब्दार्थ शक्ति की खोज करता है, और प्रस्तावक अर्थ तार्किक सिद्धांत के लिए केंद्रीय हैं। लेकिन तार्किक संरचना भाषा में व्यक्त की जाती है - सामान्य या प्रतीकात्मक भाषाओं में जैसे विधेय तर्क, गणित या कंप्यूटर सिस्टम की भाषा। एक महत्वपूर्ण विवादास्पद बिंदु यह सवाल बना हुआ है कि किन मामलों में भाषा विशिष्ट प्रकार के अनुभव (सोच, धारणा, भावनाएं) और उनकी सामग्री या अर्थ बनाती है, और क्या यह ऐसा करती है। तो घटना विज्ञान और तार्किक-भाषाई सिद्धांत के बीच एक महत्वपूर्ण संबंध है, खासकर जब दार्शनिक तर्क और दर्शन की बात आती है (जैसे गणितीय तर्क के विपरीत) (हालांकि यह निर्विवाद नहीं है)।

आइए ऑन्कोलॉजी को लें। फेनोमेनोलॉजी (अन्य बातों के अलावा) चेतना की प्रकृति का अध्ययन करती है, जो तत्वमीमांसा या ऑन्कोलॉजी का मुख्य मुद्दा है - यह मुद्दा पारंपरिक मन-शरीर की समस्या की ओर ले जाता है। हुसेरलियन पद्धति आसपास की दुनिया के अस्तित्व के सवाल को रोक देगी, जिससे इस दुनिया के ऑटोलॉजी से घटना विज्ञान को अलग किया जा सकेगा। साथ ही, हुसरल की घटना विज्ञान प्रजातियों और व्यक्तियों (सार्वभौमिक और ठोस चीजों) के सिद्धांत पर आधारित है, साथ ही साथ भाग और संपूर्ण और आदर्श अर्थों के बीच संबंध के सिद्धांत पर आधारित है, लेकिन ये सभी सिद्धांत ऑटोलॉजी के हिस्से हैं .

खैर, चलो नैतिकता लेते हैं। फेनोमेनोलॉजी इच्छा की संरचना, मूल्यांकन, खुशी, दूसरों की देखभाल (सहानुभूति और सहानुभूति में) का विश्लेषण प्रदान करके नैतिकता में भूमिका निभा सकती है। ऐतिहासिक रूप से, हालांकि, नैतिकता ने खुद को घटना विज्ञान के क्षितिज पर पाया है। अधिकांश भाग के लिए हुसरल ने अपने मुख्य कार्यों में नैतिकता के बारे में बात करने से परहेज किया, हालांकि उन्होंने जीवन की दुनिया की संरचना में व्यावहारिक हितों की भूमिका पर ध्यान दिया या जिस्ट(आत्मा, संस्कृति, जैसा कि in युगचेतना), और एक बार व्याख्यान का एक कोर्स दिया जिसमें उन्होंने नैतिकता (साथ ही तर्क) को दर्शनशास्त्र में एक मौलिक स्थान दिया, जो नैतिकता की स्थापना में सहानुभूति की घटना के महत्व को इंगित करता है। बीइंग एंड टाइम में, देखभाल, विवेक और अपराधबोध से लेकर "गिरने" और "प्रामाणिकता" (इन सभी घटनाओं में धार्मिक प्रतिध्वनियाँ हैं) तक - विभिन्न प्रकार की घटनाओं पर चर्चा करते हुए, हाइडेगर ने घोषणा की कि वह नैतिकता में शामिल नहीं थे। बीइंग एंड नथिंग में, सार्त्र ने "बुरे विश्वास" की तार्किक समस्या का सूक्ष्म विश्लेषण किया, लेकिन उन्होंने अच्छे विश्वास के साथ इच्छा से उत्पन्न मूल्य का एक ऑन्कोलॉजी विकसित किया (जो नैतिकता के कांटियन सिद्धांत के संशोधन की तरह दिखता है)। डी बेउवोइर ने अस्तित्ववादी नैतिकता की रूपरेखा तैयार की, और सार्त्र ने स्वयं नैतिकता पर अप्रकाशित नोट्स छोड़े। नैतिकता के लिए एक विशिष्ट घटनात्मक दृष्टिकोण जुड़ा हुआ है, हालांकि, एक लिथुआनियाई घटनाविज्ञानी इमैनुएल लेविनास के काम के साथ जुड़ा हुआ है, जो फ्रीबर्ग में हुसरल और हाइडेगर द्वारा व्याख्यान में भाग लिया और फिर पेरिस चले गए। टोटलिटी एंड द इनफिनिट (1961) में, हुसेरल और हाइडेगर के विषयों को बदलते हुए, लेविनास ने दूसरे के "चेहरे" के महत्व पर ध्यान केंद्रित किया, घटना विज्ञान के इस क्षेत्र में और एक प्रभाववादी शैली में नैतिकता की नींव को विस्तार से बताया। धार्मिक अनुभव के संकेत के साथ अपने ग्रंथों का निर्माण।

राजनीतिक और सामाजिक दर्शन का नैतिकता से गहरा संबंध है। सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी 40 के दशक में पेरिस के राजनीतिक जीवन में शामिल थे, और उनकी (घटना विज्ञान पर आधारित) अस्तित्ववादी दार्शनिक अवधारणाओं ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर आधारित एक राजनीतिक सिद्धांत को निहित किया। बाद में सार्त्र ने अस्तित्ववाद को मार्क्सवाद के साथ जोड़ने का एक स्पष्ट प्रयास किया। फिर भी राजनीतिक सिद्धांत घटना विज्ञान की परिधि पर बना रहा। हालाँकि, सामाजिक सिद्धांत, घटना विज्ञान से अधिक निकटता से संबंधित था। हसरल ने जीवन जगत की घटनात्मक संरचना का विश्लेषण किया और जिस्टसामान्य तौर पर, सामाजिक गतिविधियों में हमारी भूमिका सहित। हाइडेगर ने सामाजिक अभ्यास पर जोर दिया, जिसे उन्होंने व्यक्तिगत चेतना से अधिक मौलिक माना। अल्फ्रेड शुट्ज़ ने सामाजिक दुनिया की घटना विज्ञान विकसित किया। सार्त्र ने अन्य, मौलिक सामाजिक शिक्षा के अर्थ के अपने अभूतपूर्व अध्ययन को जारी रखा। अभूतपूर्व समस्याओं से शुरू होकर, मिशेल फौकॉल्ट ने जेलों से लेकर पागलखाने तक विभिन्न सामाजिक संस्थानों की उत्पत्ति और महत्व का पता लगाया। और जैक्स डेरिडा ने लंबे समय तक विभिन्न ग्रंथों के "डिकंस्ट्रक्शन" के सामाजिक अर्थ की तलाश में भाषा की एक तरह की घटना का अभ्यास किया। "पोस्टस्ट्रक्चरलिज़्म" के फ्रांसीसी सिद्धांत के कई पहलुओं की व्याख्या कभी-कभी व्यापक रूप से घटना के रूप में की जाती है, लेकिन ये मुद्दे हमारी समीक्षा के दायरे से बाहर हैं।

इसलिए, शास्त्रीय घटना विज्ञान ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र और ऑटोलॉजी के कुछ क्षेत्रों से जुड़ा हुआ है और कई क्षेत्रों में नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत लाता है।

6. घटना विज्ञान और चेतना का दर्शन

यह स्पष्ट होना चाहिए कि मन का दर्शन कहे जाने वाले क्षेत्र में घटना विज्ञान के पास कहने के लिए बहुत कुछ है। हालांकि, अतिव्यापी हितों के बावजूद, घटना विज्ञान और मन के विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपराएं निकट से संबंधित नहीं थीं। इसलिए आधुनिक दर्शन के सबसे सक्रिय रूप से बहस वाले क्षेत्रों में से एक, मन के दर्शन की ओर मुड़कर घटना विज्ञान के इस सर्वेक्षण को समाप्त करना उचित है।

विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपरा 20 वीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों में भाषा के विश्लेषण के साथ शुरू हुई, मुख्य रूप से गोटलोब फ्रेज, बर्ट्रेंड रसेल और लुडविग विट्गेन्स्टाइन के कार्यों में। फिर, द कॉन्सेप्ट ऑफ कॉन्शियसनेस (1949) में, गिल्बर्ट राइल ने सनसनी, विश्वास और इच्छा सहित विभिन्न मानसिक अवस्थाओं के भाषाई विश्लेषणों की एक श्रृंखला का प्रदर्शन किया। हालांकि राइल को आम तौर पर आम भाषा के दार्शनिक के रूप में माना जाता है, उन्होंने खुद कहा कि "चेतना की अवधारणा" को घटना विज्ञान कहा जा सकता है। वास्तव में, राइल ने मानसिक अवस्थाओं की हमारी असाधारण समझ का विश्लेषण किया, जैसा कि चेतना के बारे में रोजमर्रा के बयानों में परिलक्षित होता है। इस भाषाई घटना पर भरोसा करते हुए, राइल ने तर्क दिया कि मन और शरीर के कार्टेशियन द्वैतवाद में एक स्पष्ट त्रुटि है (मानसिक क्रियाओं का तर्क या व्याकरण - "आश्वस्त," "मैं देखता हूं," आदि - इसका मतलब यह नहीं है कि हम विश्वास, संवेदना को विशेषता देते हैं। , आदि) एन। "कार में भूत")। राइल की आत्मा और शरीर के द्वैतवाद को अस्वीकार करने से मन-शरीर की समस्या का पुनरुत्थान हुआ: शरीर के संदर्भ में चेतना का ऑन्कोलॉजी वास्तव में क्या है, और मन और शरीर कैसे संबंधित हैं?

रेने डेसकार्टेस ने अपने युगांतरकारी "रिफ्लेक्शंस ऑन द फर्स्ट फिलॉसफी" (1641) में तर्क दिया कि आत्मा और शरीर दो अलग-अलग प्रकार के गुण या मोड के साथ दो अलग-अलग प्रकार के पदार्थ या पदार्थ हैं: निकायों को अंतरिक्ष-समय के भौतिक गुणों की विशेषता है। , जबकि आत्मा मानसिक गुणों (देखने, महसूस करने, आदि सहित) की विशेषता है। कई शताब्दियों के बाद, ब्रेंटानो और हुसेरल के व्यक्ति में घटना विज्ञान यह पता लगाएगा कि मानसिक कृत्यों को चेतना और जानबूझकर की विशेषता है, और प्राकृतिक विज्ञान यह पता लगाएगा कि भौतिक प्रणालियों को द्रव्यमान और बल की विशेषता है, और अंततः गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुम्बकीय और क्वांटम क्षेत्रों द्वारा। क्वांटम-इलेक्ट्रोमैग्नेटिक-गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र में हमें चेतना और जानबूझकर कहां मिल सकता है, जैसा कि माना जाता था, प्राकृतिक दुनिया में सब कुछ नियंत्रित करता है, जिसमें हम, मनुष्य और हमारी चेतना मौजूद हैं? मन-शरीर की समस्या आजकल ऐसी दिखती है। संक्षेप में, घटना विज्ञान - चाहे वह किसी भी नाम से प्रकट हो - अपने मूल में है। समसामयिक समस्यामन शरीर।

राइल के बाद, दार्शनिकों ने मानसिक के अधिक विस्तृत और सामान्यीकृत प्राकृतिक विज्ञान की तलाश शुरू की। 1950 के दशक में, भौतिकवाद के लिए नए तर्क सामने रखे गए, जिससे यह विश्वास हो गया कि यह सच है कि मानसिक अवस्थाएँ केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की तरह ही होती हैं। पहचान के शास्त्रीय सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक विशिष्ट मानसिक स्थिति (एक विशिष्ट समय पर एक विशिष्ट व्यक्ति की) मस्तिष्क की एक विशिष्ट स्थिति (इस समय इस व्यक्ति की) के समान होती है। अधिक कट्टरपंथी भौतिकवाद मानता है कि प्रत्येक प्रकार की मानसिक स्थिति किसी प्रकार की मस्तिष्क अवस्था के समान होती है। लेकिन भौतिकवाद घटना विज्ञान के अनुकूल नहीं है। आखिरकार, यह स्पष्ट नहीं है कि उनकी अनुभवी गुणवत्ता - संवेदनाओं, विचारों, भावनाओं में सचेत मानसिक अवस्थाएँ - केवल जटिल तंत्रिका अवस्थाएँ हो सकती हैं जो उन्हें सुविधा प्रदान करती हैं या लागू करती हैं। यदि मानसिक और तंत्रिका अवस्थाएँ केवल समान हैं, चाहे उनकी विशिष्ट अभिव्यक्तियों में या उनके प्रकारों में, जहाँ घटना विज्ञान हमारे चेतना के वैज्ञानिक सिद्धांत में प्रकट होता है, क्या यह केवल तंत्रिका विज्ञान द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है? लेकिन अनुभव इस बात का हिस्सा है कि तंत्रिका विज्ञान को क्या समझाना है।

1960 और 1970 के दशक के अंत में। चेतना का एक कंप्यूटर मॉडल दिखाई दिया, और कार्यात्मकता चेतना का प्रमुख मॉडल बन गया। इस मॉडल के अनुसार, चेतना वह नहीं है जिससे मस्तिष्क बना है (न्यूरॉन्स के विशाल परिसरों में विद्युत चुम्बकीय संपर्क)। चेतना वह है जो दिमाग करता है: जीव में प्रवेश करने वाली जानकारी और इस जीव के व्यवहार की मध्यस्थता करने का उनका कार्य। इसलिए, मानसिक स्थिति मस्तिष्क या मानव (पशु) जीव की कार्यात्मक अवस्था है। अधिक विशेष रूप से, कार्यात्मकता की पसंदीदा भिन्नता के अनुसार, चेतना एक कंप्यूटिंग प्रणाली है: चेतना मस्तिष्क को उसी तरह संदर्भित करती है जैसे एक प्रोग्राम कंप्यूटर के हार्डवेयर को संदर्भित करता है; विचार मस्तिष्क के "कच्चे" तंत्र पर चलने वाले कार्यक्रमों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। 1970 के दशक से। संज्ञानात्मक विज्ञान में प्रवृत्ति - प्रयोगात्मक संज्ञानात्मक अनुसंधान से तंत्रिका विज्ञान तक - भौतिकवाद और प्रकार्यवाद को संयोजित करने की रही है। धीरे-धीरे, हालांकि, दार्शनिकों ने पाया कि चेतना के घटना संबंधी पहलुओं ने कार्यात्मक प्रतिमान के लिए भी कई समस्याएं पैदा की हैं।

1970 के दशक की शुरुआत में। थॉमस नागेल ने लेख में "एक बल्ला बनना कैसा लगता है?" तर्क दिया कि चेतना स्वयं - विशेष रूप से कुछ अनुभवों के लिए कैसा महसूस करती है की व्यक्तिपरक प्रकृति - भौतिक सिद्धांत से बाहर है। कई दार्शनिकों ने इस बात पर जोर दिया है कि संवेदी गुण - जो दर्द महसूस करना, लाल देखना, और इसी तरह महसूस होता है - मस्तिष्क संरचना और कार्य के भौतिक स्पष्टीकरण में प्रभावित या विश्लेषण नहीं होते हैं। चेतना के अपने गुण होते हैं। और फिर भी हम जानते हैं कि इसका मस्तिष्क से गहरा संबंध है। और तंत्रिका गतिविधि, विवरण स्तरों में से एक पर, गणनाओं को लागू करती है।

उन्नीस सौ अस्सी के दशक में। जॉन सियरल ने तर्क दिया - इंटेंटेलिटी (1983) और बाद में रीइन्वेंटिंग कॉन्शियसनेस (1991) में - कि जानबूझकर और चेतना मानसिक अवस्थाओं की आवश्यक विशेषताएं हैं। Searle के दृष्टिकोण से, हमारा मस्तिष्क चेतना और जानबूझकर के अपने विशिष्ट गुणों के साथ मानसिक अवस्थाओं को उत्पन्न करता है, और यह सब हमारे जीव विज्ञान का एक हिस्सा बन जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि चेतना और जानबूझकर एक प्रथम-व्यक्ति ऑन्कोलॉजी की आवश्यकता होती है। Searle ने यह भी तर्क दिया कि जब कंप्यूटर जानबूझकर मानसिक अवस्थाओं का अनुकरण करते हैं, तो उनमें स्वयं उनकी कमी होती है। उनके तर्कों के अनुसार, कंप्यूटर सिस्टम में सिंटैक्स (एक निश्चित प्रकार के प्रसंस्करण वर्ण) होते हैं, लेकिन शब्दार्थ नहीं (ये वर्ण अर्थहीन होते हैं: हम उनकी व्याख्या करते हैं)। तदनुसार, सर्ल ने भौतिकवाद और कार्यात्मकता दोनों को खारिज कर दिया, जबकि जोर देकर कहा कि चेतना हमारे जैसे जीवों की जैविक संपत्ति है: हमारा दिमाग चेतना को "गुप्त" करता है।

चेतना और जानबूझकर का विश्लेषण घटना विज्ञान की हमारी व्याख्या के लिए केंद्रीय है, और सर्ल के इरादे का सिद्धांत हुसरल के सिद्धांत के आधुनिक संस्करण की तरह दिखता है। (आधुनिक तार्किक सिद्धांत प्रस्तावों की सच्चाई के लिए शर्तों की बात करता है, और Searle "उनकी संतुष्टि के लिए शर्तों" को निर्दिष्ट करके मानसिक अवस्थाओं की जानबूझकर की विशेषता है।) लेकिन उनके पृष्ठभूमि सिद्धांतों में एक महत्वपूर्ण अंतर है। तथ्य यह है कि सर्ल स्पष्ट रूप से प्राकृतिक विज्ञान के विश्वदृष्टि सिद्धांतों का उपयोग करता है, चेतना को प्रकृति का एक हिस्सा मानता है। हुसेरल ने स्पष्ट रूप से इस धारणा को कोष्ठक में रखा है, और बाद के घटनाविज्ञानी, जिनमें हाइडेगर, सार्त्र और मर्लेउ-पोंटी शामिल हैं, परे घटना विज्ञान के लिए शरण लेते हैं प्राकृतिक विज्ञान... फिर भी घटनाओं की उत्पत्ति के सिद्धांतों के संबंध में विशेष रूप से मस्तिष्क गतिविधि से घटनाओं को काफी हद तक तटस्थ होना चाहिए।

1980 के दशक के उत्तरार्ध से। और विशेष रूप से 1990 के दशक के उत्तरार्ध से, मन के दर्शन में काम करने वाले कई लेखकों ने चेतना की मूलभूत विशेषताओं के प्रश्न पर ध्यान केंद्रित किया है, जो अंततः घटना विज्ञान से संबंधित है। क्या चेतना हमेशा आत्म-चेतना, या चेतना की चेतना का अनुमान लगाती है, और क्या उनके बीच संबंध आवश्यक है, जैसा कि ब्रेंटानो, हुसरल और सार्त्र ने माना (विवरण में असहमत)? यदि ऐसा है, तो चेतना के प्रत्येक कार्य में या तो इस चेतना की चेतना शामिल है, या इसके साथ है। क्या इस आत्म-जागरूकता में आंतरिक आत्म-निगरानी का रूप है? यदि हां, तो क्या यह निगरानी उच्च स्तर को संदर्भित करती है, जब चेतना के प्रत्येक कार्य के साथ एक अतिरिक्त मानसिक कार्य होता है जो इस मूल कार्य की निगरानी करता है? या ऐसी निगरानी उसी स्तर पर है जिस स्तर पर मूल अधिनियम, उसका अपना हिस्सा है, जिसके बिना अधिनियम स्वयं सचेत नहीं हो सकता है? इस आत्म-चेतना के कई मॉडल प्रस्तावित किए गए हैं, जिनके लेखक कभी-कभी स्पष्ट रूप से ब्रेंटानो, हुसरल और सार्त्र के विचारों पर भरोसा करते थे, या उन्हें अपने उद्देश्यों के लिए अनुकूलित करते थे। इन मुद्दों को लेखों के हाल के दो संग्रहों में संबोधित किया गया है: और।

चेतना के दर्शन में, चेतना के लिए प्रासंगिक निम्नलिखित विषयों या सैद्धांतिक स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. घटना विज्ञान अनुभवी सचेत अनुभव का अध्ययन करता है, संरचना का विश्लेषण करता है - प्रकार, जानबूझकर रूप और अर्थ, गतिशीलता और संभावना की स्थिति - धारणा, सोच, कल्पना, भावनाएं, इच्छा और क्रिया।

2. तंत्रिका विज्ञान तंत्रिका गतिविधि का अध्ययन करता है, जो सचेत अनुभव सहित विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों के लिए एक जैविक सब्सट्रेट के रूप में कार्य करता है। तंत्रिका विज्ञान का संदर्भ विकासवादी जीव विज्ञान (तंत्रिका घटना के विकास की व्याख्या करते हुए) और अंततः मौलिक भौतिकी द्वारा निर्धारित किया जाएगा (यह बताते हुए कि जैविक घटनाएं भौतिक पर कैसे आधारित होती हैं)। यह प्राकृतिक विज्ञान का एक पेचीदा क्षेत्र है। वे आंशिक रूप से अनुभव की संरचना की व्याख्या करते हैं, जिसका विश्लेषण घटना विज्ञान द्वारा प्रदान किया जाता है।

3. सांस्कृतिक विश्लेषण उन सामाजिक प्रथाओं का अध्ययन करता है जो विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधियों को आकार देने में मदद करती हैं, जिसमें सचेत अनुभव भी शामिल है, जो आमतौर पर सन्निहित कार्यों में प्रकट होता है, या उनके सांस्कृतिक सब्सट्रेट के रूप में कार्य करता है। यहां हम भाषा और अन्य सामाजिक प्रथाओं के योगदान का अध्ययन करते हैं, जिसमें पृष्ठभूमि के दृष्टिकोण और धारणाएं शामिल हैं, जिनके लिए विशिष्ट राजनीतिक प्रणालियों को कभी-कभी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

4. चेतना की ओण्टोलॉजी सामान्य रूप से धारणा से (अनुभव में कारण योगदान सहित) मानसिक गतिविधि के ऑन्कोलॉजिकल प्रकार का अध्ययन करती है वातावरण) स्वैच्छिक कार्रवाई के लिए (शारीरिक गति पर इच्छा के कारण प्रभाव सहित)।

चेतना के सिद्धांत में श्रम के इस विभाजन को ब्रेंटानो के विचारों के विकास के रूप में देखा जा सकता है, जिन्होंने मूल रूप से वर्णनात्मक और आनुवंशिक मनोविज्ञान के बीच अंतर करने का प्रस्ताव रखा था। फेनोमेनोलॉजी मानसिक घटनाओं, तंत्रिका विज्ञान (और, अधिक व्यापक रूप से, जीव विज्ञान, और अंततः भौतिकी) का एक वर्णनात्मक विश्लेषण प्रदान करती है - यह समझाने के लिए मॉडल कि मानसिक घटना का कारण या कारण क्या है। सांस्कृतिक सिद्धांत सामाजिक क्रिया और अनुभव पर इसके प्रभाव का विश्लेषण प्रस्तुत करता है, जिसमें यह भी शामिल है कि भाषा हमारी सोच, भावनाओं और उद्देश्यों को कैसे आकार देती है। ऑन्कोलॉजी इन सभी परिणामों को हमारी दुनिया की संरचना की मूल योजना में रखती है, जिसमें हमारी अपनी चेतना भी शामिल है।

सचेत गतिविधि के रूप, घटना और सब्सट्रेट का ऑन्कोलॉजिकल भेद डी। डब्ल्यू। स्मिथ की पुस्तक "माइंड वर्ल्ड" (2004) में, "चेतना के तीन पक्ष" निबंध में विस्तृत है।

इस बीच, ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से, चेतना के इन सभी प्रकार के सिद्धांत इस बात से शुरू होते हैं कि हम दुनिया में हमारे सामने आने वाली घटनाओं का कैसे निरीक्षण करते हैं, उनके बारे में सोचते हैं और उन्हें समझाने की कोशिश करते हैं। लेकिन यहीं से घटना विज्ञान की शुरुआत होती है। इसके अलावा, यह सवाल कि हम चेतना के सिद्धांत सहित सिद्धांत के प्रत्येक टुकड़े को कैसे समझते हैं, इरादे के सिद्धांत के लिए केंद्रीय है - सामान्य रूप से सोच और अनुभव के शब्दार्थ, इसलिए बोलने के लिए। और यह घटना विज्ञान का दिल है।

7. चेतना के आधुनिक सिद्धांत में घटना विज्ञान

घटना संबंधी प्रश्न, चाहे उनका नाम कुछ भी हो, चेतना के आधुनिक दर्शन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। पिछले खंड के विषय को विकसित करते हुए, हम दो समान प्रश्नों पर ध्यान देंगे: आंतरिक जागरूकता के रूप के बारे में, जिसके लिए मानसिक गतिविधि स्पष्ट रूप से सचेत हो जाती है, और सोच, धारणा और क्रिया में सचेत संज्ञानात्मक मानसिक गतिविधि की अभूतपूर्व प्रकृति के बारे में।

नागेल के 1974 के लेख के बाद से, "हाउ डू इट फील टू बी ए बैट?" मानसिक स्थिति या गतिविधि का अनुभव करना कैसा होता है, इसकी धारणा चेतना के सिद्धांत में अपरिवर्तनीय भौतिकवाद और कार्यात्मकता के लिए एक चुनौती बन गई है। माना जाता है कि चेतना का यह व्यक्तिपरक अभूतपूर्व चरित्र चेतना का गठन या परिभाषित करता है। चेतना में पाए जाने वाले इस अभूतपूर्व चरित्र का रूप क्या है?

विश्लेषण की सबसे महत्वपूर्ण पंक्तियों में से एक यह मान्यता है कि मानसिक गतिविधि की अभूतपूर्व प्रकृति इसके बारे में किसी प्रकार की जागरूकता में निहित है - जागरूकता जो परिभाषा के अनुसार उसे सचेत बनाती है। 1980 के बाद से। इस तरह की जागरूकता के कई मॉडल विकसित किए गए हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उनमें से ऐसे मॉडल हैं जो इस तरह की जागरूकता को उच्च स्तर की निगरानी के रूप में परिभाषित करते हैं, इस गतिविधि की आंतरिक धारणा के रूप में (एक प्रकार की आंतरिक भावना, कांट के अनुसार), या आंतरिक चेतना (ब्रेंटानो के अनुसार), या इस गतिविधि के बारे में आंतरिक विचार। ... एक अन्य मॉडल इस तरह की जागरूकता को अनुभव के एक अभिन्न अंग के रूप में प्रस्तुत करता है, अनुभव के भीतर आत्म-प्रतिनिधित्व के रूप में (फिर से, इसके बारे में देखें)।

एक और, कुछ अलग मॉडल, शायद, आत्म-चेतना के प्रकार के करीब निकलता है जिसे ब्रेंटानो, हुसेरल और सार्त्र ढूंढ रहे थे। इस "मोडल" मॉडल के अनुसार, अनुभव की आंतरिक जागरूकता "इसी अनुभव" के अभिन्न प्रतिवर्त जागरूकता का रूप लेती है। जागरूकता के इस रूप को अनुभव के संवैधानिक तत्व के रूप में पहचाना जाता है जो इसे जागरूक बनाता है। जैसा कि सार्त्र ने इस थीसिस को व्यक्त किया, आत्म-चेतना चेतना का गठन करती है, लेकिन यह आत्म-चेतना स्वयं "पूर्व-चिंतनशील" है। यह चिंतनशील जागरूकता, तब, एक पृथक उच्च-स्तरीय निगरानी का हिस्सा नहीं है, बल्कि स्वयं चेतना में निर्मित होती है। मोडल मॉडल के अनुसार, यह जागरूकता आंशिक रूप से अनुभव की प्रकृति को निर्धारित करती है: इसकी व्यक्तिपरकता, असाधारणता, चेतना। यह मॉडल डी. डब्ल्यू. स्मिथ की पुस्तक "माइंड वर्ल्ड" (2004), निबंध "रिटर्न टू कॉन्शियसनेस" (और अन्य) में विकसित किया गया है।

लेकिन अभूतपूर्व चरित्र की विशिष्ट प्रकृति जो भी हो, मानसिक जीवन पर इस चरित्र के वितरण का सवाल बना रहता है। विभिन्न प्रकार की मानसिक गतिविधि के बारे में असाधारण क्या है? यह संज्ञानात्मक घटना विज्ञान से संबंधित प्रश्न उठाता है। क्या असाधारणता संवेदी अनुभव की "भावना" तक सीमित है? या क्या किसी चीज़ के बारे में सोचने के संज्ञानात्मक अनुभव में, न केवल संवेदी, बल्कि वैचारिक सामग्री से भरी हुई धारणा में, या स्वैच्छिक या प्रेरित शारीरिक कृत्यों में भी अभूतपूर्वता मौजूद है? संज्ञानात्मक घटना विज्ञान संग्रह में इन समस्याओं पर चर्चा की गई है।

प्रतिबंधात्मक दृष्टिकोण यह है कि केवल संवेदी अनुभव ही वास्तव में अभूतपूर्व चरित्र से संपन्न होते हैं, केवल उनके संबंध में ही कोई इस बारे में बात कर सकता है कि यह कैसा है। रंग देखना, ध्वनि सुनना, गंध सूंघना, दर्द महसूस करना - केवल इस प्रकार के सचेत अनुभव, इस अवधारणा के अनुसार, एक अभूतपूर्व चरित्र से संपन्न हैं। कठोर अनुभववाद अभूतपूर्व अनुभव को शुद्ध संवेदनाओं तक सीमित कर सकता है, हालांकि ह्यूम भी असाधारण "विचारों" को शुद्ध संवेदी "छापों" के बाहर मौजूद होने की अनुमति देता है। समस्या के बारे में कुछ हद तक व्यापक दृष्टिकोण यह पहचान लेगा कि अवधारणात्मक अनुभव विशिष्ट रूप से अभूतपूर्व है, भले ही अवधारणात्मक संवेदनाएं हों। पीले कैनरी को देखते हुए, स्टीनवे पियानो पर मध्य सी को स्पष्ट रूप से सुनना, सौंफ की तीखी गंध को सूंघना, एक चिकित्सा इंजेक्शन के दौरान एक सिरिंज चुभन का दर्द महसूस करना - इन सभी प्रकार के सचेत अनुभवों में "यह कैसा होना पसंद है" वैचारिक सामग्री द्वारा गठित चरित्र, जो इस अवधारणा के अनुसार "महसूस" भी करता है। वैचारिक संवेदी अनुभव, या "चिंतन" की कांटियन अवधारणा भी इस प्रकार के अनुभव के अभूतपूर्व चरित्र को पहचान लेगी। वास्तव में, कांटियन अर्थ में घटनाएं ठीक वैसी ही चीजें हैं जैसी वे चेतना में प्रकट होती हैं, ताकि उनकी घटनाओं में, निश्चित रूप से, एक अभूतपूर्व चरित्र हो।

एक और भी व्यापक दृष्टिकोण सभी सचेत अनुभव में एक विशिष्ट अभूतपूर्व चरित्र की अनुमति देगा। यह विचार कि 17 एक अभाज्य संख्या है, कि सूर्यास्त का लाल रंग हवा द्वारा विकृत सूर्य की प्रकाश तरंगों के कारण होता है, कि कांट ह्यूम की तुलना में सत्य के अधिक निकट थे, इस ज्ञान की नींव की बात करते हुए कि आर्थिक सिद्धांत पर हैं एक ही समय में राजनीतिक - यहां तक ​​कि गतिविधि, इस तरह के एक स्पष्ट संज्ञानात्मक चरित्र होने के कारण, यह इस व्यापक दृष्टिकोण के अनुसार, यह क्या है के चरित्र से रहित नहीं है: - यह और वह सोचने के लिए।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि हसरल या मर्लेउ-पोंटी जैसे शास्त्रीय घटनाविज्ञानी अभूतपूर्व चेतना के व्यापक दृष्टिकोण को साझा करते हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, घटना विज्ञान के केंद्र में "घटना" को समृद्ध अनुभवों के वाहक के रूप में मान्यता दी गई थी। यहां तक ​​कि हाइडेगर ने चेतना से जोर हटाने के बावजूद (कार्टेशियन पाप!), "घटना" की बात की जो हमें दिखाई देती है या दिखाई देती है ( डेसीन) हमारे दिन-प्रतिदिन के क्रियाकलापों में जैसे कील ठोकना। मर्लेउ-पोंटी की तरह, गुरविच (1964) ने "अभूतपूर्व क्षेत्र" की विस्तार से पड़ताल की, जिसमें वह सब कुछ शामिल है जो हमारे अनुभव में दिया गया है। यह तर्क दिया जा सकता है कि इन विचारकों के लिए, प्रत्येक प्रकार का सचेत अनुभव अपने स्वयं के विशेष अभूतपूर्व चरित्र, अपनी "घटना विज्ञान" से संपन्न है - और घटना विज्ञान (एक अनुशासन के रूप में) का कार्य इस चरित्र का विश्लेषण करना है। ध्यान दें कि, समकालीन चर्चाओं में, अनुभव के अभूतपूर्व चरित्र को अक्सर इसकी "घटना विज्ञान" के रूप में संदर्भित किया जाता है - जबकि, मानक उपयोग के अनुसार, "घटना विज्ञान" शब्द उस अनुशासन को संदर्भित करता है जो इस तरह की "घटना विज्ञान" का अध्ययन करता है।

चूंकि, ब्रेंटानो, हुसेरल, एट अल के अनुसार, जानबूझकर चेतना की एक आवश्यक संपत्ति है, एक निश्चित प्रकार के जानबूझकर अनुभव का अनुभव करने के लिए जानबूझकर की प्रकृति ही असाधारण होगी। लेकिन यह केवल जानबूझकर धारणा और सोच ही नहीं है जिसमें विशिष्ट असाधारण चरित्र हैं। सन्निहित क्रिया में एक समान चरित्र होगा, जिसमें गतिज संवेदना और वैचारिक वाष्पशील सामग्री के अनुभवी गुण शामिल हैं, जब, उदाहरण के लिए, हम खुद को एक सॉकर बॉल को लात मारते हुए महसूस करते हैं। "जीवित शरीर" वास्तव में शरीर है क्योंकि इसे दौड़ने, गेंद को मारने या यहां तक ​​​​कि बात करने जैसी रोज़मर्रा की स्वैच्छिक क्रियाओं में अनुभव किया जाता है। हसरल ने आइडियाज़ II में "लिविंग बॉडी" (लीब) के बारे में विस्तार से लिखा, और मर्लेउ-पोंटी ने द फेनोमेनोलॉजी ऑफ़ परसेप्शन में सन्निहित धारणा और कार्रवाई के विस्तृत विश्लेषण के साथ इस लाइन को जारी रखा। संग्रह में टेरेंस होर्गन का लेख देखें, और संग्रह में चार्ल्स सीवर्ट और सीन केली।

लेकिन एक समस्या बनी हुई है। आशय अनिवार्य रूप से अर्थ से संबंधित है, इसलिए एक अभूतपूर्व चरित्र में इसकी अभिव्यक्ति के बारे में सवाल उठता है। सचेत अनुभव का सामग्री पक्ष, जो महत्वपूर्ण है, में आमतौर पर पृष्ठभूमि अर्थ का क्षितिज होता है - अर्थ, अधिकांश भाग के लिए परोक्ष रूप से, और अनुभव में स्पष्ट रूप से मौजूद नहीं होता है। लेकिन इस मामले में, एक महत्वपूर्ण मात्रा में प्रयोगात्मक सामग्री एक सचेत रूप से महसूस किए गए अभूतपूर्व चरित्र से रहित होगी। तो यह तर्क दिया जा सकता है। घटना संबंधी सिद्धांत की यह रेखा अभी विकसित नहीं हुई है।

ग्रन्थसूची

शास्त्रीय ग्रंथ

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• ब्रेंटानो का वर्णनात्मक मनोविज्ञान, हसरल की घटना विज्ञान के अग्रदूत, मानसिक घटनाओं की जानबूझकर अवधारणा और आंतरिक चेतना के विश्लेषण के साथ, आंतरिक अवलोकन से अलग।

• हाइडेगर, एम., 1962, अस्तित्व और समय, ट्रांस. जॉन मैक्वेरी और एडवर्ड रॉबिन्सन द्वारा। न्यूयॉर्क: हार्पर एंड रो। 1927 के जर्मन मूल से।

• हाइडेगर का मुख्य कार्य, जो घटना विज्ञान और अस्तित्वगत ऑन्कोलॉजी के उनके संस्करण को निर्धारित करता है, जिसमें होने और उसके होने के बीच का अंतर भी शामिल है; यहां व्यावहारिक गतिविधियों पर भी जोर दिया जाता है।

• हाइडेगर, एम., 1982, घटना विज्ञान की मूल समस्याएं... ट्रांस। अल्बर्ट हॉफस्टैटर द्वारा। ब्लूमिंगटन: इंडियाना यूनिवर्सिटी प्रेस। 1975 के जर्मन मूल से। 1927 में एक व्याख्यान पाठ्यक्रम का पाठ।

• हेइडेगर की मौलिक ऑन्कोलॉजी के रूप में घटना विज्ञान की अपनी समझ का स्पष्ट विवरण; अरस्तू के बाद से होने के अर्थ के प्रश्न के इतिहास पर चर्चा करता है।

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• हसरल का मुख्य कार्य, जो तर्कशास्त्र के दर्शन, भाषा के दर्शन, ऑन्कोलॉजी, घटना विज्ञान और ज्ञानमीमांसा सहित दर्शन की उनकी प्रणाली को प्रस्तुत करता है। यहां हुसरल की घटना विज्ञान और उनके इरादे के सिद्धांत की नींव रखी गई है।

• हुसरल, ई., 2001, छोटी तार्किक जांच... लंदन और न्यूयॉर्क: रूटलेज।

• पिछले संस्करण का संक्षिप्त संस्करण।

• हुसरल, ई., 1963, विचार: शुद्ध घटना विज्ञान का एक सामान्य परिचय... ट्रांस। डब्ल्यू आर बॉयस गिब्सन। न्यूयॉर्क: कोलियर बुक्स। 1913 के जर्मन मूल से, मूल रूप से शीर्षक एक शुद्ध घटना विज्ञान और एक घटनात्मक दर्शन से संबंधित विचार, पहली पुस्तक। फ्रेड केर्स्टन द्वारा पूर्ण शीर्षक के साथ नव अनुवादित। डॉर्ड्रेक्ट और बोस्टन: क्लूवर अकादमिक प्रकाशक, 1983। के रूप में जाना जाता है विचारोंमैं।

• हुसरल की ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी का एक परिपक्व संस्करण, जिसमें नोएमा के रूप में जानबूझकर सामग्री की अवधारणा शामिल है।

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• विचार I में विस्तृत घटनात्मक विश्लेषणों पर विचार किया गया, जिसमें शरीर चेतना (कीनेस्थेसिस और मोटर कौशल) और सामाजिक चेतना (सहानुभूति) के विश्लेषण शामिल हैं।

• मर्लेउ-पोंटी, एम., 2012, धारणा की घटना, ट्रांस. डोनाल्ड ए लैंडेस। लंदन और न्यूयॉर्क: रूटलेज। पूर्व अनुवाद, 1996, धारणा की घटना, ट्रांस. कॉलिन स्मिथ। लंदन और न्यूयॉर्क: रूटलेज। 1945 के फ्रांसीसी मूल से। रूसी संस्करण से उद्धृत: मेर्लेउ-पोंटी एम। धारणा की घटना। सेंट पीटर्सबर्ग: जुवेंटा, नौका, 1999।

• मर्लेउ-पोंटी की घटना विज्ञान की अवधारणा, धारणा और अनुभव के अन्य रूपों के अभिव्यंजक विवरणों में समृद्ध है, जो चेतना के कई रूपों में अनुभवी भौतिकता की भूमिका पर जोर देती है।

• सार्त्र, जे.पी., 1956, अस्तित्व और शून्यता... ट्रांस। हेज़ल बार्न्स। न्यूयॉर्क: वाशिंगटन स्क्वायर प्रेस। 1943 के फ्रांसीसी मूल से।

• सार्त्र का प्रमुख कार्य, जो घटना विज्ञान की उनकी अवधारणा का विवरण देता है और मानव स्वतंत्रता के उनके अस्तित्व के दृष्टिकोण को रेखांकित करता है; यहाँ चेतना की चेतना, दूसरे की नज़र और कई अन्य लोगों का विश्लेषण है।

• सार्त्र, जे.पी., 1964, मतली... ट्रांस। लॉयड अलेक्जेंडर। न्यूयॉर्क: न्यू डायरेक्शन पब्लिशिंग। 1938 के फ्रांसीसी मूल से)।

• अनुभवों की प्रकृति के विवरण के साथ एक प्रथम-व्यक्ति उपन्यास, जिससे सार्त्र की तकनीकी शर्तों और बहुत अधिक सिद्धांत के बिना घटना विज्ञान (और अस्तित्ववाद) की समझ को दर्शाता है।

समकालीन अनुसंधान

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• लेख जो अभूतपूर्व चेतना की सीमाओं पर चर्चा करते हैं।

• ब्लॉक, एन., फ्लैनगन, ओ., और गुज़ेलडेरे, जी. (संस्करण), 1997, चेतना की प्रकृति

• चेतना के विश्लेषणात्मक दर्शन में चेतना के विभिन्न पहलुओं का बड़े पैमाने पर अध्ययन, अक्सर घटना संबंधी समस्याओं को छूता है, लेकिन घटना विज्ञान के दुर्लभ संदर्भों के साथ।

• चल्मर्स, डी. (सं.), 2002, फिलॉसफी ऑफ माइंड: क्लासिकल एंड कंटेम्परेरी रीडिंग

• मन के दर्शन पर मुख्य ग्रंथ, मुख्य रूप से विश्लेषणात्मक, कभी-कभी घटना संबंधी समस्याओं को छूते हुए; शास्त्रीय घटना विज्ञान के संदर्भ हैं; उद्धृत, दूसरों के बीच, डेसकार्टेस, राइल, ब्रेंटानो, नागेल और सियरल (इस लेख में चर्चा की गई) के काम के अंश हैं।

• हॉल के साथ ड्रेफस, एच., एच. (संस्करण), 1982, हसरल, इंटेंशनलिटी एंड कॉग्निटिव साइंस... कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स: एमआईटी प्रेस।

• हसरल की घटना विज्ञान की समस्याओं की जांच और संज्ञानात्मक विज्ञान के प्रारंभिक मॉडल के संबंध में जानबूझकर सिद्धांत, जिसमें जेरी फोडर की पद्धतिगत एकांतवाद की चर्चा शामिल है (cf. Husserl की ब्रैकेटिंग की विधि या युग) और डैगफिन फोलेसडाहल का लेख "हुसरल की नोएमा की धारणा" (1969)।

• फ्रिक, सी., और फॉल्सडल, डी. (संस्करण), 2012, एडम स्मिथ और एडमंड हुसरल में अंतर्विषयकता और निष्पक्षता: निबंधों का एक संग्रह... फ्रैंकफर्ट और पेरिस: ओंटोस वेरलाग।

• स्मिथ और हुसरल के लेखन में अंतरविषयकता, सहानुभूति और सहानुभूति का घटनात्मक अध्ययन।

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• आत्म-चेतना या चेतना के बारे में चेतना की संरचना के बारे में लेख, जिनमें से कई स्पष्ट रूप से घटना विज्ञान पर आधारित हैं।

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• ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी के आधुनिक पढ़ने में चेतना और अर्थ की संरचनाओं का अध्ययन, ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी के आधुनिक पढ़ने में चेतना और अर्थ की संरचनाएं, विश्लेषणात्मक दर्शन और उसके इतिहास की समस्याओं से जुड़ी हैं।

• मोहंती, जे.एन., 2008, एडमंड हुसरल का दर्शन: एक ऐतिहासिक विकास, न्यू हेवन और लंदन: येल यूनिवर्सिटी प्रेस।

• हुसरल के दर्शन के विकास और अनुवांशिक घटना विज्ञान की उनकी अवधारणा का विस्तृत अध्ययन।

• मोहंती, जे.एन., 2011, एडमंड हुसरल की फ़्रीबर्ग इयर्स: 1916-1938... न्यू हेवन एंड लंदन: येल यूनिवर्सिटी प्रेस।

• हसरल के बाद के दर्शन और जीवन-संसार की धारणा सहित घटना विज्ञान की उनकी अवधारणा का गहन अध्ययन।

• मोरन, डी., 2000, ... लंदन और न्यूयॉर्क: रूटलेज।

• शास्त्रीय घटनाविज्ञानी और घटना विज्ञान के करीब कई अन्य विचारकों के मुख्य कार्यों की एक बड़े पैमाने पर लोकप्रिय चर्चा।

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• हसरल की अनुवांशिक घटना विज्ञान की जांच।

• पार्सन्स, चार्ल्स, 2012, कांट से हसरल तक: चयनित निबंध, कैम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• गणित के दर्शन में ऐतिहासिक आंकड़ों का एक अध्ययन, जिसमें कांट, फ्रेज, ब्रेंटानो और हुसरल शामिल हैं।

• पेटीटॉट, जे., वरेला, एफ.जे., पचौद, बी., और रॉय, जे.-एम., (संस्करण), 1999, प्राकृतिक घटना विज्ञान: समकालीन घटना विज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान में मुद्दे... स्टैनफोर्ड, कैलिफोर्निया: स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क के सहयोग से)।

• संज्ञानात्मक विज्ञान के संबंध में घटना संबंधी समस्याओं पर अनुसंधान; विषयों के एकीकरण का विचार और, तदनुसार, शास्त्रीय घटना विज्ञान और आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का संयोजन किया जाता है।

• सर्ल, जे., 1983, वैचारिकता... कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।

• सर्ल के इरादे का विश्लेषण, अक्सर हसरल के इरादे के सिद्धांत के करीब है, लेकिन स्पष्ट रूप से घटनात्मक पद्धति को लागू किए बिना, भाषा और चेतना के विश्लेषणात्मक दर्शन की परंपरा और शैली में किया जाता है।

• स्मिथ, बी., और स्मिथ, डी.डब्ल्यू. (सं.), 1995, कैम्ब्रिज कम्पेनियन टू हसरली

• हुसरल के लेखन का एक विस्तृत अध्ययन, जिसमें उनकी घटना विज्ञान भी शामिल है, एक परिचय के साथ जो उनके संपूर्ण दर्शन का एक सिंहावलोकन प्रदान करता है।

• स्मिथ, डी. डब्ल्यू।, 2013, हुसरली, दूसरा संशोधित संस्करण। लंदन और न्यूयॉर्क: रूटलेज। (पहला संस्करण, 2007)।

• एक परिचयात्मक प्रकृति के तर्क, ऑन्कोलॉजी, घटना विज्ञान, ज्ञानमीमांसा और नैतिकता सहित हुसरल की दार्शनिक प्रणाली का विस्तृत अध्ययन।

• स्मिथ, डी. डब्ल्यू., और मैकइनटायर, आर., 1982, हसरल एंड इंटेंटेलिटी: ए स्टडी ऑफ माइंड, मीनिंग एंड लैंग्वेज... डॉर्ड्रेक्ट और बोस्टन: डी. रीडल पब्लिशिंग कंपनी (अब स्प्रिंगर)।

• एक किताब जो विश्लेषणात्मक घटना विज्ञान को विकसित करती है और इसमें हसरल की घटना विज्ञान की व्याख्या, उनके इरादे और ऐतिहासिक जड़ों के सिद्धांत के साथ-साथ तार्किक सिद्धांत और भाषा और चेतना के विश्लेषणात्मक दर्शन की समस्याओं के साथ संबंध शामिल हैं; परिचयात्मक चरित्र।

• स्मिथ, डी.डब्ल्यू., और थॉमासन, एमी एल. (संस्करण), 2005, फेनोमेनोलॉजी एंड फिलॉसफी ऑफ माइंड... ऑक्सफोर्ड और न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• घटना विज्ञान और मन के विश्लेषणात्मक दर्शन के संयोजन वाले लेख।

• सोकोलोव्स्की, आर., 2000, घटना विज्ञान का परिचय... कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।

• ऐतिहासिक व्याख्या के बिना, अनुवांशिक घटना विज्ञान के अभ्यास के लिए एक आधुनिक परिचय, घटना विज्ञान में अनुवांशिक दृष्टिकोण पर जोर देने के साथ।

• टिज़ेन, आर., 2005, फेनोमेनोलॉजी, लॉजिक एंड द फिलॉसफी ऑफ मैथमेटिक्स... कैम्ब्रिज और न्यूयॉर्क: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस।

• हसरल की घटना विज्ञान और तर्क और गणित की समस्याओं के बीच संबंध के बारे में लेख।

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• अन्य बातों के अलावा, हसरलियन घटना विज्ञान के संबंध में तर्क और गणित की नींव पर गोडेल के कार्यों का एक अध्ययन।

• जाहवी, डी. (सं.), 2012, समकालीन घटना विज्ञान पर ऑक्सफोर्ड हैंडबुक... ऑक्सफोर्ड और न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।

• घटना संबंधी विषयों पर समकालीन लेखों का संग्रह (मुख्यतः ऐतिहासिक आंकड़ों पर नहीं)।

वी.वी. वासिलिव द्वारा अनुवाद

इस लेख का हवाला कैसे दें

स्मिथ, डेविड वुड्रूफ़। फेनोमेनोलॉजी // स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी: चयनित लेखों का अनुवाद / एड। डी.बी. वोल्कोवा, वी.वी. वासिलीवा, एमओ केद्रोवा। यूआरएल = =< >.

मूल:स्मिथ, डेविड वुड्रूफ़, "फेनोमेनोलॉजी", द स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ फिलॉसफी (विंटर 2016 संस्करण), एडवर्ड एन. ज़ाल्टा (सं.), URL =<

घटना 20 वीं शताब्दी के दर्शन में दिशाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करता है, जिसका कार्य चेतना को पहचानने के प्राथमिक अनुभव के आधार पर एक घटना (घटना, घटना, अनुभव) का वर्णन करना है (अनुवांशिक I)। इसके संस्थापक है हुसरल,हालांकि उनके पूर्ववर्ती थे: फ्रांज बर्टानो और कार्ल स्टंपफ।

हुसरल की किताब "तार्किक जांच"इस दिशा के उद्भव के लिए प्रारंभिक बिंदु है, जिसने घटनात्मक मनोविज्ञान, घटनात्मक समाजशास्त्र, धर्म के दर्शन, ऑन्कोलॉजी, गणित और प्राकृतिक विज्ञान के दर्शन, तत्वमीमांसा, हेर्मेनेयुटिक्स, अस्तित्ववाद और व्यक्तिवाद के उद्भव और विकास पर एक बड़ा प्रभाव डाला।

इस प्रवृत्ति का मूल इरादे की अवधारणा है- किसी विशेष विषय पर ध्यान केंद्रित करने की मानव चेतना की संपत्ति, अर्थात किसी विशेष वस्तु के दार्शनिक पहलू पर विचार करने में व्यक्ति की रुचि।

फेनोमेनोलॉजी का उद्देश्य एक सार्वभौमिक विज्ञान बनाना है जो सामान्य रूप से अन्य सभी विज्ञानों और संज्ञान के औचित्य के रूप में कार्य करेगा, जिसका सख्त औचित्य था। फेनोमेनोलॉजी चेतना के जीवन की जानबूझकर, व्यक्ति की होने के साथ-साथ मानव अस्तित्व की मूलभूत नींव का वर्णन करना चाहती है।

इस पद्धति की एक विशिष्ट विशेषता किसी भी संदिग्ध परिसर की अस्वीकृति है। यह दिशा एक साथ अघुलनशीलता की पुष्टि करती है और साथ ही चेतना, मानव अस्तित्व, व्यक्तित्व, मनुष्य की मनोदैहिक प्रकृति, आध्यात्मिक संस्कृति और समाज की अपरिवर्तनीयता की पुष्टि करती है।

हुसरल ने नारा लगाया " वापस खुद चीजों पर! ",जो एक व्यक्ति को वस्तुगत दुनिया और हमारी चेतना के बीच कार्यात्मक और कारण संबंधों से अलग करने के लिए उन्मुख करता है। यही है, इसकी अपील चेतना और वस्तुओं के बीच संबंध की बहाली है, जब वस्तु चेतना में नहीं बदल जाती है, लेकिन चेतना द्वारा अपने कार्यों, संरचना आदि का अध्ययन किए बिना कुछ गुणों के साथ एक वस्तु के रूप में माना जाता है। उन्होंने एक शुद्ध चेतना का बचाव किया, हठधर्मिता से मुक्त, विचार के थोपे गए पैटर्न।

वी अनुसंधान के 2 मुख्य तरीके प्रस्तावित किए गए:

• साक्ष्य प्रत्यक्ष चिंतन है
• घटनात्मक कमी - प्राकृतिक (प्राकृतिक) दृष्टिकोण से चेतना की मुक्ति।

घटनात्मक कमी हमारे आस-पास की दुनिया में एक अनुभवहीन विसर्जन नहीं है, बल्कि इस बात पर ध्यान केंद्रित करती है कि हमें दी गई दुनिया में चेतना का क्या अनुभव होता है। फिर इन अनुभवों का उपयोग केवल कुछ ठोस तथ्यों के रूप में किया जाता है, लेकिन आदर्श संस्थाओं के रूप में। यह तब हमारे पारलौकिक स्व की शुद्ध चेतना में कम हो जाता है।

"... घटना विज्ञान का क्षेत्र प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान में प्रकट एक प्राथमिकता का विश्लेषण है, सीधे बोधगम्य संस्थाओं के निर्धारण और उनके अंतर्संबंध और पारलौकिक रूप से शुद्ध चेतना में सभी परतों के एक प्रणालीगत संघ में उनका वर्णनात्मक संज्ञान" -हुसरल, विचार।

घटनात्मक कमी की विधि का उपयोग करना, एक व्यक्ति को धीरे-धीरे समझ में आ जाता है कि अस्तित्व एक शुद्ध अहंकार से पहले हैया शुद्ध चेतना उन संस्थाओं के साथ जो इसे अनुभव करती है।

इस प्रकार फेनोमेनोलॉजी किसी वस्तु के साधारण चिंतन से लेकर उसकी शब्दार्थ संस्कृतियों के आधार पर दार्शनिक प्रतिबिंब तक एक विशाल क्षेत्र को कवर करती है।

हुसरल ने न केवल दुनिया को समझने के लिए, बल्कि डिजाइन करने के लिए भी प्रयास किया, एक सच्ची दुनिया के निर्माण के लिए, जिसके केंद्र में स्वयं मनुष्य है।उसने लिखा: "दार्शनिक ज्ञान न केवल विशेष परिणाम बनाता है, बल्कि एक मानवीय दृष्टिकोण भी बनाता है, जो तुरंत शेष व्यावहारिक जीवन पर आक्रमण करता है ... यह लोगों के बीच एक नया आत्मीय समुदाय बनाता है, हम कह सकते हैं कि दर्शन द्वारा जीने वाले लोगों के बीच विशुद्ध रूप से आदर्श हितों का समुदाय है। , अविस्मरणीय रूप से विचारों से जुड़े हुए हैं, जो न केवल सभी के लिए उपयोगी हैं, बल्कि सभी को समान रूप से महारत हासिल है।"

वर्तमान में, मनोचिकित्सा, समाजशास्त्र, साहित्यिक आलोचना और सौंदर्यशास्त्र में घटना विज्ञान के अनुसंधान विधियों का उपयोग किया जाता है। घटना विज्ञान के सबसे बड़े केंद्र बेल्जियम और जर्मनी में स्थित हैं। 20 वीं शताब्दी के 90 के दशक में, मास्को और प्राग में केंद्र स्थापित किए गए थे। संयुक्त राज्य अमेरिका इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट फॉर एडवांस्ड फेनोमेनोलॉजिकल रिसर्च एंड एजुकेशन का घर है।