ट्रान्सेंडैंटल विषय एक व्यक्ति में अति-व्यक्तिगत शुरुआत की अवधारणा है, जिसे कांट द्वारा एकल किया गया था। विषय में ही, कांट भेद करता है, जैसा कि यह था, दो परतें, दो स्तर - अनुभवजन्य और पारलौकिक। वह एक व्यक्ति की अनुभवजन्य व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को पारलौकिक - सार्वभौमिक परिभाषाओं को संदर्भित करता है जो किसी व्यक्ति के संबंध को इस तरह बनाते हैं। कांट की शिक्षाओं के अनुसार ज्ञान की वस्तुनिष्ठता, पारलौकिक विषय की संरचना से निर्धारित होती है, जो मनुष्य में अति-व्यक्तिगत शुरुआत है।

4. 17 वीं शताब्दी के दार्शनिकों के विपरीत, कांट विषय की संरचना का विश्लेषण त्रुटि के स्रोतों को प्रकट करने के लिए नहीं करते हैं, बल्कि इसके विपरीत, इस प्रश्न को हल करने के लिए करते हैं कि सच्चा ज्ञान क्या है। यदि बेकन और डेसकार्टेस ने व्यक्तिपरक सिद्धांत को एक बाधा के रूप में माना, जो कि वास्तविक स्थिति को विकृत और अस्पष्ट करता है, तो कांट के पास विषय और इसकी संरचना से आगे बढ़ते हुए, ज्ञान के व्यक्तिपरक और उद्देश्य तत्वों के बीच अंतर स्थापित करने का कार्य है।

विषय में ही, कांट भेद करता है, जैसा कि यह था, 2 परतें, 2 स्तर - अनुभवजन्य और पारलौकिक। वह किसी व्यक्ति की अनुभवजन्य व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को पारलौकिक सार्वभौमिक परिभाषाओं के रूप में संदर्भित करता है जो किसी व्यक्ति के संबंध को इस तरह बनाते हैं। कांट की शिक्षाओं के अनुसार ज्ञान की वस्तुनिष्ठता, पारलौकिक विषय की संरचना से निर्धारित होती है, जो मनुष्य में अति-व्यक्तिगत शुरुआत है। - कांट ने इस प्रकार ज्ञानमीमांसा को दर्शन के मुख्य और प्रथम तत्व के पद तक पहुँचाया। कांट के अनुसार, दर्शन का विषय अपने आप में चीजों का अध्ययन नहीं होना चाहिए - प्रकृति, दुनिया, मनुष्य - बल्कि संज्ञानात्मक गतिविधि का अध्ययन, मानव मन के नियमों और उसकी सीमाओं की स्थापना। इसी अर्थ में कांट अपने दर्शन को दिव्य कहते हैं। उन्होंने 17 वीं शताब्दी के तर्कवाद की हठधर्मी पद्धति के विपरीत, अपनी पद्धति को आलोचनात्मक भी कहा, इस बात पर जोर देते हुए कि सबसे पहले, उनकी प्रकृति और संभावनाओं का पता लगाने के लिए हमारी संज्ञानात्मक क्षमताओं का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण करना आवश्यक है। इस प्रकार, कांट ज्ञानमीमांसा को ऑन्कोलॉजी के स्थान पर रखता है, इस प्रकार पदार्थ के तत्वमीमांसा से विषय के सिद्धांत में संक्रमण करता है।

सुकरात ने भी इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि एक व्यक्ति में एक अति-व्यक्तिगत परत होती है - उन्होंने इसे और भी गहरा (अंतरंग) माना, लेकिन फिर भी अधिक सार्वभौमिक। इम्मानुएल कांट ने एक पारलौकिक विषय के नाम से फिर से इस बारे में बात की।

कांट दर्शन में एक प्रकार की "टॉलेमिक क्रांति" करते हैं, ज्ञान को अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार आगे बढ़ने वाली गतिविधि के रूप में मानते हैं। पहली बार ज्ञेय पदार्थ की प्रकृति और संरचना नहीं, बल्कि ज्ञेय विषय की विशिष्टता को मुख्य कारक माना जाता है जो अनुभूति की विधि को निर्धारित करता है और ज्ञान की वस्तु का निर्माण करता है।

5. कांट के लिए एक महत्वपूर्ण अवधारणा आत्म-चेतना की पारलौकिक एकता है, जिसके कारण विभिन्न संवेदनाओं के आधार पर किसी वस्तु की एक अभिन्न छवि उत्पन्न होती है। "मैं" वस्तु बनाता है ("रूप" की अवधारणा अरस्तू से आती है, लेकिन यह रूप स्वयं चीजों में नहीं, बल्कि मानव चेतना में मौजूद है)। इसलिए, कांट के अनुसार ज्ञान का विषय दिया नहीं जाता है, बल्कि कारण से दिया जाता है।

कांटियन आध्यात्मिक तर्क के बाद की बुनियादी अवधारणाओं में से एक। कांट द्वारा दार्शनिक उपयोग में पेश किया गया, यह प्राथमिक सिंथेटिक निर्णयों की "उच्चतम नींव" को दर्शाता है। शुद्ध "I" को सिंथेटिक ज्ञान की "उच्च नींव" के रूप में देखते हुए, कोई यह मान सकता है कि TS वस्तु के सामने मौजूद है, जैसा कि आलोचनात्मक दर्शन के कई व्याख्याकारों ने बाद में किया। हालाँकि, यदि हम स्वयं कांट का अनुसरण करते हैं, तो यह अर्थहीन हो जाता है, क्योंकि इस मामले में विषय के एकमात्र कार्य के रूप में "सिंथेटिक एकता" को प्रमाणित करने के आवेदन का न्याय करना असंभव होगा, - इसलिए, हमें कुछ भी नहीं पता होगा केवल वस्तु के बारे में, बल्कि विषय के बारे में भी। इसलिए एक प्राथमिक सिंथेटिक निर्णय में विचारों के संश्लेषण की जागरूकता, या "घटना पर प्रतिबिंब की एकता" केवल एक आत्मनिर्भर एकता नहीं है, बल्कि "आत्म-चेतना की उद्देश्यपूर्ण एकता" है। टीएस की ऐसी विशेषता, इसका विशुद्ध रूप से तार्किक सार और स्वतंत्रता की कमी, इस तथ्य से निर्धारित होती है कि यह कांट के अनुसार, एक "उच्च नींव", एक ऑपरेटिंग तार्किक सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है और इससे ज्यादा कुछ नहीं। आलोचनात्मक दर्शन के दृष्टिकोण से, टी.एस. केवल ज्ञानमीमांसा में वस्तुनिष्ठ दुनिया से पहले, अधिक सटीक - तार्किक, संबंध। संज्ञानात्मक गतिविधि, जो व्यवहार में शुद्ध "I" को संश्लेषण को प्रमाणित करने वाले सिद्धांत के रूप में लागू करती है, को कांट द्वारा "कारण" कहा जाता है। यह गतिविधि "अवधारणाओं" का उपयोग करके "कारण" द्वारा की जाती है जो "शुद्ध संश्लेषण की एकता" बनाती है। अवधारणाओं के संदर्भ में, कारण, सबसे पहले, शुद्ध चिंतन में विविधता के संश्लेषण को व्यक्त करता है, अर्थात। एक चिंतन में एकता; दूसरे, कल्पना की क्षमता के माध्यम से इस विविधता का संश्लेषण, दूसरे शब्दों में, एक निर्णय में एकता। इसलिए, अवधारणा में, संश्लेषण की विश्वसनीयता कामुकता के स्तर पर और सोच के स्तर पर तय की जाती है। तो यह ठीक "कारण" में है कि, कांट के अनुसार, प्राथमिक संश्लेषण की संपूर्ण पूर्णता निहित है। नतीजतन, "कारण", एक वस्तु को एक पारलौकिक वस्तु के रूप में सोचने की क्षमता रखता है, अर्थात। एक विश्वसनीय वस्तु के रूप में, और न केवल सच है, टी.एस. कांटियन के बाद के आध्यात्मिक तर्क में टी.एस. अब प्राथमिक सिंथेटिक निर्णयों के तार्किक रूप के रूप में व्याख्या नहीं की जाती है, लेकिन सिंथेटिक अनुमानों के रूप में (वे हमेशा एक प्राथमिकता होती है)। हेगेल, उदाहरण के लिए, अपने में द्वंद्वात्मक तर्क, पारलौकिक चेतना, अर्थात्। एक "तार्किक" विषय को द्वंद्वात्मक सोराइट (एक बहु-लिंक परिभाषात्मक विनिर्देश का एक रूप) के रूप में समझा जाता है जो कि इसकी दिशा निर्धारित करता है, दूसरे शब्दों में, किसी भी मानसिक मध्यस्थता के रूप में। "संक्षेप में, मनुष्य सीधे आत्मा के रूप में नहीं है, बल्कि स्वयं की वापसी के रूप में है," "बेचैनी स्वार्थ है" - इस स्कोर पर हेगेल के कुछ बयानों में से एक। टीएस, इस प्रकार, "मानव स्वभाव से किसी प्रकार का अमूर्तता नहीं है", लेकिन पूर्ण और अंतिम व्यक्तित्व, विलक्षणता के लिए निश्चित विनिर्देश का बहुत ही आंदोलन है। सभी सार्थक ज्ञान के तार्किक प्रसंस्करण पर गतिविधि। तो, हेगेल के आध्यात्मिक तर्क में, "चेतना" का ऐसा पहलू इसकी ऐतिहासिकता के रूप में बाहर खड़ा होना शुरू होता है। यह अब प्राथमिक सिंथेटिक निर्णयों के उच्चतम तार्किक रूप के रूप में "अवधारणा की पारलौकिक एकता" नहीं है, बल्कि एक भावना है जो इसके सिंथेटिक अनुमानों की सामान्य दिशा निर्धारित करती है, अर्थात, एक विशेष तार्किक इतिहास रहा है। तार्किक कहानी टी.एस. ("पूर्ण आत्मा") समरूपता तक प्राकृतिक प्रक्रियाओं के साथ मेल खाता है। इसलिए, पहचान प्रणाली तर्क और ऑटोलॉजी की एकता मानती है। "टीएस" की अवधारणा हेगेलियन ट्रान्सेंडैंटल दर्शन में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, जबकि इसे एक उदाहरण के रूप में समझा गया था जो किसी भी अनुभवजन्य सामग्री के तार्किक प्रसंस्करण को संभावित अनंत सीमाओं तक अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, विंडेलबैंड के महत्वपूर्ण दर्शन में, "सामान्य चेतना" को "मूल्यों" (प्राथमिक सिंथेटिक ज्ञान का एक विशेष रूप) के साथ "प्रतिनिधित्व" को जोड़ना चाहिए, जिसका शाब्दिक रूप से सभी बोधगम्य "प्रतिनिधित्व" इस प्रक्रिया में शामिल हो सकते हैं। हुसरल की घटना में "अनुवांशिक चेतना", "अहंकार"

किसी भी वस्तुनिष्ठता को घटना की धारा में बदलने और उनके पाठ्यक्रम के सिद्धांतों को निर्धारित करने में सक्षम है। गदामेर के दार्शनिक व्याख्याशास्त्र में, "सक्रिय-ऐतिहासिक चेतना", परिभाषा के अनुसार, व्याख्यात्मक अनुभव की सभी बारीकियों को अवशोषित करती है। ट्रान्सेंडैंटल दर्शन और इसके संशोधनों के किसी भी मॉडल में "टीएस" की अवधारणा के अनुरूप उनके अनुरूप मिल सकते हैं। ट्रान्सेंडैंटलिज़्म की एकमात्र धारा जो किसी भी रूप में टीएस के तार्किक सिद्धांत को स्वीकार नहीं करती है, वह है ट्रान्सेंडैंटल प्रैग्मैटिक्स। इसके प्रतिनिधियों (अपेल, हैबरमास) ने दार्शनिक प्रवचन के एक सामान्य रूपक के रूप में आध्यात्मिक तर्क का उपयोग करना बंद कर दिया, इसके बजाय अनौपचारिक तर्क के आधुनिक तरीकों का प्रस्ताव रखा, इसलिए उनके दृष्टिकोण से "टीएस" की अवधारणा की आवश्यकता अपने आप गायब हो जाती है।

चिंतनशील दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के तथ्य पर आधारित है, अर्थात। वस्तुओं के साथ विषय के सीधे संबंध का तथ्य, कोई फर्क नहीं पड़ता कि बाद की व्याख्या कैसे की जाती है: एक समझदार चीज, शुद्ध भौतिकता या किसी पदार्थ की विशेषता के रूप में। इसलिए, - वैज्ञानिक ज्ञान की वस्तुओं के प्रति हठधर्मिता। हठधर्मिता को वस्तुएँ दी जाती हैं, और वह अपने कार्यों को केवल उनके गुणों के ज्ञान में देखता है। वस्तु की ओर प्रयास करते हुए, हठधर्मिता गतिविधि के अपने स्वयं के परिवर्तनकारी वस्तु को कुछ माध्यमिक के रूप में संदर्भित करती है, विशेष ध्यान देने की आवश्यकता नहीं होती है। अपने स्वयं के कार्यों की अज्ञानता हठधर्मिता का एक गहरा आंतरिक आधार है। यही कारण है कि हठधर्मिता समझदार वस्तुओं (विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि द्वारा निर्धारित गुण) के गुणों को सुपरसेंसिबल वस्तुओं तक विस्तारित करने के लिए इच्छुक है। इस प्रतिस्थापन पर ध्यान न देते हुए, विषय खुद को सिसिफस की भूमिका में पाता है, जो अंतहीन रूप से पहाड़ पर एक पत्थर को घुमाता है, लेकिन लगातार इसे नीचे खोजता है। एक संज्ञानात्मक परिणाम की संभावना में दृढ़ विश्वास के साथ शुरू, हठधर्मिता स्वाभाविक रूप से संदेह की ओर विकसित होती है। संदेहवाद दार्शनिक विकास का एक उच्च चरण है, क्योंकि केवल वह "हठधर्मी नींद" को बाधित करने में सक्षम है। यह कोई संयोग नहीं है कि कांत संशयवाद को "मानव मन के लिए पड़ाव" के रूप में देखते हैं, एक पड़ाव जो किसी को "अपने हठधर्मिता पर विचार" करने और सही रास्ता चुनने की अनुमति देता है, अर्थात संज्ञानात्मक प्रक्रिया की आलोचना की ओर मुड़ता है। यहाँ, यह हमें लगता है, दार्शनिक विचार के विकास से सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना के विकास के एक गहरे पैटर्न का पता चलता है। और, स्वाभाविक रूप से, व्यक्ति के विकास में और सामाजिक विचार के विकास में, प्रत्येक चरण एक पूरी तरह से निश्चित तार्किक कार्य करता है। वैज्ञानिक अनुभूति के इतिहास में, अनुभूति के तथ्य को सीधे दिया जाना चाहिए, सभी संभावित दिशाओं में इसकी तात्कालिकता को समाप्त करना चाहिए, इससे पहले कि महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है: संज्ञानात्मक गतिविधि क्या है। यह प्रश्न चिंतनशील दर्शन के विकास का परिणाम है और साथ ही आई. कांट के आलोचनात्मक दर्शन की शुरुआत है।

कांट के आलोचनात्मक विश्लेषण का उद्देश्य अनुभूति है, जैसे शुद्ध अनुभूति या इसकी क्षमता। यह पता लगाना आवश्यक है कि यह क्षमता वास्तव में अनुभूति की ठोस प्रक्रिया के बाहर अपने आप में क्या दर्शाती है ताकि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के गुणों के साथ उस क्षमता के व्यक्तिपरक उत्पादों को भ्रमित न किया जा सके। इस संबंध में, कांट के प्रति निंदा कि वह यह जांचना चाहता है कि हम अनुभूति की प्रक्रिया को शुरू करने से पहले कैसे सीखते हैं, शायद ही उचित है। उसी समय, कांट, जैसा कि हेगेल ने मजाक किया, वास्तव में उस मूर्ख की तरह बन गया, जो तब तक पानी में नहीं जाना चाहता जब तक वह तैरना नहीं सीखता। लेकिन संज्ञानात्मक गतिविधि के तथ्य से विकास की कांटियन अवधारणा इसकी आवश्यक और सार्वभौमिक सामग्री को गंभीर रूप से समझने का प्रयास है, अंततः, ज्ञानमीमांसा को चिंतन के गतिरोध से बाहर लाने के लिए। और कांत ने इस ऐतिहासिक मिशन को बखूबी पूरा किया।

कार्य की स्थिति के अनुसार, कांट केवल शुद्ध क्षमताओं, शुद्ध ज्ञान के साथ काम कर सकता था, जिसमें अनुभवजन्य कुछ भी नहीं मिला है, जो कि एक प्राथमिक ज्ञान है। संज्ञान इस प्राथमिक ज्ञान में एक निश्चित सामग्री को जोड़ने का प्रतिनिधित्व नहीं करता है और इस प्रकार एक विस्तारित, सिंथेटिक ज्ञान है। गणित, भौतिकी, तत्वमीमांसा का अस्तित्व इस तरह के ज्ञान की वास्तविकता की पुष्टि करता है, और समस्या केवल इसके सही कार्यान्वयन के लिए शर्तों की पहचान करने की है। ऐसी स्थितियों या सिद्धांतों की एक प्राथमिक प्रणाली शुद्ध कारण की सामग्री को प्रकट करती है। "कारण वह क्षमता है जो हमें प्राथमिक ज्ञान के सिद्धांत देती है। इसलिए, हम शुद्ध कारण कहते हैं, जिसमें बिना शर्त एक प्राथमिक ज्ञान के सिद्धांत शामिल हैं।" शुद्ध बुद्धि वाला विषय पारलौकिक विषय होता है। अनुभूति की प्रक्रिया में इस तरह के विषय का संबंध वस्तुओं से इतना नहीं है जितना कि वस्तुओं को पहचानने की प्राथमिक संभावनाओं से है। ट्रान्सेंडैंटल विषय न केवल उसे "दिए गए" वस्तु को निष्क्रिय रूप से मानता है, बल्कि, उसकी प्राथमिक क्षमताओं और सिद्धांतों के अनुसार, दिए गए को संसाधित करता है, क्रमिक रूप से इसे चिंतनशील रूपों से तर्कसंगत रूपों में और फिर कारण के रूपों में अनुवाद करता है।

चिंतन संवेदी छापों को जोड़ता है और उनसे घटना (ज्ञान की वस्तुएं) बनाता है। संवेदी छापों को केवल अंतरिक्ष और समय के माध्यम से घटना में जोड़ा जा सकता है, प्राथमिक, हमारी संवेदनशीलता का प्राथमिक रूप। कांट इस बात पर जोर देते हैं कि स्थान और समय बाहरी दुनिया से प्राप्त नहीं होते हैं और जन्मजात भी नहीं होते हैं। यह "आलसी" हठधर्मी दर्शन उन्हें ऐसा मानता है। वास्तव में, ये क्षमताएं हमारे दिमाग की गतिविधि के दौरान विकसित होती हैं। और इस गतिविधि में इसकी आवश्यकता के अलावा कुछ भी जन्मजात नहीं है। संवेदी छापें इस गतिविधि को उत्तेजित करती हैं। अंतरिक्ष और समय विषय में आवश्यक और सार्वभौमिक घटनाओं के क्रम के रूप में पैदा होते हैं। इसलिए, घटनाएँ हमारे चिंतन और तर्क की वस्तुओं के उत्पाद हैं।

कारण अनुभव में घटनाओं को सार्वभौमिक और आवश्यक तार्किक योजनाओं, श्रेणियों के माध्यम से जोड़ता है। उनकी प्राथमिकता के आधार पर, ये श्रेणियां पारलौकिक हैं। चिंतनशील दर्शन ने श्रेणियों में केवल होने की सार्वभौमिक और आवश्यक परिभाषाएँ देखीं। हालांकि, कांट ने उन्हें सोच के मुख्य तार्किक रूपों के रूप में परिभाषित किया था। "कारण की नींव केवल घटना का वर्णन करने के सिद्धांत हैं, और ऑन्कोलॉजी का गौरवपूर्ण नाम है, जो एक व्यवस्थित सिद्धांत के रूप में सामान्य रूप से चीजों के बारे में एक प्राथमिक सिंथेटिक ज्ञान देने का दावा करता है, उदाहरण के लिए, कार्य-कारण का सिद्धांत होना चाहिए। शुद्ध कारण के एक साधारण विश्लेषण के विनम्र नाम से प्रतिस्थापित।" कांट के अनुसार तर्कसंगत अनुभूति संवेदी डेटा के श्रेणीबद्ध संश्लेषण के माध्यम से की जाती है। इस तरह के संश्लेषण के परिणामस्वरूप (विषय की गतिविधि इसमें सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है), संवेदी छापों का एक तार्किक क्रम होता है, जिसके कारण कई बिखरी हुई, असमान धारणाओं को एक समग्र छवि में संश्लेषित किया जाता है। ऐसी छवि को धारणा की ठोस-संवेदी स्थितियों से निर्धारित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे लगातार बदल रहे हैं, उनमें मौका है। बल्कि, यह संश्लेषण के बहुत तार्किक नियमों द्वारा निर्धारित होता है। अनुभूति के एक ठोस कार्य में, कामुकता को संश्लेषित करने वाली यह योजना खुद को एक उत्पादक कल्पना के रूप में प्रकट करती है।

कांट के सिद्धांत में उत्पादक कल्पना तर्कसंगत नहीं है, क्योंकि यह संश्लेषण क्षमता तर्कसंगत योजना में निहित है, लेकिन संवेदी है, क्योंकि यह संवेदी धारणाओं का संश्लेषण है। यही कारण है कि कल्पना अनुभूति में कामुक और तर्कसंगत के बीच एक संबंध प्रदान करती है। हेगेल ने कांट की अवधारणा में कामुकता और कारण को जोड़ने का एक बाहरी, सतही तरीका ठीक ही नोट किया है, एक कनेक्शन "वे कैसे बाँधते हैं, उदाहरण के लिए, लकड़ी का एक टुकड़ा और एक रस्सी के साथ एक पैर।" इसी समय, यह कांट से है कि अनुभूति में समझदार और तर्कसंगत के बीच संबंध की व्याख्या करने की दार्शनिक परंपरा आती है।

जैसा कि वीजी पानोव ने दिखाया, कांट और उनके सभी आदर्शवादी अनुयायियों की मुख्य गलती यह नहीं थी कि उन्होंने कामुकता की मध्यस्थता के लिए एक या दूसरी तार्किक योजना पेश की, बल्कि यह कि वे इसके उद्देश्य निर्धारकों की खोज करने में असमर्थ थे। "शुद्ध कारण की योजनाबद्धता" के भौतिक आधार को प्रकट करने से पहले दार्शनिक विचार को विकास के एक लंबे ऐतिहासिक पथ से गुजरना पड़ा। और कांट का गुण यह है कि उन्होंने इस मार्ग की नींव रखी।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि कांट के अनुसार, सत्य, यानी आवश्यक और सार्वभौमिक, तर्कसंगत ज्ञान, "हमारे लिए चीजें" की सीमाओं के भीतर, केवल अनुभव की सीमाओं के भीतर मौजूद है। और इन सीमाओं के भीतर ही पारलौकिक श्रेणियों का सही उपयोग संभव है। कांत के अनुसार, "हमारे लिए एक चीज", मूल रूप से "स्वयं में चीज" से अलग है और इसके संपर्क में उसी तरह नहीं आता है जैसे आकाश हमारे क्षितिज की चरम सीमा पर पृथ्वी को नहीं छूता है। . हालांकि, गैर-आलोचनात्मक मन कल्पना करता है कि, अनुभव की सीमा पर, वह "स्वयं में वस्तु" प्राप्त कर सकता है। इसी बीच उसके द्वारा पहुँची सीमा पर इन्द्रिय जगत का एक नया क्षेत्र खुल जाता है। "स्वयं में वस्तु" को पकड़ने के लिए अनियंत्रित मन की इच्छा एक बच्चे की क्षितिज पर दौड़ने और आकाश को पकड़ने की इच्छा के समान होती है। और फिर भी, सुपरसेंसिबल, "चीजें अपने आप में" की अनुभूति के लिए प्रयास आवश्यक है। तर्कसंगत गतिविधि की सीमाओं को पार करते हुए, यह प्रयास मन में अपना आधार पाता है।

मन यह नहीं सोचता कि क्या दिया गया है, बल्कि यह सोचता है कि क्या हासिल किया जाना चाहिए। इसका रूप एक विचार या लक्ष्य है, जो अनुभव की वस्तुओं में नहीं है, लेकिन जो "स्वयं-वस्तु" से उत्साहित है। अनुभव इस लक्ष्य की ओर प्रयास करता है, लगातार विस्तार करता है और इसकी दृष्टि नहीं खोता है। इस तरह के लक्ष्य के लिए धन्यवाद, प्रयोगात्मक परिणामों को एक पूरे में, एक वैज्ञानिक प्रणाली में जोड़ा जा सकता है। लक्ष्य हमारे ज्ञान में प्रणालीगत एकता और पूर्णता लाता है। इसे चरणों के माध्यम से निरंतर प्रगति की आवश्यकता है, सभी अवधारणाओं का एक जीवंत संबंध। हालाँकि, समग्र का ऐसा विचार एक वांछित लेकिन कभी प्राप्य लक्ष्य नहीं है। और जब मन विचारों को अनुभूति का विषय बनाने की कोशिश करता है, उन्हें वास्तविकता का संचार करने की कोशिश करता है, तो यह केवल वास्तविकता के बिना एक आदर्श, आंतरिक रूप से विरोधाभासी, विरोधी आदर्श बनाता है। यह एंटीनॉमी अनुभूति की वस्तु के रूप में "चीज-इन-ही" (उदाहरण के लिए, संपूर्ण का विचार) की धारणा के कारण है। इस तरह की धारणा का तार्किक विकास समतुल्य और साथ ही परस्पर अनन्य निष्कर्षों की ओर ले जाता है।

इस प्रकार, जब तक मन अनुभव के भीतर सुपरसेंसिबल की इच्छा प्रकट करता है, यह उत्पादक है। लेकिन जैसे ही वह इन सीमाओं से परे जाता है, और इसके लिए वह एक स्थिर झुकाव प्रदर्शित करता है, जैसे ही "वस्तु अपने आप में" एक वस्तु बन जाती है, वह एक विरोधाभास में पड़ जाता है, जिससे उसका द्वंद्वात्मक चरित्र प्रकट होता है। मानव सोच प्रकृति में द्वंद्वात्मक है - यह विषय की संज्ञानात्मक क्षमताओं के महत्वपूर्ण विश्लेषण का परिणाम है। आलोचनात्मक दर्शन का यह परिणाम कांट को आधुनिक द्वंद्वात्मकता का संस्थापक माना जाता है। हालांकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि द्वंद्वात्मकता की खोज में उनकी योग्यता पदार्थ की सक्रिय प्रकृति की खोज में स्पिनोज़ा की योग्यता के समान है, अर्थात यह केवल द्वंद्वात्मक सोच के कार्य की खोज में शामिल है (बिना व्याख्या)। यह तथ्य कांट की दार्शनिक प्रणाली का आधार नहीं है। वह इसके बाहर कुछ बाहरी के रूप में है, दी गई प्रणाली को सीमित करता है। आलोचनात्मक अवधारणा आम तौर पर आध्यात्मिक है। कांट एक दूसरे में आवश्यक रूप से विकसित होने वाली प्रणाली में पेश की गई अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकते हैं, लेकिन उन्हें एक साथ रखते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि एक आलोचनात्मक अवधारणा की व्यवस्थित प्रस्तुति बेहद धीमी गति से आगे बढ़ी और कांट को सचमुच टाइटैनिक प्रयासों की कीमत चुकानी पड़ी। और फिर भी कांट ने एक महान कदम उठाया: उन्होंने मानव सोच के द्वंद्वात्मक संकाय को सार्वभौमिक और आवश्यक के रूप में खोजा। इस क्षमता का विश्लेषण I. Fichte ने किया था।

• कांत आई.छह खंडों में काम करता है। एम।, 1964, टी। 3, पी। १२०.
• कांत आई.छह खंडों में काम करता है। एम।, 1964, पी। 305.
• पनोव वी.जी.कामुक, तर्कसंगत, अनुभव। एम।, 1996।

यह ज्ञान के सिद्धांतों में प्रस्तुत एक व्यापक सामान्यीकरण है जो अंग्रेजी अनुभववाद (फ्रांसिस बेकन से कार्ल पॉपर और थॉमस कुह्न तक) की परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ। विषय-व्यक्ति की सीमाओं से परे जाना यहाँ वैज्ञानिक ज्ञान के अभ्यास का उल्लेख करते हुए माना जाता है, मुख्य रूप से ज्ञान प्राप्त करने और सिद्ध करने के लिए पद्धति संबंधी प्रक्रियाओं के लिए। कम से कम वैज्ञानिक ज्ञान के लिए व्यक्ति की सीमाओं को पार करने और सार्वभौमिकता सुनिश्चित करने में वैज्ञानिकों के सही तरीके और संगठित सहयोग को एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में देखा जाता है।

सामाजिक-ऐतिहासिक विषय

सामाजिक-ऐतिहासिक विषय की अवधारणा और भी व्यापक है। इसका सार इस प्रकार है। अनुभूति की प्रक्रिया और परिणाम, साथ ही साथ इसकी स्थितियां, सैद्धांतिक और संज्ञानात्मक और उद्देश्य-व्यावहारिक दोनों गतिविधियों सहित सामाजिक और ऐतिहासिक अनुभव से उपजी हैं। इस गतिविधि के रूप व्यक्ति को विषय पर्यावरण द्वारा, ज्ञान और कौशल की समग्रता से, संक्षेप में, सांस्कृतिक विरासत द्वारा दिए जाते हैं। एक विषय के रूप में स्वयं की जागरूकता समाज की सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत के लिए प्रत्येक व्यक्ति "मैं" के लगाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।

सामाजिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, अनुभूति का विषय एक विशिष्ट व्यक्ति से कुछ अधिक है। वह सामाजिकता के वाहक के रूप में कार्य करता है, "सामाजिक संबंधों की समग्रता" (के। मार्क्स)। किसी विषय की सामाजिक स्थिति का अर्थ है कि यह एक निश्चित सामाजिक-ऐतिहासिक समुदाय (लोगों, वर्ग, आदि) में शामिल है, इसलिए, व्यक्तित्व की सीमाओं से परे इसके "निकास" का हमेशा एक निश्चित सामाजिक-ऐतिहासिक ढांचा होता है। ऐसे विषय का ज्ञान सार्वभौमिक रूप से अवैयक्तिक नहीं है, लेकिन एक निश्चित भावनात्मक रंग और मूल्य को बरकरार रखता है।

ट्रान्सेंडैंटल विषय

यूरोपीय दर्शन में सबसे व्यापक संस्करण वह संस्करण था जो इस विषय की "शुद्ध चेतना" के रूप में एक अत्यंत सामान्यीकृत व्याख्या करता है। इस परंपरा की ख़ासियत यह है कि यह एक वास्तविक अनुभवजन्य व्यक्ति के साथ इतना व्यवहार नहीं करना पसंद करती है जितना कि उसके परिष्कृत, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि पवित्र सार के साथ, एक निश्चित शुद्ध "चिंतनशील मन" (noys theoreticos) के रूप में व्यक्ति से अलग। यह मन शरीर से "अलग" रहता है, इसलिए यह "किसी भी चीज़ के अधीन नहीं है और किसी भी चीज़ के साथ मिश्रित नहीं है ... केवल अलग से मौजूद है, यह वही है ..."

सार्वभौमिक विषय द्वारा मध्यकालीन दर्शनएक सार्वभौमिक रचनात्मक सिद्धांत के रूप में भगवान बन जाता है। उन्हें सभी बुद्धिमान सृष्टि के शिखर और शुरुआत के रूप में पहचाना जाता है, क्योंकि भगवान "वह सबसे बड़ा दिमाग है ( अनुपात), जिससे हर मन। "आधुनिक समय में, वैज्ञानिक ज्ञान की सार्वभौमिकता एक सार्वभौमिक विषय के विचार से जुड़ी हुई है।

† रेने डेस्कर्टेस... आधुनिक यूरोपीय तर्कवाद के ज्ञानमीमांसा को अनुभूति के अपरिवर्तनीय विषय की मान्यता की विशेषता है, जो शुद्ध सोच के रूप में विद्यमान है - अहंकार- और प्राकृतिक दुनिया की मुख्य विशेषताओं को परिभाषित करना - एक विस्तारित पदार्थ। आवश्यकता और सार्वभौमिकता के लिए धन्यवाद " जन्मजात विचार"कार्टेशियन" "सोच पदार्थ" (res cogitans) अपनी सभी संज्ञानात्मक और व्यावहारिक परियोजनाओं और उद्यमों का एक स्वायत्त विषय बन जाता है। विषय का अति-व्यक्तिगत चरित्र यहां व्यक्तिगत (व्यक्तिगत) के माध्यम से प्रकट होता है, लेकिन व्यक्तिगत चेतना द्वारा इस अति-व्यक्तिगत की समझ केवल सार्वभौमिक (अवैयक्तिक) सामग्री की उपस्थिति के कारण ही संभव है। विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान प्राप्त करने की संभावना, और, परिणामस्वरूप, पारस्परिक संचार की संभावना यहां मानव चेतना के अवैयक्तिक घटकों द्वारा प्रदान की जाती है।

पारलौकिक विषय की विस्तारित अवधारणा दर्शनशास्त्र में पाई जाती है इम्मैनुएल कांत,अपने संगठन की आंतरिक संरचना का खुलासा करना। कांट के अनुसार, पारलौकिक विषय सार्वभौमिक और आवश्यक श्रेणीबद्ध संश्लेषण के प्राथमिक रूपों की एक जटिल प्रणाली द्वारा दर्शाया गया है। उनकी सार्वभौमिकता के लिए धन्यवाद, मानव अनुभव, चाहे वह सामग्री में कितना भी अजीब क्यों न हो, सार्वभौमिक रूपों के अनुसार आयोजित किया जाता है।

† जॉर्ज हेगेल... पारलौकिक विषय की हेगेल की व्याख्या की सबसे विशिष्ट विशेषता विषय और वस्तु के कार्टेशियन विरोध को दो स्वतंत्र पदार्थों के रूप में अस्वीकार करना है। हेगेल के लिए, विषय और वस्तु समान हैं। विश्व प्रक्रिया पूर्ण आत्मा के आत्म-विकास (या, जो हेगेल, आत्म-ज्ञान के लिए बिल्कुल समान है) की एक प्रक्रिया है, जो इस प्रक्रिया में एकमात्र चरित्र होने के नाते कार्य करती है निरपेक्ष विषय, खुद को फिर से अपनी एकमात्र वस्तु के रूप में रखना।

एक व्यक्ति केवल एक विषय हो सकता है जब तक कि वह एक पूर्ण विषय से जुड़ा हो। अपने व्यक्तिगत विकास में, उसे सभी चरणों से गुजरना होगा शिक्षासार्वभौमिक आत्मा। दूसरे शब्दों में, एक वास्तविक विषय बनने के लिए, एक व्यक्ति को पहले होना चाहिए शिक्षित।वह निश्चित रूप से चाहिएगुरुजी ज़रूरीअतीत के अनुभवों की एक श्रृंखला, अन्यथा वह कभी भी शब्द के सही अर्थों में एक व्यक्ति नहीं बन पाएगा, क्योंकि यह "अतीत" है नकद जा रहा है- सार्वभौमिक आत्मा की पहले से अर्जित संपत्ति ... व्यक्ति का सार है।"

† विषय की समझ में अनुवांशिकता का और विकास घटनात्मक अनुसंधान से जुड़ा है एडमंड हुसरली... सामान्य तौर पर, कांग के पारलौकिक दृष्टिकोणों को साझा करते हुए, हुसेरल ने विषय की अवधारणा से सभी व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक, प्राकृतिक-ऐतिहासिक और सामाजिक-सांस्कृतिक पहलुओं को मौलिक रूप से समाप्त करने का प्रस्ताव रखा है। हसरल के घटनात्मक दर्शन में, विषयवस्तु स्वयं अस्तित्वगत महत्व प्राप्त कर लेती है, इसलिए इसे एक घटना के रूप में मानने का प्रस्ताव है, अर्थात। इसके तत्काल दिए गए सभी प्रकार के तरीकों का ईमानदारी से पता लगाएं। ऐसे शोध के दौरान "शुद्ध चेतना" का सार प्रकट होता है - पारलौकिक "अहंकार",सभी मानसिक क्रियाओं के आधार पर।

यह पारलौकिक है "अहंकार"एक निश्चित अति-व्यक्तिगत सार के अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए जो किसी भी व्यक्तिगत चेतना (निकोलाई कुज़ांस्की) से पहले होता है या इसे अपनी पूर्ण सार्वभौमिकता (हेगेल) में अवशोषित करता है। यह अपने सभी जानबूझकर कार्यों की गहरी नींव के रूप में व्यक्तिगत चेतना में पारलौकिक प्रतिबिंब के लिए धन्यवाद प्रकट होता है। ट्रान्सेंडैंटल "अहंकार"हुसरल की घटना विज्ञान नहीं है " मैं पूर्व "या "सुपर-आई",बल्कि कुछ "महान-मैं",जिसके लिए न तो वस्तुओं का कोई पूर्वनिर्धारित संसार है और न ही कोई "सर्वोच्च विषय"। हसरल की ट्रान्सेंडैंटल की अवधारणा "अहंकार"विरोधाभासी रूप से व्यक्ति के चारों ओर केंद्रित मानव अस्तित्व के "जीवन की दुनिया" में सीधे निहित व्यक्तिपरकता पर विचार करने का मार्ग खोलता है अनुभवजन्य "मैं"।ज्ञान के सिद्धांत से मनोविज्ञान और सापेक्षवाद के अंतिम अवशेषों को मौलिक रूप से समाप्त करने के प्रयास में, हुसरल ने चेतना के अस्तित्व को उसके सार में पूरी तरह से कम करने का प्रस्ताव रखा है।

हुसरली का शिष्य मार्टिन हाइडेगरइसके विपरीत, यह ठीक अस्तित्व पर केंद्रित है, हो रहाचेतना। वह अपने शोध के केंद्र में देखभाल, परित्याग, मृत्यु आदि जैसे "अस्तित्ववादी उद्देश्यों" का परिचय देता है, मनोविज्ञान और सापेक्षवाद के उन क्षणों को पुनर्जीवित करता है जिनसे उनके शिक्षक छुटकारा पाने की कोशिश कर रहे थे। हाइडेगर "शुद्ध चेतना" की सबसे गहरी संरचनाओं के माध्यम से तोड़ने के लिए नहीं, बल्कि छिपे हुए से तत्काल अस्तित्व (डेसीन) के "जीवित सत्य" को निकालने के लिए, हुसरल की घटनात्मक पद्धति का उपयोग करता है। व्यक्तिपरकता की उनकी अवधारणा या तो किसी मौजूदा वस्तु की चेतना से स्वतंत्र रूप से या विषय की आत्म-गतिविधि के प्राथमिक रूपों का मतलब नहीं है: दोनों एक अस्तित्ववादी अधिनियम की प्राप्ति के क्षण में तुरंत बनते हैं, जो संज्ञानात्मक भी है। चेतना किसी भी सकारात्मक सामग्री में ली गई मानस या व्यक्तिपरक दुनिया के साथ मेल नहीं खाती है। प्रारंभ में, विषय खुद को "शुद्ध कुछ भी नहीं" के रूप में दिया जाता है, जो भौतिक वस्तुओं की दुनिया से अलग है, और मानव के अंदर होने वाली जैविक, शारीरिक, मनोवैज्ञानिक और अन्य "उद्देश्य" प्रक्रियाओं से अलग है। तन,लेकिन "अंदर" नहीं चेतना,जो शुरू में किसी भी मानसिक सामग्री से रहित है।

आंतरिक सार और गहराई से रहित होने के कारण, चेतना, स्वयं द्वारा ली गई, कुछ भी नहीं है, इसका कोई आधार नहीं है और इसलिए किसी भी चीज़ की नींव के रूप में काम नहीं कर सकता है। हालांकि, एक वास्तविक अनुभवजन्य व्यक्ति खुद को "जड़" करने के लिए कुछ निश्चित बनने का प्रयास करता है। यह प्रयास चेतना के प्रयासों में या तो बाहरी दुनिया में समर्थन खोजने के लिए, या स्वयं को घनत्व, पर्याप्तता और आत्मविश्वास देने के लिए अपने भीतर ऐसा समर्थन बनाने के लिए व्यक्त किया जाता है। विषय का विचार अपनी मूल अनिश्चितता से चेतना के इनकार को व्यक्त करता है। विषय एक चेतना है जो अब नहीं है "कुछ नहीं",ए "कुछ",क्योंकि यह कुछ भी बनने की स्वतंत्रता खो चुका है और कुछ निश्चित हो गया है। लेकिन अगर अपनी प्रारंभिक अवस्था में अलग-अलग चेतनाएं एक-दूसरे से केवल संभावित रूप से, स्वतंत्रता की प्राप्ति के केंद्रों के रूप में भिन्न होती हैं, तो विषयोंपहले से ही और वास्तव में एक दूसरे से भिन्न हैं (कम से कम अनुभव की मात्रा से)। इसलिए, व्यक्तिपरकता के एकीकरण के लिए सभी व्यक्तिगत क्षणों को छोड़कर और एक अमूर्त-अवैयक्तिक पारलौकिक विषय की छवि बनाकर एक प्रयास उत्पन्न होता है।

भौतिकवादी परिकल्पना के पक्ष में कि एक व्यक्ति की आत्मा सामान्य रूप से उसके शरीर के पदार्थ पर और विशेष रूप से उसके मस्तिष्क पर निर्भर है, उतनी ही घटनाएं विपरीत, अध्यात्मवादी परिकल्पना के पक्ष में बोलती हैं, जो मानव शरीर को उस पर निर्भर बनाती है। आत्मा। इससे यह इस प्रकार है कि किसी व्यक्ति के शारीरिक और आध्यात्मिक जीवन की घटनाओं के बीच आम तौर पर कोई कारण संबंध नहीं होता है (न तो उसके शरीर के जीवन की घटनाएं उसकी आत्मा के जीवन की घटनाओं से निर्धारित होती हैं, न ही इसके विपरीत), कि उनके बीच केवल समानता है; और चूंकि यह तभी संभव है जब ये घटनाएं एक सामान्य कारण की गतिविधि का उत्पाद हों, द्वैतवाद के समर्थकों को लाइबनिज के पूर्व-स्थापित सद्भाव का पालन करना चाहिए था।

शरीर और आत्मा का द्वैतवाद पदार्थ और बलों के द्वैतवाद के प्रकारों में से एक है, जिसका समाधान मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान के दर्शन का कार्य है, और फिर पारलौकिक मनोविज्ञान का। यदि पदार्थ और शक्ति के द्वैतवाद का समाधान हो जाता है, तो उसका कारण चीजों की प्रकृति में नहीं, बल्कि हमारी आत्मा की प्रकृति में होना चाहिए। पदार्थ और बल को अलग-अलग लिया जाता है, पहला मृत पदार्थ के अर्थ में, और दूसरा अभौतिक बल के अर्थ में, मानव मन के खाली अमूर्तता का प्रतिनिधित्व करता है, यही कारण है कि वे अनुभव के क्षेत्र में कभी भी इस तरह प्रकट नहीं होते हैं। उनका स्पष्ट द्वैतवाद किसी व्यक्ति की चेतना के मनोवैज्ञानिक दहलीज द्वारा उत्पन्न, समझने की उसकी क्षमता के द्वैतवाद के निकटतम तरीके से कम हो जाता है, भौतिक दुनिया, बल या सामग्री, पक्षों के दो पक्षों में से, जो स्वयं द्वारा लिया जा रहा है , वस्तुनिष्ठ रूप से हमेशा एक साथ मौजूद रहते हैं और जो अलग-अलग केवल हमारी सोच में ही मौजूद हो सकते हैं, यह माना जाता है। यह इस प्रकार है कि हम पर कार्य करने वाली प्रत्येक शक्ति के पास चीजों की दुनिया के भौतिक पक्ष पर इसके अनुरूप कुछ होना चाहिए, लेकिन हमारी इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है, अर्थात, जो कुछ भी हमारी इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है वह सारहीन नहीं है। केवल वे प्राणी जिनकी चेतना की दहलीज उन पर कार्य करने वाली सभी शक्तियों द्वारा पार नहीं की जाती है, जिन्हें उनमें से कुछ कामुक रूप से समझते हैं, जबकि अन्य केवल समझते हैं, और मानसिक रूप से पदार्थ से बल को अलग कर सकते हैं, ऐसे अमूर्त बना सकते हैं जो प्राणियों के लिए असंभव हैं (चाहे वे हों या नहीं), जिसे वे स्वयं चेतना की दहलीज से अलग नहीं करते हैं, अर्थात वे उन सभी शक्तियों को देखते हैं जो उन पर कार्य करती हैं। उत्तरार्द्ध प्रकार के प्राणियों से पहले, उन पर निर्देशित विचारों को कम से कम मतिभ्रम के रूप में प्रकट होना चाहिए और प्रकट होना चाहिए, जबकि जीव, जो हमारी तरह चेतना की दहलीज रखते हैं, उन पर कार्य करने वाली ताकतों की तीव्रता के आधार पर, या तो अनुभव करते हैं केवल मूर्त पदार्थ, या कुछ भी नहीं समझते हैं।

हालांकि, ऐसा लगता है कि सबसे सटीक प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में, इसमें अद्वैतवाद के उद्भव के लिए प्रारंभिक कार्य किया जा रहा है। जाहिर है, क्रुक्स और जैगर * के लेखन में पहले से ही ऐसे भौतिकी और ऐसे रसायन विज्ञान के झुकाव हैं, जिसमें बल और पदार्थ किसी कारण से चीजों की दुनिया में एक साथ रहने के लिए बर्बाद दुश्मनों का प्रतिनिधित्व नहीं करेंगे, लेकिन केवल अंतिम चरण वहीसीढ़ियां। एक बार जब हम बल और पदार्थ के द्वैतवाद को हल कर लेते हैं, तो कोई भी तत्वमीमांसा, अगर हम इसे दूसरे के दृष्टिकोण से देखते हैं, हमारी नहीं, तो धारणा की क्षमता को भौतिकी की ओर मुड़ना होगा, और यह सवाल कि क्या कोई व्यक्ति देख सकता है चीजों का आध्यात्मिक सार एक सकारात्मक उत्तर प्राप्त करेगा यदि यह पता चलता है कि उसकी चेतना की दहलीज विस्थापन में सक्षम है। उत्तरार्द्ध तब होता है जब कोई व्यक्ति सोनामबुलिज़्म में होता है, इस अवस्था में वह कामुक रूप से कुछ ऐसा क्यों मानता है जो उसके अन्य राज्यों में नहीं माना जाता है, उदाहरण के लिए, चुंबकीय प्रवाह के साथ ओडिक प्रकाश का प्रवाह। लेकिन हम उन सीमाओं को परिभाषित नहीं कर सकते हैं जिन तक मानवीय धारणा की क्षमता का विस्तार हो सकता है; केवल एक ही बात कही जा सकती है, अर्थात्: यदि सभी पदार्थ दृश्य बल हैं, और सभी बल अदृश्य पदार्थ हैं, तो इस प्रश्न का निर्णय कि क्या कोई व्यक्ति किसी बाहरी व्यक्ति के विचारों को पढ़ सकता है (जैसा कि हाल ही में वियना में कंबरलैंड ने किया था, जिसने चमत्कार के रूप में देखा गया था, हर कोई जो यह नहीं जानता कि वह जो क्षमता पाता है वह सभी सोनामबुलिस्टों की लगभग सामान्य संपत्ति है) या यहां तक ​​​​कि अपने सबसे मजबूत प्रहारों को भी महसूस नहीं कर सकता है, विशेष रूप से उसकी चेतना की दहलीज की स्थिति पर निर्भर है।

* बदमाश। स्ट्रालेंडे मैटेरी मरो। लीपज़िग, 1882. - जैगर। तंत्रिका विश्लेषण मरो। (एंटडेकुंग डेर सीले। II)। लीपज़िग, 1884।

इसका अर्थ है कि जब भौतिकवादी पदार्थ को मानवीय भावनाओं की दृष्टि से देखते हैं, वास्तविक और समझदार की पहचान करते हैं, तो यह उनकी ओर से शुद्ध मनमानी है। उसी अधिकार के साथ, कोई इसे ऐसी भावनाओं के दृष्टिकोण से देख सकता है कि किसी को गैसीय या तरल पदार्थ को नहीं पहचानना होगा और यह दावा करना होगा कि केवल वस्तुएं ही भौतिक हैं जो सिर में छेद कर सकती हैं।

हमारी इंद्रियों द्वारा पदार्थ को समझने के लिए, इसके कणों के बहुत उच्च स्तर के संचय की आवश्यकता होती है। एक वस्तु जितना अधिक अपने भौतिक पक्ष को हमारे सामने प्रकट करती है, जैसे कि ग्रेनाइट का एक टुकड़ा, उतना ही उसका बल पक्ष हमारे लिए गायब हो जाता है, और फिर हम मृत पदार्थ के बारे में बात कर रहे हैं। और इसके विपरीत, किसी वस्तु का बल पक्ष हमारे सामने जितना अधिक प्रकट होता है, जैसा कि जब हम किसी विचार को देखते हैं, तो उसका भौतिक पक्ष हमारे लिए उतना ही गायब हो जाता है, और फिर हम अभौतिक बल की बात करते हैं। लेकिन बल और पदार्थ, आत्मा और शरीर के इस आदर्श विभाजन को किसी भी तरह से वास्तविक नहीं माना जा सकता है और एक के दोनों पक्षों को दो स्वतंत्र व्यक्तियों के रूप में देखा जा सकता है।

किसी व्यक्ति को सामान्य अवस्था में खोजना उसकी चेतना की दहलीज की सामान्य स्थिति में होने से निर्धारित होता है, जो सामान्य स्थान को भी निर्धारित करता है - बल और पदार्थ के बीच की सीमा रेखा का मार्ग। और चूंकि उसके लिए इस दहलीज के किसी भी आंदोलन के साथ उसके लिए एक आंदोलन और इस सीमा रेखा के साथ है, तो बल और पदार्थ के बीच हमारे लिए मौजूद द्वैतवाद का समाधान आत्मा के बीच विरोध के बारे में पारलौकिक मनोविज्ञान के एक विशेष खंड से उम्मीद की जानी चाहिए। और शरीर, जो इस द्वैतवाद का एक विशेष रूप है, और जैसे ही यह सिद्ध हो जाएगा कि हमारे दिव्य विषय को हमारे शरीर और हमारी आत्मा दोनों के प्रकट होने के एक सामान्य कारण के रूप में देखा जा सकता है। मेरी सोच की प्रक्रिया में, मेरी आत्म-चेतना अपने शक्ति पक्ष को समझती है; लेकिन अगर यह प्रक्रिया मेरे लिए एक अजनबी द्वारा देखी जा सकती है, तो वे मेरे मस्तिष्क में होने वाले आणविक परिवर्तनों को ही देख पाएंगे, इस प्रक्रिया का केवल भौतिक पक्ष ही उसे दिखाई देगा। यहां, प्रक्रिया के दोनों पक्षों की वस्तुनिष्ठ अविभाज्यता के बावजूद, उनका आंतरिक पर्यवेक्षक अध्यात्मवाद का पक्ष लेगा और इसके भौतिक पक्ष का खंडन करेगा, बाहरी पक्ष - भौतिकवाद के पक्ष में और इसके शक्ति पक्ष का खंडन।

चूँकि उसकी चेतना की दहलीज की गति एक व्यक्ति में हो रही है, जबकि वह एक नींद की अवस्था में है, न केवल उस पर चीजों के नए प्रभावों के साथ, बल्कि इन प्रभावों के लिए नई प्रतिक्रियाओं के साथ, इन राज्यों में उसके मानसिक विषय का विस्तार होता है। इसलिए यह निष्कर्ष कि हमारी आत्म-चेतना में हमारा संपूर्ण विषय नहीं है, बल्कि केवल हम अभूतपूर्व दुनिया में डूबे हुए हैं मैं हूँ; इसमें हमारी मानसिक प्रतिक्रियाएं शामिल हैं, जो केवल हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली चीजों के प्रभाव से हमारे भीतर पैदा होती हैं, जबकि हमारी क्षमताएं, जो हमारी चेतना की दहलीज के नीचे रहती हैं, हम पर अन्य चीजों के प्रभाव के अनुरूप होती हैं, आमतौर पर छिपी हुई स्थिति में होती हैं हम। इसका मतलब यह है कि हमें अपनी संवेदी आत्म-चेतना की सामग्री से, हमारे समझदार से अलग होना चाहिए मैं हूँ, हमारा पारलौकिक विषय। लेकिन यद्यपि इस विषय के हमारे सभी समझदार अभिव्यक्तियों के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए, हम निर्विवाद रूप से द्वैतवाद की अनुमति देते हैं जो हमारे जीव और हमारी व्यवस्थित रूप से मध्यस्थता वाली चेतना के बीच मौजूद है, लेकिन यह अब एक और, और भी गहरा, द्वैतवाद बनाता है: हमारे पारलौकिक होने के बीच द्वैतवाद, एक ओर, और दूसरी ओर हमारी संवेदी चेतना सहित, हमारे विषय की खोज का जैविक रूप। इस प्रकार, यहाँ, जैसा कि यह था, प्लेनिमेट्रिक समस्या का एक स्टीरियोमेट्रिक में परिवर्तन है, और इसलिए हमें पहले इस नए द्वैतवाद को समझना होगा, और फिर इसे अद्वैत रूप से हल करना होगा।

इसलिए, ट्रान्सेंडैंटल मनोविज्ञान को अपने शोध को मुख्य रूप से हमारी सामान्य चेतना के बाहर स्थित हमारी पारलौकिक चेतना को निर्देशित करने की आवश्यकता है, जिसे कुछ असाधारण अवस्थाओं में अपनी स्थिति बदलने के लिए हमारी चेतना की दहलीज की क्षमता के कारण देखा जा सकता है। चूंकि बाद की घटना आमतौर पर हमारी संवेदी चेतना के कमजोर होने के साथ होती है, जो हमारे सपने में रहने के दौरान और अन्य संबंधित अवस्थाओं में होती है, तो हमारा सपना, या, बेहतर कहने के लिए, इसमें होने वाला सपना दर्शाता है उस अंधेरे राज्य के द्वार, जिसमें हमारी आध्यात्मिक जड़ होगी।

हमने पहले ही देखा है कि सपने में हमारे जीवन की सबसे सामान्य घटनाओं में से एक किसी भी शोधकर्ता के इन द्वारों की ओर जाता है। अर्थात्। चूँकि स्वप्न में हमारे भीतर होने वाला प्रत्येक संवाद स्पष्ट रूप से हमारे सपने देखने वाले विषय के विभाजन के कारण नाटकीय रूप से एक एकालाप है, यह तार्किक रूप से बोधगम्य और मनोवैज्ञानिक रूप से संभव है कि हमारा विषय दो व्यक्तियों में विभाजित हो, जिसमें से केवल एक ही हमारे स्वयं के लिए उपलब्ध है- वास्तविकता में चेतना। इस प्रकार, मानव जीवन की इस व्यापक घटना का उल्लेख करने के लिए एक बार में यह साबित करने के लिए पर्याप्त है कि उसके विषय का चेहरों में विभाजन इसे हल करने के लिए एक आध्यात्मिक सूत्र के रूप में कार्य कर सकता है।

यदि आप पिछले एक की सरसरी समीक्षा करते हैं (ये हमारे शोध के अध्याय हैं: "सपनों का आध्यात्मिक अर्थ", "समय का पारलौकिक माप", "सपना - डॉक्टर", "स्मृति", आदि), तो यह है पर्याप्त स्पष्टता के साथ प्रकट हुआ कि यह अब हमारे पारलौकिक विषय के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में नहीं है। और हमने जो परिणाम प्राप्त किए हैं, वे उस व्यवस्था की नींव रखने के लिए पर्याप्त हैं, जिसका निर्माण ही हमारे वर्तमान कार्य का लक्ष्य है।

यदि वास्तव में बल और पदार्थ के बीच कोई द्वैतवाद नहीं है, तो हमारा दिव्य विषय विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक नहीं हो सकता है, और पारलौकिक दुनिया विशुद्ध रूप से सारहीन दुनिया नहीं हो सकती है। इसका अर्थ है कि इस सत्ता और इस संसार के बीच एक विशुद्ध आध्यात्मिक संबंध नहीं हो सकता; उनके बीच हमारे लिए एक दिव्य शारीरिक-मानसिक संबंध है।

जिस प्रकार हमें ज्ञात भौतिकी के नियम हमारे समझदार जीव के अनुरूप हैं, उसी प्रकार हमारा दिव्य विषय वस्तुओं के उन नियम-समान गुणों से मेल खाता है जो हमारे लिए पारलौकिक हैं और जिन्हें हम अपनी चेतना की दहलीज को सीमाओं का विस्तार करके ही महसूस कर सकते हैं। हमारी संवेदनशीलता के कारण, चाहे वह सोमनामुलिज़्म के कारण हो या जैविक विकास की प्रक्रिया के कारण, इस तथ्य में योगदान करते हुए कि हमारी अति संवेदनशील जल्दी या बाद में हमारे लिए संवेदी साक्ष्य प्राप्त करेगी, और हमारी पारलौकिक क्षमताएं देर-सबेर हमारी सामान्य संपत्ति बन जाएंगी।

केवल हाल ही में, इस तथ्य का वर्णन करना आवश्यक है कि हमारे पास प्राकृतिक वैज्ञानिक हैं जो कांट का अध्ययन करने के लिए इसे अनावश्यक मानते हैं, प्राकृतिक वैज्ञानिकों ने प्राकृतिक विज्ञान की सीमाओं के बारे में एक प्रसिद्ध साथी की पहल पर बात करना शुरू कर दिया। कांट ने सिद्ध किया कि प्राकृतिक विज्ञान की सीमाएँ नहीं, बल्कि सीमाएँ हैं, और इन दोनों अवधारणाओं के बीच का अंतर आवश्यक और बहुत महत्वपूर्ण है। वे कहते हैं: "जब तक कारण की अनुभूति सजातीय बनी रहती है, जिसका अनुवाद में आधुनिक भाषाअर्थ: जब तक हमारी चेतना की दहलीज सामान्य स्थिति में रहती है, उसकी कल्पना नहीं की जा सकती है कुछ सीमाएँ... दरअसल, गणित और प्राकृतिक विज्ञान में, मानव मन सीमाओं को नहीं बल्कि सीमाओं को पहचानता है, यानी यह केवल यह मानता है कि यहां, इसके बाहर, कुछ ऐसा है जिसे वह कभी हासिल नहीं कर सकता है, और यह नहीं कि वह स्वयं अपनी आंतरिक प्रक्रिया में है। , कहीं समाप्त हो गया। यद्यपि गणितीय ज्ञान का विस्तार और गणित में नई खोजों की संभावना अनंत है, जैसे प्रकृति के नए गुणों, नई शक्तियों और उसके नियमों को हमारे दिमाग द्वारा खोजने और एकजुट करने की प्रक्रिया अनंत है, जैसे कि घटना के साथ, लेकिन क्या, तत्वमीमांसा और नैतिकता की अवधारणाओं की तरह, संवेदी धारणा की वस्तु नहीं हो सकती है, पूरी तरह से अपने क्षेत्र से बाहर है और इसे कभी भी प्राप्त नहीं किया जा सकता है। "*

*कांत। प्रोलेगोमेना। 57.

इस प्रकार, हमारे संज्ञानात्मक अंग की प्रकृति, हमारी इंद्रियों और मस्तिष्क की प्रकृति द्वारा प्राकृतिक विज्ञान की सीमाएं हमारे लिए निर्धारित की जाती हैं, और केवल इस हद तक उल्लंघन की जाती हैं कि हमारी चेतना की दहलीज मोबाइल है। विज्ञान के ऐतिहासिक विकास के क्रम में प्राकृतिक विज्ञान की सीमाएँ हमारे द्वारा पार की जाती हैं, जिसमें प्रकृति का ज्ञान सजातीय रहता है: वे ऐतिहासिक रूप से हमारे द्वारा पार किए जाते हैं; इसकी सीमा, यदि हम अपने सोमनबुलिस्टिक राज्यों को ध्यान में नहीं रखते हैं, तो हमारे द्वारा केवल इसी के द्वारा उल्लंघन किया जा सकता है, जो केवल हमारे जैविक विकास से उत्पन्न हो सकता है, हमारी चेतना की दहलीज की गति: वे हमारे द्वारा केवल जैविक रूप से ही अतिक्रमण कर रहे हैं . सोमनामुलिज़्म के लिए धन्यवाद, मानव व्यक्ति द्वारा सीमाओं को पार किया जाता है, जैविक विकास के लिए धन्यवाद - मानवता द्वारा; लेकिन दोनों प्रक्रियाओं के आधार पर हमारी चेतना की दहलीज का स्थानांतरण है। सोमनामुलिज़्म में, एक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से बहुत ही पारलौकिक दुनिया में डूब जाता है, जिसे उसकी चेतना के जैविक विकास के उस पथ पर आवश्यक सभी चीजों को पूरा करने के बाद सभी मानव जाति के लिए खोलना चाहिए। हमारे जैविक विकास में चीजों की दुनिया के लिए हमारा क्रमिक अनुकूलन शामिल है, जो अब हमारे लिए पारलौकिक है; इस अनुकूलन की प्रक्रिया में, हमारी चेतना इस दुनिया से संबंधित प्राणियों की चेतना तक पहुंचती है। लेकिन मनुष्य, एक विषय के रूप में, अभी भी उसमें है, और इसलिए उसकी चेतना का जैविक विकास उसके पारलौकिक विषय से चेतना उधार लेकर ही किया जा सकता है। छठवीं इंद्रिय जो मनुष्य में प्रकट हो सकती है, वह केवल वह भावना होगी जो एक दिव्य सत्ता के रूप में उसके पास पहले से ही है; भविष्य के मनुष्य को उसी दुनिया के लिए अनुकूलित किया जाएगा जिसमें आधुनिक मनुष्य केवल अपने होने के पारलौकिक भाग के साथ रहता है। हमारा सोनामबुलिज़्म और हमारा जैविक विकास दोनों ही हमारी चेतना की दहलीज के माध्यम से हमारे पहले से मौजूद चिड़चिड़ेपन को स्थानांतरित करते हैं। इसलिए, सोमनामबुलिस्ट की क्षमताएं न केवल हमारे विषय की प्रकृति और पृथ्वी पर जैविक जीवन के भविष्य के रूप की प्रकृति के बारे में गुप्त संकेतों का प्रतिनिधित्व करती हैं, बल्कि यह भी कि इस रूप को पृथ्वी पर नहीं, यहां के निवासियों की प्रकृति पर कैसे महसूस किया जा सकता है। दुनिया भर का।

यदि कोई व्यक्ति जैविक रूप से उस पारलौकिक दुनिया को अपना लेता है, जिसमें वह, एक विषय के रूप में, पहले से ही अब है, और यदि इन दो दुनियाओं की पहचान इस तथ्य से होती है कि यह विषय उसके सांसारिक अस्तित्व के रूप के मूल और वाहक का प्रतिनिधित्व करता है , तो यह मूल, एक अद्वैतवादी निर्माता और उसकी शारीरिक खोज और उसकी सांसारिक चेतना होने के नाते, मनुष्य के भविष्य के अस्तित्व की प्रकृति को व्यवस्थित और आध्यात्मिक रूप से निर्धारित करना चाहिए, जो उसे लगातार पारलौकिक की गहराई में ले जाता है। हालांकि, लोगों द्वारा इस तरह के दृष्टिकोण को स्वीकार करने के रास्ते में एक बाधा है जिसमें किसी भी अतिसूक्ष्म अस्तित्व को गैर-भौतिक के रूप में और किसी भी भौतिक अस्तित्व को स्थूल सामग्री के रूप में देखने की प्रवृत्ति शामिल है; लेकिन यह बाधा तुरंत गायब हो जाएगी, जैसे ही हम यह पहचानते हैं कि बल और पदार्थ का द्वैतवाद अपने आप में मौजूद नहीं है, बल्कि केवल हमारी धारणा के लिए है। यदि बल और पदार्थ एक ही के केवल दो अविभाजित पक्ष हैं, तो हम अपने पारलौकिक विषय को पूरी तरह से अभौतिक नहीं मान सकते हैं, लेकिन हमें उसे कुछ भौतिकता का वर्णन करना चाहिए, या तो पदार्थ को समझकर, उदाहरण के लिए, शरीर की चौथी अवस्था, या कल्पना करके। भविष्य की जैविक सीढ़ी के चरम कदम पर एक जीव, जिसके अस्तित्व का तरीका हमारे पारलौकिक विषय के अस्तित्व के वर्तमान तरीके के समान होगा। यदि इस दृष्टिकोण को अपनाने के बाद, हम प्रकृति के राज्यों के क्रमिक विकास की प्रक्रिया को देखें, तो हम देखेंगे कि इसमें पत्थर से मनुष्य तक, पदार्थ का क्रमिक शोधन होता है, जिससे निष्कर्ष तार्किक रूप से अनुसरण करता है। कि हमारा मरणोपरांत अस्तित्व हमारे पारलौकिक विषय के वर्तमान अस्तित्व के समान है। हमारे सांसारिक अस्तित्व के बिल्कुल विपरीत नहीं हो सकता। हमें विवो में हमारे राज्यों और मरणोपरांत के बीच के अंतर को जितना संभव हो उतना महत्वहीन मानना ​​​​चाहिए, क्योंकि तार्किक रूप से अनुमेय अस्तित्व वर्तमान से बहुत अलग नहीं है। इसके अलावा, शुद्ध आत्मा के बारे में, जैसा कि कांट ने अपने काम "द ड्रीम्स ऑफ ए स्पिरिट-सीयर" की शुरुआत में पहले ही विकसित कर लिया था, हम अपने लिए कोई अवधारणा नहीं बना सकते हैं: बल और पदार्थ के द्वैतवाद के बारे में किसी भी विचार को त्यागने से ही अमरता समझ में आती है। , आत्मा और शरीर।

इसलिए, यदि हम बल और पदार्थ के द्वैतवाद को छोड़ देते हैं, तो हमारा मरणोपरांत अस्तित्व हमारे लिए पूरी तरह से समझ से बाहर हो जाएगा, क्योंकि यह हमारे वर्तमान पारलौकिक अस्तित्व के समान होगा और हमारे सांसारिक अस्तित्व के और भी करीब आ जाएगा, अगर हम ध्यान में रखते हैं तथ्य यह है कि हमारी क्षमताओं को हमारी मृत्यु के बाद पहली बार हासिल नहीं किया गया है, कि हम उन्हें अनजाने में अब भी रखते हैं, और यह कि हमारी नींद की स्थिति हमारे मरणोपरांत अस्तित्व की प्रत्याशा का प्रतिनिधित्व करती है। हमारी मृत्यु हमारी चैत्य सत्ता में आमूलचूल परिवर्तन नहीं ला सकती, क्योंकि यह उस क्रमिकता का खंडन करेगी जिसे हम सभी प्रकृति में देखते हैं; यह केवल हमारे अंदर और अब हमारी क्षमताओं की एक अव्यक्त अवस्था में उनके फूलने की बाधा को दूर करके ही हमारे अंदर फूलने का कारण बन सकता है। लेकिन ऐसी बाधा हमारा शरीर, उसकी चेतना है: हमारा शरीर पक्ष नहीं लेता है, लेकिन हमारी सोमनबुलिस्टिक क्षमताओं की खोज को रोकता है, क्योंकि हमारे अंदर उनकी गतिविधि तभी प्रकट हो सकती है जब हमारी संवेदनशीलता कमजोर हो। हमारा शरीर हमारी दिव्य क्षमताओं के वाहक और हमारे भविष्य के जीवन रूप दोनों के लिए एक अनावश्यक गिट्टी है। हम इस वाहक और इस रूप दोनों को ही ऐसी भौतिकता के रूप में वर्णित कर सकते हैं कि इस मामले में पदार्थ हमारी स्थूल इंद्रियों के लिए शुद्ध शक्ति में बदल जाता है। बेशक, भविष्य के आदमी के इस तरह के विचार की पूर्ण आवश्यकता के लिए कारण देना असंभव है। यदि हम मान लें कि पृथ्वी पर जैविक विकास की प्रक्रिया ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया के साथ समाप्त होनी चाहिए, उदाहरण के लिए, मानव मस्तिष्क के निरंतर विकास की प्रक्रिया के साथ, तो पारलौकिक मनोविज्ञान और डार्विनवाद को शेलिंग के अमरता के सिद्धांत में जोड़ा जा सकता है, एक सिद्धांत इस विचार के आधार पर कि मानव जीवन में, इसकी संपूर्ण अखंडता में लिया गया, तीन अवस्थाओं का क्रमिक परिवर्तन होता है, अर्थात्: मानव जीवन का पहला चरण एक व्यक्ति का वास्तविक, एकतरफा, शारीरिक जीवन है; दूसरा भी उसके अस्तित्व का एकतरफा, आध्यात्मिक तरीका है; तीसरा जीवन है, जो पिछले दोनों को जोड़ता है। इस प्रकार, शेलिंग की शिक्षा के अनुसार, मानव जीवन की अंतिम अवधि की शुरुआत के साथ, हमारी दिव्य क्षमताएं पूरी दुनिया के निवासियों की सामान्य संपत्ति बन जानी चाहिए।

* बेकर्स। डाई अनस्टरब्लिचकेइट्सलेहरे स्कैलिंग्स। 56-58.

अपने पारलौकिक विषय से अपने पारलौकिक संसार में प्रवेश करते हुए, हमें यहाँ भी, अपनी इस दुनिया और अपनी समझदार दुनिया के बीच सबसे छोटा संभव अंतर मान लेना चाहिए; हमारी दिव्य दुनिया हमारी समझदार दुनिया से पूरी तरह भिन्न नहीं हो सकती है, और इसे अपने तरीके से भौतिक होना चाहिए। इसका मतलब यह है कि यदि हम वास्तविक अद्वैतवादी बनना चाहते हैं और बल और पदार्थ के द्वैतवाद को छोड़ना चाहते हैं, तो हमें निश्चित रूप से स्केलिंग के निम्नलिखित शब्दों से सहमत होना चाहिए: "हमारा नहीं, आध्यात्मिक दुनिया अपने तरीके से उतनी ही भौतिक होनी चाहिए जितनी कि हमारी भौतिक दुनिया है। आध्यात्मिक अपने तरीके से।" ** लेकिन इस दुनिया का एक स्पष्ट विचार हमारे लिए असंभव है, क्योंकि इस तरह के एक विचार के लिए हमें संबंधित भावनाओं की आवश्यकता होगी। हम किसी भी तरह से अपने पारम्परिक दुनिया के पारंपरिक विचार को आत्माओं के राज्य के रूप में नहीं छोड़ सकते हैं, जो हमारे संवेदी दुनिया से स्थानिक रूप से अलग है, इसलिए, जैसे ही इस विचार की असंगति व्यक्तिगत रूप से सिद्ध हो गई है आधुनिक विज्ञान, पानी के साथ मिलकर हमने बच्चे को अपने रात भर के प्रवास से बाहर फेंक दिया और भौतिकवादी बन गए। लेकिन जिस तरह हमारा दिव्य विषय अपने आप में है और हमारी आत्मा के अचेतन जीवन को नियंत्रित करता है, वैसे ही हमारी दिव्य दुनिया हमारी समझदार दुनिया में है। हमारी दूसरी दुनिया इस दुनिया की हमारी दुनिया की निरंतरता है, लेकिन एक निरंतरता है जो हमारी चेतना की दहलीज से परे है। मनुष्य, एक जैविक रूप के रूप में, केवल अपनी सांसारिक दुनिया के अनुकूल होता है; उसकी अलौकिक दुनिया उसके संज्ञानात्मक अंग से छिपी हुई है, जैसे सौर स्पेक्ट्रम के प्रयोगात्मक रूप से प्रदर्शित विस्तार उसकी आंख से छिपे हुए हैं, जिसका अनुकूलन इंद्रधनुष के रंगों की सीमा से परे नहीं फैला है। हमें अपनी चेतना की दहलीज की मौजूदा अवधारणा को अपनी व्यक्तिगत इंद्रियों से अपने पूरे जीव में स्थानांतरित करना चाहिए और बाद वाले को अपने सभी ज्ञान की सीमा के रूप में देखना चाहिए। जैसे, उदाहरण के लिए, एक सीप में, इसका जीव एक दहलीज के रूप में कार्य करता है जो इसे अधिकांश कामुक रूप से कथित दुनिया से अलग करता है, एक व्यक्ति में, जीव एक दहलीज के रूप में कार्य करता है जो इसे उसके लिए पारलौकिक दुनिया से अलग करता है। हमारी पारलौकिक दुनिया की स्थानिक अन्य दुनिया के बारे में निम्नलिखित कहा जा सकता है: चूंकि, कांट और डार्विन की शिक्षाओं को ध्यान में रखते हुए, हमें अंतरिक्ष में होने वाले परिवर्तनों को हमारे जैविक विकास के माध्यम से हमारे द्वारा प्राप्त ज्ञान के रूपों के रूप में देखना चाहिए, यह माना जा सकता है कि हमारी दिव्य दुनिया का विस्तार और चौथे आयाम में हो सकता है। यदि हमारा शरीर हमारे और वास्तविकता के बीच एक बाधा है, तो यह अवरोध न केवल हमारी व्यक्तिगत भावनाएं हैं, बल्कि उनकी एकाग्रता का स्थान भी है - हमारा मस्तिष्क एक साथ अनुभूति के अपने रूपों: अंतरिक्ष और समय के साथ। चौथे आयाम की परिकल्पना के लिए, इसके पक्ष में विभिन्न आधार दिए गए हैं: कांट - दार्शनिक, गॉस और रीमैन - गणितीय, ज़ेलनर - ब्रह्माण्ड संबंधी; इस तरह के संरक्षण में होने के कारण, इसे "प्रबुद्ध" लोगों के अनुमोदन की आवश्यकता नहीं है।

* स्किलिंग। वेर्के ए IX. ९४.

हमारी चेतना की दहलीज वास्तविकता को हमसे कितना छुपाती है, इस सवाल का संबंध न केवल बाहरी दुनिया से होना चाहिए, बल्कि आंतरिक दुनिया से भी होना चाहिए। यह पता चला है कि यह दहलीज हमें हमारे लिए पारलौकिक दुनिया से और हमारे विषय से, हमारे लिए पारलौकिक दोनों को अलग करती है। इस बारे में कांत बिल्कुल स्पष्ट हैं। हमारी आत्म-चेतना की सामग्री के लिए, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, उन्होंने हमारे विषय और हमारे चेहरे के बीच एक तेज अंतर माना। हमारी चेतना की सामग्री के बारे में, वे निम्नलिखित कहते हैं: "चूंकि यह नहीं कहा जा सकता है कि कुछ एक पूरे का हिस्सा था, बाकी के साथ इसका कोई संबंध नहीं है (अन्यथा वास्तविक और काल्पनिक एकता के बीच कोई अंतर नहीं होगा) ) संसार वास्तव में एक संपूर्ण है, तो एक प्राणी जो पूरी दुनिया में किसी भी चीज के संबंध में नहीं है, वह इस दुनिया से संबंधित नहीं हो सकता है सिवाय हमारे विचार के, यानी वह इसका हिस्सा नहीं हो सकता है। और यदि वे हैं एक दूसरे के आपसी संबंध में, एक पूरी तरह से विशेष संपूर्ण, एक पूरी तरह से विशेष दुनिया का निर्माण होगा। इसलिए, लोग गलत हैं जो दार्शनिक पल्पिट्स से उपदेश देते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से केवल एक ही दुनिया हो सकती है ... इस भ्रम का कारण निःसंदेह यह है कि इस प्रकार तर्क-वितर्क करते हुए वे संसार की परिभाषा पर कड़ाई से ध्यान नहीं देते। जो उसके बाकी के साथ वास्तविक संबंध में है, यह साबित करते हुए कि वह अकेला है, वे इस बारे में भूल जाते हैं और एक ही दुनिया में सामान्य रूप से सब कुछ गिनते हैं। ”* कांट के ये शब्द हमारे पारलौकिक विषय के विस्तार को स्वीकार करने की आवश्यकता को समाप्त करते हैं।

*कांत। वॉन डेर वाहरेन शत्ज़ुंग डेर लेबेन्डिगेन क्राफ्ट नंबर 8।

चूँकि अब यह दूसरी दुनिया, जिससे मनुष्य को एक समझदार प्राणी के रूप में कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन जिससे वह एक विषय के रूप में संबंधित है, को भी अपने तरीके से भौतिक माना जाना चाहिए, और चूंकि यही बात मानव विषय पर भी लागू होती है, इसलिए पारलौकिक मनोवैज्ञानिक एक व्यक्ति की क्षमताएं चमत्कारीता के आवरण से वंचित हो जाती हैं और उसकी अन्य क्षमताओं की तरह ही कानूनी रूप से अभिनय करने की क्षमता बन जाती है। कानून के आकार की ताकतें जो हमारी सुपरसेंसिबल दुनिया पर हावी हैं, उसी समय उन ताकतों की सेवा करती हैं जिनकी मदद से हमारा विषय उन्मुख होता है और उसमें कार्य करता है। इसका मतलब यह है कि कार्य-कारण के नियम का नियम इस दुनिया तक और इसके और हमारे विषय के बीच मौजूद संबंध तक भी विस्तारित होना चाहिए, अगर हम कारण की अवधारणा को हमारे समझदार दुनिया में काम करने वाले कारणों तक सीमित नहीं करते हैं। तथाकथित प्रबुद्ध लोगों का रूढ़िबद्ध वाक्यांश कि सोमनामुलिज़्म की घटना प्रकृति के नियमों का खंडन करती है, हमारे लिए पारलौकिक दुनिया के लिए ज्ञात प्राकृतिक कानूनों के पैमाने के आवेदन पर आधारित है। वे केवल हमारी आधी दुनिया के कामुक कानूनों का खंडन करते हैं; अपने द्वारा लिए गए, वे एक पत्थर के गिरने के समान कानून के समान हैं। आधे-अधूरे विश्वदृष्टि के लिए जो चमत्कारी है वह पूरे विश्वदृष्टि के लिए वैध हो सकता है, यही कारण है कि यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सोनामबुलिस्टों की दूरदर्शिता पत्रकारों को "प्रबुद्ध" लगती है, उदाहरण के लिए, टेलीग्राफिंग एक क्रूर लगता है। पहले से ही चर्च के पिता, ऑगस्टीन ने एक चमत्कार को शब्दों के साथ परिभाषित किया है कि "एक चमत्कार प्रकृति के साथ विरोधाभास में नहीं है, लेकिन हम प्रकृति के बारे में क्या जानते हैं।" *

* ऑगस्टिनस। डे सिविटेट देई। XXI. आठ।

प्राप्त परिणामों के साथ सशस्त्र, हम धीरे-धीरे अपने लिए अपने सांसारिक और अन्य दुनिया के बीच मौजूदा संबंधों को समझने के मार्ग पर और मृत्यु को सुलझाने के लिए जमीन तैयार करने के मार्ग पर आगे बढ़ सकते हैं, यह स्फिंक्स, जो दो दुनिया की सीमा पर खड़ा है। हालांकि, अब एक विषयांतर करना आवश्यक है।

यदि व्यक्ति के पास तुलना का पैमाना नहीं था, अर्थात यदि उसे अपने शरीर की सामान्य संरचना की योजना का अंदाजा नहीं था, तो सोमनामबुलिस्टों का आंतरिक आत्म-चिंतन महत्वपूर्ण नहीं हो सकता था; कानूनों के उनके सहज ज्ञान के बिना उनकी बीमारियों के बारे में उनकी भविष्यवाणी असंभव होगी आंतरिक जीवन; उनके चिकित्सा स्व-नुस्खों से कोई फर्क नहीं पड़ेगा यदि वे उसके विषय से नहीं आते हैं, गंभीर रूप से उसके शरीर पर विचार करते हैं और उसके रोगों के विकास के नियमों को जानते हैं। लेकिन अंतिम तीन घटनाएं बदले में असंभव होंगी, यदि मनुष्य का पारलौकिक विषय उसमें और संगठन सिद्धांत में नहीं था... लेकिन यह किसी भी तरह से विकास के डार्विनियन कारकों को आध्यात्मिक सिद्धांत से प्रतिस्थापित नहीं करता है; इन कारकों और उनकी गतिविधि का महत्व इस तथ्य से कम नहीं है कि वे हमारे आयोजन सिद्धांत द्वारा अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन हैं। इस सिद्धांत को पदार्थ के नियमों का पालन करना चाहिए, जिस पर उसे प्रभाव डालना है, वैध क्यों होना चाहिए और उसकी गतिविधि के बाहर बहुत ही पहचान होनी चाहिए।

इस प्रकार, हम में एक दिव्य विषय के अस्तित्व की मान्यता के साथ, नवीनतम प्राकृतिक विज्ञान द्वारा निर्वासित दो सिद्धांतों को पुनर्जीवित किया जाता है: उद्देश्य का सिद्धांत और जीवन शक्ति का सिद्धांत; लेकिन वे पूरी तरह से नए रूप में पुनर्जीवित हो गए हैं। मैं शब्दों के एक बेकार विस्फोट के अलावा एक और दूसरे के बारे में दीर्घकालिक विवाद को नहीं देख सकता: यह ज्ञात है कि विभिन्न विचारों को किसी भी अवधारणा के साथ जोड़ा जाता है; समीचीनता और जीवन शक्ति को इस अर्थ में लिया जा सकता है कि वे अपने विरोधियों के लिए पूरी तरह से अजेय हो जाएं; इसलिए यह आवश्यक है कि हम उनके द्वारा जो समझना चाहते हैं, उस पर सहमत हों।

भौतिक घटनाओं की वैधता को समीचीनता के इनकार के रूप में देखना पूरी तरह से अतार्किक है। उत्तरार्द्ध का निषेध अराजकता होगा, न कि कानून के अनुरूप, जो समीचीनता का प्रतिनिधित्व करता है, और इसे अधिक परिपूर्ण, अधिक परिपूर्ण तंत्र का प्रतिनिधित्व करता है (घड़ी का तंत्र जितना बेहतर होगा, यह उतना ही अधिक समीचीन होगा)। जीवन शक्ति के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। यह कार्बनिक पदार्थ के नियमों को समाप्त नहीं करता है। भौतिकवादी सोचते हैं कि जीवन शक्ति को उसके कारकों में विघटित करके, वे इसी शक्ति को नष्ट कर देते हैं। लेकिन संख्या, उदाहरण के लिए, 12 मौजूद है, सबूत के अस्तित्व के बावजूद कि यह संख्या 4, 5 और 3 के योग से प्राप्त होता है। जीव में समझदारी से कथित पदार्थ होते हैं, और इसकी गतिविधि की गतिविधियों से बना है भौतिक बल; लेकिन ये बल कार्बनिक साम्राज्य में इस तरह से कार्य करते हैं कि इन अलग-अलग यांत्रिक रूप से अभिनय करने वाली शक्तियों की संयुक्त कार्रवाई के परिणामस्वरूप, उनके उत्पाद की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि प्राप्त होती है। यदि जीवों के पास उचित रूप से कार्य करने का सिद्धांत नहीं होता, तो उनमें अराजकता हमेशा के लिए राज करती, और यदि प्रकृति अपनी यांत्रिक गतिविधि से इसे दूर कर सकती है, तो यह अनिवार्य रूप से संगठन के सुदृढ़ीकरण के ठीक विपरीत मार्ग का अनुसरण करेगी। आइए पहले सुनें कि इस बारे में प्रकृतिवादियों में से एक का क्या कहना है।

यहाँ प्रोफेसर बरनार के शब्द हैं: "यदि हम कल्पना करें कि ग्लोब बनाने वाले सभी पदार्थ प्रारंभिक रूप में हैं, तो, हालांकि यह अनुमेय है कि आत्मीयता की पहली क्रिया में, उनसे कई कमजोर यौगिक बनते हैं, लेकिन यह यह भी निश्चित है कि, इन कनेक्शनों को अधिक से अधिक मजबूत से बदलना होगा, जब तक कि सब कुछ ऐसे रूपों में जुड़ा न हो जो एक पूर्ण होगा अधिकतम स्थिरताजब तक इस प्रक्रिया को जनता के जमने से नहीं रोका जाता, जिससे आगे की आवाजाही असंभव हो जाती है। यदि अब हम जानवरों और पौधों के साम्राज्यों की ओर मुड़ें, तो हम देखेंगे कि यहाँ एक प्रक्रिया होती है, पूरी तरह से उलटइंगित किया गया है, अर्थात्, कार्बनिक विकास के स्तर में वृद्धि के साथ, अधिक स्थिर यौगिक बनते हैं जहां जीवन का प्रकार उच्च विकास तक पहुंचता है, आमतौर पर पौधे के यौगिकों की तुलना में बहुत कम स्थिर होते हैं। महत्वपूर्ण सिद्धांत के कार्बनिक निकायों में उपस्थिति उन लोगों के लिए संभव बनाती है जो उनमें परिवर्तन करते हैं भुजबलकार्य करें क्योंकि जैसे ही वे उन्हें छोड़ देते हैं, वे कार्य करना बंद कर देते हैं। "*

* बर्नार्ड। Fortschritte der Wissenschaften। उबेरसेट्ज़ंग वॉन क्लोडेन।

जब हम शरीर में हो रहे परिवर्तनों का विश्लेषण करना शुरू करते हैं, तो हम सबसे पहले भौतिक और रासायनिक पदार्थों और बलों के सामने आते हैं। न केवल इन शक्तियों के स्थान पर जीवन शक्ति लगाने का कोई कारण नहीं है, बल्कि इसे उनके समान बल के रूप में देखने का भी कोई कारण नहीं है, जो उनकी गतिविधि में उनके साथ सहसंबद्ध है। यहाँ प्रकृतिवादी बिल्कुल सही हैं, और इस शब्द का यहाँ कोई स्थान नहीं होना चाहिए। प्राण... हमें जीवन का सिद्धांत नहीं मिलता जहां प्रकृति की शक्तियां काम करती हैं; उससे मिलने के लिए, किसी को गहराई से प्रवेश करना चाहिए, जहां इन ताकतों की गतिविधि पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती है, वहां जीवन सिद्धांत की गतिविधि को प्रस्तुत करना और गुरुत्वाकर्षण की क्रिया की तुलना करना, आर्किटेक्ट की गतिविधि के अधीन जो आर्क को घटाता है। , और इससे कोई संबंध नहीं है। सच है, इस तरह की तिजोरी में चूना, ऑक्सीजन, हाइड्रोजन, कार्बन आदि होते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि तिजोरी उनकी गतिविधि के कारण उत्पन्न होती है।

तो, अकार्बनिक साम्राज्य में, स्थिरता के लिए एक प्रयास प्रकट होता है, कार्बनिक में, समान पदार्थों और बलों की उपस्थिति के बावजूद, परिवर्तन, भेदभाव और संगठन को मजबूत करने के लिए प्रयास करना। इसलिए, जैविक साम्राज्य में निश्चित रूप से एक सिद्धांत मौजूद होना चाहिए जो इन ताकतों को बांधता है, उनका उपयोग करता है और उन्हें अपने अधीन करता है, उनके पीछे एक जीवन सिद्धांत होना चाहिए, न कि उनके साथ संयुक्त रूप से कार्य करने वाली एक महत्वपूर्ण शक्ति। जीवन सिद्धांत के अस्तित्व का एक अप्रत्यक्ष प्रमाण इस तथ्य में निहित है कि जीवन की समस्या का प्राकृतिक-वैज्ञानिक समाधान समय बीतने के साथ और अधिक कठिन होता जाता है, और यह माना जाता है कि मामला केवल भौतिकवादियों द्वारा पूरा किया जाता है जो स्वीकार करते हैं इस उद्भव के कारण के रूप में जीवन के उद्भव की संभावना की स्थिति। प्राणिक सिद्धांत के अस्तित्व का प्रत्यक्ष प्रमाण इस तथ्य में निहित है कि जहां यह पदार्थों और बलों से हटता है, वहां कार्बनिक निर्माण समाप्त हो जाते हैं। यदि प्रकृति के कार्बनिक और अकार्बनिक राज्यों में समान पदार्थ और बल होते, लेकिन पहले के पक्ष में कोई प्लस नहीं होता, तो हमेशा जीवों में ही कार्बनिक भाग नहीं बनते; कम से कम यादृच्छिक विकृतियों के रूप में, पेड़ों पर उंगली जैसी शाखाएं बढ़ सकती हैं और आंखों और कान सामान्य रूप से पौधों पर दिखाई देते हैं।

नतीजतन, जीवन सिद्धांत को प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं में नहीं, बल्कि उनके बाहर खोजा जाना चाहिए; इसे हमारी पारलौकिक दुनिया में खोजा जाना चाहिए। ऐसा निष्कर्ष अपरिहार्य है, और यहाँ क्यों है। जीवों को दो दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है: एक प्राकृतिक वैज्ञानिक का कारण, या दृष्टिकोण, और एक दार्शनिक के धार्मिक, या दृष्टिकोण, और बाद के साथ, और भी अधिक डार्विनियन कारकों के बाद से विकास केवल उन विशेषताओं का कारण बन सकता है जो खोजे जाने के लिए दी गई शर्तों के अनुरूप हैं। तर्क का यह विरोध, संगठित प्राणियों के निर्णय में यह द्वैत, वास्तव में होता है, कांत द्वारा सिद्ध किया गया था, और उनके प्रमाण कभी भी अपना बल नहीं खोएंगे, क्योंकि वे स्वयं तर्क के प्रमाण हैं। लेकिन एंटीनॉमी अपना समाधान केवल उस क्षेत्र में पाते हैं जो उस क्षेत्र के बाहर स्थित है जो उन्हें घेरता है (प्लानिमेट्रिक एंटीनॉमी को केवल स्टीरियोमेट्रिक रूप से हल किया जाता है)। यदि अब जैविक साम्राज्य में यांत्रिक दृष्टिकोण उतना ही अपरिहार्य है जितना कि धार्मिक दृष्टिकोण है, और, जाहिर है, उनमें से प्रत्येक दूसरे को समाप्त कर देता है, तो सिद्धांत जो दोनों विचारों को एकजुट करता है, दोनों से अदृश्य क्षेत्र में मांगा जाना चाहिए दृष्टिकोण, और इसलिए प्रकृति के बाहर स्थित है जिसकी हम कल्पना करते हैं, लेकिन फिर भी इसे अंतर्निहित करते हैं। ऐसा हुआ कि जब वे एक ऐसे सिद्धांत की तलाश कर रहे थे जिसमें उपरोक्त दोनों विचार, एक-दूसरे के लिए अलग-अलग, प्रवाहित होंगे और जिससे वे खोज रहे थे, कांट, जो व्यक्तिपरक तर्क का प्रचार करने के बजाय, अध्ययन में तल्लीन थे कारण की प्रकृति ही, अगले निष्कर्ष पर पहुंची: " सामान्य सिद्धांतयांत्रिक और धार्मिक विचार कार्य करता है मानसिकजिसे एक घटना के रूप में प्रकृति की नींव पर रखा जाना चाहिए। "**

*कांत। क्रिटिक डेर उर्टिल्सक्राफ्ट। 63-65।

इसका अर्थ है कि हमारा दिव्य विषय हममें जीवन सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। उपरोक्त नामित हमारी दिव्य क्षमताएं हमारे पास एक संवेदी जीव के कब्जे के कारण नहीं, बल्कि इसके बावजूद प्रकट होती हैं: किसी भी अद्वैतवादी दृष्टिकोण से, वे इस जीव द्वारा उत्पन्न नहीं होते हैं, बल्कि इसके विपरीत: उत्तरार्द्ध, अपने संवेदी तंत्र के साथ, हमारे पारलौकिक विषय की गतिविधि के उत्पाद का प्रतिनिधित्व करता है, जो हमारे शरीर के नियमों के अनुसार बनता है और इसके कार्यों को नियंत्रित करता है। हम में एक आयोजन सिद्धांत के रूप में, यह विषय हमारे जीव के संबंध में एक प्राथमिक, प्राथमिक है, जिसके परिणामस्वरूप हमारी सांसारिक अभिव्यक्ति का रूप निश्चित रूप से इसके अस्तित्व का एक क्षणभंगुर रूप होना चाहिए।

केवल अब हम अपने दिव्य विषय के लिए अपनी मृत्यु का अर्थ निर्धारित कर सकते हैं; जब हम कार्य करते हैं और पहचानते हैं, तो असाधारण दुनिया में कार्य करने और पहचानने के लिए इसे हमारे संवेदी जीव की आवश्यकता होती है, न कि सामान्य रूप से कार्य करने और पहचानने के लिए। भावनाएँ हमारी चेतना की गुणवत्ता को निर्धारित करती हैं, न कि हम में इसके अस्तित्व को, जैसे रंगीन चश्मा उनके माध्यम से दिखाई देने वाली वस्तुओं के रंग को निर्धारित करता है, न कि उनकी दृष्टि को। चूँकि हमारी दिव्य क्षमताएँ हमारे संवेदी तंत्र पर निर्भर नहीं करती हैं, यहाँ तक कि इसकी निष्क्रियता का अनुमान भी नहीं लगाती हैं, इसलिए हमारी मृत्यु के समय इस तंत्र के विघटन के साथ, हमारा अस्तित्व बरकरार रहना चाहिए। मृत्यु हमसे केवल हमारी संवेदी चेतना लेगी, लेकिन दूसरी ओर, चीजों की पारलौकिक दुनिया के साथ हमारे होने के मूल के कारण, यह हमें गुर्दे के पूर्ण फूल लाएगी जो कि सोमनामुलिज़्म में पाए जाते हैं, जिसका विघटन हमारा शरीर, हमारी दिव्य क्षमताओं को रोकता है। इन क्षमताओं का मतलब प्रेरित ने प्रबुद्ध लोगों के बारे में कहा था कि "उन्होंने भविष्य की दुनिया की शक्तियों का स्वाद चखा है।"

* पॉलस। एब्रायर। वी.आई. 5.

ये क्षमताएं केवल हमारी संवेदी चेतना के लिए स्पष्ट नहीं हैं, वे अपने भ्रूण रूप में केवल हमारे पारलौकिक व्यक्तित्व के अस्तित्व के मानवीय रूप में हैं और तब तक बनी रहेंगी जब तक यह रूप अपनी जैविक परिपक्वता तक नहीं पहुंच जाता। जैसे पके फल से छाल गिरती है, वैसे ही हमारी मृत्यु की शुरुआत के साथ, इसका सांसारिक रूप हमारे अस्तित्व के मूल से गिर जाता है और इसलिए, तुरंत होता है, जैविक विकास के माध्यम से, दूर के भविष्य में ही मनुष्य द्वारा प्राप्त किया जाएगा। इसलिए, हम शेलिंग के साथ मिलकर कह सकते हैं: "तो, किसी व्यक्ति की मृत्यु इतना विघटन नहीं होना चाहिए जितना कि शुद्धिकरण, उसके अस्तित्व से आकस्मिक रूप से सभी का उन्मूलन और उसके लिए आवश्यक सभी का संरक्षण।" *

* शेलिंग्स वेर्के। बी IV, 207. वीजीएल। ए VII, 474-476।

इसका मतलब यह है कि अगर प्लूटार्क एक साधारण सपने को "मृत्यु का छोटा रहस्य" कहता है, तो हम इसे और भी अधिक सोनामबुलिज़्म कह सकते हैं: जैसे कि नींद की शुरुआत के साथ हमारी संवेदी चेतना मर जाती है, लेकिन, दूसरी ओर, एक आंतरिक जागृति होती है, हमारी मृत्यु की शुरुआत के साथ, हमारी संवेदी चेतना हमसे विदा हो जाती है, साथ ही हमारे विचार के रूप में दुनिया का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, लेकिन हमारी पारलौकिक चेतना और हमारी पारलौकिक दुनिया बनी रहती है।

प्राकृतिक विज्ञान अपने सिद्धांतों द्वारा हमारी चेतना और हमारी आत्म-चेतना को समझाने की असंभवता को अधिक से अधिक पहचानता है। यह समझने का कोई तरीका नहीं है कि हमारे मस्तिष्क के परमाणुओं की व्यवस्था और उनकी स्थिति में परिवर्तन से हममें संवेदनाएं और एक चेतना कैसे उत्पन्न होती है। शरीर विज्ञान की व्याख्या के लिए भी कम उत्तरदायी हमारी पारलौकिक चेतना की घटनाएँ हैं जो हमारे सोमनामुलिज़्म में रहने के दौरान हमारे भीतर देखी जाती हैं। और चूंकि घटना और इसकी व्याख्या के बीच एक सख्त पत्राचार होना चाहिए, क्योंकि घटना की व्याख्या करते समय, इस तथ्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए कि, एक तरफ, स्पष्टीकरण पूरी तरह से उस घटना को गले लगाता है, और दूसरी ओर, इसकी अत्यधिक चौड़ाई में भिन्नता नहीं है, तो हमें शरीर विज्ञान के क्षेत्र में नहीं, बल्कि पारलौकिक क्षेत्र में सोनामुलिस्टिक क्षमताओं की हमारी खोज के कारणों की तलाश करनी चाहिए।

जब प्लोटिनस कहता है कि जितने अलग-अलग प्राणी हैं उतने ही प्रोटोटाइप हैं, * तब वह कहता है कि उसका दिव्य विषय मनुष्य में अचेतन के रूप में कार्य करता है; जब वह कहता है कि हमारा आत्म-ज्ञान दुगना है: हमारी आत्मा का हमारा ज्ञान और हमारी आत्मा का ज्ञान, और बाद के मामले में हम खुद को पूरी तरह से अलग जानते हैं, ** तब यह उसकी ओर से एक मान्यता के रूप में कार्य करता है कि हमारा स्व -चेतना हमारे अस्तित्व को समाप्त नहीं करती है; जब, अंत में, वह कहता है कि हमारे द्वारा बोधगम्य के साथ हमारा संबंध हमारे लिए बाहरी दुनिया से हमारी दुनिया को अलग करके, आत्म-गहन द्वारा हमारे लिए संभव है, लेकिन ऐसी स्थिति में हम केवल पृथ्वी पर हो सकते हैं कम समयकि कोई भी परमानंद लंबे समय तक उसमें नहीं रह सकता है, *** तो उसका अर्थ है हमारा सोनामबुलिज़्म, जो दर्शाता है कि यद्यपि हम अपने दिव्य विषय को उसकी गतिविधि की खोज करने के लिए शर्तों के साथ प्रदान कर सकते हैं, यह गतिविधि स्वयं हमारी इच्छा के अधीन नहीं है कि, इसके विपरीत, यह हममें इच्छा और चेतना की निष्क्रियता का अनुमान लगाता है। स्टोइक्स द्वारा अक्सर मानव आत्मा के नाम को उनके दानव के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, इस विचार पर आधारित है कि तथाकथित प्रेरणा हमारे पारलौकिक विषय से आती है। उसी समय, जब एक स्थान पर हामान कहता है कि "एक व्यक्ति के पास दिमाग नहीं है, लेकिन एक व्यक्ति का दिमाग है", लेकिन कैसर के सिंहासन पर दार्शनिक मार्कस ऑरेलियस लगातार हमारी आत्मा के अस्तित्व को परिभाषित करता है, जैसे इसकी गहराई में स्थित राक्षस के साथ इसका संचार **** तब दोनों का सुझाव है कि हमारी इच्छा के आवेग और हमारे पारलौकिक क्षेत्र से निकलने वाली हमारी कल्पना के कार्य हमारी संवेदी चेतना में प्रवेश कर सकते हैं। क्या हम लेंगे आर्कियापैरासेलसस, होमो इंटर्नसवैन हेलमोंट, होमोसेक्सुअल नोमेनन, कांट का बोधगम्य विषय, अंत में प्रथमक्रूस - इन सभी भावों का सामान्य अर्थ यह है कि मनुष्य के सार को एक पंथवादी में नहीं, बल्कि एक व्यक्तिवादी अर्थ में समझा जाना चाहिए, अर्थात जिस तरह से इसे आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत में समझा जाता है। आत्मा। लेकिन, दूसरी ओर, इन अभिव्यक्तियों को जन्म देने वाले सभी विचारों में कुछ ऐसा है जो उन्हें इस शिक्षा से अलग करता है: बाद के लिए, हमारी आत्मा और हमारी मैं हूँ, हमारा विषय और हमारा चेहरा समान हैं और हमारी आत्म-चेतना की सामग्री बनाते हैं; इन दार्शनिकों के लिए, हमारी चेतना में केवल हमारा व्यक्तिगत शामिल है मैं हूँ; हमारा विषय हमारी आत्म-चेतना के बाहर है, वह अचेतन के क्षेत्र में है, हालांकि अपने आप में किसी भी तरह से अचेतन नहीं है। जाहिर है, इस तरह के दृष्टिकोण के अंतर के साथ, पूरी तरह से अलग, हालांकि किसी व्यक्ति के बाद के जीवन में विश्वास को छोड़कर, उसके जीवन और मृत्यु पर विचार प्राप्त किए जाने चाहिए।

* प्लॉटिन। एननेडेन। वी, 7.

** इडम। वी. 4, 8.

*** इडम। चतुर्थ। 8, 1.VI. 9, 3, 11.

**** एम। ऑरेलियस। सेल्बस्टगेस्प्रैच। द्वितीय. १३, १७; III. ६, १२, १६; वी. 27.

यह उल्लेखनीय है कि हमारे विषय और हमारे चेहरे के बीच के अंतर को पहचानने वाले सभी दार्शनिकों ने भी हमारे मानसिक जीवन में रहस्यमय घटनाओं की संभावना को पहचाना। वे आत्मा के आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन यह हमारे पारलौकिक होने को पारलौकिक मानता है और इसलिए, सोनामबुलिस्टों से तुलना की जाती है, जो अपने विषय के व्यक्तियों के संचार को अपने मार्गदर्शक और अभिभावक आत्माओं के साथ संचार के रूप में देखते हैं। . लेकिन हमारे मानसिक जीवन में रहस्यमय घटनाओं की संभावना को शरीर विज्ञानियों ने नकार दिया है; उनकी प्रणाली में, जो केवल हमारे अनुभवजन्य चेहरे को पहचानती है, लेकिन हमारे विषय को नहीं पहचानती है, और इसलिए आधे को समग्र रूप से स्वीकार करती है, इन घटनाओं के लिए कोई जगह नहीं है, जो उनके लिए इस तथ्य के बराबर है कि इन घटनाओं के लिए कोई जगह नहीं है। प्रकृति में। ऐसा विश्वास, जैसा कि मैंने पहले ही उदाहरणों से दिखाया है, आम तौर पर मजबूत और अधिक अप्रतिरोध्य होता है, उन लोगों में सोनामबुलिस्टिक घटनाओं की अधिक से अधिक अज्ञानता होती है।

जो कोई भी सोमनामुलिज़्म के क्षेत्र से परिचित हो जाता है, वह रहस्यमय घटनाओं को असंभव मानना ​​बंद कर देगा, क्योंकि उसे तथ्यों द्वारा इस विश्वास में लाया जाएगा कि हमारी आत्मा विचारों में हमारी चेतना से अधिक समृद्ध है और इस चेतना की दहलीज जो हमारी आत्मा को हमारी चेतना से छिपाती है। विस्थापन में सक्षम है। उसके लिए, हमारे मानसिक जीवन की वे घटनाएं जो उतनी ही रहस्यमय हैं, उदाहरण के लिए, क्लैरवॉयन्स, और जिनकी शारीरिक व्याख्या से हमेशा एक अकथनीय अवशेष रहता है: जीने की हमारी इच्छा, हम में प्रतिभा और विवेक की खोज, समझ में आ जाएगी . हमारी आत्मा के जीवन की ये अनमोल घटनाएँ उसी स्रोत से प्रवाहित होती हैं, जहाँ से इसकी सभी पारलौकिक घटनाएँ सामान्य रूप से अचेतन से प्रवाहित होती हैं; लेकिन वे सबसे स्पष्ट तरीके से साबित करते हैं कि शोपेनहावर और हार्टमैन ने दार्शनिक समस्या का केवल एक हिस्सा हल किया, क्योंकि दोनों पहले, जिन्होंने अचेतन को इच्छा की अंधी अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया था, और दूसरा, जिन्होंने इस विशेषता में एक और विशेषता जोड़ा, क्षमता प्रतिनिधित्व करने के लिए, गलत थे, अचेतन को सर्वेश्वरवादी रूप से समझना। जीने की हमारी इच्छा हमारे व्यक्तिगत अस्तित्व के प्रति हमारे पारलौकिक विषय का सकारात्मक दृष्टिकोण है, जो अक्सर हमारी सांसारिक चेतना के नकारात्मक रवैये के साथ सह-अस्तित्व में होता है। जब हममें प्रतिभा और विवेक पाए जाते हैं, तो हमारे पास अपनी पारलौकिक चेतना और हमारी सांसारिक चेतना पर इसकी प्रबलता भी होती है, जो अक्सर हमारी कामुक इच्छा और हमारी संवेदी अनुभूति के प्रभाव में हमारे पारलौकिक लक्ष्यों के बिल्कुल विपरीत दिशा लेती है।

मानव आत्मा के इन पारलौकिक रहस्यों को समझाने में भी कम सक्षम भौतिकवाद है। जब हम अपनी आत्मा की सभी अभिव्यक्तियों को प्रकृति की अंधी शक्तियों की गतिविधि के उत्पाद के रूप में देखते हैं, तो हम एक अंतर्विरोध में पड़ जाते हैं। हम एक तार्किक विरोधाभास में पड़ जाते हैं जब हम उस प्रतिभा पर आश्चर्यचकित होते हैं जो चीजों के बहुत सार में प्रवेश करती है, और जिस प्रकृति ने प्रतिभा को जन्म दिया है उसे अंधा और अर्थहीन कहा जाता है। भौतिकवादी भी एक तार्किक विरोधाभास में पड़ जाते हैं, जब वे कांट की मानसिक शक्तियों से अधिक आश्चर्यचकित होते हैं, जिस तालिका पर उन्होंने लिखा था, जब उन्होंने कवि को सामान्य व्यक्ति से ऊपर रखा, दया की बहन को खुदाई करने वाले के ऊपर, अपराधी से ऊपर का संत। यही कारण है कि सुसंगत भौतिकवादी, शिक्षक और छात्र दोनों, सिद्धांतवादी और अभ्यासी दोनों, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र को अस्वीकार करते हैं। शूरिच, जो हत्या और चोरी के साथ बेहद सहज है, लेकिन उनकी अनुमति के बारे में आश्चर्य नहीं करता है, * हालांकि, भौतिकवादियों की तुलना में अधिक स्पष्टता दिखाने के लिए सम्मान के योग्य व्यक्ति, जो नैतिकता की मान्यता के बारे में सवालों से डरते हैं, वे उतने ही सुसंगत हैं जितना कि वे संगत वे समाजवादी और अराजकतावादी हैं जो हाथ में खंजर और डायनामाइट लेकर उत्पादन करते हैं प्रायोगिक उपयोग"बल और पदार्थ" में निहित शिक्षाएं लोगों की सर्वश्रेष्ठ प्रवृत्ति पर लगाए गए किसी भी लगाम से इनकार करती हैं, पवित्र जल और पेट्रोलियम के बीच एक रासायनिक के अलावा कोई अन्य अंतर नहीं देखती हैं, और जब अवसर खुद को प्रस्तुत करता है, तो मुख्य रूप से पुस्तकालयों पर बाद के प्रभाव का अनुभव करते हैं, आर्ट गैलरी और मंदिर...

* रिचर्ड शूरिच। ऑसज़ंग ऑस डेम टेजेबुच ने मटेरियलिस्टन को प्राप्त किया। हैम्बर्ग, 1860।

हमारा पूरा जीवन हमारी खोज के सांसारिक रूप और हमारी सामग्री, हमारे पारलौकिक अस्तित्व के बीच एक निरंतर संघर्ष है। हमारे विषय के दृष्टिकोण से सुंदर अभी भी हमारे चेहरे के दृष्टिकोण से सुंदर से दूर है और उसके लिए अभी तक बना हुआ है जो अंगूर लोमड़ी के लिए थे; हमारे विषय के दृष्टिकोण से अत्यधिक नैतिक, अहंकार में फंसे हमारे असाधारण व्यक्ति के लिए लोगों के कार्यों का कोई मूल्य नहीं है। हाँ, और हमारा जीवन, प्रतिनिधित्व करते हुए, इसके बावजूद नहीं, बल्कि इस तथ्य के कारण कि यह दुख से भरा है, हमारी पारलौकिक चेतना के लिए एक अनमोल उपहार है, हमारी सांसारिक चेतना के लिए दुख की एक घाटी प्रतीत होती है। लेकिन हम, जो चीजों की दिव्य दुनिया के हिस्सेदार हैं, माया के इस परदे, हमारी सांसारिक चेतना के प्रलोभनों के आगे नहीं झुकना चाहिए; हमें अपनी सांसारिक इच्छा को प्रकृति के सौन्दर्यपरक चिंतन, अपने जीवन के नैतिक उत्थान के साथ विनम्र करना चाहिए और अपने सांसारिक अस्तित्व को उसकी खोज के एक क्षणभंगुर रूप के रूप में देखना चाहिए, जो हमारे पारलौकिक विषय के हितों के अनुरूप हो।