Hegelovo špekulatívne myslenie a dialektika. Kto myslí abstraktne: Hegel o tom, ako súdiť ľudí Pochopenie abstraktného a konkrétneho v Hegelovej filozofii

Úvod

Dialektika (gréčtina. ?????????? - umenie argumentovať, usudzovať) - metóda argumentácie vo filozofii, ako aj forma a metóda reflexívneho teoretického myslenia, ktorej predmetom sú rozpory mysliteľného obsahu tohto myslenia. Dialektická metóda je jednou z ústredných v európskej a indickej filozofickej tradícii. Samotné slovo „dialektika“ pochádza zo starogréckej filozofie a stalo sa populárnym vďaka Platónovým „Dialógom“, v ktorých dvaja alebo viacerí účastníci dialógu mohli zastávať rôzne názory, ale chceli nájsť pravdu výmenou svojich názorov.

Dialektická logika – v širšom zmysle bola chápaná ako systematicky rozšírená prezentácia dialektiky ako logiky (vedy o myslení) a teórie poznania objektívneho sveta. V užšom zmysle sa to chápalo ako logická disciplína o formách správneho uvažovania, ako vo formálnej logike, ale s prihliadnutím na fungovanie zákonov dialektiky.

Vec dialektická logika- myslenie. Dialektická logika mala za cieľ rozvinúť jeho obraz v nevyhnutných momentoch a navyše v slede nezávislom od vôle či vedomia a tiež presadiť svoj status logickej disciplíny.

V Hegelovej filozofii hrá podstatnú úlohu pojem dialektika. Dialektika je pre neho takým prechodom od jednej definície k druhej, pri ktorej sa ukazuje, že tieto definície sú jednostranné a obmedzené, teda obsahujú negáciu seba samých. Preto je dialektika podľa Hegela „hybnou dušou každého vedeckého rozvoja myslenia a je jediným princípom, ktorý do obsahu vedy vnáša imanentnú súvislosť a nevyhnutnosť...“.

Logika, ako ju chápe Hegel

Hegel sa od začiatku sústreďuje na vedeckú formu poznania, na formu „pojmu“, tj. presne načrtnutá definícia, pevne stanovená pojmom, a na systéme takýchto definícií. Tá kombinácia „neskrotného kvasenia myslenia“ s dreveným formalizmom kantovskej logiky ho nijako neuspokojuje. Ťažisko jeho pozornosti teda padá na Logiku – „scholastický moment“.

Schelling svojho času považoval Kantovu logiku za absolútne presné zobrazenie princípov a pravidiel „myslenia v konceptoch“. Hegel o tom pochyboval. Vzhľadom na to, že práve pravidlá tejto logiky bránia pochopeniu procesu prechodu „pojmu“ na „objekt“ a naopak, „subjektívneho“ na „objektívny“ (a vo všeobecnosti protikladov do seba navzájom). ), Hegel nevidel dôkaz organickej menejcennosti myslenia, ale iba obmedzený kantovský koncept „myslenia“.

Kantovská logika je len obmedzene správna teória myslenia. Skutočné myslenie – skutočný predmet logiky ako vedy – je v skutočnosti iné. Preto je potrebné uviesť teóriu myslenia do súladu s jej skutočným predmetom, je potrebné v tejto teórii urobiť revolúciu, aby bola schopná správne opísať, čo myslenie vlastne robí.

Hegel vidí potrebu kritickej revízie tradičnej logiky predovšetkým v extrémnom, nápadnom rozpore medzi tými „princípmi“ a „pravidlami“, ktoré Kant považuje za absolútne univerzálne „formy myslenia vo všeobecnosti“: „Porovnanie obrazov ku ktorému sa povzniesol duch praktického a náboženského sveta a vedecký duch vo všetkých druhoch skutočného a ideálneho vedomia, s obrazom, ktorý nesie logika (jej vedomie o svojej čistej podstate), odhaľuje taký obrovský rozdiel, že aj pri najväčšom povrchná úvaha nemôže okamžite upútať pozornosť, že toto posledné vedomie vôbec nezodpovedá týmto vzostupom a nie je ich hodné."

Hegel tu najprísnejšie rozlišuje dve veci: Logiku skutočného myslenia, skutočný historický vývoj myslenia, stelesnený vo vede, v produktoch cieľavedomej činnosti vôbec, a Logiku ako teóriu, ako vedu o myslení.

Definujúc logiku ako „vedomie ducha v jeho čistej podstate“, Hegel koná úplne v duchu tradícií tejto vedy. Toto v podstate nie je nič iné ako myšlienka, vyjadrená inými slovami, že v logike, na rozdiel od všetkých ostatných vied, je myslenie „svojím vlastným subjektom“ a je predmetom skúmania. Logika znamená premýšľať o myslení. Tak to bolo chápané od nepamäti. Takto to chápal každý filozof pred Hegelom a takto to chápe väčšina teoretikov posthegelovského obdobia – ako vedu o „špecifických formách a zákonoch myslenia“, ako o „premýšľaní o myslení“, ako o „seba“. -uvedomenie“ skutočného myslenia.

Myslenie

Hegelova formulácia otázky logiky zohrala v dejinách tejto vedy osobitnú úlohu predovšetkým preto, že tu boli po prvý raz podrobené najstarostlivejšej analýze všetky základné pojmy spojené s problémom logiky, a predovšetkým , koncept „myslenia“.

„Myslením“ sa rozumie zvláštny druh činnosti, ktorú celkom vedome vykonáva každý jednotlivec. Táto činnosť, na rozdiel od „praktickej“, je zameraná na zmenu myšlienok, na reštrukturalizáciu tých obrazov, ktoré sú vo vedomí jednotlivca, a priamo na verbálny a verbálny dizajn týchto myšlienok, ktoré sú vyjadrené rečou, slovom. , v jednom termíne sa nazývajú „pojmy“.

Keď už človek nemení „myšlienky“ vyjadrené v reči, ale skutočné veci mimo hlavy, už sa to nepovažuje za „myslenie“, ale v najlepšom prípade iba za konanie v súlade s myslením – podľa zákonov a pravidiel diktovaných „ myslenie“.

Zároveň sa „myslenie“ stotožňuje s myslením, s „reflexiou“, t.j. s duševnou činnosťou, pri ktorej si človek plne uvedomuje, čo a ako robí, t.j. realizuje všetky tie schémy a „pravidlá“, podľa ktorých koná. „Intelektuálne činy“ sú len tie činy, ktoré človek vykonáva s plným vedomím svojich schém a pravidiel.

V tomto prípade je samozrejmé, že jedinou úlohou Logiky je len usporiadanie a klasifikácia tých schém a pravidiel, ktoré si každý jednotlivý človek môže nájsť vo svojom vlastnom vedomí, tých abstraktných všeobecných schém, ktorými sa predtým úplne vedome riadil (iba , možno nie systematicky). Ako správne uvádza Hegel, v prípade Logika by „nedala nič, čo by sa bez nej nedalo urobiť. Stará logika si túto úlohu skutočne stanovila."

Osoba, ktorá študovala takúto logiku, bude prirodzene myslieť rovnakým spôsobom ako predtým, možno trochu metodickejšie... Kantovi nasledovníci sa nedokázali dostať z tejto myšlienky problému logiky. Výsledkom bolo, že ich Logika zostala len pedantsky schematizovaným opisom tých schém intelektu, ktoré už pred tým boli v mysliach každého mysliaceho tvora. V dôsledku toho „Kantovská filozofia nemohla mať žiadny vplyv na vedecký výskum. Ponecháva úplne nedotknuté kategórie a metódu bežného poznania." Schémy súčasného vedomia len dala do poriadku, iba ich zabudovala do systému (hoci, opierajúc sa o to, že si tieto schémy protirečia). Stručne povedané, „myslenie“ ako aktívno-tvorivá schopnosť človeka sa odhaľuje („objektivizuje sa“) v podobe celého kultúrneho sveta, ktorý bol vytvorený prácou predchádzajúcich generácií mysliacich tvorov a obklopuje každého. jednotlivá osoba z kolísky.

Práve v tejto pozícii sa konečne našiel oporný bod pre radikálnu revolúciu v logike ako vede, ktorá po prvýkrát kriticky osvetlila jej základné princípy a základy. Hegel tým okamžite prekonal obmedzenia myslenia starej logiky, ako aj subjektivizmus kantovsko-fichtovského pokusu o reformu tohto názoru, pričom jeho najhlbšie predsudky zostali nedotknuté.

Dialektika logiky

Mysleniu, ktoré si uvedomuje samé seba v podobe tradičnej, čisto formálnej, Logiky, „chýba jednoduché vedomie, ktoré neustále vracajúc sa od jednej k druhej vyhlasuje každú z týchto samostatných definícií za neuspokojivú a jeho nedostatkom je jednoducho neschopnosť spojiť dve myšlienky (vo forme sú len dve myšlienky “.

Tento spôsob uvažovania, podľa ktorého by sa všetky veci na svete mali posudzovať („premýšľať“) tak „zo strany ich vzájomnej identity“, ako aj „zo strany ich vzájomnej odlišnosti“; na jednej strane - tak a na druhej strane - práve naopak; „V jednom ohľade ako jedno a to isté“ a „v inom ohľade ako nie to isté“; tento spôsob myslenia „tak, ako aj iný“, „nielen takto, ale aj takto (tj práve naopak)“ – len tvorí pravú „logiku“ tejto Logiky. Preto táto Logika práve korešponduje so samotnou praxou myslenia, ktorá je síce „logická“ len naoko, ale v skutočnosti je len akýmsi drzým eklektickým uvažovaním, čisto subjektívnou schematizáciou, ktorej obsah je vždy daný buď rozmarom alebo brilantná "intuícia." Alebo jednoducho zo sebeckých a egoistických pohnútok - skrátka z akýchkoľvek extra-logických faktorov.

Táto logika je skrz-naskrz „dialektická“ – v tom zmysle, že sa to hemží nevyriešenými rozpormi, ktoré hromadí jedna na druhú a tvári sa, že tu žiadne rozpory neexistujú. Neustále vykonáva úkony, ktoré sú z hľadiska jej vlastných princípov, „zákonov“ a „pravidiel zakázané“, ale túto skutočnosť neuvádza do povedomia, t.j. na priame vyjadrenie prostredníctvom týchto princípov. Preto upadá do „dialektiky“ v procese kombinovania protichodne protichodných definícií a tvrdení, avšak len mimo vlastného vedomia a v rozpore s vlastnými zámermi.

V samotnej teórii logiky je táto „dialektika“ vyjadrená už v tom, že takzvané „absolútne zákony myslenia“ sa ukážu byť „pri bližšom skúmaní navzájom opačné; protirečia si a navzájom sa rušia...“.

Hegel, ako je ľahké vidieť, kritizuje tradičnú logiku a myslenie, zodpovedajúce tejto logike, rovnakým „imanentným spôsobom“, čo bolo práve jeho hlavným úspechom. Totiž tvrdeniam, „pravidlám“ a „základom“ tejto Logiky stavia nie nejaké iné – protikladné – tvrdenia, pravidlá a základy, ale proces praktickej implementácie vlastných princípov do reálneho myslenia. Ukazuje jej jej vlastný obraz, poukazuje na tie črty jej fyziognómie, ktoré si radšej nevšíma, neuvedomuje si ich.

Inými slovami, súhlasí s ňou, že „vedomé myslenie“, ktoré ona jediná skúma, koná presne podľa schém a pravidiel, ktoré si samo stanovuje – a preto uznáva ako „kódex“, podľa ktorého môže posudzovať. Od tohto myslenia vyžaduje len jednu vec – neúprosnú a nebojácnu dôslednosť pri uskutočňovaní stanovených zásad. Nič viac. Neodhaľuje žiadne ďalšie kritériá na hodnotenie jej teórie. Ukazuje len, že práve dôsledná implementácia princípov (a nie odklon od nich) nevyhnutne vedie s neúprosnou silou k popieraniu práve týchto princípov ako jednostranných, neúplných a abstraktných.

Ide o tú istú kritiku „rozumu“ z pohľadu samotného „rozumu“, ktorú začal Kant.

„Strany“ dialektickej logiky

Dialektika je podľa Hegela forma (alebo metóda, schéma) myslenia, ktorá zahŕňa proces objasňovania, jasné uvedomenie si rozporov, ktoré nevedome produkuje „rozum“, ako aj proces ich konkrétneho riešenia ako súčasť vyššie a hlbšie štádium racionálneho poznania toho istého subjektu samého, na ceste ďalšieho skúmania „podstaty veci“, teda na ceste ďalšieho rozvoja vedy, techniky a „morálky“ – tzn. celú sféru, ktorú nazýva „objektívny duch“. Tento pohyb vpred sa podľa Hegela odohráva na základe samotnej logiky, cestou logicky rigorózneho nasadzovania definícií, a nie cestou návratu do sféry kontemplácie či „intelektuálnej intuície“, ako u Fichteho resp. Schelling.

Toto pochopenie okamžite spôsobí konštruktívne posuny v celom systéme Logiky.

Ak Kantova „dialektika“ predstavovala len poslednú, tretiu časť Logiky (náuky o podobách rozumu a rozumu), kde ide v skutočnosti o konštatovanie logicky neriešiteľných antinómií vedeckého, čisto teoretického poznania, potom Hegelov prípad vyzera celkom inak... Oblasť „logiky“ sa delí na tri hlavné časti, čiže aspekty, rozlišujú sa v nej tri „strany“:

) abstraktné alebo racionálne,

) dialektické alebo negatívne rozumné,

) špekulatívne alebo pozitívne rozumné.

Hegel osobitne zdôrazňuje, že vymenované tri strany v žiadnom prípade „nepredstavujú tri časti logiky, ale podstatu momentov každého logicky reálneho, tj. akýkoľvek koncept alebo vo všeobecnosti všetko pravdivé."

Logická kompozícia

V empirických dejinách myslenia (ako v každom danom historicky dosiahnutom stave myslenia) sa tieto tri strany tu a tam objavujú vo forme troch po sebe nasledujúcich „formácií“ alebo vo forme troch rôznych a susediacich „systémov logiky“. Preto vzniká ilúzia, že tieto tri časti „logického myslenia“ možno načrtnúť vo forme troch rôznych, za sebou nasledujúcich častí (alebo „častí“) logiky.

Logiku ako celok nemožno získať jednoduchým spojením naznačených „troch strán“, pričom každá z nich je braná nekriticky v tej podobe, v akej sa rozvíjala v dejinách myslenia. To si vyžaduje kritickú revíziu všetkých troch aspektov z pohľadu najvyšších - historicky až neskôr ako všetky dosiahnuté - princípy. Hegel charakterizuje tri „momenty“ logického myslenia, ktoré by mali byť súčasťou logiky, takto:

) „Myslenie ako rozum nejde ďalej než k nehybnej istote a k rozdielu tej druhej od iných istôt; považuje takúto obmedzenú abstrakciu za nezávislú existenciu." Samostatným - izolovaným - historickým stelesnením tohto "momentu" v činnosti myslenia je dogmatizmus a logicko-teoretické "sebauvedomenie" tohto dogmatizmu je "všeobecné", tj. čisto formálna logika.

) "Dialektickým momentom je odstránenie samých seba takýmito konečnými definíciami a ich prechod do ich opaku." Historicky tento moment pôsobí ako skepsa, teda ako stav, keď sa myslenie cíti zmätené medzi opačnými, rovnako „logickými“ a vzájomne sa provokujúcimi „dogmatickými systémami“, ktoré si nedokážu vybrať a uprednostniť jeden z nich. Logické sebauvedomenie zodpovedajúce štádiu „skepsy“ sa pretavilo do kantovského chápania „dialektiky“ ako stavu nerozhodnuteľnosti antinómií medzi „dogmatickými systémami“. Skepticizmus („negatívna dialektika“ kantovského typu) je historicky a bytostne vyšší ako dogmatizmus, pretože „dialektika“, ktorá je obsiahnutá v „rozume“, sa tu už realizuje, už existuje nielen „sama o sebe“, ale aj „pre sám“.

) "Špekulatívny, alebo pozitívne rozumný, moment chápe jednotu definícií v ich protiklade, tvrdení obsiahnutom v ich uznesení a ich prechode." V systematickom rozvíjaní tohto posledného „momentu“ – a teda v kritickom prehodnotení prvých dvoch z pohľadu tretieho – vidí Hegel historicky naliehavú úlohu v Logike, a teda svoj vlastný účel práce a poslania. .

Po kritickom prehodnotení vo svetle len teraz získaných princípov tieto tri „momenty“ prestávajú byť nezávislými „časťami logiky“ a menia sa na tri abstraktné aspekty toho istého logického systému. Potom sa vytvorí logika, podľa ktorej sa myslenie stáva plne sebakritickým a neriskuje, že upadne do hlúposti dogmatizmu, ani do sterility skeptickej neutrality.

To tiež znamená vonkajšie, formálne rozdelenie logiky na:

) doktrína bytia,

) náuka o podstate a

) doktrína pojmu a myšlienky.

Rozdelenie logiky na „objektívnu“ (prvé dve sekcie, o „bytí“ a „podstate“) a „subjektívnu“ (o pojme a idei) sa na prvý pohľad zhoduje so starým delením filozofie na „ontológiu“ a „ správna logika“. Nie je to tak, zdôrazňuje Hegel, takéto rozdelenie by bolo veľmi nepresné a podmienené, pretože v Logike „zaniká protiklad medzi subjektívnym a objektívnym (vo svojom obvyklom význame).

"koncept"

Hegel požaduje od Logika serióznejšie a hlbšie riešenie problému „pojmov“ a „myslenia v pojmoch“. „Koncept“ je pre neho predovšetkým synonymom skutočného pochopenia podstaty veci, a nie len vyjadrením akejkoľvek „všeobecnosti“, akejkoľvek „podobnosti“ predmetov kontemplácie. „Pojem“ vyjadruje skutočnú povahu veci, a nie jej „podobnosť“ s inými vecami, a preto „pojem“ musí nájsť vyjadrenie nielen pre „abstraktné spoločenstvo“ (toto je len jeden moment pojmu čo ho robí podobným reprezentácii), ale aj rysom pojmového objektu. Forma pojmu sa teda ukazuje ako dialektická jednota „univerzality a osobitosti“, ktorá sa odhaľuje prostredníctvom rôznych foriem úsudku a záverov. V úsudku sa táto vlastnosť „pojmu“ prejaví, a preto každý úsudok už narúša formu abstraktnej identity, je jej najzreteľnejšou negáciou.

Hegel jasne rozlišuje „univerzálnosť“, ktorá v sebe dialekticky obsahuje, vo svojich definíciách aj „všetko bohatstvo partikulárneho a jednotlivca“, od jednoduchého „abstraktného spoločenstva“, od jednoduchých „všetkých vecí“. Univerzálny pojem vyjadruje skutočný zákon vzniku, vývoja a zániku „jednotlivých vecí“. A to je už úplne iný uhol pohľadu na „pojem“, oveľa správnejší a hlbší, pretože, ako ukazuje Hegel v množstve prípadov, pravý zákon (imanentná povaha jedinej veci) sa nie vždy objaví na povrch javov v podobe jednoduchej „rovnakosti“, v podobe „spoločnej črty“, v podobe „identity“.

Ak by to tak bolo, potom by žiadna veda nebola potrebná. Nie je veľa práce opraviť empiricky spoločné črty všade. Úloha „myslieť“ v tom vôbec nie je, hoci tento „moment“ je vždy prítomný v akomkoľvek myslení.

Ústredným pojmom Heglovej Logiky je teda konkrétnosť, konkrétnosť-univerzál a rozdiel medzi týmto „konkrétnym-univerzálnym“ a jednoduchou abstraktnou univerzálnosťou sféry reprezentácie skvele ilustruje Hegel vo svojej slávnej brožúre „Kto myslí abstraktne? " „Abstrakčne myslieť“ znamená byť otrocky podriadený sile chodiacich slov, kráčajúcich klišé, jednostranne chudých definícií, znamená to vidieť v skutočných, zmyslovo kontemplovaných veciach len nepatrný zlomok ich skutočného obsahu, iba tieto definície. z tých, ktoré už vo vedomí „zamrzli“ a fungujú v ňom ako hotové, ako mŕtve skamenené známky. S tým súvisí „magická sila“ bežných slov a výrazov, ktoré blokujú realitu pred mysliacim človekom namiesto toho, aby slúžili ako forma jej vyjadrenia, privádzali ju do vedomia – do podoby „pre seba“.

V tejto interpretácii sa logika stáva iba skutočnou logikou myslenia, poznaním stále nepoznanej „jednoty v rozmanitosti“, a nie schémou manipulácie s hotovými myšlienkami, logikou kritického a sebakritického myslenia, a nie logikou nekritického myslenia. klasifikácia a pedantská schematizácia súčasných predstáv.

Kritika Hegelovej dialektickej logiky

Hegel skutočne dáva do kontrastu človeka s jeho skutočným myslením s istým neosobným a neosobným – „absolútnym“ – Myslením, ako istou existujúcou schémou od vekov, v súlade s ktorou sa odohráva akt „božského stvorenia sveta a človeka“. Logiku v tejto súvislosti chápe Hegel ako „absolútnu formu“, vo vzťahu ku ktorej reálny svet a skutočné ľudské myslenie sa ukazuje ako niečo v podstate odvodené, sekundárne, vytvorené.

„Logiku treba podľa toho chápať ako systém čistého rozumu, ako kráľovstvo čistého myslenia. Toto kráľovstvo je pravdou, tým, čím je bez závojov, samo o sebe a pre seba. Preto sa to dá povedať takto: tento obsah je obrazom Boha, aký je vo svojej večnej podstate pred stvorením prírody a akéhokoľvek obmedzeného ducha.

Definovaním Logiky ako „obrazu Boha“ Hegel, samozrejme, nechce nič iné, len aby bolo jeho chápanie myslenia zrozumiteľné a prijateľné pre nábožensko-oficiálne vedomie jeho doby, pre jeho charakteristický spôsob prezentácie. Toto porovnanie však nie je náhodný, čisto vonkajší, čisto taktický ťah. Práve v tom sa ukazuje idealizmus jeho chápania myslenia – a je to práve ten špecificky hegelovský, objektívny idealizmus, ktorý svojou interpretáciou premieňa myslenie na istého nového Boha, na určitú nadprirodzenú silu, ktorá je mimo človeka a dominuje nad človekom. Toto je pravda. V tejto špecificky hegelovskej ilúzii by však bolo nesprávne vidieť jednoducho názor, ktorý Hegel nekriticky prevzal z náboženstva, jednoduchého atavizmu náboženského vedomia, ako vysvetlil Feuerbach, ale oveľa hlbších a závažnejších okolností.

Faktom je, že hegelovský koncept myslenia je jednoducho nekritickým popisom skutočného stavu vecí, ktorý sa vyvíja na základe úzkej profesionálnej formy deľby spoločenskej práce – a práve na základe separácie „duševnej práce“ z fyzickej práce, z priamo praktickej, zmyslovo-objektívnej činnosti, na základe premeny duchovno-teoretickej práce na špeciálne povolanie, na „vedu“.

V podmienkach spontánne sa rozvíjajúcej deľby spoločenskej práce, takejto inverzie reálnych vzťahov medzi skutočnými ľudskými jednotlivcami a ich vlastnými kolektívnymi silami, teda nevyhnutne vznikajú kolektívne rozvíjané schopnosti. univerzálne (sociálne) metódy činnosti, ktoré vo filozofii dostali názov „odcudzenie“.

Tu, v sociálnej realite, a nielen vo fantázii náboženských ľudí a idealistických filozofov, sú všetky univerzálne (spoločne realizované) spôsoby činnosti organizované vo forme špeciálnych sociálnych inštitúcií, konštituovaných vo forme profesií, akejsi kasty s svoje vlastné špeciálne rituály, s vlastným špeciálnym jazykom, tradíciami a inými „imanentnými“ štruktúrami, ktoré majú úplne neosobný a neosobný charakter.

V dôsledku toho to nie je samostatný ľudský jedinec, ktorý sa ukáže ako „prepravca“ – tj. „Subjekt“ tej či onej univerzálnej schopnosti (aktívna sila), ale naopak tento „odcudzený“ a stále viac sa mu „odcudzujúci“ (teda sila spolupracujúcich jednotlivcov) pôsobí ako „subjekt“ diktujúci každému metódy a formy jeho života. Jedinec ako taký sa tu mení na otroka – na „hovoriaci nástroj“ – „odcudzených“ univerzálnych ľudských síl a schopností, spôsobov činnosti zosobnených v podobe peňazí, vo forme kapitálu a ďalej – v podobe štát, právo, náboženstvo atď. atď.

Kritické prekonanie Hegelovej logiky, starostlivé zachovanie všetkých jej pozitívnych výsledkov a ich očistenie od mystiky obdivu k „čistému mysleniu“, pred „božským konceptom“, bolo v moci iba Marxa a Engelsa.

Žiadny iný filozofický systém po Hegelovi sa s tým nedokázal vyrovnať so „zbraňou kritiky“, keďže ani jeden nezaujal pozíciu revolučne kritického postoja k tým objektívnym podmienkam, ktoré živia ilúzie idealizmu, tj. k situácii „odcudzenia“ reálnych aktívnych schopností človeka od väčšiny jednotlivcov – situácii, v rámci ktorej sa vyskytnú všetky univerzálne (spoločenské) sily, t.j. aktívne schopnosti sociálneho človeka pôsobia ako sily nezávislé od väčšiny jednotlivcov, ako sily nad nimi dominujúce ako vonkajšia nevyhnutnosť, ako sily monopolizované viac či menej úzkymi skupinami, vrstvami a triedami spoločnosti.

Jediný spôsob, ako skutočne kriticky prekonať hegelovský koncept myslenia ako mimo a nezávisle od osoby existujúcej „absolútnej tvorivej sily konceptu“, spočíval iba v revolučno-kritickom postoji k „svetu odcudzenia“, teda k svet tovarovo-kapitalistických vzťahov, k jeho charakteristickej forme deľby spoločenskej práce, k faktu skutočného odlúčenia a izolácie „duševnej práce“ (myslenia) od fyzickej práce, a tým ku všetkým prakticky nevyhnutným ilúziám, ktoré ľudia duševnej práce tvoria o sebe, o dôvodoch a cieľoch, o podmienkach a formách vlastnej práce...

Na tejto – a jedine na tejto – ceste by sa objektívne idealistické ilúzie hegelovskej koncepcie skutočne dali vysvetľovať a nie len preklínať – „mystickými nezmyslami“, „atavizmom teológie“ a inými urážlivými, ale absolútne ničím vysvetľujúcim prívlastkom.

Marx a Engels po prvý raz videli najhlbšiu – už čisto teoretickú a fakticko-historickú chybu, ktorá spočíva v základoch všetkých základných chýb hegelovskej koncepcie myslenia a logiky, kde väčšina posthegelovských filozofických systémov ( a stále) vidieť banálnu pravdu, zdieľajúc teda so všetkými ostatnými Hegelovými bludmi.

Tento omyl spočíva v tom, že Hegel, hoci chápe, že jazyk, reč nie je ani zďaleka jedinou formou „vonkajšieho odhaľovania“ tvorivej sily myslenia, napriek tomu jazyk považuje za prvý (časovo aj r. esencia) vonkajšia forma, v ktorej sa toto myslenie po prvý raz stáva „predmetom pre seba“.

Jazyk – toto chápanie, sformulované Hegelom ešte v Jenovej reálnej filozofii, sa zachovalo aj v Logike – zdá sa mu „prvým nástrojom“ vonkajšieho stelesnenia tvorivej sily myslenia. A skutočný pracovný nástroj – sekera, pluh a potom – stroj, sústava strojov atď. – je až v čase a v podstate druhou, neskoršou a odvodenou formou „vonkajšieho odhaľovania“ tejto tvorivej sily. ...

Preto je schéma nasledovná: na začiatku dejín „ducha“ (tj dejín sebapoznania, „odcudzenia a odstránenia odcudzenia“) bolo Slovo. Do duchovného života, do sebauvedomelého myslenia sa človek prebudil vo chvíli, keď „vynašiel slovo“, keď sa v ňom prebudila schopnosť „vyjadrovať sa“ rečou. A až potom - na základe úspechov, ktoré tento duch vyvinul vo verbálnej forme svojho "stelesnenia", prešiel k vynálezu skutočných pracovných nástrojov ...

Teda je to Slovo, menovite Reč, Výrok, Súd atď. a činy vo verbálnej rovine sa ukazujú ako kolíska, v ktorej sa rodí „mysliaci duch“ – Myslenie vo svojom vonkajšom prejave... A nie zmyslovo-objektívna činnosť v reálnom svete, nie vytvorenie pracovného nástroja a produkty tejto práce, ako proces pôvodne nezávislý ani od „myslenia“ ako vedomej činnosti.

Hegel opakuje túto myšlienku v logike:

„Formy myslenia sa odhaľujú a ukladajú predovšetkým v ľudskom jazyku. V našej dobe musíme neúnavne pripomínať, že človek sa od zvieraťa líši práve tým, že myslí. Do všetkého, čo sa pre neho (človeka) stáva niečím vnútorným, vo všeobecnosti reprezentáciou, do všetkého, čo si osvojuje, jazyk prenikol a všetko, čo človek premieňa na jazyk a vyjadruje v jazyku, obsahuje v sebe, v sebe. skryté , zmätené alebo prepracovanejšie, nejaká kategória ... “.

Toto je najhlbší koreň Hegelovho idealizmu. Ak prijmete ako niečo nesporné toto hegelovské tvrdenie, že sa už nebudete vedieť vyrovnať s Hegelom a jeho interpretáciou „myslenia“. Potom za ním budete nútení vyhlásiť skutočný „nástroj práce“ ako dôsledok ľudskej činnosti vo verbálnej rovine, t.j. v špecifickej forme teoretickej činnosti,“ odcudzila logické myslenie“, Ktorí sa predtým a nezávisle od toho prejavili v Slove. A potom vy, ako Hegel a ako moderní neopozitivisti, budete musieť po apoštolovi Jánovi povedať: „Na počiatku bolo Slovo“ a potom všetko ostatné...

Týmto krokom sa „myslenie“, ako činnosť vykonávaná v hlave presne vo forme „vnútornej reči“, mení na východisko pre pochopenie všetkých kultúrnych fenoménov, duchovných aj materiálnych – vrátane historických udalostí, všetkých spoločenských -ekonomické a politické štruktúry a tak ďalej a tak ďalej. Potom sa celý svet produktov ľudskej práce – celá história – začína interpretovať ako proces vznikajúci „z hlavy“, zo „sily myslenia“.

A samotné „myslenie“ v tomto prípade už neplynie z ničoho nič. Jednoducho sa to berie ako niečo dané, ako niečo, čo existuje od vekov, ako jedna z pôvodných „síl vesmíru“ v človeku, a práve cez Slovo začína najprv pôsobiť s vedomím – ako „duch“ , ako sebauvedomelé myslenie. A potom sa celý systém hegelovskej filozofie získa úplne automaticky.

Práve tu – v kritickom chápaní a prekonávaní hegelovskej verzie vzťahu medzi „duchovno-teoretickou činnosťou“ (uskutočňovanou priamo cez Slovo) a priamou zmyslovo-objektívnou činnosťou spoločenského človeka, ako činnosťou úplne nezávislou na najprv z akéhokoľvek „ducha“, z akéhokoľvek druhu „vedomia a vôle“, z akéhokoľvek druhu „myslenia“ (vedomého alebo nevedomého), bol bod rastu logiky po Hegelovi – ústredný bod revolúcie v logike uskutočnenej Marxom a Engels na začiatku 40 X rokov XIX storočia.

Záver

logické myslenie hegel

Hegelova logika je zároveň jeho dialektickým učením.

Hegelova dialektika je doktrína univerzálneho spojenia a rozvoja, je to filozofia vesmíru, pohľad na svet ako celok.

Princíp:

) Princíp prepojenia (svet je vo svojom jadre jeden)

) Princíp univerzálneho pohybu, ktorý povedal Herakleitos, a tieto opačné prechody do seba, vo svete sa všetko neustále vyvíja.

Princíp triády sa rozširuje na dialektiku, preto sa predpokladá, že prekonáva jednostrannosť Kanta (téza - antitéza), môžeme spoznať nielen jav, ale aj podstatu.

Hegel veril, že rozpor nie je anomáliou, ale zdrojom celého vývoja.

Bytie - (zničenie) - Nič - (vznik nového) - Preukázateľné bytie (bytie v priestore a čase)

Náš svet je neustálym procesom stávania sa (ak sa niečo zničí, potom vznikne niečo nové, vývoj postupuje po špirále, všetko sa vracia, ale po špirále ide dopredu.

Hegelov dialektický zákon:

Zákon jednoty a boja protikladov (zdroj rozvoja v boji protikladov);

Zákon vzájomného prechodu, kvantitatívnych a kvalitatívnych premien (nahromadené kvantitatívne zmeny vedú ku kvalitatívnym zmenám a mechanickému vývoju);

Zákon negácie (zrno v zemi - hnije - klíčok - nové zrno, ktorákoľvek fáza v procese vývoja je nahradená novou fázou, ktorá je potom nahradená ešte novšou fázou).

Hegelov systém je konzervatívny, keďže Absolútna Idea sa vracia k sebe samej, no na druhej strane dialektika je náukou o vývoji sveta, no musí sa rozvíjať aj Absolútna Idea.

Hegelove rozpory medzi filozofiou s logikou a dialektickým svetom vidno v tom, že systém je konzervatívny a uzavretý a svet je dialektický, t.j. predpokladá sa nekonečný vývoj tohto systému. Hegelova filozofia stojí na hlave , povedali marxisti.

Bibliografia

1.Dialektika a jej kritici. - M., 1986.

2.Dialektický rozpor. - M., 1979.

.Hegel G.V.F. Diela, v. 5.

.Sadovský G.I. Dialektika myslenia. Logika pojmov ako teória reflexie podstaty vývoja. - Minsk, 1982.

.Yu.A. Petrov Logická funkcia kategórií dialektiky. - M., 1972.

.Popov P.S. História logiky modernej doby. - M., Vydavateľstvo Moskovskej štátnej univerzity, 1960.

.Trendelenburg A. Logický výskum, zväzok 1. Moskva, 1868.

Doučovanie

Potrebujete pomoc pri skúmaní témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Pošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz sa informovať o možnosti získania konzultácie.

S.N. Trufanov. VEDA LOGIKY 1999

Kuznetsov V.N. Nemecká klasická filozofia druhej polovice 18. - začiatku 19. storočia.

Dobrokhotov

Ontológia sa zhoduje s epistemológiou.

Bytie – podstata – pojem

Bytie je prvou časťou „Logiky“ a teda tézou triády. Ako každý prvok svojho systému, aj bytie sa riadi zákonmi vývoja triád: po prvé, podľa princípu „odčítania“ iniciála nezmizne v nasledujúcom, ale je doň absorbovaná a obohacuje jeho význam; po druhé, každý prvok triády odkazuje na svoje koreláty v iných triádach ako na článok v reťazci vývoja a môže ich buď vysvetliť, alebo nimi byť vysvetlený. Je teda jasné, že bytie ako kategória bude pretrvávať na všetkých úrovniach rozvoja myšlienky. Každý nasledujúci vývojový krok dá nový predikát pre abstraktný subjekt uvedený na začiatku „Logiky“ – pre bytie, hoci sa nakoniec ukáže, že skutočným subjektom bola myšlienka, pre ktorú boli predchádzajúce kategórie predikátmi. Ale tento obrat odhalí aj skutočný zmysel bytia. Ďalej je jasné, že všetky tézy všetkých triád poskytnú materiál na definovanie a vysvetlenie primárnej tézy, teda bytia. Napokon „Logika“ ako celok, ako téza hlavnej triády systému, má aj zmysel bytia vo vzťahu k iným prvkom.

Hegel si uvedomuje, že jeho „Logika“ sa nezhoduje s klasickým konceptom ontológie. Na jednej strane ju niekedy presne označuje ako ontológiu (pozri: 30, X, 242), na druhej strane v náčrte troch vzťahov myslenia k objektivite stotožňuje ontológiu s dogmatickou metafyzikou (pozri: 33, I, 140), ale to znamená, že myslenie sa k nemu bude musieť vrátiť, ako ku každej téze, na vyššej úrovni. Táto dualita je spôsobená zvláštnosťami hegelovského chápania identity bytia a myslenia, ktorých bol rozhodne zástancom. Hegel hovorí, že bytie aj myslenie majú rovnaké definície, ale nemali by sme brať identitu bytia a myslenia konkrétne (konkrétne je podľa Hegela množstvo definícií, ktoré sú organicky zhromaždené dohromady) a povedať, že skutočný kameň a skutočný muž je jeden a tiež. Bytie je presne to, čo je úplne abstraktné a v tomto sa líši od konkrétneho (pozri: 33, I, 226). Preto sa Hegelova ontológia na rozdiel od tradičnej zaoberá identitou bytia a myslenia na začiatku a na konci systému. Na potvrdenie tézy o identite je potrebné prejsť cestou konkretizácie, na každom z krokov ktorej sa bytie a myslenie úplne nezhodujú.

Problém začiatku pre hegelovský systém nie je formálnou otázkou a venuje mu veľa priestoru. Faktom je, že v skutočnom systéme musí existovať skutočný začiatok, inak sa všetko, čo nasleduje, ukáže ako lož. Ale pravda je koniec cesty. Preto vzniká rozpor: musíme nájsť pravdu skôr, ako nájdeme pravdu. Začiatok musí byť buď absolútne istý, alebo absolútne pravdivý. Bytie má istotu spolu s niektorými ďalšími polohami, ale tie sú na rozdiel od bytia už samy sebou, teda sú určitým spôsobom sprostredkované, pričom bytie je úplná bezprostrednosť. Keďže skutočný systém je uzavretý a jeho koniec sa zhoduje so začiatkom, bezprostrednosť bytia bude úplne sprostredkovaná celým systémom. Bytie teda môže vykonávať funkcie začiatku systému, navyše je to práve takýto začiatok, ktorý robí filozofiu vedou, keďže všetok svoj materiál premieňa na kontempláciu seba samej.

Druhým stupňom „Logiky“ je prechod od bytia k podstate. Bytie zároveň stráca svoju bezprostrednosť a abstraktnú jednotu. To, čo sa považovalo za bytie, sa ukázalo ako zdanie, fenomén, za ktorým je podstata. Dualita, rozpoltenosť a neidentifikácia so sebou samým sa v tomto štádiu stáva hlavnou črtou všetkých kategórií. Prechod z jednej kategórie do druhej je nahradený ich vzájomným odrazom. Hegelov slovník, príklady a narážky umožňujú hodnotiť existenciu počiatku ako „minulosti“ (porov. Schelling), ako stav bezprostrednosti a naivity (ktoré možno interpretovať individuálne aj spoločensky), ako nevyhnutnosť, ako napr. predĺženie alebo rovina, ako „pohanstvo“ atď. Essence v tomto prípade bude pôsobiť ako „skutočná“, „objemová“, „kresťanská“ atď. Ale spätné hodnotenie bytia nie je veľkou zmenou na úrovni podstaty. Ešte dôležitejšie je, že samotná podstata je transformovaná forma bytia.

„Náuka o podstate“ je najzraniteľnejšou časťou Hegelovej logiky, pretože všetky jej tri varianty (vo filozofickej propedeutike, vo veľkej „Vede o logike“ a v „Encyklopédii ...“) sa trochu líšia od navzájom.

Hegel uvádza, že v poznaní „podstaty vecí“ zvyčajne vidia „úlohu alebo cieľ filozofie“, keďže sú presvedčení, že „filozofia by nemala ponechať veci v ich bezprostrednosti, ale mala by ukázať, že sú sprostredkované alebo podložené niečo iné“, predstavujúce „priamu existenciu vecí ... akoby kôrou alebo závojom, za ktorým sa skrýva podstata“. Podľa Hegela, keď hovoria „všetky veci majú svoju podstatu“, potom správne „hovoria, že v skutočnosti nie sú tým, čím sa okamžite zdajú byť...“. Hegel dopĺňa všeobecne uznávané názory argumentom, že „len putovaním od jednej kvality k druhej a prechodom od kvalitatívnej ku kvantitatívnej a naopak vec ešte neskončila – je tu niečo, čo vo veciach pretrváva, a toto zotrvanie je predovšetkým podstatou...“ Hegel zároveň vytrvalo presadzuje myšlienku, že podstata sa nielen líši od bytia, ale je „byť ponorená do seba“ a „vychádza“ z bytia.

"Pravda bytia je podstatou"

„V bytí samom bolo objavené, že sa na základe svojej podstaty prehlbuje dovnútra a týmto vstupom do seba sa stáva esenciou. Preto, ak bolo absolútno najprv definované ako bytie, teraz je definované ako esencia “

„Už vyššie bolo poukázané na to, že ak je čistá esencia definovaná ako totalita (Inbegriff) všetkých realít, potom sú tieto reality rovnako podriadené povahe istoty a abstraktnej reflexie a táto totalita je redukovaná na prázdnu jednoduchosť. V tomto prípade je podstatou len produkt, niečo vyrobené “

"Ale podstatou, ktorou sa tu stala, je to, čím je, nie prostredníctvom negativity, ktorá je jej cudzia, ale vďaka jej vlastnému, nekonečnému pohybu bytia."

"Esencia ako úplný návrat bytia do svojho vnútra je v prvom rade neurčitá esencia"

Racionálnym významom hegelovskej tézy o prechode bytia do podstaty je, že na tejto ceste sa rozvíja proces poznania. a že konkrétnejšie chápanie miery ako jednoty kvantitatívnych a kvalitatívnych definícií a chápanie procesu miery znamená také prehĺbenie poznania, keď sa jej predmetom stáva podstata vecí. " Pozitivita “je nevyhnutným krokom k tomu, aby sme v konečnom dôsledku dosiahli úroveň “sám o sebe a pre seba-určitého konceptu”. „Pojem“ ako logická hypostáza „idey“ je to, čo podľa Hegela najhlbším spôsobom spája bytie a podstatu, v ktorej „podstatný... jeden a ten istý pojem...“

Hegelovo chápanie podstaty je objasnené vysvetlením, že „rozdiel medzi podstatou a bezprostrednosťou bytia je odrazom a tento odraz je osobitou definíciou samotnej podstaty...“. V tomto prípade Hegel myslí „odrazom“ nie ľudské myslenie, ale koreláciu pojmov určujúcu podstatu, ktorá sa mu zdá nezávislá od tohto myslenia a produkovaná sebarozvojom vyššie uvedeného „pojmu“. Táto relativita znamená explicitný, „vložený“, zafixovaný v samotnom jazyku, vzťah protikladov: teda pojem „pozitívne“ jasne koreluje s pojmom „negatívny“ a nemohol by existovať, keby nebolo jeho protikladom. V tomto zmysle Hegel poukazuje na to, že „v bytí je všetko bezprostredné; v podstate je naopak všetko relatívne “. Ak teda vo sfére bytia bola forma pohybu pojmov prechodom, potom vo sfére podstaty je táto forma odrazom: „V podstate už niet prechodu, ale je tu iba vzťah.“

Hegelovo osvietenie bytostnej reflexie je namierené po prvé proti metafyzickému chápaniu podstaty ako konzistentnej sebaidentity a po druhé proti agnostickému pohľadu na ňu ako na nepoznateľnú „vec-samotnú“. Hegelova kritika týchto otázok mala svojich priamych a hlavných adresátov na jednej strane leibnizovsko-wolffovskú filozofiu a na druhej strane kantovskú filozofiu. Na rozdiel od nich Hegel interpretoval podstatu ako vnútorne protichodnú jednotu a ako niečo úplne poznateľné. Práve v doktríne podstaty Hegel najdôkladnejšie a najhlbšie rozvinul problém dialektického rozporu. Podľa Hegela „rozpor je iba rozvinuté nič...“ Podľa Hegela vo sfére podstaty „namiesto bytia a ničoho sa teraz objavujú formy pozitívneho a negatívneho“, pričom pôvodne pozitívne pôsobí ako identita a negatívne ako rozdiel. Preto, keď Hegel vyhlasuje, že prvý „vzťah k sebe samému vo sfére podstaty je formou identity, odrazu do seba“, ktorý „nahradil bezprostrednosť bytia“, potom prirodzene charakterizuje jeho druhý vzťah k seba ako rozdiel. Skutočnosť, že „esencia v podstate obsahuje definíciu odlišnosti“, je deklaratívne podložená tvrdením, že podstata je čistou identitou len do tej miery, „keď je to negativita, ktorá sa týka samej seba, a teda odpudzovanie seba samej...“

Hegel prechádza ku konceptu protirečenia „vyostrovaním“, ako to sám vyjadruje, rozdielu, ktorý je v koncepte „otupený“. Na začiatku sa javí ako „bezprostredný rozdiel, rozdiel, teda ako rozdiel, v ktorom každý iný je sám o sebe tým, čím je, a je ľahostajný k svojmu vzťahu k druhému, ktorý je teda pre neho niečím vonkajším. "... Tento druh povrchnej odlišnosti považuje Hegel za výsledok vonkajšej racionálnej reflexie, porovnávajúcej vo sfére existujúcej rozmanitosti. Hegel trvá na tom, že „odlišnosť by sa mala chápať nielen ako vonkajšia a ľahostajná odlišnosť, ale aj ako odlišnosť sama osebe, a preto veci samy osebe bývajú odlišné“. Hegel ďalej interpretuje túto „odlišnosť v sebe“ ako „podstatný rozdiel medzi pozitívnym a negatívnym“, vďaka čomu „odlišnosť podstaty je ... opozíciou, podľa ktorej rozdielnosť nemá pred sebou vo všeobecnosti niečo iné, ale svoje vlastné iné, to znamená, že každý z vyznamenaných má svoju definíciu len vo vzťahu k druhému, odráža sa do seba len do tej miery, do akej sa odráža v druhom“.

Na rozdiel od definícií sféry bytia sa definície sféry podstaty odhaľujú v reflexnej forme. Hegelovo chápanie podstaty je objasnené vysvetlením, že „rozdiel medzi podstatou a bezprostrednosťou bytia je odrazom a tento odraz je osobitou definíciou samotnej podstaty...“

Príklad: Vieme, že v divadlách sa konajú rôzne predstavenia na základe relevantných hier. Zdá sa teda, že vo fáze objavovania bytia objavujeme skutočnosť existencie rôznych divadelných hier vo svete a zisťujeme ich vonkajšiu odlišnosť od seba: autorstvo, počet postáv, trvanie akcie. Potom si vyberieme jednu z hier a rozhodneme sa ju ísť pozrieť. Tento prechod od postupu pri výbere samotnej hry k návšteve divadla zodpovedá logickému prechodu zo sféry definícií bytia do sféry definícií podstaty. Sféra definícií bytia má vzhľad. Zoznámenie sa s hrou nám ju aj zviditeľňuje. Ale vzhľad ešte nie je odrazom. Reflexia začína rozdielom medzi postavami na javisku. Postavy v hre sa do seba reflektujú, t.j. odhaľujú a ukazujú sa cez seba. Tak ako sa postavy v jednej hre odhaľujú jedna cez druhú, tak sa všetky definície sféry podstaty zvýrazňujú a vysvetľujú jedna cez druhú. V štádiu objavovania bytia máme jednoduchú viditeľnosť definícií – niečoho a druhého, jedného a druhého – a jednoduchý prechod medzi nimi. V štádiu pochopenia podstaty už máme nielen zdanie ich odlišností, ale aj odraz (odraz) definícií do seba.

Podstatný rozdiel je definovaný ako opak. Pojem protirečenie používa Hegel, keď charakterizuje bytostnú opozíciu ako imanentný zdroj pohybu, rozvoja, všetkých druhov vitality. Podľa Hegela je rozpor „princípom každého sebapohybu“ a „niečo je životne dôležité iba vtedy, ak obsahuje rozpor...“ „Je smiešne tvrdiť, že protirečenie nemožno myslieť“ – reprezentácia, ktorá má v skutočnosti všade „rozpor vo svojom obsahu, nedosiahne jeho realizáciu...“ .

V doktríne podstaty sa interpretácia problému protirečenia končí tvrdením, že rozpor sa „odstraňuje sám od seba“ a „najbližším výsledkom opozície, ktorá je považovaná za rozpor, je základ, ktorý obsahuje identitu aj rozdiel, ako sú odstránené a redukované. len do ideálnych chvíľ“. Nie eliminácia, ale neodstrániteľná implementácia: „základ, ktorý sa pred nami prvýkrát objavil ako odstránenie rozporu, sa javí ... ako nový rozpor“, navyše „ako taký pokojne nezotrváva sám v sebe, ale skôr tlačí sám od seba“.

Charakterizácia esencie „ako základu existencie“ zahŕňa spolu s komplexom „čistých reflektívnych definícií“ kategórie „existencia“ a „vec“. Hegel poukazujúc na to, že esencia „je základom len do tej miery, pokiaľ je základom niečoho, základom niečoho iného“, vyhlasuje, že existencia pochádza zo základu, ktorý odstraňuje predchádzajúce sprostredkovanie a „obnovuje“ bytie na vyššej úrovni. Presnejšie povedané, existencia je podľa Hegela „neurčitý súbor jestvovania, ktorý sa odráža v sebe a súčasne je viditeľný aj v inom (in-Anderes-scheinen), relatívne k existujúcim, ktoré tvoria svet vzájomných závislostí a nekonečné zreťazenie základov a podložené“. Toto pripravuje zavedenie kategórie veci: „Vec je súhrn, ako je stanovené v jedinom vývoji definícií základu a existencie.“

(Hegel videl kľúč k pochopeniu skutočnosti a potreby formalizácie hmoty v idealistickom pohľade, podľa ktorého je hmota preniknutá „voľnou a nekonečnou formou“, ktorá „je pojmom“. Táto „forma neprichádza do hmoty zvonku,“ považoval Hegel za vyjadrenie formy ako „pojem“ je „totalita“, ktorá „nesie v sebe princíp hmoty.“ Teda „pôvodná danosť“, existenciálna „nezávislosť“ hmoty, bol tiež odmietnutý a jeho odvodenie od „konceptu“ bolo potvrdené. „Myšlienka“.)

Charakterizácia esencie ako „čistého odrazu“ znamená podľa Hegela, že „esencia sama o sebe žiari výzorom...“. Zdôrazňujúc, že ​​„bytie v podstate nezmizlo“, poukázal Hegel na to, že sa „redukovalo na to... na negatív, na vzhľad (schéma zu einem)“ a „podstatou je teda bytie ako zdanie (als Scheinen) sám o sebe najviac“. Hegel hovorí o „množstve jestvujúceho“, v ktorom je existencia vyjadrená ako „odrážaná v sebe a zároveň aj viditeľná v inom (in-Anderes-scheinen) ...“. Hegel, ktorý spočiatku definoval vec ako „abstraktný odraz v sebe, v protiklade k odrazu v inom“, sa domnieva, že kantonská „vec sama o sebe“ sa nám tu „ukazuje v procese svojho vzniku“: je nepoznateľné, pretože je to stále „celkom abstraktná a neurčitá vec vo všeobecnosti“, chápaná v abstrakcii od „vývoja a vnútorného určenia“. Hegel vysvetľuje, že „všetky veci sú najprv samy osebe, ale hmota tam nekončí a ... vec vo všeobecnosti presahuje nahotu v sebe ako abstraktný odraz v sebe samej, odhaľuje sa tiež. ako odraz do niečoho iného má teda vlastnosť "=>" podstatu a ďalej vnútorné nachádza svoje potvrdenie len v tom, ako sa javí v jave."

Hegel vnáša „fenomén“ do systému kategórií nasledovným spôsobom: „Existencia uvedená do rozporu je fenomén“. Hegel charakterizuje fenomén ako rozvinutý vzhľad, pričom zároveň zdôrazňuje, že „nemá byť zamieňaný s holým vzhľadom“, že „fenomén je niečo vyššie ako jednoduché bytie“, „pravda bytia“. Podľa Hegela sa „filozofia líši od bežného vedomia v tom, že za jednoduchý jav považuje to, čomu bežné vedomie pripisuje význam existencie a nezávislosti“, a Kantova zásluha spočíva v tom, že bol prvým v histórii. nová filozofia„Opäť predložte vyššie uvedené rozlíšenie ...“. Hegel zároveň odsudzujúc Kanta za to, že sa zastavil „v polovici, keďže fenomén chápal len v subjektívnom zmysle a mimo neho zafixoval abstraktnú podstatu ako vec osebe neprístupnú nášmu poznaniu“, odmietol kantovský agnosticizmus z r. hľadiska jeho objektívne idealistického chápania vzťahu javu a podstaty. Podľa Hegela „byť iba javom je inherentnou povahou najbezprostrednejšieho objektívneho sveta, a keďže ho poznáme ako jav, zároveň poznávame podstatu, ktorá nezostáva skrytá za javom ani za ním, ale , posúvajúc ho na úroveň obyčajného fenoménu, takto sa prejavuje ako entita.“

Fenomén je chápaný ako vzťah, v ktorom „obsahom je rozvinutá forma, vzhľad a opak nezávislých existencií a ich identický vzťah...“. Hegel tu formuluje jeden z najdôležitejších dialektických princípov: „Esenciálny vzťah je určitý, úplne univerzálny spôsob javenia. Všetko, čo existuje, je vo vzťahu a tento vzťah je pravdou celej existencie." Hegel identifikuje nasledujúcu triádu vzťahov: celok a časti, sila a jej objavenie, vnútorná a vonkajšia. Sú prezentované ako progresívne prejavy podstatného obsahu.

Vzťah medzi celkom a časťami charakterizuje Hegel ako veľmi povrchný, iba „priamy“ a schopný uspokojiť iba myseľ. Podľa Hegela len nižšie, mechanické neživé, „nepravdivé“ typy existencie, zbavené skutočnej integrity, možno pochopiť ich rozdelením na časti. V tomto zmysle Hegel vyhlasuje, že samotný „vzťah celku a jeho častí je nepravdivý, keďže jeho pojem a realita si navzájom nezodpovedajú“, no Hegel málo uvádza vzťah sily a jej objavenia. "Definícia obsahu sily sa úplne zhoduje s obsahom detekcie a vysvetlenie nejakého javu nejakou silou je preto prázdnou tautológiou". Hegel vyhlasuje vzťah medzi vnútorným a vonkajším za „pravdu“ vzťahu medzi silou a jej objavením, pričom považuje za chybu „racionálnej reflexie“ pozerať sa na podstatu „ako na niečo iba vnútorné“. V podstate vnútorné sa podľa Hegela nevyhnutne prejavuje navonok.

„Jednota podstaty a existencie alebo vnútornej a vonkajšej, ktorá sa stala bezprostrednou,“ definoval Hegel ako „realitu“. Odmietajúc prevládajúci názor o „absolútnom oddelení“ medzi realitou a myšlienkou, ideou, Hegel vyhlásil, že skutočné idey sú skutočné a skutočná realita, pretože jednota vnútorného a vonkajšieho je „úplne rozumná“. Hegel nepovažoval realitu za statickú danosť, ale za nutne sa meniacu a transformujúcu sa na svoj opak v tejto zmene: „sama o sebe zlomená, konečná realita, ktorej účelom je absorbovať“ a takáto realita „obsahuje embryo. o niečom úplne inom“. „Esenciálne“, „vnútorné“ tejto reality je také, že pri jej realizácii „vzniká úplne iná forma (Gestalt) vecí“, „nová realita“, ktorá „požiera“ predchádzajúcu realitu.

Najdôležitejšiu úlohu v chápaní reality ako dialekticky sa meniacej zohrávajú pojmy možnosť, náhoda, nevyhnutnosť. Podľa Hegela „realita je v prvom rade možnosť, ktorá sa stavia do protikladu ku konkrétnej jednote reálneho, ako abstraktná a bezvýznamná podstata“. Toto je abstraktná možnosť čohokoľvek, ktorej odporuje abstraktná nemožnosť čohokoľvek. Hegel poznamenáva, že „keď je realita hodnotená ako obyčajná možnosť, je niečo náhodné, a naopak, samotné možné je iba náhodné“. Rozvoj „kruhu definícií“ možnosti a náhody, interpretovaný ako premena náhodného na stav druhého, robí možnosť reálnou. V tejto reálnej možnosti, získania vlastného pohybu, sa spája objekt, podmienky a aktivita: navyše „keď sú prítomné všetky podmienky, objekt sa musí nevyhnutne stať skutočným a„ rozvinutá realita ... je nevyhnutnosťou “.

Hegel charakterizoval náhodné ako vonkajšiu stránku reality a veril, že musí byť prekonané v procese poznania, pochopenia nevyhnutnosti. Uvedomujúc si však, že „úlohou vedy a najmä filozofie je vo všeobecnosti rozpoznať nevyhnutnosť skrytú pod zdanlivosťou náhody“, zároveň varoval pred názorom rozšíreným medzi vedcami, „že náhoda patrí len k nášmu subjektívnemu myšlienka, a preto musí byť úplne eliminovaná, aby sme dosiahli pravdu." Hegel zastával myšlienku, že náhodnosť je po prvé objektívnou definíciou reality, ktorú nemožno eliminovať svojvoľne hlbokým chápaním reality, a po druhé, je skôr dialekticky spojená s nevyhnutnosťou, než by bola jej absolútnou negáciou. Toto bolo v podstate nové, dialektické chápanie náhodnosti, ktoré naplnilo túto kategóriu objektívnym obsahom.

Hegelovi išlo predovšetkým o to, aby vo svete eliminoval pohľad na nevyhnutnosť vládnuci ako akási slepá sila, ktorej je človek osudovo podriadený, a teda nie je slobodný. „Nutnosť je slepá len do tej miery, do akej nie je pochopená v koncepte, a preto nie je nič zvrátenejšie ako výčitka slepého fatalizmu, ktorý sa filozofii dejín pácha za to, že svoju úlohu vidí v poznaní nevyhnutnosti čo sa stalo v dejinách ľudstva“. Pri vysvetľovaní toho, čo vlastne treba chápať pod panujúcou nevyhnutnosťou a ako presne je zabezpečené jej pochopenie, Hegel vniesol do vzorca „sloboda je poznaná nutnosť“, ktorý môže zhrnúť zodpovedajúce názory predchádzajúcich filozofov, niekoľko zásadne nových bodov. od Spinozu po Schelling. Po prvé, podľa Hegela, pochopiť potrebu „pojmu“ znamená pochopiť ho tak, že má svoju vlastnú „pravdu“ v tomto „koncepte“, ktorý označuje racionálno-logickú „ideu“ definovanú ako slobodnú. To znamená poznanie najvyššej a základnej ontologickej jednoty slobody a nevyhnutnosti. Po druhé, spolu s týmto objektívne idealistickým výkladom jednoty slobody a nevyhnutnosti vyjadruje Hegel vo svojej tendencii aj zdravšie materialistické chápanie tejto jednoty. Ide o Hegelovo začlenenie účelnej činnosti do úvahy o procese nevyhnutnosti. Poukazujúc na to, že nevyhnutnosť sa nazýva slepá, keď sa konštatuje, že sa stalo niečo úplne iné ako okolnosti a podmienky, ktoré sa podieľali na jej vzniku, Hegel namieta: už vopred známe; táto činnosť teda nie je slepá, ale vidiaca “(rozumne orientovaná transformujúca ľudská činnosť si uvedomuje jednotu slobody a nevyhnutnosti).

Nevyhnutnosť ďalej Hegel charakterizoval ako „samotnú jedinú, identickú so sebou samú, ale plnú obsahovej podstaty, ktorá tak žiari výzorom sama osebe, že jej rozdiely nadobúdajú podobu nezávislých realít...“. Táto nevyhnutnosť sa rozvinula cez triádu vzťahov.

„Vzťah substanciality a náhodnosti“ alebo „podstatný vzťah“, druhý – „kauzálny vzťah“, v ktorom substancia pôsobila ako príčina, vyvolávajúca činy, a tretí – interakcia, definovaná ako „kauzálny vzťah“. , stanovené v jeho plnom vývoji ...” ... „Procesie substancie cez kauzalitu a interakciu“ vedie k objavu, že „pravda substancie je pojem“ – „nezávislosť, ktorá sa od seba odtláča do odlišných nezávislých existencií, a tak ako je toto odpudzovanie totožné so sebou samým. ...“. Zároveň sa „nevyhnutnosť premieňa na slobodu“ a sloboda ako „abstraktná negácia“ je nahradená „konkrétnou a pozitívnou slobodou“, ktorá „má ako predpoklad nutnosť a obsahuje ju v sebe ako odstránenú“, pričom sloboda je „ pravda nevyhnutná“. Toto všetko určuje skutočnosť, že pojem „sám je silou nutnosti a skutočnej slobody“ (96. 1. 327, 328, 331, 335-339).

Prechod k pojmu, ktorý sa tým „ukázal ako pravda bytia a podstaty“, Hegel súčasne interpretuje ako skutočnosť, že bytie a podstata sa „vrátili“ k pojmu „ako jeho základ“. Z Hegelových vysvetlení vyplýva, že „samopohyb“ pojmov (kategórií) k podstatnému „pojmu“ zobrazenému vo vede o logike nie je ontologickým procesom vzniku „pojmu“, ale epistemologickým procesom jeho poznania. . Na otázku, prečo veda o logike nezačala „pojmom“, ak ide o pravdu bytia a podstaty, Hegel odpovedal: „Tam, kde ide o myslenie o poznaní, nemožno vychádzať z pravdy, pretože pravda ako začiatok je založené iba na uistení a mysliteľná pravda ako taká sa musí prejaviť mysleniu." Aj keby bol na začiatku logiky postavený pojem, definovaný ako jednota bytia a podstaty, potom by bolo potrebné vysvetliť, čo je toto bytie a esencia a ako sa spájajú v jednote pojmu, a to by znamenalo že „začali sme s pojmom iba podľa názvu ... “(96. 1.339). Uvažované vysvetlenia odhalili racionálny význam hegelovského systému pojmov ako akéhosi procesu zobrazovania ľudského poznania pri jeho rozvoji a prehlbovaní. Tento význam bol však zakrytý idealistickou interpretáciou pohybu pojmov (kategórií), ktorá bola dominantná vo vede o logike, ako „pojmu“ generovaného činnosťou — logickej hypostáze „idey“.

Výrazy „vychádzať z konceptu“ alebo „vychádzať z konceptu“ znamenajú, že existencia akejkoľvek jednotlivej veci sa musí posudzovať v rámci integrity, ku ktorej patrí. Práve táto celistvosť určuje existenciu veci, robí z nej jav, určuje jej formu a obsah, vytvára pre ňu podmienky a umožňuje jej konať v súlade s jej účelom. Preto len poznaním tejto celistvosti (pochopením jej konceptu) možno pochopiť podstatu všetkých tých špecifických vecí, ktoré ju tvoria.

Zmyslové (každodenné) vedomie teda obmedzuje chápanie podstaty vecí na ich jedinečnosť, racionálne myslenie – na ich osobitosť, myseľ vychádza z jednoty všetkých troch aspektov pojmu: singulárneho, špeciálneho a univerzálneho.

Kantov záver, že podstata vecí samých o sebe je nepoznateľná, vyplýva z dvoch premís. Po prvé, naše zmyslové vnemy, prostredníctvom ktorých dostávame informácie o predmetoch súčasného sveta, sú subjektívne, a po druhé, kategórie ako konštruktívne prvky (konštruktívne prvky) všetkých našich predstáv považuje Kant rovnakým spôsobom ako vlastnosť len z nášho subjektívneho dôvodu. V dôsledku toho by sa všetky zobrazenia, ktoré dostávame pomocou kategórií, mali považovať za subjektívne vo svojej forme a podľa prvého odseku aj v ich obsahu. Záver, ku ktorému dospel Kant, bol pre takéto premisy logický: poznávame svet, ktorý sa nám javí, ale čím je (vo svojej podstate) sám o sebe, nevieme. Podstatu veci samej alebo veci samy osebe nemožno spoznať, lebo bez toho, aby sa nejakým spôsobom sprostredkovala, sa nijako nevzdáva a v dôsledku toho zostáva mimo dosahu rozumu.

Hegel, vychádzajúc z uznania identity ideálneho obsahu myslenia a skutočného obsahu bytia, dal definíciám myslenia objektívny status. Vďaka tomu odstránil tento pseudoproblém a rozviazal ruky pre pozitívne riešenie otázky kognitívnych schopností mysle: svet je poznateľný a my presne vieme, čím je pre nás. Mimo sveta, ktorý sa nám zjavuje, niet iného sveta. Preto sa musí objaviť podstata a poznajúc svet, ktorý sa nám javí ako jav, poznávame aj jeho podstatu.

Tu sú dve základné ustanovenia hegelovského prístupu k poznaniu podstaty, ktoré ochotne prijali jeho súčasníci, ktorí sa nechceli zmieriť s kantovským agnosticizmom: a) podstata je daná vo svete, ktorý sa nám zjavuje, b ) poznajúc svet ako fenomén, zároveň poznávame jeho podstatu.

Keďže podstata toho istého je založená na rovnakom koncepte, vo sfére kategórií podstaty máme rovnaké definície ako vo sfére kategórie bytia, avšak v reflexnej forme. Na mieste čistého bytia a ničoty sú identita a odlišnosť, namiesto stávania sa - existencia, namiesto toho existencie- fenomén, namiesto toho, aby bol sám pre seba - realita. Vo vývoji definícií podstaty teda existujú tri stupne: - existencia vecí, - prejav vecí, - realita vecí.

Hegel odmieta Schellingovo tvrdenie, že začiatok treba chápať ako absolútnu identitu subjektívneho a objektívneho, s vylúčením akéhokoľvek rozdielu medzi nimi. Identita a odlišnosť sú dialektické protiklady, ktoré sú od seba neoddeliteľné.

Pôvodná identita, ktorá tvorí substanciálny základ sveta, je podľa Hegela identita myslenia a bytia, v ktorej je však spočiatku rozdiel medzi objektívnym a subjektívnym, no tento rozdiel sám o sebe existuje len v r. myslenie. Myslenie podľa Hegela nie je len subjektívna, ľudská činnosť, ale aj objektívna entita, nezávislá od človeka, primárny princíp, primárny zdroj všetkého, čo existuje.

Myslenie, tvrdí Hegel, „odcudzuje“ svoje bytie vo forme hmoty, prírody, ktorá je „inakosťou“ tohto objektívne existujúceho myslenia, ktoré Hegel nazýva absolútnou ideou. Z tohto hľadiska rozum nie je špecifickou črtou človeka, ale základným princípom sveta, z ktorého vyplýva, že svet je v podstate logický, existuje a vyvíja sa podľa zákonov, ktoré sú vlastné mysleniu a rozumu. Na myslenie a rozum sa teda Hegel pozerá ako na absolútnu podstatu prírody, človeka a svetových dejín, nezávislú od človeka a ľudstva. Hegel sa snaží dokázať, že myslenie ako substanciálna podstata nie je mimo sveta, ale samo v sebe, ako jeho vnútorný obsah, prejavujúci sa vo všetkej rozmanitosti javov skutočnosti.

V snahe dôsledne uskutočňovať princíp identity myslenia a bytia považuje Hegel myslenie (absolútnu ideu) nie za nehybnú, nemennú prvotnú podstatu, ale za nepretržite sa rozvíjajúci proces poznania, stúpajúci z jednej úrovne do druhej, za dôsledne sa rozvíjajúci proces poznania. vyššie. Absolútna myšlienka je preto nielen začiatkom, ale aj rozvíjajúcim sa obsahom celého svetového procesu. To je zmysel známej Hegelovej tézy, že absolútno treba chápať nielen ako predpoklad všetkého existujúceho, ale aj ako jeho výsledok, t.j. najvyšší stupeň jeho vývoja. Toto najvyššie štádium vývoja „absolútnej idey“ je „absolútny duch“ – ľudstvo, ľudská história.

Myslenie je v porovnaní so zmyslovým vnímaním najvyššou formou poznania vonkajšieho sveta. Nemôžeme zmyslovo vnímať to, čo už nie je (minulosť), čo ešte neexistuje (budúcnosť). Zmyslové vnemy priamo súvisia s predmetmi, predmetmi, ktoré ovplyvňujú naše zmysly; veda objavuje, objavuje javy, ktoré nevidíme, nepočujeme, necítime. Bez ohľadu na to, aký veľký význam má myslenie, akokoľvek neobmedzené sú možnosti teoretického poznania, myslenie je založené na údajoch zmyslovej skúsenosti a bez nej je nemožné. Hegel pre svoje charakteristické idealistické podceňovanie zmyslových údajov nevidel hlbokú dialektickú jednotu racionálneho a empirického, nechápal, ako myslenie čerpá svoj obsah zo zmyslových vnemov vonkajšieho sveta. Obsahom myslenia (obsahom vedy) je podľa Hegela jej inherentný obsah (samotné myslenie); neprijíma sa zvonku, ale vytvára sa myslením. Poznanie z tohto pohľadu nie je objavovanie toho, čo existuje mimo nás, mimo myslenia; je to objavovanie, uvedomovanie si obsahu myslenia, veda. Ukazuje sa teda, že myslenie a veda poznávajú svoj vlastný obsah a poznanie sa ukazuje ako sebauvedomenie ducha. V konečnom dôsledku Hegel prichádza k fantastickému záveru, že ľudské myslenie je len jedným z prejavov nejakého absolútneho, mimo človeka existujúceho myslenia – absolútnej idey, t.j. Bože. Rozumné, božské, skutočné, nevyhnutné sa podľa Hegelovho učenia navzájom zhodujú. Z toho vyplýva jedna z najdôležitejších téz Hegelovej filozofie: všetko, čo je skutočné, je racionálne, všetko, čo je racionálne, je skutočné.

Myslenie odráža objektívnu realitu a keďže ju správne odráža, môžeme hovoriť o rozumnom pohľade na svet. Ale Hegel identifikuje odraz reality (rozum) a to, čo sa odráža – objektívnu realitu. Táto identita svetovej mysle s rozmanitým svetom javov, tento proces myslenia, obsahuje všetku rozmanitosť reality a nazýva sa ňou „absolútna idea“, na jednej strane je naplnená úplne skutočným prírodným a historickým obsahom. a na druhej strane sa ukazuje, že je to rafinovaná myšlienka Boha ...

Hlavnou formou myslenia je koncept. Keďže Hegel absolútne myslenie, nevyhnutne zbožňuje aj tento pojem. Podľa jeho učenia „je začiatkom všetkého života“ a je „nekonečnou tvorivou formou, ktorá v sebe obsahuje plnosť všetkého obsahu a zároveň slúži ako jeho zdroj“. Proti materialistickej doktríne pojmu ako najvyššej formy odrazu objektívnej reality obracia Hegel skutočný vzťah medzi myslením a bytím hore nohami: nemyslieť, hovorí, odráža bytie, ale bytie je stelesnením myslenia, konceptom, nápad. (1,27)

Východiskom hegelovského filozofického systému je teda idealistická identifikácia myslenia a bytia, redukcia všetkých procesov na proces myslenia. Skutočné dejiny sa redukujú na dejiny poznania a rast a prehlbovanie vedomostí o svete sa vníma ako vývoj samotnej reality. Hegel zbožšťuje proces poznania, ktorý uskutočňuje ľudstvo, vydáva ho za božské sebapoznanie, ako aj na poznanie Boha, a tým aj seba samého.

Hegelova logika je prvou dialektickou logikou systematicky rozvíjanou z hľadiska objektívneho idealizmu. Skutočný význam Hegelovej logiky a jeho doktríny konceptu sa ukáže najmä vtedy, ak porovnáme Hegelovu logiku so starou, racionálnou logikou a kantovskou transcendentálnou logikou, keďže Hegelova logika nie je len pozitívnou prezentáciou Hegelovej doktríny logiky, ale aj kritikou ako starú, racionálnu a kantovskú transcendentálnu logiku.

1. HEGELOVA KRITIKA KONCEPTU KONCEPTU TRADIČNEJ LOGIKY

Tradičnú logiku Hegel charakterizuje ako vedu o konečných formách myslenia. Z jeho pohľadu oddeľuje formy myslenia od ich obsahu a nie je schopná uvažovať o pojmoch v procese ich vývoja. V starej logike sa myslenie chápe ako holá forma poznania, ktorá je abstrahovaná od akéhokoľvek obsahu. Navyše musí byť daná zvonka. Logika však môže len naznačovať formálne podmienky poznania, ale nie je schopná pochopiť pravdu.

Hegel odhalil dôvod formalizmu a ukázal nejednotnosť tradičného chápania. Veril, že nedostatok obsahu v logických formách je dôsledkom racionálneho uvažovania. Pretože tu pojmy spolu nesúvisia a neuvažujú sa vo svojej organickej jednote. Preto sú to mŕtve formy, duch, ktorý tvorí ich živú konkrétnu jednotu, v nich neprebýva. V tomto smere Hegel zdôvodňuje výhodu dialektického spôsobu uvažovania o formách myslenia.

Hegel tiež dokázal omyl racionálneho tvrdenia, že logika je abstrahovaná od obsahu. "Keď raz tvrdia, že myslenie a pravidlá myslenia im slúžia ako predmet, potom sa ukáže, že má v sebe priamo svoj vlastný obsah, iba svoj vlastný obsah." Bohatstvo foriem myslenia sa podľa neho jasne prejavuje v tom, že sú definované v sebe.

Hegelova kritika oddelenia foriem myslenia od obsahu je nepochybne správna. Forma je dôležitá len preto, že má zmysel. Filozof správne poznamenal, že ak by pojmy boli iba mŕtvymi formami myslenia, potom by ich poznanie bolo úplne zbytočné. „Ale v skutočnosti sú formy pojmov naopak,“ napísal Hegel, „živým duchom skutočnosti, ale v skutočnosti je pravdivé iba to, čo je pravdivé na základe týchto foriem, prostredníctvom nich a v nich. Ale pravdivosť týchto foriem, prevzatých samy osebe, rovnako ako ich nevyhnutné spojenie, nebola nikdy zvážená a neslúžila ako predmet výskumu “26.

Požiadavka zmysluplnosti pojmov je pozoruhodnou tézou hegelovskej logiky. Pojmy a kategórie nie sú prázdne a nezmyselné formy a vyjadrujú podstatu, vnútorné, nevyhnutné súvislosti objektívneho sveta. Hegel mal úplnú pravdu, keď sa postavil proti metafyzickému oddeľovaniu foriem od obsahu, no jeho idealizmus sa okamžite prejaví, keď pojem odvodzuje nie zo života, ale naopak, skutočný svet považuje za výsledok sebarozvoja pojmov. . Hegel prepadol ilúzii vyhlásenia, že podstatou sveta je pojem. Preto aj taký pozoruhodný Hegelov postoj k pojmu vyznieva rozporuplne: „Pojem však treba považovať za formu, ktorá v sebe obsahuje celý obsah a zároveň slúži ako jeho zdroj.“ Táto myšlienka je najhlbšou pozíciou hegelovskej logiky. V skutočnosti neexistujú žiadne čisté formy, formy myslenia nemajú žiadnu kognitívnu hodnotu, ak nie sú zmysluplnými formami.

Z hľadiska Hegelovej dialektickej logiky sú pojmy a kategórie v organickej jednote, sú prepojené a prechádzajú jedna do druhej. Pre neho pojmy a kategórie pôsobia ako predmet vývoja, preto je obsahom myslenia samotné myslenie. Preto je pre skutočné a pravdivé poznanie tak málo formálne, tak málo bez obsahu. Má absolútnu formu. „Logiku treba podľa toho chápať ako systém čistého rozumu, ako kráľovstvo čistého myslenia. Toto kráľovstvo je pravda, to, čím je bez závojov samo o sebe a pre seba“28. Ako vidíte, Hegel poznal iba samorozvíjajúcu sa myšlienku, koncept. Z hegelovského hľadiska je generál iba myšlienkou, preto nemohol pripustiť existenciu generála v skutočnosti.

Filozof opakovane poukázal na kognitívnu hodnotu tradičnej logiky, zdôraznil veľký význam aristotelovskej logiky. Veril však, že iba dialektická logika môže dať pravdu, ktorá zahŕňa formálnu logiku abstraktne, ako moment, rovnako ako rozum pôsobí ako moment rozumu.

Podľa Hegela chápanie zvažuje pojmy v abstraktnom rozlíšení; definuje charakter konečnosti, nemennosti a abstraktnej univerzality. Preto sa v dejinách poznania objavuje rozum ako prvý stupeň duševnej činnosti, ktorý ešte nie je schopný pochopiť pravdu. Napriek tomu Hegel zdôrazňoval dôležitosť a nevyhnutnosť racionálnych konceptov v určitom rámci. „Bez ohľadu na to, aké suché a nezmyselné sa nám môže zdať vymenovanie rôznych typov úsudkov a záverov a ich rôznorodé prelínanie, bez ohľadu na to, ako sa nám zdajú nevhodné na hľadanie pravdy, stále nemôžeme postaviť žiadnu inú vedu proti toto." Názor, že Hegel údajne poprel kognitívnu hodnotu bežnej logiky, nezodpovedá realite. Postavil sa len proti absolutizácii zákonov tradičnej logiky, jej výkladu pojmov.
a... Nejednotnosť formálno-logickej dedukcie

Podľa Hegela, na rozdiel od dialektickej logiky, ktorá študuje formy myslenia v ich jednote, vo vnútornom a nevyhnutnom spojení všetkých strán a vzťahov, racionálna logika študuje pojmy mimo ich nevyhnutnej súvislosti, mimo ich skutočného vzťahu. Všeobecná logika nedokáže uchopiť formy myslenia v ich vnútornej súvislosti. Formy myslenia nevyvodzuje na základe pevného princípu, ale vedie ich len k vonkajšiemu spojeniu. Systematizácia sa tu chápe vo vonkajšej redukcii homogénneho, v uvažovaní o jednoduchšom ako predpoklad pre komplex a iné podobné vonkajšie úvahy. Podľa Hegelovej vtipnej poznámky je dedukcia zákonov a pravidiel v tradičnej logike o málo lepšia ako ukazovanie palíc nerovnakej dĺžky, aby sme ich zoradili a spojili podľa veľkosti. Preto, nie bezdôvodne, filozof prirovnal toto myslenie k počítaniu a na druhej strane počítaniu s týmto myslením.

Hegel sa neobmedzil na vtipnú poznámku o dedukcii starej logiky, ale jej klasifikáciu pojmov podrobil dôkladnej kritike. Ukázal, že neexistuje žiadna vnútorná logika, princíp nevyhnutnosti. Tradičná klasifikácia pojmov sa podľa filozofa vyznačuje nejednotnosťou a nedostatkom vnútornej komunikácie; pojmy sa delia podľa kvantity a kvality atď. týmto deleniam chýba princíp nevyhnutnosti a dedukcie.

Hegel tiež poznamenal, že stará logika poskytuje zlý príklad pre iné vedy. V praxi to porušuje základnú požiadavku odvodzovania pojmov a dokazovania vedeckých stanovísk. Filozof tiež kritizoval formálne logické členenie pojmov. V tradičnej logike sa pojmy považujú za jasné a vágne, zreteľné a nevýrazné, primerané a neadekvátne atď. Takéto rozdelenie podľa Hegela odhaľuje subjektivitu a psychologickú interpretáciu problému. „Toto nie je nič iné,“ napísal Hegel, „ako subjektívne vyjadrenie. Čo je to nejasný pojem, to musí zostať jeho tajomstvom, lebo inak by to nebol vágny, ale zreteľný pojem. - Hovorí sa, že odlišný pojem je taký pojem, ktorého znaky možno naznačiť. Ide teda, prísne vzaté, o jednoznačný pojem “30.

Hegel vytýka formálne delenie pojmov na jednoduché a zložité. V skutočnosti, ak by bolo uvedené skutočné znamenie jednoduchého konceptu, potom by sa to nedalo považovať za jednoduché. Keďže znamenie nie je uvedené, potom tento koncept nie je zreteľné. Tu pomáha „jasný“ koncept. Jednota reality a podobné definície sa uznávajú ako jednoduché pojmy len preto, že logici nedokázali nájsť ich definície, a preto sa uspokojili s tým, že o nich mali jednoduchý, jasný koncept, t. nemať žiadne.

Ďalej Hegel vyvracia zaužívané delenie pojmu na protichodný a protirečivý. V tejto súvislosti Hegel poznamenáva, že mnohé typy definícií pojmov (afirmatívne, negatívne, podmienené, identické, nevyhnutné atď.) vznikli z rozmaru logikov. Keď hovoria o protikladných a protirečivých konceptoch, vychádzajú z abstraktnej myšlienky odlišnosti a opozície. Považujú sa za dva samostatné typy, t.j. každý z nich je nehybný, existuje sám o sebe a je ľahostajný k druhému. V tradičnej logike sa teda o nich uvažuje bez akéhokoľvek náznaku ich dialektiky. „Akoby to, čo je protichodné,“ napísal Hegel, „nemalo byť súčasne definované ako protirečivé“ 31.

Napokon Hegel ukázal, že aj také pravdivé definície myslenia ako univerzalita, singularita a singularita v úvahách o všeobecnej tradičnej logike nadobúdajú iný význam. Rozum zachytáva v týchto definíciách iba ich kvantitatívny rozdiel. Univerzálne sa považuje za to, čo je širšie ako partikulárne; špeciálne je zasa to, čo je širšie ako jednotné číslo. Univerzálne sa teda chápe ako určitá väčšia veličina ako partikulárne a jednotné číslo.

Pojem je podľa Hegela možnosť kvantity, ale rovnako aj možnosť kvality, t.j. jeho definície sú rôznorodé a kvalitatívne. Preto ich uvažovanie len z hľadiska množstva nezodpovedá pravde. Pojem je konkrétny a najbohatší, keďže je základom a jednotou predchádzajúcich definícií.
b... Hegela o potrebe dialektického uvažovania o pojmoch

Hegel kritizoval Kanta za to, že vyjadril myšlienku úplnosti všeobecnej logiky. Na rozdiel od Kanta Hegel predložil a zdôvodnil myšlienku potreby úplného prepracovania tradičnej logiky. Hegelov postoj k tejto otázke je úplne správny, pretože dokázal, že racionálna logika so svojimi konečnými, prázdnymi, metafyzickými kategóriami nespĺňa požiadavku pravdy.

Východisko z takéhoto neuspokojivého stavu všeobecnej logiky videl filozof vo vytvorení dialektickej logiky, ktorá študuje kategórie v ich pohybe, protirečeniach a nevyhnutných súvislostiach. „Aby duch mohol oživiť tieto mŕtve kosti logiky a získať tak obsah a obsah, jeho metóda musí byť tá, ktorá jediná je schopná urobiť z neho čistú vedu. V stave, v akom sa nachádza, neexistuje ani predtucha vedeckej metódy “32. Prvýkrát podstatu svojej vedeckej (dialektickej) metódy odhalil Hegel vo Fenomenológii ducha vo vzťahu k rozvoju vedomia.

Každý jav sa podľa Hegela vo svojom vývoji rozdvojuje a v dôsledku toho má svoju negáciu. V progresívnom rozvoji myslenia sa negatívne prejavuje aj jeho pozitívna stránka. Presnejšie povedané, protirečenie samo o sebe neklesá na nulu, nerieši sa v absolútne nič, ale v negáciu jeho špeciálneho obsahu. Táto negácia, získaná ako výsledok, je bohatším pojmom ako predchádzajúca definícia, pretože bola obohatená o jej negáciu. Je to taká syntéza, ktorá ako svoj moment obsahuje predchádzajúce definície: „Obsahuje teda starý pojem a je jeho jednotou a jeho protikladom“ 33.
2. KRITIKA KANTOVHO UČENIA O KONCEPTE od HEGEL

Hegelova logika má za hlavný predpoklad kantovskú filozofiu. Niet pochýb, že kantovská doktrína syntetického súdu apriori a počiatočná jednota apercepcie je prvým predpokladom doktríny dialektickej logiky o konkrétnom koncepte.

Napriek tomu, že Kantova epistemológia nebola bez idealistických a agnostických omylov a vyznačovala sa nejednotnosťou a vnútorným protirečením, bol to práve Kant, kto po prvý raz v dejinách filozofie pristupoval k formám myslenia z hľadiska dialektiky.

Pre svoju nedôslednosť sa Kantovi nepodarilo rozvinúť logiku s veľkým začiatočným písmenom, preto vo svojej transcendentálnej logike, prekonávajúcej úzky rámec starej logiky, nastolil iba zásadné otázky, ktoré tvorili základ budúcej dialektickej logiky.

To všetko dáva dôvod povedať, že systematická prezentácia dialektickej logiky začína práve u Hegela a jeho kritika kantovskej filozofie je vedená z pozície dôslednej dialektiky.

Hegel jasne odlíšil kantovskú transcendentálnu logiku a starú metafyzickú, racionálnu logiku. Opisujúc obmedzenosť, nepravdu a zdanie racionálnej logiky napísal: „podľa tejto úvahy mám pojmy tak, ako mám akékoľvek vonkajšie vlastnosti.“

Ako bezpodmienečnú Kantovu zásluhu Hegel poznamenal jeho hlbokú myšlienku, že jednota, ktorá tvorí podstatu pojmu, je počiatočnou syntetickou jednotou apercepcie. Táto myšlienka je podľa Hegela jadrom Kantovej transcendentálnej dedukcie kategórií. Podľa filozofa je to najťažšia pozícia kantovskej filozofie, pretože si vyžaduje, aby sme prekonali racionálnu myšlienku konceptu.

Pri racionálnom uvažovaní o koncepte je akákoľvek odroda mimo konceptu. Tieto pojmy sú vlastné vo forme abstraktnej univerzálnosti. Syntetický úsudok apriori Kant nie je abstraktne všeobecný, ale je taký všeobecný, v ktorom má rozdielnosť rovnakú dôležitosť. „Kant začal túto úvahu s mimoriadne dôležitou myšlienkou, že existujú a priori syntetické súdy. Táto počiatočná syntéza apercepcie je jedným z najhlbších princípov špekulatívneho nasadenia; obsahuje prvý krok k skutočnému pochopeniu podstaty pojmu a je úplne v protiklade s vyššie spomínanou prázdnou identitou či abstraktnou univerzalitou, ktorá nie je syntézou v sebe samej “34.

Kantova doktrína syntetického úsudku apriori a počiatočnú jednotu apercepcie považoval Hegel za hlavnú udalosť v dejinách logiky. Kant tu vytvoril počiatky doktríny špecifického pojmu, ktorý je jednotou početných definícií a je sám osebe protirečivý.

Hegel však v kantovskej doktríne konceptu videl nielen pozitíva, ale aj zaslúžene ju kritizoval. Uvedomujúc si hlboký obsah kantovskej syntézy, veril, že tento prvý krok nestačí na jednoduché spresnenie. Dokonca aj výraz „syntéza“ je z pohľadu Hegela neuspokojivý, pretože vytvára dojem akejsi vonkajšej jednoty, ktorá je sama o sebe oddelená.

Hegel ako idealista s podráždením poznamenáva, že v Kantovi kategórie samy osebe nedávajú syntetické poznatky, ale dosahujú ich len v spojení so zmyslovými údajmi. Okrem toho sa kategórie rozumu spájajú so zmyselnosťou prostredníctvom transcendentálnej schémy. Hegel sa neuspokojil s kantovským tvrdením, že pojmy bez rozmanitosti kontemplácie sú nezmyselné. Obsahom myslenia je podľa Hegela samotné myslenie: „Pojem apriori existuje určitá syntéza, má v sebe istotu a odlišnosť. Keďže táto definitívnosť je definitívnosťou pojmu a teda absolútnou definitívnosťou, jedinečnosťou, pojem je základom a zdrojom všetkej konečnej určitosti a všetkej rozmanitosti “35.

Hegelova kritika Kantovej filozofie je celkom spravodlivá, keď z hľadiska dialektickej logiky Hegel Kantovi vyčíta, že nie je dostatočne dôsledný na to, aby realizoval princíp konkrétneho konceptu.

Kant, ako správne poznamenal Hegel, nedokázal úplne prekonať obmedzenia metafyzického myslenia. Rozumná logika stále veľmi zaťažuje jeho filozofiu. Kant napríklad nepochopil dialektickú jednotu kategórie podstaty a javu. Filozof podložil svoj agnosticizmus metafyzickým oddelením javu od jeho podstaty. V skutočnosti však fenomén neexistuje oddelene od podstaty. Podstata je vyjadrená v javoch a jav je podstatný.

Kant pristupuje k formám myslenia z agnostického hľadiska. Základné formy nášho myslenia sú objektívne len v zmysle ich všeobecnej platnosti pre každý mysliaci subjekt. Podľa Kanta je to jasné predovšetkým zo vzťahu myslenia ku kontemplácii. Ak tvorenie myšlienok a úsudkov (premýšľanie) nie je úplne prázdnou činnosťou, potom by malo odkazovať na dané v kontemplácii („pojmy bez kontemplácie sú prázdne“) ako záväznú činnosť, malo by mať materiál, na ktorom by sme mohli prejaviť svoju činnosť. . Kategórie ako hlavné formy vnútornej viazanosti majú význam len vo vzťahu k tomu, čo viazaniu podlieha, kategórie nemôžu toto posledné vytvárať, naopak, vždy im musí byť daný (zmyslový).

Ale aj samotné myslenie je nemožné bez vzťahu ku kontemplácii. Význam záväzných noriem, abstraktne vyjadrený v jednotlivých kategóriách, nemožno vôbec pochopiť a kategórie už vôbec nie definovať bez toho, aby sme si aspoň v najvšeobecnejšom zmysle vnútorne predstavili rôzne spôsoby viazania, ktoré sa získavajú prostredníctvom tzv. aplikácia týchto noriem (analytika základov) ...

Teda pre kategórie samotné, a nielen pre ich aplikáciu na javy (jediná vec, o ktorej v otázke v doktríne schematizmu) potrebujeme schémy. Ak je pre jasné myslenie potrebný postoj ku kontemplácii, potom je v oveľa väčšej miere potrebný na poznanie. Poznanie sa podľa Kanta stáva myslením prostredníctvom svojho vzťahu ku kontemplácii prezentovanej vo vonkajšom priestore, zodpovedajúcemu obrysu danej schémy, alebo prostredníctvom svojho vzťahu k nejakému špecifickému stavu mysle, vnímanému v jej realite, ak (myslenie) zároveň tieto javy spája a posledné mu prináša do vedomia. Kategórie nemajú žiadny kognitívny význam mimo skúsenosti, pretože pre nás nemôže byť daný predmet okrem sféry našej skúsenosti, vo formách našej zmyslovej kontemplácie. Preto jasné myslenie, kategórie sú možné len prostredníctvom takých schém, ktoré sú vypožičané z hlavných foriem našej časopriestorovej kontemplácie, keďže neexistuje žiadny iný spôsob kontemplácie, z ktorého by sme to mohli získať.

Toto obmedzenie kategórií na svet našich kontemplatívnych predstáv sa nachádza v kantovskej dedukcii. Ostatne aplikovateľnosť kategórií na svet našich kontemplácií tu dokazuje fakt, že len cez kategórie je možné prepojiť kontemplácie s myšlienkami a tento postoj zasa vychádzal z toho, že len za asistencie kategórií samotný svet našich kontemplácií vzniká vo svojej skutočnej existencii. Celý význam kategórií teda spočíva v tom, že sú abstraktným vyjadrením tých istých noriem, podľa ktorých je svet našich kontemplácií budovaný silou predstavivosti (ako nevedomá myseľ) a podľa ktorých myslí jej vedomá myseľ. . Podľa Kanta sa tu teda nachádza rovnaký výsledok: kategórie majú iba imanentný, a nie transcendentálny (význam za svetom našich predstáv) význam. A základné formy nášho myslenia majú teda tiež len subjektívny význam, slúžia len ako vyjadrenie tých zákonitostí, ktorými sme nútení usporiadať svet našich predstáv.

Tento Kantov postoj, ktorý zdôvodňuje subjektivitu foriem myslenia, o nemožnosti aplikácie kategórií mimo skúsenosti, Hegel epistemologicky vyvrátil. Považuje za prekvapujúce, že Kant uznával vzťah myslenia k zmyslovej existencii len ako vzťahový vzťah. Hoci kantovská filozofia tvárou v tvár syntetickému úsudku apriori vlastnil viac hlboký koncept, v konečnom dôsledku neprekročila tvrdenie, že pojem je úplne oddelený a zostáva oddelený od reality: „... uznaný za pravdivý a určitý pojem, o ktorom sa utvrdila, vyhlásila za niečo prehnané, neprijateľné a len mentálne , nie skutočný “36.

Hegel v tejto pozícii vyčíta Kantovi nejednotnosť, hoci samotná doktrína Hegelovho konceptu v tomto prípade neobstojí v kritike, keďže ku konceptom pristupuje z hľadiska idealizmu. Pre Hegela nie realita je základom pojmu, ale pojem dáva vznik skutočnosti, prírode. Pravda nie je chápanie podstaty sveta, reality vo forme konkrétneho pojmu, ale samotný pojem, ktorý sa vyvíja sám zo seba.

Podľa Hegela koncept vo svojej veľmi pôvodnej podobe ešte nie je úplný a dospel len k abstraktnej pravde. Neúplnosť pojmov nespočíva v absencii zmyslovej reality v nich, ale v tom, že pojem ešte sám sebe nekomunikoval svoju vlastnú realitu vygenerovanú zo seba samého.
a... Hegel o myšlienkach mysle Kanta

Hegel dôkladne kritizuje kantovskú doktrínu pojmu v súvislosti s analýzou Kantovej doktríny ideí rozumu. Podľa Kanta zmysel kategórií rozumu spočíva v tom, že sú podmienkami možnosti skúsenosti. Subjektívne súdy vnímania sa v skutočnosti transformujú na súdy skúsenosti iba prostredníctvom kategórií rozumu. Iná vec je s myšlienkami mysle, tie sa v skúsenosti nikdy nevyskytujú a ich pozície nemožno skúsenosťou ani potvrdiť, ani vyvrátiť. Predstavy mysle sa zásadne líšia od kategórií mysle. Ak kategórie rozumu určujú možnosť syntetického úsudku apriori, potom sú myšlienky mysle v tomto ohľade úplne zbytočné a dokonca odporujú pravidlám racionálneho poznania prírody, keďže myseľ sa snaží uplatniť svoje myšlienky vo sfére bezpodmienečného, ​​mimo skúsenosti.

Podľa Kanta myseľ nie je schopná sprostredkovať realitu svojim predstavám; keď sa o to myseľ pokúša, stáva sa transcendentálnou, presahujúcou skúsenosťou a vytvára len paralogizmus, antinómie a ideál bez reality. Hegel ostro kritizoval Kanta za takéto chápanie. Veril, že myšlienky mysle by mali byť vyššími pojmami ako kategórie mysle. V dôsledku toho Kant nechápal veľkú, kognitívnu úlohu myšlienok rozumu pri chápaní pravdy.

Hegel podal epistemologickú kritiku Kantovej nedôslednosti v súvislosti s doktrínou ideí rozumu. Na rozdiel od svojho predchodcu veril, že v mysli stratí myslenie podmienenosť a obmedzenia, ktoré sú vlastné mysli, a pochopí pravdu. Ale tento predpoklad v učení Kanta o myšlienkach rozumu sa nenaplnil. Vzťah rozumu ku kategóriám Kant definuje len ako dialektický, chápaný ním v negatívnom zmysle. Na úrovni rozumu sa stráca aj začiatok myšlienky konkrétneho konceptu vo forme počiatočnej syntézy. Stáva sa len formálnou jednotou syntetického používania rozumu.

Pojmy rozumu, v ktorých by sme mali očakávať hlbší obsah, považuje Kant len ​​za holé idey, ktorým by pripisoval pravdu, že by to bola úplná svojvôľa a šialená trúfalosť, keďže sa s nimi nemožno stretnúť v žiadnej skúsenosti. "Mohol by si niekto niekedy myslieť," napísal Hegel, "že filozofia popiera pravdu o zrozumiteľných esenciách, pretože im chýba priestorová a časová vnímaná citlivosť hmoty?" 37.

Hegel kritizuje kantovské chápanie epistemologickej úlohy pojmu v súvislosti s otázkou pravdy. Kant pohŕdal otázkou, čo je pravda. Hegel poznamenáva, že definícia pravdy ako korešpondencie poznania s predmetom má veľký význam. Ak by Kant pamätal na túto definíciu pri zdôvodňovaní tvrdenia, že veci samy osebe sú v zásade nepoznateľné, potom by bolo jasné, že myseľ, ktorá sa nedokáže dať do súladu so svojím predmetom, s vecami samými o sebe a s takými vecami, ktoré nie sú v súlade s rozumom , podstata nepravdivých predstáv.

V tejto súvislosti Hegel analyzuje známy Kantov postoj o absurdnosti otázky kritéria pravdivosti poznania a ostro ho kritizuje. Verí, že zmyslový obsah bez konceptu je zbavený podstaty. Nemožno sa pýtať na kritérium pravdivosti takéhoto obsahu, keďže v jeho neporušenosti pojmu nejde o požadovanú korešpondenciu, ale len o nepravdivý názor. Tvárou v tvár syntetickému úsudku apriori Kant vlastnil vyšší princíp, v ktorom bolo možné rozpoznať dualitu v jednote. Nemohol však uvažovať o pojmoch, kategóriách, ktoré si vzal samy osebe, pretože mu príliš dominuje zmyselnosť, rozmanitosť kontemplácie.

Po tom, čo Kantovi vyčítal nejednotnosť, Hegel zdôvodňuje svoju objektívne idealistickú koncepciu pojmu. Logiku definuje ako vedu adekvátnu jej forme, z jeho pohľadu je logická pravda najčistejšou pravdou. „V dôsledku toho,“ poznamenáva Hegel, „to, čo je naznačené formálne, musí byť samo osebe oveľa bohatšie na definície a obsah a musí mať tiež nekonečne väčšiu silu vplyvu na konkrétnu, ako sa zvyčajne pripisuje“ 38.

Stará racionálna filozofia popierala rozpor v myslení, zákon nemožnosti protirečenia zakazoval rozpor v pojmoch. V tomto smere má veľkú zásluhu kantovská filozofia, ktorá dokázala nevyhnutnosť protirečenia, antinómie v používaní ideí rozumu. Samozrejme, Kant v tom videl nedostatok racionálneho poznania, čo bolo vysvetlené tým, že racionálne myslenie stále dominovalo Kantovi. Ale samo o sebe je dôležité, že Kant zdôvodnil nevyhnutnosť rozporu v myslení, na rozdiel od súčasnej racionálnej logiky, ktorá v rozpore videla iba svojvôľu subjektu. Túto pozitívnu stránku kantovskej filozofie zaznamenal Hegel, videl v tom hlbší obsah kritickej filozofie.

Ako viete, Kant zvažoval štyri antinómie mysle. V tejto súvislosti Hegel poznamenal, že je to príliš málo, „lebo v každom koncepte sú antinómie, keďže nie je jednoduchý, ale konkrétny, preto obsahuje rôzne definície, ktoré sú zároveň protikladné“.

Okrem toho Hegel Kantovej náuke o antinómiách vyčíta, že neprekračuje abstraktnú, racionálnu opozíciu a zostáva v chápaní každého konceptu v pozícii abstraktnej univerzality a abstraktnej identity, nedostáva sa k skutočnej dialektickej konkrétnosti tzv. koncepcia. „Ich skutočné riešenie,“ hovorí Hegel, „môže spočívať iba v tom, že dve definície, ktoré sú si navzájom opačné a nevyhnutne inherentné tomu istému konceptu, nemôžu byť významné vo svojej jednostrannosti, každá sama o sebe, ale majú svoje vlastné. pravdy len v ich odstránení, v jednote ich koncepcie “40.

Z pohľadu Kanta kontinuita a diskontinuita, nedeliteľnosť a nekonečná deliteľnosť, nekonečnosť v priestore a večnosť v čase na jednej strane a konečnosť v priestore a čase na druhej strane a všetky ostatné antinomické protichodné pojmy, navonok, s pozíciami rozumu, sú rozdelené, ale v podstate sú z hľadiska dialektiky neoddeliteľné, spojené, teda konkrétne. Každá strana antinómie nie je samostatným pojmom, ale momentmi jedného konceptu, síce rozlíšiteľnými, ale predsa len momentmi. „Keďže každá z dvoch protiľahlých strán obsahuje v sebe svoju druhú a ani jednu z nich nemožno myslieť bez druhej, vyplýva z toho, že žiadna z týchto definícií, braných oddelene, nie je pravdivá, ale pravdivá je len ich jednota.“41 .

3. MaťHEGELOVO ČÍTANIE O KONKRÉTNOM POJME

Doteraz sme sa zaoberali prezentáciou Hegelovho vzťahu k tradičnej logike a kantovskej transcendentálnej logike. Aký je názor samotného Hegela na tento koncept?

Po prvé, na rozdiel od všeobecnej logiky je hegelovská logika dialektická. Od kantovskej transcendentálnej logiky sa líši v postavení konzistentnosti v doktríne dialektiky a špecifického pojmu.

Hegel neuvažoval o pojmoch abstraktne, ale konkrétne. Študoval ich z hľadiska rozumu a rozumu. Skutočný prístup k pojmom preto podľa neho musí odlíšiť abstraktný pojem od konkrétneho pojmu. Hegel niekedy považoval pojmový pojem za všeobecný pojem a slovom pojem mal na mysli iba konkrétny pojem. Podľa Hegela sa v bežnej logike rozdiel medzi rozumom a rozumom chápe v tom zmysle, že rozum sa chápe ako schopnosť pojmu vo všeobecnosti, keďže sa odlišuje od sily úsudku a rozumu, tj schopnosť odvodzovať. Podobný pohľad sa odohráva v transcendentálnej logike Kanta. Hegel sa na túto problematiku pozerá z inej perspektívy. Podľa jeho názoru sú úsudok a inferencia ako formálne racionálne, pretože podliehajú forme abstraktnej istoty. Pre racionálnu logiku sú pojmy všeobecne považované za niečo len abstraktne určité; preto sa rozum od rozumu odlišuje tým, že prvý je len schopnosťou pojmu.

Napriek niektorým podobnostiam v rozdelení pojmu na rozum a rozum majú Kant a Hegel vážne rozdiely. Pre Kanta sú racionálne kategórie založené na formách úsudku a pri dedukcii rozumu sú nevyhnutné formy inferencie, kým Hegel k problematike pristupoval z inej pozície. Pojem, úsudok a inferencia považuje Hegel za racionálne formy, ak sú formálne a abstraktné. Všetky formy myslenia môžu byť konkrétne, ak sa považujú za zmysluplné formy.

Konkrétny pojem je pojem, ktorý hľadá univerzálnosť nie mimo konkrétneho, ale v sebe samom. Na konkrétne nekonečno sa hľadí z nesprávnej strany konečného, ​​absolútno sa nevidí v nedosiahnuteľnej vzdialenosti za svetom, podstata sa neskrýva za javmi, ale sama v sebe. Konkrétnym pojmom nie je vo všeobecnosti obnažené a abstraktné spoločenstvo stojace proti indivíduu a jednotlivému, ale také univerzálne, ktoré v sebe vo svojom vývoji obsahuje svoje iné, t. jedinečné a špeciálne. To neznamená, že Hegel popiera realitu abstraktného pojmu. Hegel v zásade uvažuje o doktríne pojmu z hľadiska rozumu a rozumu.

Filozof uznáva potrebu konkrétneho a abstraktného pojmu. Konkrétne a abstraktné sa líšia v miere „pravdy“. Ak konkrétny pojem chápe pravdu, odhaľuje podstatu, sám je podstatou a pravdou, potom abstraktný, racionálny pojem pre svoju jednostrannosť, nehybnosť a konzistentnosť nie je schopný odhaliť podstatu. Odtiaľ pochádza hlboký postoj Hegela, že neexistuje abstraktná pravda a pravda je vždy konkrétna. Pravda je chápaná len pod konkrétnym pojmom, ktorým je súbor početných definícií, ktorý je sám osebe protichodný. Konkrétny koncept univerzálneho sa neuvažuje len v súvislosti s partikulárnym a individuálnym, ale odhaľuje ich vnútorný a nevyhnutný rozpor.
a... Hegel o pojme rozumu

V hegelovskej filozofii sa nepopiera kognitívny význam pojmu porozumenie. Vo Vede o logike a fenomenológii je veľa úžasných stránok, ktoré odhaľujú podstatu a epistemologickú hodnotu konceptuálneho konceptu. Rozum definuje Hegel ako rozumový moment. Pojmy rozumu sú nevyhnutným krokom v poznaní pravdy.

Veda vzniká vtedy, keď existujú racionálne koncepty, tvrdí filozof. V úvode do Fenomenológie je ním definovaná racionálna forma ako forma možnosti vedy. „Rozumná forma vedy je rovnako usporiadaná cesta otvorená pre všetkých a pre všetkých, vedúca k nej, a tiež pomocou rozumu k racionálnemu poznaniu; vedomie približujúce sa k vede si právom vyžaduje svoju vlastnú formu “42.

Okrem toho Hegel priamo zdôraznil skutočnosť, že koncepcia porozumenia je nevyhnutná. Hegel poznamenáva, že rozum nachádza svoju prítomnosť takmer vo všetkých oblastiach ľudskej činnosti. Nielen teoreticky, ale aj praktická oblasťčlovek nemôže robiť bez rozumu. Rozum sa snaží uchopiť predmety v ich čistom odhodlaní.

Ďalej Hegel zistil, že pochopenie v tomto zmysle je základným momentom výchovy. Vzdelaný človek uchopuje predmety v jasnej určitosti a neuspokojí sa s nejasnými a neurčitými. V takýchto prípadoch treba nedostatok dôvodu považovať za nevýhodu. Potvrdzuje to príklad z umenia a filozofie. V umení je napríklad potrebné, aby sa charaktery rôznych charakterov rozvíjali v ich čistote a jednoznačnosti, boli jasne a jasne vytýčené rôzne ciele a záujmy, okolo ktorých sa dej točí. Vo filozofii sa však vyžaduje, aby sme každú myšlienku mysleli v celej jej závažnosti a nenechali ju vágnu a neurčitú.

Filozof si však zároveň všíma obmedzenosť konceptuálneho konceptu, ktorý spočíva v jednostrannosti, nehybnosti, dôslednosti a formálnosti. Abstraktný pojem nie je schopný odrážať pravdu pre svoju jednostrannosť. Racionálny spôsob uvažovania o otázke sa vyznačuje tým, že jedna strana, moment javu, je privedená k abstraktnému univerzáliu. Odhaľujúc podstatu rozumu, Hegel napísal: „Činnosť rozumu spočíva v tom, že dáva svojmu obsahu formu univerzality, a vo všeobecnosti, ako to rozum chápe, existuje nejaká abstraktná univerzálnosť, ktorá ako taká je fixovaný v opozícii ku konkrétnemu, ale vďaka tomu sa tiež ukazuje ako špeciálny. Keďže myseľ koná vo vzťahu k svojim objektom deliacim a abstraktným spôsobom, je opakom priamej kontemplácie a cítenia, ktoré sa ako také úplne zaoberajú konkrétnym a zostávajú pri ňom.

Má zmysel obviňovať myseľ z jednostrannosti a nehybnosti, ako aj z toho, že myslenie nie je flexibilné a jednostranné a vo svojej postupnosti vedie k deštruktívnym výsledkom. Ale v tomto, poznamenáva Hegel, nemožno viniť žiadne myslenie, ale iba racionálne myslenie, ktoré sa riadi racionálnym zákonom abstraktného vzťahu formy a obsahu. Výsledkom takéhoto myslenia je odrezané všetko, čo je jedinečné, zvláštne, všetko konkrétne, a zostáva tu obnažená univerzálnosť, čistá abstrakcia.

Aj keď sú racionálne pojmy nevyhnutné v počiatočnom štádiu poznania, ich podstata spočíva v tom, že ničia celok, umŕtvujú živé a ochudobňujú obraz reality, ktorú zobrazujú. Rozumná úvaha nahrádza rôznorodosť reality súborom jednostranných abstrakcií. Hegel si opakovane všimol tvrdohlavú jednostrannosť rozumu a vážny zmysel našiel v tvrdení, že rozum by nemal zájsť príliš ďaleko. Toto tvrdenie platí o to viac, že ​​racionálne definície nepredstavujú posledný výsledok, ale naopak, sú konečné – presnejšie povedané, sú takého charakteru, že sú dovedené do extrému, že sa stávajú ich opakom.

Abstraktný, racionálny spôsob uvažovania o probléme sa vyznačuje tým, že jedna strana sa oddeľuje od druhej. Dochádza k vážnemu skresleniu reality. Život je racionálny, protirečivý, plynulý, pohyblivý, premenlivý a rozum zjednodušuje, hrubuje, rozdeľuje, umŕtvuje živých; zastavuje pohyb, redukuje kvalitatívnu diverzitu na kvantitatívnu diverzitu, rozpúšťa diverzitu náhodných prejavov prírody v abstraktnej nevyhnutnosti atď. Hegel napísal: „čím viac sa zvyšuje podiel myslenia a reprezentácie, tým viac mizne prirodzenosť, jedinečnosť a bezprostrednosť vecí; vďaka vpádu myslenia sa bohatstvo nekonečnej rozmanitosti prírody stáva vzácnym, jej pramene klesajú a jej dúhové farby blednú, živá aktivita prírody stíchne v tichu myslenia. Jeho plnosť, ktorá nás obklopuje teplom, organizuje sa v tisícoch atraktívnych a nádherných útvarov, sa mení na suché formy a beztvaré univerzálie, podobné ponurej hmle “44.

Pozoruhodným rysom Hegelovej logiky je, že opierajúc sa o dialektickú metódu sa snaží „preklenúť priepasť medzi životom a filozofiou, podložiť teóriu pojmov, ktoré by živého nezjednodušovali, nezhrubzovali, nerozdeľovali, neumŕtvovali, ale vyjadrovali ho ako naživo, ak nie v celej farebnej škále, tak aspoň vo svojej podstatnej pestrosti, tzn by ho nevykreslil ako mŕtveho, ale presne ako živého, mobilného, ​​flexibilného, ​​rozporuplného, ​​rozvíjajúceho sa, prechádzajúceho do iného“.

Koncepty porozumenia sa navzájom nedotýkajú. Hegel skúma príklad racionálneho, abstraktného prístupu v článku "Kto myslí abstraktne?" Vraha vedú na popravu. Pre širokú verejnosť je to zabijak a nič viac. Dámy, ktoré sú pri tom, si možno všimnú, že je to silný, pekný a zaujímavý muž. Verejnosť bude považovať túto poznámku za odsúdeniahodnú: „Ako? Je vrah pekný? Ako môžeš tak zle myslieť, ako môžeš nazvať vraha pekným? Oni sami nesmú byť oveľa lepší!" V tomto prípade verejnosť rozhodne uvažuje abstraktne. Vrah môže byť nemorálny vrah, ale to nevylučuje skutočnosť, že môže mať skvelé fyzická sila a krásny vzhľad. Abstraktne uvažujúca verejnosť cez zafixované a jednostranné kategórie vidí vo vrahovi iba vraha, no vôbec nevníma jeho ďalšiu vlastnosť, a to: má krásny vzhľad. To naznačuje, že kategórie mysle majú len obmedzené kognitívne hodnoty. Oddeľujúc jednu od druhej, kategórie mysle nedokážu pochopiť konkrétny celok. To sa dá dosiahnuť iba špecifickým konceptom.

Hegel ukazuje príklad konkrétneho prístupu na osobe znalca ľudí: „Bude skúmať priebeh udalostí, ktoré formovali tohto zločinca,“ napísal Hegel, odvod bol trestaný príliš tvrdo, čo ho zocelilo proti občianskemu poriadku, vyvolalo odpor z jeho strany, čo ho postavilo mimo spoločnosť a v konečnom dôsledku urobilo z cesty zločinu jedinú možnú cestu jeho sebazáchovy “45. Znalec ľudí pristupuje k problematike nie abstraktne, ale konkrétne, teda po rozbore činu vraha a pri pohľade na všetky okolnosti odhalí skutočný dôvod tohto činu.
b... Hegela o kognitívnom význame konkrétneho pojmu

Racionálne pojmy vo svojej abstraktnej jednostrannosti nie sú schopné odrážať podstatu a pravdu. Hlavnou chybou racionálnej logiky je jej neschopnosť zvažovať protiklady v jednote. Obmedzenie racionálneho pojmu je prekonané v Hegelovej teórii konkrétneho pojmu, podľa ktorej je konkrétny pojem protirečivý, ale správne odráža rozporuplný život, lebo život, realita, je konkrétny aj abstraktný. Vzniká teda otázka: ako sa v koncepte zachováva alebo reprodukuje rôznorodosť reality?

Hegel uvažuje o myšlienke konkrétneho konceptu nielen v logike, ale aj v aplikácii na konkrétne vedy. Všade sa snažil dôsledne presadzovať myšlienku dialektického, konkrétneho konceptu. Na rozdiel od francúzskych materialistov, ktorí k dejinám a morálke pristupovali z pohľadu abstraktného buď-alebo, Hegel zaviedol do skúmania spoločenských javov princíp historizmu. Odhodil abstraktné úvahy typu „otroctvo je rozumné alebo nerozumné“. Oproti takémuto abstraktnému mysleniu Hegel postavil svoju slávnu zásadu: „Všetko skutočné je racionálne; všetko, čo je rozumné, je skutočné."

Tento Hegelov dialektický postoj jeho súčasníci nepochopili. Napríklad vláda Friedricha-Wilhelma si myslela, že je to ospravedlnenie všetkého, čo existuje, hoci Hegelov atribút reality patrí len k tým javom, ktoré sú zároveň nevyhnutné. Realita podľa Hegela vôbec nepredstavuje taký atribút, ktorý je za každých okolností vlastný danému spoločenskému poriadku. Naopak, platila Rímska republika, ale platila aj Rímska ríša, ktorá ju vystriedala. A presne tak, ako sa to vyvíja, všetko, čo bolo predtým platné, stráca platnosť, stráca svoju nevyhnutnosť, právo na existenciu, svoju racionalitu.

Hegelov koncept konkrétnosti bol v porovnaní s abstraktným uvažovaním francúzskych materialistov veľkým krokom vpred. Jeho pohľad na spoločenské javy je oveľa hlbší ako pohľad tých ľudí, ktorí vedia len jedno: niet konania bez dôvodu. To však nie je všetko. Hegel objavil ešte hlbšiu a dôležitejšiu pravdu. Pochopil, že akýkoľvek daný súbor javov v procese svojho vývoja vytvára zo seba tie sily, ktoré vedú k jeho negácii, t.j. zániku, ktorý teda každý spoločenský systém v procese svojho historického vývoja zo seba vytvára tie spoločenské sily, ktoré ho ničia a nahrádzajú novým.

Z toho vyplýva, aj keď to Hegel nezdôrazňuje, nasledovný záver: ak mám negatívny postoj k danému spoločenskému poriadku, potom je moje popieranie „rozumné“ len vtedy, ak sa zhoduje s objektívnym procesom popierania, ku ktorému dochádza v jeho vlastné hĺbky tohto systému, tie. keď tento systém stratí svoj historický význam, dostáva sa do konfliktu so spoločenskými potrebami, ktorým vďačí za svoj vznik. To všetko vôbec neznamená, že Hegel vo svojich štúdiách nepáchal násilie kvôli faktom. Existujúce výčitky v tomto smere nie sú neopodstatnené. Tu však dialektika a doktrína konkrétneho pojmu s tým nemajú absolútne nič spoločné.

Z hľadiska teórie konkrétneho pojmu sa Hegel zaoberal aj dejinami filozofie a kritizoval tých, ktorí predchádzajúce dejiny považovali za úplný blud. Tento prístup k dejinám filozofie interpretoval ako jednostranný, abstraktný. Z hľadiska Hegelovho historizmu nasledujúci filozofický systém ten predchádzajúci jednoducho nepopiera, ale odstraňuje, t.j. zahŕňa všetko hodnotné, pozitívne v predchádzajúcej filozofii a ďalej ju rozvíja. Hegel vo svojich dejinách filozofie odmietol hľadisko abstraktného buď-alebo a ukázal, že vývoj filozofie je v podstate proces.

V tomto ohľade, odvolávajúc sa na filozofiu Spinozu, Hegel poznamenal, že vyvrátiť spinozaizmus neznamená považovať tento systém za falošný. Prekonanie spinozizmu spočíva v dokázaní, že jeho filozofia nie je najvyšším uhlom pohľadu. Jeho pojem substancie nie je vyššou kategóriou, ale je tu vyšší uhol pohľadu, ktorý spinozizmu neodporuje, ale ho odstraňuje. Jediným správnym vyvrátením Spinozovho systému je rozvinúť a doplniť koncept substancie. "Ale toto zavŕšenie už nie je substancia, ale niečo vyššie, totiž pojem, subjekt." Pravdivosť poslednej filozofie sa teda dokazuje nie v jej jednostrannom protiklade k predchádzajúcej filozofii, ale v skutočnosti, že posledný filozofický systém je syntézou, ktorá pohltila všetko bohatstvo predchádzajúcej filozofie. Ako taký videl Hegel v prvom rade filozofický systém, ktorý pôsobí ako syntéza a zavŕšenie celého doterajšieho vývoja.

Vďaka dialektickej metóde a náuke o konkrétnom koncepte Hegel prekonal formálne, abstraktné chápanie svojich predchodcov a vytvoril si vlastnú filozofiu, ktorá vychádza z univerzálneho chápania princípu vývoja, historizmu a konkrétnosti.

Teóriu konkrétnosti pojmu komplexne rozvinul Hegel vo svojej logike, v skutočnosti spočíva na dvoch dialektických základoch:

a) pojem ako jednota všeobecného, ​​konkrétneho a jednotlivého;

b) pojem je v sebe protirečivý.
v... Pojem ako jednota všeobecného, ​​konkrétneho a individuálneho

Hegel jasne odlišuje konkrétneho generála dialektickej logiky od abstraktnej všeobecnej racionálnej logiky. Podľa jeho názoru všeobecné, jednotné, špeciálne nie je rôzne druhy, ale sú momenty konkrétneho, skutočného univerzálneho. Konkrétny pojem nie je len všeobecným, proti individuálnym a partikulárnym, holým a abstraktným spoločenstvom, ale je takým univerzálnym, ktoré v sebe vo svojom vývoji obsahuje svoje iné, t.j. jedinečné a špeciálne. Konkrétny pojem je teda pojem, ktorý hľadá univerzálne nie mimo partikulárneho, ale sám v sebe. Hegel tiež poznamenal, že špecifickým univerzálnym konceptom je integrita momentov všeobecného, ​​konkrétneho a individuálneho. Pojem "existuje taký... jednoduchý," poznamenal Hegel, "ktorý je zároveň sám o sebe najbohatší, pretože je to pojem." Koncept je konkrétny, pretože ide o jednotu všeobecného, ​​konkrétneho a jednotlivca. Pojem nie je identická univerzálnosť, abstraktná v sebe, ale taká univerzálnosť, ktorá obsahuje rôznorodosť. Univerzálne je konkrétne, pretože je v sebe mnohoraké; ale nie každý multiform je skutočne konkrétny.

Hegel rozlišuje medzi „zmyslovo-konkrétnym“ a „skutočne konkrétnym“. Zmyslovo konkrétne je konkrétne len formou, ale abstraktné obsahom. Je rôznorodá, je iná sama v sebe, no nedosahuje skutočnú konkrétnosť práve preto, že nedosahuje podstatné definície. Dialektický pojem je abstraktný vo forme, ale konkrétny v obsahu.

Z hľadiska teórie konkrétneho konceptu Hegel kritizoval racionalizmus aj empirizmus. Podľa jeho názoru nemôžu brať univerzálne a individuálne v jednote, vyjadrovať ich syntézu. Hegel správne poznamenal, že u Spinozu a Melbrancha je substancia a univerzálnosť pravdivá, jediná jestvujúca sama osebe, nič, čo nevzniká, zatiaľ čo špeciálne veci sú len modifikácie, pochopené prostredníctvom substancie. V Spinozovom systéme zaniká všetko, čo je určité, jedinec sa len potápa. Hegel epistemologicky dokazuje nekonzistentnosť, nepravdivosť abstraktnej všeobecnej racionálnej logiky, ktorá sa formuje odmietaním konkrétnych definícií konkrétneho. "Ale abstraktné univerzálie už znamená, že na to, aby sme ho získali, musíme zahodiť iné definície konkrétneho."

Podľa Hegela neobstojí ani empirické hľadisko na koncept serióznej kritiky. Odhaľuje teoretické chyby obsiahnuté v Lockovej epistemológii. Ak Spinoza a Melbranche začali svoju filozofiu s univerzálnym bez rozdielov, Locke sa postavil proti tejto identite bez rozdielov v Spinozovej podstate. Dôsledne vychádza z toho, že jediným, rozumným, bezprostredne existujúcim je hlavný základ poznania. Ak Descartes a Spinoza neuvádzajú priebeh vzniku myšlienok, tieto myšlienky berú priamo ako definície, ako napríklad: substancia, nekonečno, modus, rozšírenie, pričom sa málo starajú o ich opodstatnenie a potvrdenie, Locke sa pokúsil odpovedať na túto otázku. . Skutočnosť, že Locke opustil cestu holých definícií a pokúsil sa odvodiť univerzálne pojmy, je podľa Hegela nepochybne zásluhou jeho filozofie.

Sám Locke však právom vystupujúc proti abstraktnému univerzálovi Spinozovi a Melbranchovi upadá do jednostrannosti, subjektivizmu, keď popiera existenciu univerzála. Ak by podľa Locka existoval univerzál, neexistovala by žiadna odchýlka. Hegel dôsledne a zásadne vyvracia Lockov subjektívny koncept, ktorý popiera objektivitu univerzálneho. Na zdôvodnenie svojej myšlienky napísal: „pôrod nie je len súbor podobných čŕt, nami vytvorená abstrakcia, ktoré majú nielen spoločné znaky, ale sú skutočnou vnútornou podstatou samotných predmetov; rovnako pôrod slúži nielen na uľahčenie nášho prehľadu zvierat, ale predstavuje priečky na rebríčku samotnej prírody “46. Tu Hegel vyjadril najhlbšiu myšlienku. Rozvinul to ďalej a napísal, že univerzálne nie je ľahostajné k jednotlivému, je samo o sebe naplňujúcou univerzálnosťou, ktorá vo svojej diamantovej sieti identity obsahuje aj odlišnosť. „Ak rody a sily tvoria vnútornú stránku prírody a v porovnaní s touto univerzálnosťou sú vonkajšie a individuálne prechodné a bezvýznamné,“ napísal Hegel, „potom stále požadujeme ako tretí krok niečo ešte vnútorné, niečo, čo je vnútorné vnútorné., a toto je podľa predchádzajúceho jednota univerzálneho a individuálneho “47.

Hegel tvrdil, že oddelenie univerzálneho od partikulárneho a jednotlivého je neudržateľné, pretože takáto abstraktná univerzalita, ktorá je mimo partikulárneho, by sama osebe v podstate predstavovala nové partikulárne. Nekonzistentnosť racionálnej logiky spočíva v tom, že ruší práve definíciu, ktorú sama stanovuje. Chce oddeliť špeciál od univerzálneho a v praxi sa ukazuje, že špeciál sa vďaka tomu povýšil na univerzál.

Skutočné univerzálie, ktoré sa považuje za jednotu s partikulárnym a individuálnym, tvorí živú myšlienku, o ktorej môžeme povedať, že trvalo tisíce rokov, kým sa dostala do povedomia ľudí. Tu Hegel vyjadril spravodlivú myšlienku. Konkrétny pojem je výsledkom histórie poznania. Medzi abstraktným-všeobecným a skutočným-univerzálnym je obrovský rozdiel. Všeobecný pojem nie je abstraktný, ale konkrétny.

Hegel nepochybne tápal po skutočnej dialektike tohto pojmu. Ak má univerzálnosť konkrétny charakter, potom je jedno s konkrétnym a individuálnym. Konkrétny koncept má tri body: univerzálnosť, jedinečnosť a jedinečnosť. Každá z týchto foriem nie je samostatným druhom, ale predstavuje momenty celku. Konkrétna univerzálnosť zachytáva jednotlivosť a jednotlivca v ich jednote. Je to výsledok vývoja. Dá sa povedať, že špecifický koncept jednoduchá definícia, ale je taká jednoduchá, že v sebe obsahuje najvyšší stupeň rozlišovania a istoty. Preto je jednoduchosť pojmov zásadne odlišná od jednoduchosti bytia, ktorá je zbavená akejkoľvek definície, a preto je taká jednoduchá, že zaniká vo svojom opaku; jeho koncept sa stáva.

Mimochodom, stať sa je prvým konkrétnym pojmom v Hegelovej logike. Práve vo formácii sa odstraňuje abstraktnosť kategórií bytia a ničoho. Veľká úloha kategórie stávania sa spočíva v tom, že jej zodpovedá herakleitovská filozofia v dejinách filozofie. Nadradenosť kategórie stávania sa nad kategóriou bytia je rovnaká, ako má herakleitská filozofia nad filozofiou Parmenidovou. Najvyšším pojmom je absolútna myšlienka. Úloha a hodnota ostatných kategórií logického systému je určená ich miestom vo vzťahu k hegelovskému systému, ktorý je odčítaním všetkej predchádzajúcej filozofie.

Skutočne univerzálny pojem je teda taký jednoduchý, ktorý je zároveň sám v sebe bohatý, keďže je jednotou partikulárneho a jednotlivca. Proces negácie je vlastný aj abstraktnému univerzáliu, pretože sa formuje odmietnutím špecifických čŕt konkrétneho. Charakteristickým znakom konkrétneho univerzála je, že nejde o jednoduchú negáciu, absolútnu negáciu, ale ide o syntézu.

Ak abstraktné všeobecné jednoducho popiera všetko, čo je zvláštne, a tým klesá na úroveň partikulárneho, potom konkrétne univerzálne, popierajúce jednotlivca a partikulárne, ich od seba odlišuje a odlišuje len preto, aby sa zjednotilo. Nepôsobí ako holá, metafyzická negácia, ale je jednotou univerzálneho a partikulárneho, ich syntézou.

Univerzálne ako konkrétny pojem sa prejavuje cez druhého, cez druhého. Tu je to, čo o tom napísal Hegel: „...univerzálne, aj keď sa uzavrie do určitej definície, zostáva v ňom tým, čím je. Je to duša betónu, do ktorého sa zapája, nie je obmedzená a rovná sa sama sebe vo svojej rozmanitosti a odlišnosti “48.

Ak sa reflexívne definície prejavia vo svojom druhom, potom je podľa Hegela situácia úplne iná s pravým univerzálom. Univerzálnosť je podstatou týchto definícií. Hegel podstatu konkrétneho univerzála charakterizuje tým, že je samo sebou a zachytáva svoje iné. Univerzálny pojem pôsobí ako podstata toho druhého.

V tomto prípade Hegel pochopil podstatu konkrétneho pojmu, že je v sebe protirečivé, že v konkrétnom koncepte sa protiklady berú v ich jednote. V konkrétnom koncepte nemožno hovoriť o univerzálnom bez spomenutia istoty, ktorou je singularita a singularita. Definitívnosť univerzálnosti nepochádza odniekiaľ zvonka, keď sa o nej hovorí vo vzťahu k univerzálnosti. Univerzalita zahŕňa svoje vlastné určenie ako svoju negáciu. Pojem vo svojom vývoji prechádza od univerzálnosti k partikulárnemu a od neho k jednotnému, t.j. dáva vznik betónu. Podľa Hegela pojem nie je abstrahovaný od skutočného, ​​vo všeobecnosti nie je možné predstavovať pojem ako niečo sformované, ale naopak, pojem vo svojom vývoji sám od seba generuje jednotu.

Zvláštnosťou Hegelovej logiky je, že k pojmu pristupuje predovšetkým ako k samostatne žijúcemu subjektu všetkého existujúceho, t.j. predmet v najširšom zmysle slova.

Konkrétne univerzálie podľa Hegela nemožno prezentovať ako niečo prázdne. Je to zmysluplný pojem, ktorý má obsah v sebe. Dá sa však abstrahovať od obsahu, ale potom sa ukáže nie univerzálnosť pojmu, ale „iba abstraktné, ktoré vo svojej podstate pojmom nie je“.

Hegel vo svojej logike ďalej ukazuje, ako sa univerzálne stáva celistvým. Univerzálne má v sebe istotu, a preto jeho podstatou nie je prvá negácia, ktorá generuje len abstraktné všeobecné, ale negácia negácie. Skutočne univerzálne pohlcuje všetko bohatstvo jednotlivca a partikulárneho, inak by bolo iba abstraktné a všeobecné.

Univerzálnosť je podstatou jednotlivca a jednotlivca a prejavuje sa cez ne. Hegel si všíma bezmocnosť prírody, ktorá nie je schopná zachovať a vyjadriť krutosť konceptu a vyvinie sa do slepej variácie, ktorá je konceptu cudzia. „Rôznorodé rody a druhy nachádzajúce sa v prírode by nemali počítať s ničím vyšším ako so svojvoľnými vymyslenými myšlienkami ducha v jeho znázorneniach. Obidve nám, pravda, všade ukazujú stopy a očakávania pojmu, ale nezobrazujú ten druhý v správnom zobrazení, pretože predstavujú stránku jeho slobodného mimo-samotného bytia; pojem je absolútna sila práve preto, že nemôže slobodne vynechať rozdiel, ktorý obsahuje, čo mu umožňuje nadobudnúť obraz samostatnej odlišnosti, vonkajšej nutnosti, náhody, svojvôle, názorov, v ktorých však nesmieme vidieť nič iné ako abstraktné aspekt bezvýznamnosti „49.

Hegelov koncept konkrétnosti pojmu zohral významnú úlohu vo vývoji dialektiky vedeckého poznania. Hegelov vývoj pojmov je zobrazený ako pohyb poznania od abstraktného všeobecného k skutočne univerzálnemu: „Objavila sa univerzalita a singularita,“ píše Hegel, „na jednej strane momenty formovania jednotlivca. Univerzálne a partikulárne sú stanovené v jednotlivcovi; že sú v sebe a pre seba. Univerzálne je abstraktné, keď sa formuje ako dôsledok odmietnutia istoty. Výsledkom je, že takáto univerzálnosť nemá v sebe jedinečnosť a zostáva tomuto konceptu cudzia. Univerzálnosť mimo singularity, izolovaná od singuláru, jednotlivca, je nezáživná a nezmyselná."

Abstrakcia, v ktorej sa vynecháva jednotlivec, je sama osebe niečím individuálnym. V abstraktno-všeobecnom sú zachytené len jednotlivé vlastnosti betónu. Preto je abstrakcia oddelením konkrétneho a ochudobnením jeho definícií. V dôsledku toho abstraktné-všeobecné racionálnej logiky nepochopia pravdu, celok, sú pochopené, uchopené skutočne univerzálnym, konkrétnym univerzálnym, čo je jednota všeobecného, ​​konkrétneho a individuálneho.
G... Hegel o nejednotnosti koncepcie

Hegelova doktrína konkrétneho pojmu sa neobmedzuje len na uvažovanie o univerzálnom v spojení s jednotlivcom, ale berie pojem v jednote protikladov. Ak racionálna logika vo svojej abstraktnej nezáživnosti považovala protiklady za nezlučiteľné (nezlučiteľné), potom konkrétny koncept spája protiklady v identite a identitu ako výsledok procesu poznáva. Najprv bezprostredná jednota, potom rozdielnosť a napokon zmierenie, syntéza protikladov, to je univerzálny zákon každého vývoja. Orgánom pravej filozofie nie je podľa Hegela abstraktne reflektujúci rozum, ktorý sa vidí uzavretý v hraniciach javu, nie mystická kontemplácia, ktorá chce rýchlym skokom dosiahnuť vrchol poznania absolútna, ale rozum. ako schopnosť konkrétneho konceptu. Konkrét je pojem, ktorý svoj protiklad tvrdošijne neodmieta, ale spája sa s ním, prechádza od tézy k antitéze a spolu s ňou k syntéze.

Predmet filozofie nie je relatívny, ale absolútny. Absolútno nie je ako odpočívajúca substancia, ale ako živý subjekt, ktorý sa rozpadá na odlišnosti a cez ne sa vracia k identite, ktorá sa rozvíja cez protiklady. Absolútno je proces, všetko skutočné je obrazom tohto procesu. Ak chce veda zodpovedať realite, musí to byť aj proces. Filozofia je pohyb myslenia, je to systém pojmov, z ktorých každý prechádza do ďalšieho, rozvíja ho zo seba rovnakým spôsobom, ako sa sám objavil z predchádzajúceho.

Všetko, čo je skutočné, je vývoj a rozpor je hybnou silou, zdrojom tohto vývoja. Bez protirečenia by nebolo pohybu, života. Preto všetko, čo je skutočné, je plné protirečení a napriek tomu je rozumné. Protirečenie nie je niečo nelogické, ale je to, čo núti premýšľať ďalej. Nemal by byť zničený, ale „odstránený“, tzn. uložiť ako negatívne. Stáva sa to vtedy, keď sa protichodné koncepty uvažujú spolu v treťom – vyššom alebo širšom, bohatšom koncepte, takže teraz tvoria jeho momenty. Teraz je ich rozpor prekonaný. Ale táto syntéza nie je konečná. Vec sa začína odznova, nachádza sa ďalšia opozícia, ktorú treba naopak prekonať atď.

Každý jednotlivý pojem je jednostranný, nedostatočný, predstavuje len časť pravdy; treba ho doplniť o svoj protiklad a v kombinácii s týmto doplnkom tvorí vyšší pojem, ktorý sa stále viac približuje k pravde, no rovnako k nej nedosahuje. Ani posledný a najbohatší pojem — absolútna idea — nie je sám osebe úplnou pravdou; konečný výsledok patrí aj celému vývoju, ktorým sa stal. Len vďaka takejto dialektike pojmov filozofia zodpovedá živej realite a vývoj pojmov je z pohľadu Hegela skutočnosťou samotnou.

Myšlienkový proces nie je svojvoľnou hrou s pojmami mysliaceho subjektu, ale je objektívnym procesom. Keďže svet a jeho základ je vývoj, možno ho spoznať iba prostredníctvom vývoja pojmu. Zákony, ktoré sledujú vývoj koncepcie, tak vo všeobecnosti, ako aj v detailoch, sú pohybom z pozície do opozície az nej do únie. Najširší príklad tejto triády - idea, príroda, duch - predstavuje rozdelenia samotného systému, ďalší široký príklad - subjektívny, objektívny, absolútny duch - určuje pododdelenia vývoja vedomia, sebauvedomenia, Hegelov fenomenologický vývoj ducha. . Celkovo vnútorná logika vývoja všetkých kategórií podlieha zákonu popretia negácie.

Hegel sa neobmedzuje len na dokazovanie konečnosti, nepravdivosti kategórií racionálnej logiky, ale kritizuje jej výklad foriem myslenia. Zároveň ich hlboko rozvíja a kontrastuje abstraktné chápanie s konkrétnym pojmom dialektická logika. Zákony starej logiky podľa neho nie sú základom všetkého myslenia a na svete neexistuje jediná vec, ktorá by existovala podľa týchto zákonov. Keďže akákoľvek určitosť bytia je v podstate prechodom k opaku; negatív akejkoľvek istoty je rovnako potrebný ako sám osebe. Ak sú teda tieto kategórie odeté do takých abstraktných viet ako A = A, potom sa objavujú aj opačné vety; tieto aj iné ustanovenia pôsobia s rovnakou nevyhnutnosťou a ako priame vyhlásenia sú prinajmenšom rovnako platné. Jedno tvrdenie vyžaduje dôkaz svojej pravdivosti napriek druhému, a preto povaha nevyvrátiteľných zákonov myslenia nie je vlastná týmto tvrdeniam.

Okrem abstraktnej identity, ktorá vylučuje rozdiely, existuje konkrétna identita, ktorá má v sebe odlišnosť; len to druhé je podľa filozofa skutočným pojmom.

Abstraktná identita a konkrétna identita majú rôzne hodnoty, rovnako ako abstraktné a konkrétne pojmy majú rôzne kognitívne významy. Pokiaľ ide o abstraktnú intelektuálnu identitu, Hegel poznamenáva, že nejde o nič iné ako o vyjadrenie prázdnej tautológie. „Toto je tá prázdna identita, ktorá sa naďalej pevne drží tých, ktorí ju ako takú prijímajú za niečo pravdivé a vždy poučne informujú: identita nie je rozdiel, identita a rozdiel sú odlišné“ 50.

Konkrétna identita je jednota identity a odlišnosti. Jeho povaha, podstata spočíva v tom, že „vo svojej rovnosti so sebou samým nie je rovný a protirečivý, ale vo svojej odlišnosti, vo svojom protirečení je totožný sám so sebou, a že tento pohyb prechodu jedného z tieto definície do iného sa odohrávajú v sebe; a je to tak práve preto, že každý z nich je sám o sebe opakom seba samého “51.

Hegelova kritika abstraktnej identity je v podstate správna kritika. „Skutočnosť,“ napísal Engels, „že identita obsahuje rozdiel, je vyjadrená v každej vete, kde sa predikát nevyhnutne líši od podmetu. Ľalia je rastlina, ruža je červená: tu, či už v podmete alebo v predikáte, je niečo, čo nie je pokryté predikátom alebo podmetom “52.

Pre abstraktnú identitu neexistuje prechod k odlišnosti, pretože jej chýba potrebné vnútorné spojenie. V tejto súvislosti Hegel napísal: „Ak sa identita považuje za niečo odlišné od odlišnosti, potom máme iba odlišnosť. Vďaka tomu nie je možné dokázať prechod k rozdielu, pretože východiskový bod, z ktorého by sa mal prechod uskutočniť, neexistuje pre toho, kto sa pýta, ako sa tento prechod uskutočňuje “53.

Kategórie dialektickej logiky sú v sebe prepojené, každá v sebe obsahuje možnosť prechodu do inej. Z tejto pozície je neudržateľné aj abstraktné rozlišovanie, abstrahované od identity. Vo svojej abstraktnosti tieto kategórie nezodpovedajú pravde. Definície ako podobnosť a nepodobnosť sú významné len vo svojej jednote, pričom každá z nich nemôže byť chápaná bez druhej. Porovnanie má zmysel len vtedy, ak existuje podobnosť. Hegel si všímajúc potrebu jednoty identity a odlišnosti sa sťažuje na prírodnú vedu svojej doby, ktorá kvôli identite zabúda na odlišnosť a kvôli odlišnosti zabúda na identitu. Jediným správnym uhlom pohľadu je podľa Hegela špekulatívna logika, ktorá „ukazuje bezvýznamnosť čisto racionálnej identity, ktorá abstrahuje od odlišnosti, hoci potom prinajmenšom rovnako energicky trvá na tom, aby sme neuznávali vnútornú jednotu všetkých veci."

Hegel tiež kritizuje racionálny výklad zákona vylúčeného stredu. Podľa Hegela tento zákon, ktorý sa chce vyhnúť rozporom, doň len spadá. „A podľa tohto zákona by malo byť buď + A alebo -A; ale toto už kladie tretie A, ktoré nie je ani + ani -, ktoré sa zároveň kladie ako + A aj ako -A. Túžba vyhnúť sa rozporu je nepravdivá, pretože všetky veci sú samy osebe protichodné. Ak venujeme pozornosť racionálnej logike, potom považuje rozpor za niečo nepravdivé, akoby rozpor nebol rovnakou podstatnou a vnútornou definíciou ako identita. Ak porovnáme tieto uhly pohľadu, „človek by mal rozpoznať rozpor s hlbšou a podstatnejšou definíciou myslenia. Hegel predpokladá, že abstraktná identita je povrchná definícia, zatiaľ čo „rozpor je koreňom všetkého pohybu a vitality; len preto, že niečo má v sebe protiklad, hýbe sa, má impulz a aktivitu “55. Protirečenie je hlavnou definíciou myšlienky, pojmu, pôsobí ako princíp každého sebapohybu. V dialektickej logike je rozpor všeobecnou kategóriou.

Prvá úroveň- abstraktné racionálne myslenie. Je nepružný, predstavuje predmety a ich vlastnosti ako statické a pevne ohraničené, bez prechodu medzi nimi. Toto „dogmatické“ myslenie bolo charakteristické pre starú metafyziku. Druhá úroveň- negatívne racionálne myslenie - negatívna dialektika. Predmety a ich vlastnosti prezentuje ako tekuté, relatívne, kým rozum sa odtrhuje od rozumu a produkuje len holú negáciu, skepsu.

Tretia, najvyššia úroveň- pozitívne rozumné, špekulatívne myslenie - pozitívna dialektika, ktorá umožňuje mysli na základe rozumu dospieť k pozitívnemu výsledku, nastoleniu jednoty v rozmanitosti strán a zmien. "Rozum bez rozumu," hovorí Hegel, nie je nič a rozum bez rozumu je niečo."

Hegel verí, že jeho dialektická metóda (on sám ju nazýva „špekulatívna“) tomu zodpovedá najvyššia úroveň myslenie, porozumenie predmetu systémovo a vo vývoji. Filozof maximálne spája logiku teoretického skúmania (subjektívnu) a univerzálne formy existencie reality (objektívnu logiku). V oboch prípadoch vývoj prebieha v trojiciach: rozdvojením jedného na protiklady (téza, antitéza) a dialektickým odstránením rozporu (syntéza). Syntéza je zároveň negáciou a v určitom zmysle aj zachovaním protikladu. Všeobecné zákony progresívneho vývoja sú jednota a boj protikladov, prechod kvantitatívnych zmien na kvalitatívne a popieranie negácie. Najdôležitejší princíp dialektickej logiky- vzostup od abstraktného ku konkrétnemu, teda pohyb od jednostranného, ​​„chudobného“ stavu k mnohostrannému, úplnému, celku vo vývoji subjektu a poznatkov o subjekte. Teoretik, ktorý vlastní dialektickú metódu, analyzuje predmet, fixuje jeho rôzne aspekty v abstrakciách, odhaľuje podstatný prvok, vzťahy, ktoré ho nevyhnutne spájajú s inými prvkami. Výsledkom je bohatý, ucelený teoretický konštrukt, ktorý kombinuje prednosti konkrétnosti a univerzálnosti.

Absolútna Idea je Absolútna a Úplná Pravda.... Pravda je zhoda konceptu a objektivity, má epistemologický aj ontologický status. V epistemologickom zmysle je pravda zhoda pojmu s jeho predmetom. Pravda je konkrétna a historická: filozofická pravda, dosahujúca najväčšiu konkrétnosť, predstavuje svet v systéme dialektických kategórií.

Súkromná pravda- jednostranný, relatívny. Hegel zastáva princíp jednoty historického a logického. Napríklad v dejinách filozofie je obsah logický, forma je historická: každé nasledujúce učenie „odstraňuje“ predchádzajúce, relatívne pravdy „dialekticky sčítavajú“ do absolútna.

Pravda sa vyvíja, nie je len výsledkom, ale aj procesom vedúcim k výsledku (pravda, hovorí Hegel, nie je vyrazená minca, ktorú možno vložiť do vrecka pripraveného na cestu).

Pravda v ontologickom pláne je zhoda objektu s konceptom... V tomto zmysle môžeme hovoriť o skutočnom dobrom skutku, o skutočnom umeleckom diele. Sú nepravdivé predmety, ktoré nezodpovedajú ich koncepcii: zlý (zlý) učiteľ, žiak. O takomto objekte možno mať správnu predstavu, vzdialenú jeho pojmu, ale nebude pravdivá v pojmovom a obsahovom zmysle. Myšlienka praxe spája oba významy pravdy. Naša činnosť, zameraná na premenu bezprostredne existujúceho, je nevyhnutná pre poznanie a realizáciu pravdy. Pravda je objektívna, musí dozrieť, musí prísť jej čas.

Pravda je teda prezentovaná v teoretickej a praktickej podobe. Praktické – hodnotovo vyššie: má dôstojnosť univerzálnosti a bezprostrednej reality. Jednota teórie a praxe, subjektívnej a objektívnej, je v Absolútnej Idei.

Hegelov systém je konštruovaný dialekticky, vo forme triád reprezentujúcich sféry vývoja absolútnej idey:

1) čisté myslenie, logika, to je skúmané v sekcii filozofie "veda o logike":

2) príroda, ktorá je predmetom „filozofie prírody“:

3) duch, ktorého úvahe sa venuje „filozofia ducha“.

V každej z týchto sfér sa nachádza niekoľko úrovní, z ktorých každá je vytvorená podľa princípu triády. V „prvku čistého myslenia“ existuje myšlienka „sama o sebe“ – v systéme rozvíjajúcich sa, vzájomne prepojených, do seba prechádzajúcich kategórií. Keďže kategórie vyjadrujú spojenie najvyššej komunity, ich vzťahy sa podľa Hegela neodhaľujú prostredníctvom všeobecného správania, ale prostredníctvom porovnávania. Hnacou silou vývoja kategórií je protirečenie, formou rozvoja je negácia negácie. Filozof identifikuje tri hlavné sféry „čistého myslenia“ – bytie, podstata, pojem. V prírode, kde je myšlienka „mimo seba“, „v inom“, sa odvíja v priestore ako vonkajší prejav sebarozvoja logických kategórií. Príroda je hmotná a preto je tu akoby sebanegácia idey – idey „v podobe inakosti“, „skamenelého ducha“. Nie je tu žiadna sloboda. Príroda je podľa Hegela systémová, no nevyvíja sa. Hmota skutočne existuje v pohybe, v ktorom priestor a čas prechádzajú jeden do druhého.

V prírode sa rozlišujú tri sekvenčné systémy:

1) mechanika, 2) fyzika, 3) organická.

V duchu, teda vo vedomí a dejinách, absolútna idea existuje „v sebe a pre seba“. V človeku sa vracia z „inakosti“ k sebe samej (jej prvkami sú rozum a sloboda), svoj obsah chápe vo formách ľudského vedomia a činnosti. Duch je syntézou (odčítaním) čisto logického a prirodzeného.

Tri hlavné oblasti rozvoja ducha: 1) subjektívny duch - v individuálnom živote, 2) objektívny duch - v r. verejný život, 3) absolútny duch - v duchovnom živote spoločnosti - v umení, náboženstve, filozofii.

V Hegelovej filozofii sa racionalizmus spája s dialektikou, ktorá pôsobí ako všeobecná logika sebapoznania rozumu, alebo absolútna idea, ako logika univerzálneho svetového procesu a zároveň ako fundamentálna teória poznania. Identifikácia myslenia a reality (panlogizmus) dal Hegelovmu racionalizmu charakter špekulatívnej prírodnej filozofie, ktorá svojim štýlom a metodologickým zameraním kontrastovala s dominujúcim štýlom vedy, hoci dialektických myšlienok v 19. storočí. sa nápadne prekrývala s metodologickou reflexiou hlavných vedeckých výsledkov v biológii, fyzike, chémii, kozmológii (čo zaznamenali K. Marx a F. Engels). V hegelovskej filozofii dostala klasická paradigma racionalizmu svoje najkonzistentnejšie vyjadrenie, keďže v podstate vyčerpala svoje možnosti. Ďalší rozvoj racionalizmu súvisel s pokusmi o vyriešenie vnútorných rozporov tejto paradigmy, ako aj s reakciou na kritiku, ktorú jej adresovali myslitelia, ktorí považovali nároky rozumu na dominanciu vo všetkých sférach reality, za úlohu univerzálny základ ľudskej činnosti a historického procesu ako neopodstatnený. Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard naznačili hlavné spôsoby kritiky racionalizmu, ktoré následne filozofi 20. storočia mnohokrát prekročili a zopakovali.

Hegel vytvoril silnú filozofickú školu, v ktorej postupne vznikli dva smery: ortodoxný a neortodoxný (mladohegeliánsky). Ortodoxní inklinovali k teologickému výkladu učiteľa, mladí Hegelovci naopak Hegelove myšlienky obrátili a dali jeho systému ateistický zvuk.

Friedrich Engels vo svojom diele „Ludwig Feuerbach a koniec klasickej nemeckej filozofie“ poukazuje na rozpor, ktorý existuje medzi Hegelovou „revolučnou“ dialektickou metódou a jeho „konzervatívnym“, „dogmatickým“ filozofickým systémom. Podľa metódy zlepšenie nemá hranice, zastavenie vývoja sa rovná smrti. Ale Hegelov systém tvrdí, že je úplný, že nachádza absolútne dokonalé formy rozvoja v rôznych oblastiach. Takýmito formami sú podľa Hegela: v dejinách - nemecký svet, v spoločnosti - buržoázna občianska spoločnosť, v štátnej štruktúre - konštitučná monarchia so stavovským zastúpením, v náboženstve - protestantizmus, vo filozofii - typ filozofie, ktorý navrhol Hegel.

* Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - profesor na univerzite v Heidelbergu a potom v Berlíne, bol jedným z najuznávanejších filozofov svojej doby v Nemecku aj v Európe, významný predstaviteľ nemeckého klasického idealizmu.

Hlavná zásluha Hegela na filozofii spočíva v tom, že boli pokročilé a detailne prepracované:

Teória objektívneho idealizmu (ktorého základným konceptom je absolútna idea – Svetový duch);

Dialektika ako univerzálna filozofická metóda.

TO najvýznamnejšie filozofické diela Hegela týkať sa:

"Fenomenológia ducha";

"Veda o logike";

"Filozofia práva".

2. Hlavnou myšlienkou Hegelovej ontológie (doktríny bytia) je identifikácia bytia a myslenia. V V dôsledku tejto identifikácie Hegel vyvodzuje zvláštny filozofický koncept – absolútnu ideu.

Absolútna myšlienka- to:

jediná existujúca skutočná realita;

Hlavná príčina celého okolitého sveta, jeho predmetov a javov;

Svetový duch so sebauvedomením a schopnosťou tvoriť.

Ďalším kľúčovým ontologickým konceptom Hegelovej filozofie je odcudzenie.

Absolútny duch, o ktorom nemožno povedať nič konkrétne, sa odcudzuje vo forme:

Okolitý svet;

Príroda;

človek;

A potom, po odcudzení myslením a činnosťou človeka, sa prirodzený chod dejín opäť vracia k sebe samým: čiže obeh Absolútneho ducha prebieha podľa schémy: Svetový (Absolútny) duch - odcudzenie - svet okolo. a človek - myslenie a ľudská činnosť - uskutočnenie samotného ducha cez myslenie a činnosť človeka - návrat Absolútneho ducha k sebe. sám odcudzenie zahŕňa:

Tvorba hmoty zo vzduchu;

Komplexné vzťahy medzi objektom (okolitým svetom) a subjektom (človekom) - prostredníctvom ľudskej činnosti sa svetový duch objektivizuje;

Skreslenie, nepochopenie okolitého sveta človekom.

Osoba v ontológii (bytí) Hegela zohráva osobitnú úlohu. on - nositeľ absolútnej idey. Vedomie každého človeka je časticou Svetového Ducha. Abstraktný a neosobný svetový duch v človeku získava vôľu, osobnosť, charakter, individualitu. Človek je teda „konečným duchom“ Svetového Ducha.

Skrze človeka, svetského ducha:

Prejavuje sa vo forme slov, reči, jazyka, gest;

Cieľavedome a dôsledne sa pohybuje - činy, činy človeka, priebeh dejín;

Pozná seba samého prostredníctvom kognitívnej činnosti človeka;

Tvorí – vo forme výsledkov materiálnej a duchovnej kultúry vytvorenej človekom.