चेतना की वस्तु के बारे में पूर्ण विचार। चेतना और विचार

अनुभूति की पारिस्थितिकी: वैज्ञानिक प्रयोग साबित करते हैं कि विचार भौतिक है। विचार की शक्ति लोगों को ठीक कर सकती है, उपकरणों को नियंत्रित कर सकती है और यहां तक ​​कि बैटरी भी चार्ज कर सकती है।

वैज्ञानिक प्रयोग साबित करते हैं कि विचार भौतिक है। विचार की शक्ति लोगों को ठीक कर सकती है, उपकरणों को नियंत्रित कर सकती है और यहां तक ​​कि बैटरी भी चार्ज कर सकती है।

विचार भौतिक है?

इस सवाल का अभी तक कोई निश्चित जवाब नहीं है, लेकिन कई वैज्ञानिक मानते हैं कि ऐसा ही है। उदाहरण के लिए, रूसी भौतिक विज्ञानी बोरिस इसाकोव का दावा है कि मानव विचार और भावनाएं काफी भौतिक हैं, इसके अलावा, उनकी गणना के परिणामों के अनुसार, उनका द्रव्यमान 10-39 से 10-30 ग्राम तक भिन्न होता है।

अभी भी फिल्म "द मैट्रिक्स" से

शिक्षाविद जी.आई.शिपोव विचारों की भौतिक प्रकृति की व्याख्या करते हैं, उन्हें मरोड़ क्षेत्रों के एक तत्व के रूप में परिभाषित करते हैं। उनकी राय में, विचार स्वयं को प्रभावित कर सकता है, अर्थात यह एक स्व-संगठनात्मक संरचना है जो अपना जीवन जीने में सक्षम है।

विचार और चेतना

विचार के बारे में बोलते हुए, चेतना की घटना और बाहरी दुनिया के साथ इसकी बातचीत की ख़ासियत को ध्यान में नहीं रखा जा सकता है। शिक्षाविद वर्नाडस्की के अनुसार, वास्तविक अंतरिक्ष में होने वाली घटनाओं पर चेतना के प्रभाव को स्वीकार करना आवश्यक है।

और दार्शनिक-भौतिक विज्ञानी के. वीज़सैकर ने लिखा है कि "चेतना और पदार्थ एक ही वास्तविकता के अलग-अलग पहलू हैं।"

अमेरिकी वैज्ञानिक आर. जाना और बी. डन ने अपनी पुस्तक "द लिमिट्स ऑफ रियलिटी" में निम्नलिखित विचारों का हवाला दिया: "एक भौतिक सिद्धांत तब तक पूरा नहीं हो सकता जब तक मानव चेतना को वास्तविकता स्थापित करने में एक सक्रिय तत्व के रूप में मान्यता नहीं दी जाती।"

बायोफिल्ड

आधुनिक विज्ञान अधिक से अधिक साहसपूर्वक घोषणा करता है कि विचार में एक ऊर्जावान क्षमता है जो भौतिक दुनिया की वस्तुओं और विषयों के साथ सीधे संपर्क करने में सक्षम है।

सूचना सिद्धांत के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ आई एम कोगन ने नोट किया कि इस तरह की बातचीत एक मानव बायोफिल्ड प्रदान करती है, जो कि एकल क्वांटा की ऊर्जा के अनुरूप ऊर्जा स्तर की विशेषता होती है।

बायोफिल्ड की अवधारणा अभी भी विवादास्पद है और विज्ञान ने अभी तक इस प्रश्न का निश्चित उत्तर नहीं दिया है।

लेकिन अब पहले से ही शिक्षाविद यू। बी। कोबज़ेरेव बताते हैं कि "बायोफिल्ड के अस्तित्व की भौतिक वास्तविकता की पुष्टि कई अप्रत्यक्ष भौतिक प्रयोगों के साथ-साथ प्रयोगकर्ताओं की व्यक्तिपरक संवेदनाओं से होती है।"

तो, अमेरिकन यूनिवर्सिटी ऑफ क्वींस के वैज्ञानिकों ने एक प्रयोग किया जिसमें स्वयंसेवकों को कमरे के केंद्र में बैठाया गया था, और किसी अन्य व्यक्ति की आंखें समय-समय पर उन्हें सिर के पीछे देखती थीं। लगभग 95% विषयों ने नोट किया कि उन्होंने स्पष्ट रूप से "सिर के पीछे गुजरने वाले दबाव" के रूप में टकटकी के प्रभाव को महसूस किया।

जानकारी के रूप में सोचा

वर्तमान समय में मानव विचार के कार्य के सिद्धांतों की व्याख्या करते समय, सबसे व्यापक में से एक ऊर्जा-सूचनात्मक संरचनाओं का सिद्धांत है। विचार को सूचना कार्यक्रमों का एक शक्तिशाली स्रोत माना जाता है, जो शरीर के ऊर्जा-क्षेत्र संरचनाओं में शामिल होकर जीवन के कार्यक्रम को सही करता है।

इस परिकल्पना के अनुसार, किसी व्यक्ति की ऊर्जा-सूचना संबंधी संरचनाएं, अन्य ऊर्जा-सूचनात्मक संरचनाओं के साथ परस्पर जुड़ी हुई हैं।

ऊर्जा-सूचना सिद्धांत की व्याख्या करने के लिए, प्रोफेसर ए एफ ओखट्रिन ने काल्पनिक कणों - माइक्रोलेप्टन के विचार को सामने रखा, जिससे विचार बनते हैं। ऐसे कण स्वतंत्र रूप से शरीर और वस्तुओं में प्रवेश कर सकते हैं, प्रकाश संचारित कर सकते हैं और यहां तक ​​​​कि दृष्टि के अंगों द्वारा भी माना जा सकता है।

ओखाट्रिन प्रयोगात्मक रूप से माइक्रोलेप्टन क्षेत्रों के अस्तित्व की पुष्टि करने में सक्षम था। प्रयोग के दौरान, वैज्ञानिक ने मानसिक महिला से "एक निश्चित क्षेत्र का उत्सर्जन" करने के लिए कहा, जिससे उसे जानकारी मिली। पूरी प्रक्रिया को एक विशेष फोटोइलेक्ट्रॉनिक डिवाइस पर रिकॉर्ड किया गया था।

तस्वीरों में दिखाया गया है कि कैसे महिला के आसपास के ऊर्जा खोल से "बादल की तरह कुछ अलग हो जाता है और अपने आप आगे बढ़ना शुरू हो जाता है।" इस तरह के "विचार रूप", वैज्ञानिक के अनुसार, कुछ मनोदशाओं और भावनाओं से संतृप्त, लोगों को प्रभावित कर सकते हैं।

मानसिक दूरसंचार

दूर-दूर तक विचारों को प्रसारित करने का मुद्दा वैज्ञानिकों की एक से अधिक पीढ़ी के लिए रुचिकर है। मे भी देर से XIXसदियों से, ब्रिटिश भौतिक विज्ञानी विलियम क्रुक्स ने "वेव थ्योरी" को आगे रखा, जिसने छोटे आयाम की "ईथर" तरंगों के अस्तित्व को मान लिया, मानव मस्तिष्क को "मर्मज्ञ" कर दिया और दिमाग में मूल के समान एक छवि को विकसित करने में सक्षम था। प्राप्तकर्ता।

यहां तक ​​कि सिगमंड फ्रायड ने भी विचार के एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में सीधे संचरण की संभावना के अस्तित्व का सुझाव दिया।

उन्होंने टेलीपैथी को लोगों के बीच संचार का एक प्राथमिक साधन माना और, संभवतः, "एक शारीरिक प्रक्रिया जो संचार श्रृंखला के दो सिरों पर मानसिक हो गई।"

टेलीपैथी को अक्सर सुझाव का रिश्तेदार माना जाता है या इसे "टेलीपैथिक सम्मोहन" कहा जाता है, लेकिन एक स्वतंत्र घटना के रूप में इसे विश्वसनीय प्रयोगात्मक पुष्टि नहीं मिली है।

स्व हीलिंग

अमेरिकी आनुवंशिकीविद् ब्रूस लिप्टन का दावा है कि सच्चे विश्वास से गुणा की गई विचार शक्ति किसी भी बीमारी से व्यक्ति को बचा सकती है। लिप्टन के प्रयोगों से पता चला कि मानसिक प्रभाव किसी जीव के आनुवंशिक कोड को बदल सकता है।

1980 के दशक के उत्तरार्ध में, एक आनुवंशिकीविद् ने कोशिका झिल्ली के व्यवहार की विशेषताओं का अध्ययन करने के लिए प्रयोग किए।

उस समय तक, यह माना जाता था कि कोशिका नाभिक में जीन "निर्णय" करते हैं कि झिल्ली के माध्यम से क्या पारित किया जाना चाहिए और क्या नहीं। लिप्टन के प्रयोगों से पता चला कि कोशिका पर बाहरी प्रभाव जीन के व्यवहार को कैसे प्रभावित कर सकते हैं।

वैज्ञानिक ने नोट किया कि उन्होंने कुछ भी नया नहीं खोजा है - इस प्रक्रिया को सदियों से "प्लेसबो प्रभाव" के रूप में जाना जाता है। "मेरी खोज," लिप्टन जारी है, "मुझे यह स्पष्टीकरण देने की अनुमति दी: विश्वास की मदद से उपचार करने की शक्तिड्रग्स, एक व्यक्ति अपने शरीर में चल रही प्रक्रियाओं को बदल देता है, जिसमें आणविक स्तर भी शामिल है।" इस तरह, एक व्यक्ति कुछ जीनों को "बंद" कर सकता है, दूसरों को "चालू" कर सकता है और अपना आनुवंशिक कोड भी बदल सकता है।

प्रौद्योगिकी की सेवा में सोचा

जबकि सिद्धांतवादी पदार्थ को प्रभावित करने के लिए विचार की शक्ति की संभावना के बारे में तर्क देते हैं, चिकित्सक पहले से ही इस शक्तिशाली मानव संसाधन का उपयोग मुख्य और मुख्य के साथ कर रहे हैं। 2009 में, संयुक्त राज्य अमेरिका और अर्जेंटीना के वैज्ञानिकों ने एक "मानसिक भाषण" मान्यता प्रणाली बनाई जो एक विशेष सिंथेसाइज़र का उपयोग करके विचारों को "ध्वनि" कर सकती है।

इस विकास के लिए धन्यवाद, वैज्ञानिकों ने लकवाग्रस्त युवक को संवाद करने की क्षमता लौटा दी। सबसे पहले, इलेक्ट्रोड की मदद से, उन्होंने अलग-अलग ध्वनियों को सिंथेसाइज़र तक पहुँचाया, लेकिन सीखने की प्रक्रिया में वे पूरे शब्द उत्पन्न करने में सक्षम थे।

इतालवी वैज्ञानिकों ने और आगे बढ़कर एक इलेक्ट्रिक व्हीलचेयर का प्रोटोटाइप बनाया, जो किसी भी दिशा में जाने में सक्षम है, केवल विचार की शक्ति के लिए धन्यवाद। प्रोजेक्ट लीडर माटेओ माटेउची ने बताया कि घुमक्कड़ के पास एक टोपी होती है जो मस्तिष्क से विद्युत चुम्बकीय संकेतों को पढ़ती है और उन्हें मोटर तक पहुंचाती है।

कार्यक्रम में चलने के लिए अलग-अलग विकल्प शामिल हैं - "रसोई", "लिविंग रूम", "बाथरूम", जो प्रकाश प्रदर्शन पर परिलक्षित होते हैं। जब घुमक्कड़ का मालिक इन शब्दों में से किसी एक पर ध्यान केंद्रित करता है, तो सेंसर संबंधित सिग्नल को पढ़ता है और इंजन शुरू करता है।द्वारा प्रकाशित

चेतना- इन घटनाओं पर रिपोर्ट में व्यक्ति के मानसिक जीवन की स्थिति, बाहरी दुनिया की घटनाओं और स्वयं व्यक्ति के जीवन के व्यक्तिपरक अनुभव में व्यक्त की गई। चेतना का विरोध है बेहोश इसके विभिन्न संस्करणों में (बेहोश, अवचेतन, आदि)।

चेतना शास्त्रीय पश्चिमी दर्शन की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक है। मनुष्य का विज्ञान, विशेष रूप से, मनोविज्ञान भी चेतना की एक निश्चित समझ से आगे बढ़ा। उसी समय, चेतना की समझ महत्वपूर्ण कठिनाइयों से जुड़ी थी। अंततः। 19 वीं सदी जीवविज्ञानी टी. हक्सले ने यहां तक ​​राय व्यक्त की कि चेतना की प्रकृति, सिद्धांत रूप में, खुद को वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए उधार नहीं देती है। 19वीं और 20वीं सदी में कई मनोवैज्ञानिक। (डब्ल्यू। वुंड्ट और अन्य) का मानना ​​​​था कि चेतना की केवल व्यक्तिगत घटनाओं की वैज्ञानिक रूप से जांच की जा सकती है, क्योंकि इसके सार के लिए, इसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है, हालांकि चेतना को अनुभव में व्यक्तिपरक रूप से दिया जाता है। इस बीच, दार्शनिकों ने इसकी प्रकृति का विश्लेषण करने की कोशिश की और चेतना की निम्नलिखित अवधारणाओं को तैयार किया।

1. ज्ञान के साथ चेतना की पहचान करने की अवधारणा: हम जो कुछ जानते हैं वह चेतना है, और जो कुछ हम जानते हैं वह ज्ञान है। शास्त्रीय दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों ने इस विचार को साझा किया, शब्द की व्युत्पत्ति के संदर्भ में इसका समर्थन किया: चेतना के लिए लैटिन नाम शब्द सह और विज्ञान से आता है, अर्थात। का अर्थ है साझा ज्ञान (रूसी में समान)। सच है, कुछ दार्शनिक इस समझ से सहमत नहीं थे। उदाहरण के लिए, कांट का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति, सिद्धांत रूप में, उसकी चेतना के भीतर पारलौकिक विषय का ज्ञान नहीं हो सकता है, हालांकि बाद वाले को व्यक्तिगत अनुभव के गहरे वाहक के रूप में पहचाना जाता है। अन्य दार्शनिकों ने एक अपरिचित वस्तु की धारणा का उदाहरण दिया, जो उनके दृष्टिकोण से ज्ञान नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से चेतना का एक कार्य है।

वास्तव में, जो कुछ भी महसूस किया जाता है वह किसी न किसी प्रकार का ज्ञान है। यह, विशेष रूप से, किसी अपरिचित वस्तु की धारणा पर लागू होता है। इस धारणा को संभव बनाने के लिए, विषय के पास कुछ अवधारणात्मक परिकल्पनाएँ होनी चाहिए और यहाँ तक कि सोच का एक कार्य भी करना चाहिए - जबकि इन परिकल्पनाओं के उपयोग की प्रक्रिया का एहसास नहीं होता है (देखें। अनुभूति ). धारणा, इसलिए, ज्ञान है, शास्त्रीय दर्शन में प्रचलित राय के विपरीत। एक और बात यह है कि यह ज्ञान बहुत सतही हो सकता है, केवल एक वस्तु के चयन से जुड़ा हो सकता है, इसे बाकी से अलग कर सकता है और आगे के अध्ययन की संभावना का सुझाव दे सकता है। विषय की अपनी भावनाओं, इच्छाओं, अस्थिर आवेगों के बारे में जागरूकता भी ज्ञान है। बेशक, भावनाएं, इच्छाएं, स्वैच्छिक आवेग स्वयं ज्ञान तक सीमित नहीं हैं, हालांकि वे बाद का सुझाव देते हैं। लेकिन उनकी जागरूकता उनकी उपस्थिति के ज्ञान से ज्यादा कुछ नहीं है।

हालाँकि, चेतना और ज्ञान की पहचान के बारे में निष्कर्ष जो कहा गया है उसका पालन नहीं करता है। मनुष्य के बारे में आधुनिक दर्शन, मनोविज्ञान और अन्य विज्ञानों का सामना अचेतन ज्ञान के तथ्य से होता है। यह केवल वही नहीं है जो मैं जानता हूं, बल्कि इसके बारे में क्या है इस पलमुझे नहीं लगता और इसलिए मुझे एहसास नहीं है, लेकिन मैं आसानी से अपनी चेतना की संपत्ति क्या बना सकता हूं: उदाहरण के लिए, पाइथागोरस प्रमेय का मेरा ज्ञान, मेरी जीवनी के तथ्य आदि। यह भी एक तरह का ज्ञान है जो मेरे पास है और उपयोग करता है, लेकिन जिसे बड़ी मुश्किल से महसूस किया जा सकता है, अगर वह ऐसा बन सकता है। यह व्यक्तिगत निहित ज्ञान है, उदाहरण के लिए, विशेषज्ञों द्वारा उपयोग किया जाता है, लेकिन यह सामूहिक ज्ञान के निहित घटक भी हैं: वैज्ञानिक सिद्धांतों के सभी पूर्वापेक्षाओं और परिणामों के बारे में जागरूकता केवल कुछ शर्तों के तहत ही संभव है और कभी भी पूर्ण नहीं होती है। आमतौर पर, कुछ भावनाओं और इच्छाओं, व्यक्तित्व के कुछ गहरे दृष्टिकोणों का एहसास नहीं होता है। इस प्रकार, ज्ञान है आवश्यक शर्तचेतना, लेकिन स्थिति पर्याप्त से बहुत दूर है।

2. चेतना की मुख्य विशेषता के रूप में कई दार्शनिक (सबसे पहले घटना विज्ञान या इसके करीब की अवधारणाओं को साझा करते हैं - एफ। ब्रेंटानो, ई। हुसरल, जे.-पी। सार्त्र, आदि) ज्ञान को अलग नहीं करते हैं, लेकिन जानबूझकर: एक निश्चित विषय, एक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करें। इस दृष्टिकोण से, सभी प्रकार की चेतना में ऐसा संकेत होता है: न केवल धारणाएं और विचार, बल्कि प्रतिनिधित्व, भावनाएं, इच्छाएं, इरादे, स्वैच्छिक आवेग भी। इस दृष्टिकोण के अनुसार, मुझे वस्तु के बारे में कुछ भी पता नहीं हो सकता है, लेकिन अगर मैं इसे अपने इरादे से अलग कर दूं, तो यह मेरी चेतना का विषय बन जाता है। इस समझ के साथ, चेतना न केवल इरादों का एक समूह है, बल्कि उनका स्रोत भी है। ई। हुसरल के अनुसार, अनुभवजन्य चेतना का वाहक, अनुभवजन्य I है, और "शुद्ध", पारलौकिक चेतना (इसकी एक प्राथमिक संरचना को मूर्त रूप देना) का वाहक ट्रान्सेंडैंटल I है। इस मामले में, चेतना का जानबूझकर उद्देश्य नहीं है वास्तव में अस्तित्व में होना चाहिए: यह काल्पनिक हो सकता है। चेतना जानबूझकर भौतिक वस्तुओं (वास्तविक या काल्पनिक), आदर्श वस्तुओं (संख्याओं, मूल्यों, आदि), या स्वयं चेतना की अवस्थाओं (वास्तविक या काल्पनिक) पर लक्षित हो सकती है। हुसेरल के विपरीत, सार्त्र का मानना ​​​​है कि चेतना की मूल मंशा का उद्देश्य है असली दुनियाकि ट्रान्सेंडैंटल I मौजूद नहीं है, और यह कि अनुभवजन्य I न केवल व्यक्तिगत चेतना द्वारा ग्रहण किया गया है, बल्कि इसकी उपस्थिति भी चेतना की प्रकृति को विकृत करती है (cf. मैं हूं ).

मानसिक घटनाओं की एक विशिष्ट विशेषता, सहित। और चेतना, उन्हें अन्य सभी घटनाओं से अलग करना, जानबूझकर है। लेकिन जानबूझकर अनुभव चेतना के क्षेत्र से बाहर भी हो सकते हैं - अचेतन विचार, भावनाएं, इरादे, आदि। घटना विज्ञान में, संक्षेप में, मानस और चेतना की पहचान की जाती है, विषय की व्याख्या स्वयं के लिए बिल्कुल पारदर्शी के रूप में की जाती है। अधूरे स्व-स्पष्ट स्वयं के तथ्यों को जानबूझकर चेतना की तुलना करने पर स्पष्टीकरण नहीं मिल सकता है। इस प्रकार, सचेतनता भी चेतना के लिए एक आवश्यक लेकिन अपर्याप्त शर्त है।

3. कभी-कभी चेतना की पहचान ध्यान से की जाती है। यह स्थिति कई दार्शनिकों द्वारा साझा की जाती है, लेकिन यह कुछ मनोवैज्ञानिकों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय है जो संज्ञानात्मक विज्ञान के दृष्टिकोण से चेतना की व्याख्या करने की कोशिश कर रहे हैं (यानी, इस समझ के साथ ध्यान) सूचना के रास्ते पर किसी प्रकार के फिल्टर के रूप में तंत्रिका तंत्र द्वारा संसाधित। इस तरह की व्याख्या के साथ चेतना सीमित संसाधनों के एक प्रकार के वितरक की भूमिका निभाती है तंत्रिका प्रणाली... इस संबंध में, "चेतना के क्षेत्र" को मापने का प्रयास किया गया है।

इस बीच, मानसिक जीवन के कई तथ्य ऐसे दृष्टिकोण से स्पष्टीकरण की अवहेलना करते हैं। ज्ञात, उदाहरण के लिए, असावधान चेतना के तथ्य, विशेष रूप से, एक कार चालक में, बातचीत का संचालन करते हुए, यह महसूस करना कि रास्ते में क्या हो रहा है, लेकिन हर चीज का बारीकी से पालन नहीं करना। आप चेतना के क्षेत्र के केंद्र और परिधि के बारे में बात कर सकते हैं। ध्यान केवल इस क्षेत्र के केंद्र की ओर निर्देशित किया जाता है। लेकिन परिधि पर जो है, वह भी अस्पष्ट रूप से साकार होता है। आप चेतना की विभिन्न डिग्री के बारे में बात कर सकते हैं। सोए हुए व्यक्ति को अपने आस-पास क्या हो रहा है, इसके बारे में पता नहीं है, लेकिन सपनों के दौरान एक निश्चित मात्रा में चेतना मौजूद होती है। पर्यावरण से कुछ (हालांकि किसी भी तरह से सभी नहीं) भी सोनामबुलिज़्म में पहचाना जाता है।

आधुनिक अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों जे। लैकनर और एम। गैरेट के प्रयोग, जिन्होंने दिखाया कि विषय द्वारा ध्यान दिए बिना जानकारी को कुछ हद तक उसके द्वारा महसूस किया जाता है और ध्यान के दौरान जो महसूस किया जाता है उसकी समझ को प्रभावित करता है।

4. दर्शन और मनोविज्ञान में चेतना की सबसे प्रभावशाली समझ आत्म-चेतना के रूप में इसकी व्याख्या के साथ जुड़ी हुई है, मेरे अपने कार्यों में मैं की आत्म-रिपोर्ट के रूप में। इस तरह की समझ को ज्ञान के रूप में चेतना की व्याख्या के साथ जोड़ा जा सकता है (इस मामले में, यह माना जाता है कि ज्ञान तभी होता है जब विषय इसे प्राप्त करने के तरीकों के बारे में प्रतिबिंबित रूप से जागरूक होता है) या जानबूझकर (इस मामले में, ऐसा माना जाता है) कि विषय न केवल जानबूझकर वस्तु के बारे में जानता है, बल्कि इरादे के कार्य और खुद को इसके स्रोत के रूप में भी जानता है)। आत्म-चेतना के रूप में चेतना की शास्त्रीय समझ जे। लॉक के ज्ञान के दो स्रोतों के सिद्धांत से जुड़ी है: बाहरी दुनिया से संबंधित संवेदनाएं, और प्रतिबिंब मन की अपनी गतिविधि के अवलोकन के रूप में। लॉक के अनुसार उत्तरार्द्ध चेतना है। चेतना की यही समझ कांट और हुसरल की विशेषता है। कांट के अनुसार, अनुभव की निष्पक्षता की शर्त आत्म-जागरूकता है ट्रान्सेंडैंटल विषय(अनुभव की अनुवांशिक एकता) अनुभव के प्रवाह के साथ "मुझे लगता है" कथन के रूप में। कांट के अनुसार, यह आत्म-जागरूकता है, जो चेतना की एकता को सुनिश्चित करती है। हुसरल के अनुसार, "शुद्ध चेतना" चेतना के उद्देश्य से पारलौकिक प्रतिबिंब के रूप में व्यक्त की जाती है।

इस समझ के साथ चेतना एक विशिष्ट वास्तविकता के रूप में कार्य करती है, एक विशेष "आंतरिक दुनिया" के रूप में विषय को पूरी तरह से सीधे और पूरी निश्चितता के साथ संज्ञेय। चेतना को जानने का तरीका आत्म-बोध है, जो प्रशिक्षण के परिणामस्वरूप आत्मनिरीक्षण (आत्मनिरीक्षण) का रूप ले सकता है। उत्तरार्द्ध व्यापक रूप से चेतना की घटनाओं से निपटने वाले विज्ञान में, विशेष रूप से मनोविज्ञान में उपयोग किया गया था।

आत्म-जागरूकता एक निस्संदेह तथ्य है जो चेतना की एक महत्वपूर्ण विशेषता को व्यक्त करता है। साथ ही, आत्म-चेतना में प्रत्यक्ष रूप से दी गई एक स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में चेतना की समझ कई कठिनाइयों को जन्म देती है (देखें। आत्म जागरूकता ). इसके अलावा, कई तथ्यों को इंगित किया जा सकता है जब चेतना स्पष्ट आत्म-जागरूकता के साथ नहीं होती है। कांट की राय के विपरीत, अनुभव की वास्तविक एकता आवश्यक रूप से विचार के साथ नहीं है - "मुझे लगता है।" ऐसा लगता है कि जे.पी. सार्त्र सही हैं जब वे सामान्य रूप से आत्म-चेतना और प्रतिबिंब के रूप में इसके इस तरह के एक विशेष रूप के बीच अंतर करते हैं। आत्म-जागरूकता के किसी रूप के बिना (कभी-कभी बहुत अस्पष्ट, खराब रूप से व्यक्त), चेतना वास्तव में असंभव है। इस प्रकार की आत्म-जागरूकता के बिना, विषय बाहरी और आंतरिक दोनों (सोच, कल्पना, इच्छा, आदि का कार्य) अपने स्वयं के कार्यों को नियंत्रित नहीं कर सकता है। एक निश्चित मात्रा में आत्म-नियंत्रण के बिना क्रिया का लचीलापन, उसकी परिवर्तनशीलता और रचनात्मक प्रकृति असंभव है। विषयगत रूप से, यह बाहरी दुनिया की घटनाओं और स्वयं विषय के जीवन के एक विशेष अनुभव के रूप में प्रकट होता है, इन घटनाओं में आत्म-रिपोर्ट के रूप में, जो चेतना की विशिष्ट विशेषताएं हैं। प्रतिबिंब आत्म-जागरूकता का उच्चतम रूप है, इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि विषय अपनी गतिविधि के तरीकों और चेतना की घटनाओं, सहित का एक विशेष विश्लेषण करता है। और स्वयं प्रतिबिंब केवल भाषा और अंतर-मानव संचार के अन्य माध्यमों में महारत हासिल करने के आधार पर उत्पन्न होता है। इसलिए चेतना अपने विकसित रूपों में एक सांस्कृतिक और सामाजिक उत्पाद है। विशेष रूप से, मानव चेतना और I इसके केंद्र के रूप में मानव जीव विज्ञान द्वारा निर्धारित नहीं होते हैं; वे एक विशिष्ट ऐतिहासिक काल में और विशिष्ट सांस्कृतिक परिस्थितियों में उत्पन्न हुए।

आधुनिक संज्ञानात्मक विज्ञान, दर्शन के सहयोग से, चेतना की प्रकृति का ठीक-ठीक अध्ययन करने की कोशिश कर रहा है (19वीं सदी के अंत से 20वीं शताब्दी की शुरुआत में मनोविज्ञान में लोकप्रिय राय के विपरीत कि इस तरह का शोध एक वैज्ञानिक के रूप में असंभव है)। विशेष रुचि डेनेट की अवधारणा है, इस तरह के एक अध्ययन के ढांचे में सामने रखा गया है, कि चेतना एक क्षेत्र या फिल्टर नहीं है, बल्कि मानस की एक विशेष प्रकार की गतिविधि है जो बाहरी दुनिया से मस्तिष्क में प्रवेश करने वाली जानकारी की व्याख्या से जुड़ी है और जीव से ही। ऐसी प्रत्येक व्याख्या काल्पनिक है और वास्तविक स्थिति के लिए अधिक उपयुक्त, तुरंत दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित की जा सकती है। एक तथ्य के रूप में, चेतना का प्रतिनिधित्व उस काल्पनिक व्याख्या द्वारा किया जाता है जो दूसरों पर हावी होती है (यह प्रक्रिया एक सेकंड के दस लाखवें हिस्से में होती है)। हालांकि, खारिज की गई व्याख्याएं गायब नहीं होती हैं, लेकिन बनी रहती हैं और कुछ शर्तों के तहत महसूस की जा सकती हैं। इसलिए, डेनेट के अनुसार, चेतन और अचेतन घटनाओं के बीच की रेखा बहुत धुंधली है।

चेतना की एक महत्वपूर्ण विशेषता इसकी एकता है। यह एक निश्चित समय में बाहरी और आंतरिक अनुभव के सभी घटकों की एकता में और अनुभवी अतीत और वर्तमान की एकता के बारे में जागरूकता दोनों में व्यक्त किया जाता है। I. कांट का मानना ​​​​था कि चेतना की एकता केवल पारलौकिक I की एकता की स्थिति में हो सकती है, जो चेतना का केंद्र और वाहक है। चेतना के आधुनिक शोध के परिणाम (दोनों दर्शन और मनोविज्ञान और मनुष्य के बारे में अन्य विज्ञानों में) इस दावे के लिए आधार प्रदान करते हैं कि स्वयं एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक उत्पाद है और इसलिए चेतना की एकता जो यह स्वयं प्रदान करती है, वह भी शुरू में नहीं दी गई है . चेतना की एकता जीव विज्ञान द्वारा निर्धारित नहीं होती है, न कि मस्तिष्क की विशिष्टताओं (इसमें कुछ "केंद्रीय अधिकारियों की उपस्थिति") से और न ही स्वयं मानस द्वारा। यह विषय की गतिविधियों और कार्यों के लिए जिम्मेदार के रूप में स्वयं की उपस्थिति से निर्धारित होता है। इसलिए, विशिष्ट सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों में I के साथ चेतना की एकता का निर्माण किया जाता है। समकालीन सांस्कृतिक और सामाजिक परिस्थितियाँ स्वयं और चेतना की एकता के लिए खतरा हैं।

दर्शन के इतिहास में, चेतना को कभी-कभी विचारों के समूह - व्यक्तिगत या सामूहिक के पर्याय के रूप में समझा गया है। इस अर्थ में, इस शब्द का प्रयोग, उदाहरण के लिए, हेगेल और मार्क्स ("सामाजिक चेतना", "वर्ग चेतना", आदि) द्वारा किया गया था।

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वी. ए. लेक्टोर्स्की

संज्ञानात्मक, व्यक्तिपरक, और संज्ञेय, उद्देश्य, पक्षों में इस एकता में, यह विभाजन बल्कि सशर्त और सीमित है, क्योंकि जागरूकता केवल एक संज्ञानात्मक कार्य का वर्णन करने का एक अपूर्ण तरीका है जो स्वाभाविक रूप से एक संज्ञानात्मक कार्य है।

दूसरे शब्दों में, चेतना का विषय और वस्तु दोनों इसमें निहित हैं, केवल सशर्त घटकों के रूप में कार्य करते हैं।

फिर भी, एक सापेक्ष दृष्टिकोण से, संज्ञानात्मक गतिविधि और संज्ञेय आकर्षण दोनों को पूरी तरह से स्वतंत्र पहलुओं के रूप में माना जाता है, और यहां तक ​​​​कि एक दूसरे से उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता का एक प्रभाव भी बनाया जाता है।

जादू मिथक इस सशर्त पहलू को चार बायनेर्स के रूप में वर्णित करता है, जिसमें चार संज्ञानात्मक गतिविधियों को चेतना, और संज्ञेय, "", - चार संज्ञेय गुण बताते हैं।

चेतना की एक अन्य गतिविधि ऊर्जा को अपने गुणों के अनुसार अलग करने की क्षमता है। यह भेद "रंग", "स्वाद", "रूप विवरण", "गंध" और अन्य गुणों के विवरण में व्यक्त किया गया है। ऊर्जाओं के साथ बातचीत में प्रवेश करते हुए, चेतना उनके गुणों को अलग-अलग श्रेणियों के रूप में वर्णित करती है, जो इसके लिए प्रदान किए गए अवसरों के अनुरूप होती है, जो चेतना द्वारा बनाई जाती है। पर्यावरण में, यह गतिविधि "विशिष्ट", "वर्णित", "विभेदित" होने की इच्छा से मेल खाती है, जिसे इसका "" कहा जाता है।

उसी समय, व्यक्तिगत विवरणों, गुणों, ऊर्जाओं के गुणों, चेतना पर ध्यान केंद्रित करते हुए, उन्हें "सुखद" या "उपयोगी" मानने की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इस विविधता में फंस जाता है, इससे चिपक जाता है और इसे बनाए रखने का प्रयास करता है। इस तरह यह प्रकट होने की ओर बनता है।

अंत में, चेतना न केवल नई ऊर्जाओं को समझने में सक्षम है, यह पहले से मौजूद चित्र में नई धारणा को एकीकृत करने का प्रयास कर सकती है, और इसके लिए यह एक ऐसा विवरण तैयार करती है जो कथित "वस्तु" के गुणों और उसके स्थान दोनों की विशेषता है। "दुनिया की तस्वीर", इस चेतना में पहले से मौजूद है। इस तरह की गतिविधि चेतना के आगे विस्तार, अगले संज्ञानात्मक कृत्यों के लिए इसके संक्रमण, अपने स्वयं के अगले वास्तविकताओं के लिए अंतर्निहित है। इस स्तर पर, चेतना छवियों, क्लिच, मॉडल के साथ और एक दूसरे के साथ बातचीत करने की एक धारा के रूप में मौजूद है। इस तरह की धारणा के लिए पर्यावरण की इच्छा इसके अनुरूप है। उसी समय, चेतना केवल उन ब्लॉकों की दिशा में आगे बढ़ने की इच्छा में पड़ सकती है जो इसे "सुखद" या "वांछनीय" लगते हैं, इसके विकास के आंतरिक तर्क और इसके आंतरिक लोगों की अनदेखी करते हैं। इस प्रकार, कार्रवाई एक अंत प्राप्त करती है, और यह अंत "साधनों को सही ठहराने" के लिए शुरू होता है। इस प्रकार लोभ, ईर्ष्या और ईर्ष्या प्रकट होती है।

इन चार गतिविधियों के अलावा, पूर्वी स्कूल चेतना को समग्र, पूर्ण संज्ञान और पर्यावरण की इसी इच्छा को समग्रता में महसूस करने की गतिविधि के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, जो तत्व "अंतरिक्ष" से मेल खाती है।

इस प्रकार, हालांकि मिथक विषय-वस्तु संबंधों और उनकी विभिन्न अभिव्यक्तियों की नियमितता और समीचीनता की पुष्टि करता है, यह "असंदूषित" धारणा, धारणा "जैसे" के महत्व पर भी जोर देता है, जिसमें चेतना, रूप को दर्शाती है, खुद से अलग नहीं होती है यह, वस्तु का मूल्यांकन। इसे कम या ज्यादा महत्वपूर्ण के रूप में अलग नहीं करता है, एक तत्व को अलग करता है, उससे चिपकता नहीं है, लेकिन इस तत्व को समग्र चित्र में अंकित करते हुए, इसे यथासंभव सामंजस्यपूर्ण रूप से करने की कोशिश करता है, न कि कब्जे के लिए।

इन दो संभावनाओं - "शुद्ध" और "बादल" चेतना के बीच होने के कारण, जादूगर प्रदूषण के तत्वों को ढूंढ सकता है, उन्हें शुद्ध कर सकता है, और इस तरह आगे की प्राप्ति के अवसर खोल सकता है। अपने अद्वितीय व्यक्तित्व के दृष्टिकोण से दुनिया को महसूस करते हुए, अपने अनूठे तरीके से, जादूगर वही करता है जो उसकी प्रकृति में होता है - संभावित अनंत की प्रकृति, जो वास्तविक अनंत में बदल जाती है।

चेतना और सोच; "अवशिष्ट" चेतना; चेतना से विचार की ओर

अलेक्जेंडर पायटिगोर्स्की

मैं इस व्याख्यान की शुरुआत इस प्रश्न से नहीं करता कि "क्या चेतना संभव है?" - क्योंकि पिछले व्याख्यान में बताए गए विचार की उत्पत्ति और विचार की निरंतरता की स्थिति के अर्थ में, चेतना हमेशा रहती है। लेकिन इसे समझना आसान बनाने के लिए, आइए पहले हम अपनी रोज़मर्रा की भाषा में "चेतना" शब्द की ओर मुड़ें। अब मैं ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी, कॉलिन्स डिक्शनरी और उषाकोव डिक्शनरी ऑफ मॉडर्न रशियन के अनुसार इस शब्द के मुख्य अर्थों को संक्षेप में बता रहा हूं, जो, मुझे लगता है, इस शब्द की हमारी, फिर से सामान्य, समझ के लिए काफी है (मेरे जोड़ कोष्ठक में हैं) .

पहला अर्थ। चेतना जागरूकता है, किसी दिए गए व्यक्ति के साथ क्या व्यवहार कर रहा है, उसके बारे में जागरूकता, स्वयं, उसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों, उसके द्वारा कहे गए शब्द, उसके विचार, साथ ही अन्य लोगों के कार्यों, शब्दों और विचारों, तथ्यों और घटनाओं सहित दुनिया के, आदि। डी। [ठीक है, निश्चित रूप से, यह मानता है कि कोई व्यक्ति (यह स्वयं व्यक्ति हो सकता है) जानता है या जान सकता है कि वह व्यक्ति किसके साथ काम कर रहा है। यही है, इसमें कुछ "वस्तुनिष्ठ मामलों की स्थिति" और इस स्थिति के "उद्देश्य पर्यवेक्षक" के अस्तित्व का निहितार्थ (अत्यंत जोखिम भरा!) शामिल है। इसके अलावा, यह एक विशिष्ट प्रश्न (अनुरोध, आवश्यकता, आदि) के बारे में बताता है कि क्या महसूस किया गया है, जिसका उत्तर व्यक्ति की जागरूकता का प्रदर्शन होगा।]

दूसरा अर्थ। चेतना एक ऐसी स्थिति है जिसमें जागरूकता, पहले अर्थ के अर्थ में होती है या हो सकती है। (जो, निश्चित रूप से, यह बताता है कि ऐसे अन्य राज्य हैं जिनमें जागरूकता नहीं होती है या नहीं हो सकती है, लेकिन जो, विशुद्ध रूप से शब्दार्थ, पूर्व से व्युत्पन्न हैं। ऐसे राज्यों के उदाहरण व्यापक श्रेणी में दिए गए हैं - गहरी नींद से लेकर पूर्ण तक भूलने की बीमारी।)

तीसरा अर्थ। यह जागरूकता की क्षमता है, जिसे किसी प्रकार की जैविक संपत्ति के रूप में माना जाता है, कुछ वस्तुओं के लिए जिम्मेदार है और दूसरों के लिए जिम्मेदार नहीं है। तीनों अर्थों में, आत्म-चेतना को किसी वस्तु द्वारा चेतना का व्युत्पन्न माना जाता है, अर्थात जब चेतना का विषय भी उसका विषय होता है।

शब्दकोश के साथ कभी बहस न करें। शब्दकोश के साथ बहस करना विघटन नहीं है, बल्कि मूर्खता है। लेकिन विघटन, जो सहज रूप से शब्द की पहचान से अवधारणा तक आगे बढ़ता है (जैसा कि विट्गेन्स्टाइन अवधारणा की पहचान से शब्द तक आगे बढ़े), दर्शन नहीं है, बल्कि पतित भाषाशास्त्र है। ध्यान दें कि पहले व्याख्यान में "विचार" के बजाय "पाठ" पेश करके, मैंने पहले ही उनकी पहचान की संभावना से इनकार कर दिया था। जब बौद्ध दर्शन में "विचार" का खंडन नहीं किया जाता है, लेकिन अनुपस्थित रहता है, तो क्या पहचान हो सकती है? चूँकि सोच और चेतना के विषय के रूप में कोई "मैं" नहीं है, लेकिन सोच और चेतना मौजूद हैं।

अब, अपने अंतिम पाठ पर जाने से पहले, जिसे मैं चेतना पर पाठ कहता हूं, मैं बौद्ध दर्शन में "चेतना" शब्द का शाब्दिक अर्थ समझाने की कोशिश करूंगा। लेकिन इसे इस तरह से समझाएं जैसे कि मैं इस शब्द के अर्थ को हमारे शब्दकोशों में इसके अर्थ के अर्थ में अनुवाद करने के लिए बौद्ध शब्दकोश का उपयोग कर रहा था। (इससे यह पहले ही स्पष्ट हो जाना चाहिए कि "चेतना" शब्द की व्याख्या करने की प्रक्रिया "विचार" शब्द की व्याख्या करने की प्रक्रिया से काफी भिन्न होगी। याद रखें, पिछले व्याख्यान में, "विचार चित्त है?")

मुझे लगता है कि पहले बौद्ध अर्थ में, शब्द "चेतना", जैसा कि विचार की एक अलग निरंतरता (या एक चेतन प्राणी) पर लागू होता है, का अर्थ उन सामग्रियों का योग होगा जो उभरता हुआ विचार अपनी स्थापना के समय तैयार होता है। या, मूल रूप से अनुभवजन्य रूप से बोलते हुए, बर्केलियन कहते हैं, ये वे पहले से ही सातत्य "विचारों" में मौजूद हैं जिनके साथ यह विचार सचेत होने या सचेत होने में सक्षम होने के रूप में कार्य कर सकता है। इस अर्थ में, चेतना को इंद्रियों (मानस, मन, मन सहित) या अन्य के अनुसार वर्गीकृत किया जा सकता है, इसलिए बोलने के लिए, एक अलग जीवित प्राणी में इसके सशर्त स्थानीयकरण से जुड़ी "जैविक" विशेषताएं (एक निरंतरता के रूप में) विचार)। साथ ही, चेतना के रूप में चेतना, यानी मन की चेतना (मनोविज्ञान) के अर्थ में, दृष्टि, श्रवण आदि की चेतना के विपरीत, यहां केवल संश्लेषण स्तर के रूप में कार्य करता है, जिस पर जो कुछ भी माना जाता है, माना जाता है और माना जा सकता है वह चेतना है (अब मैं विवरण में नहीं जाऊंगा, जैसा कि चेतना के बौद्ध सिद्धांत में होता है)।

अपने दूसरे बौद्ध अर्थ में, चेतना - पाली अभिधम्म के ग्रंथों में इसकी सरल और एक-पंक्ति समझ के विपरीत - न केवल जागरूकता, जागरूकता, जागरूक, आदि का तथ्य है, बल्कि एक प्रकार (जिसे कहा जाएगा) नीचे) "बाद- तथ्य" इस तथ्य के। निर्णयों में ट्रान्सेंडैंटल और नॉन-ट्रान्सेंडेंटल के समान द्वैत के कारण इसे समझाना बेहद मुश्किल है, जिसके बारे में एडवर्ड कोन्ज़ ने बात की थी। आइए इसकी सबसे सरल बौद्ध व्याख्या में संवेदी धारणा का एक सरल (वर्णित) तथ्य लें, गुलाब को सूंघने का तथ्य। यह तथ्य धर्मों की श्रृंखला (विथि) के क्रम में (या बल्कि, निश्चित रूप से, चिंतन किया गया) प्रकट होता है, लगभग निम्नलिखित तरीके से: 1. घ्राण अंग का संपर्क (हालांकि इसमें अन्य सभी "अंगों" के संपर्क भी शामिल हैं) उनकी वस्तुएं, लेकिन हम यहां से विचलित हैं) इसकी वस्तु, "गुलाब" के साथ। 2. गंध (गंधधातु विज्ञान) के अर्थ में इस संपर्क का संश्लेषण (मेरे निपटान में बस कोई और उपयुक्त शब्द नहीं है), अर्थात, "गुलाब की गंध", कमोबेश हमारे मनो-शारीरिक दृष्टिकोण से समान है। , संवेदन के "नंगे" तथ्य के लिए। 3. मन की चेतना के स्तर पर "गुलाब की सुगंध" का माध्यमिक संश्लेषण (मनोविज्ञनधातु), जब यह पहले से ही तैयार है, आगे के परिवर्तनों (परिनामा) के लिए तैयार (विपका - इसके पहले अर्थ में, बिना शर्त पाक शब्द) , चेतन और अचेतन, योगिक (अर्थात चिंतन की वस्तु के रूप में) और योगिक नहीं (उदाहरण के लिए आनंद की वस्तु के रूप में), आदि। तो, केवल इस तीसरे चरण में "गुलाब की गंध" यह तथ्य बन जाता है कि "आफ्टर-फैक्ट", किसी प्रकार का अवशेष, एक निशान, "गुलाब की गंध की गंध" जैसा कुछ, लेकिन पहले से ही पूरी तरह से अपनी संवेदी विशेषताओं से रहित और अपनी अखंडता में विचार की निरंतरता में भंडारण, संरक्षण, संचय के लिए तैयार है, और न केवल इसके अलग जीवन खंड में।

इस प्रकार, 1) संपर्क उठता है और गुजरता है, 2) संपर्क की चेतना उठती है और गुजरती है, 3) संपर्क की चेतना की चेतना पैदा होती है और ... अवशेष या निशान का रूप ... इसके बारे में, यद्यपि अत्यंत लैपिडरी रूप में, हमारा अंतिम पाठ वी. 12 (17) है।

"तब बोधिसत्व विशालमती ने पूछा: हे भगवान, क्या बुद्ध ने बोधिसत्वों के बारे में बात की थी जो विचार, मन और चेतना के रहस्यों में परीक्षा में थे? क्या बुद्ध, भगवान, इन शब्दों का अर्थ समझाने में प्रसन्न नहीं होंगे? बुद्ध ने उत्तर दिया:

[ए] हे विशालामती, बार-बार विभिन्न चेतन प्राणी जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र में डूबे रहते हैं। फिर, सबसे पहले, विचार (चिट्टा) अपने सभी बीजों (ब्लजा) के साथ (घटना) दो किस्मों को विनियोजित करता है। पहला वे अंग हैं जिनकी भौतिकता (अर्थात रूप) है। (दूसरा है) वस्तुओं के निशान (प्रिंट, अवशेष), चेतना (पटा - शाब्दिक रूप से "नाम"), शब्दों में व्यक्त विचार और अवधारणाएं (निमिट्टा - "नामित")। उन्हें अपनाने से, विचार परिपक्व हो जाता है (जल्दी। - "तैयार"), फैलता है और विकसित होता है।

[c] ... जिस विचार ने इन दो प्रकार की घटनाओं को विनियोजित किया है, वह है विनियोग चेतना (अदानविजन), जिसके आधार पर चेतना के छह समुच्चय उत्पन्न होते हैं (अर्थात पाँच इंद्रियाँ और मन)। लेकिन उनमें से प्रत्येक, बदले में, पांच अन्य के आधार पर उत्पन्न होता है। तो, इंद्रियों की पांच चेतनाओं में से किसी के लिए संबंधित अंग की भावना के बारे में जागरूकता शुरू करना पर्याप्त है, क्योंकि मन की चेतना तुरंत अपनी भावना और वस्तु के साथ इस जागरूकता की जागरूकता में प्रवेश करती है।

[सी] ... यह चेतना, जिसे "विनियोग" कहा जाता है क्योंकि शरीर (एक चेतन प्राणी) को इसके लिए विनियोजित किया जाता है, इसे "संचित" भी कहा जाता है (शाब्दिक रूप से - "एम्बेडेड", हालांकि बेहतर "अवशिष्ट") चेतना (अलयविज्ञान) , क्योंकि यह इस शरीर में एक के रूप में (अन्य सभी तत्वों) को बांधता और धारण करता है। इसे "विचार" (चित्त) भी कहा जाता है, क्योंकि यह दृश्य, श्रव्य, महक, भावपूर्ण और मूर्त घटनाओं (धर्मों) से सब कुछ (महसूस) को अवशोषित करता है।

तब बुद्ध ने गथु (श्लोक) से कहा:

[सी] उपयुक्त चेतना, गहरी और सूक्ष्म,

(अपने आप में) सभी बीज, एक तूफानी धारा में भागते हुए।

डर है कि यह (चेतना) वे "मैं" के लिए ले लेंगे,

मैंने यह रहस्य अनुभवहीन (छात्रों) को नहीं बताया।

[ई] ... फिर, समाधि में योग रूप से केंद्रित एक विचार द्वारा चिंतन की गई छवियों के बारे में क्या - क्या वे इस विचार से अलग हैं? - नहीं, कल्पनीय चित्र और विचार (चिंतन) दोनों, बोधगम्य वस्तु और उसकी जागरूकता दोनों एक, एक विचार (दिया) केवल चेतना (विजन्नतिमात्र) में हैं।

विचार केवल विचार सोचता है (चित्तमात्रा)। कोई भी चीज़ (अन्य) चीज़ नहीं देखती है। सशर्त रूप से उत्पन्न होने वाला विचार - केवल यह सोचता है और केवल यह सोचने योग्य है। जो लोग समाधि में विचार पर केंद्रित हैं, वे जानते हैं कि विचार किस पर केंद्रित है, और किसी वस्तु पर केंद्रित है, विचार एक है। वे जानते हैं कि विचार के दो पहलू हैं: सक्रिय - सोच और निष्क्रिय - सोचने योग्य।

यह पाठ संधिनिमोचन-सूत्र से है, जो कि, जाहिरा तौर पर, पहला पवित्र (यानी, बुद्ध के मुंह में एम्बेडेड) पाठ है, जो चेतना के सिद्धांत (विजनन-वडा) की स्थापना करता है। थोड़ी देर बाद, असंग और वसुबंधु (III-IV सदियों ईस्वी सन्?) की टिप्पणियों और ग्रंथों में, इस सिद्धांत ने इसी नाम के दार्शनिक स्कूल में एक केंद्रीय स्थान प्राप्त किया। लेकिन अभी तक सूत्र में ही यह एक विस्तारित स्थिति के अलावा और कुछ नहीं है, न केवल ग्रंथों (14) - (16) की स्थिति के साथ पूरी तरह से संगत है, बल्कि उनसे आसानी से निकाला गया है। लेकिन बहुत महत्वपूर्ण अंतर भी हैं। देखिए, विचार की उत्पत्ति के बारे में पाठ में, एक विचार उठता है और गायब हो जाता है, अपनी जगह ("केस") में रहता है। अधिक सटीक रूप से, यह प्रकट होता है और इसके "केस" के साथ गायब हो जाता है। यदि हम इसकी घटना के समय, यानी शून्य समय से अमूर्त करते हैं, तो यह अपने "केस" में स्थानिक रूप से बंद हो जाता है। साथ ही, अगर हम विचार के उद्भव को उसके अरबों और खरबों क्षणों में लेते हैं, तो पहले से ही न केवल समय होगा, बल्कि एक दिशा भी होगी: विचार के सशर्त प्रवाह के सशर्त समय की सशर्त दिशा। सशर्त, चूंकि बाद वाले ने अभी तक विचार की निरंतरता में अपना ठोसकरण नहीं पाया है, व्यक्तिगत चेतन प्राणियों के जीवन की व्यक्तिगत निरंतरता में "कट"। इस मामले में बस इतना ही कहा गया है: विचार एक धारा में पैदा होता है। अगले पाठ में, विचार की असंभवता और समझ से बाहर होने के बारे में, विचार पूरी तरह से "अप्राकृतिक" है, इसलिए बोलने के लिए। किसी भी, यहां तक ​​कि सशर्त, समय, साथ ही विचार के उद्भव या समाप्ति का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है।

थीसिस: चेतना विषय की चेतना है

चेतना या तो एक चीज है, या उसकी संपत्ति, क्रिया आदि। यदि चेतना कोई वस्तु है, तो वह स्वयं का विषय है। यदि चेतना किसी वस्तु का गुण है या किसी वस्तु की क्रिया है, तो विषय वह वस्तु होगी, जिसका गुण चेतना है।

वस्तु वास्तविकता में एक सक्रिय, आत्मनिहित क्षण है। इसलिए, वास्तव में, विषयहीन जैसी कोई चीज नहीं होती है। चूंकि वास्तविकता में होने के लिए आपको इस वास्तविकता में किसी प्रकार की गतिविधि की आवश्यकता होती है, इसलिए आपको किसी तरह इस वास्तविकता में कार्य करने की आवश्यकता होती है। किसी चीज़ का होना किसी चीज़ की सबसे सरल, सबसे पहली क्रिया है। इसलिए, वास्तविकता में होने के लिए किसी भी चीज को कम से कम सबसे सरल तरीके से कार्य करना चाहिए - होना। इसलिए, कोई भी वस्तु एक विषय है, उसकी क्रिया का विषय है, उसकी सरलतम क्रिया का विषय है, उसके अस्तित्व का विषय है।

इसलिए, यदि चेतना के पास स्वयं से भिन्न कोई विषय नहीं है, तो इसका अर्थ है कि वह स्वयं एक विषय है।

विरोध: चेतना विषयहीन चेतना है

श्पेट की थीसिस की व्याख्या

मैं हूंअद्वितीय और व्यक्तिगत। इसकी विशिष्टता के कारण ही इसका सामान्यीकरण करना और किसी प्रकार के "सार्वभौमिक I" के बारे में बात करना असंभव है। लेकिन साथ ही, एकल का सार मैं हूंफिर भी सोचने योग्य है, और यह विचारशीलता इसे कुछ सार्वभौमिक नहीं बनाती है। शायद व्यक्ति के बारे में सोचते हुए, व्यक्ति के बारे में सोचते हुए।

स्वयं का व्यक्तित्व उसके समुदाय और अन्य स्वयं के साथ पहचान के माध्यम से नहीं, बल्कि उनके साथ अंतर के माध्यम से तय होता है। एक निश्चित "वातावरण" में "यहाँ और अभी" मेरी उपस्थिति के कारण यह अंतर उत्पन्न होता है।

आमतौर पर "कॉमन", "जेनेरिक" से मेरा मतलब है विषय, जिसके संबंध में सोचा जाता है वस्तु।लेकिन यह अनुपात बिल्कुल भी जरूरी नहीं है। अगर विषय= मैं हूं, तो यह निरपेक्ष है, सापेक्ष नहीं। विषय निकलता है किसी वस्तु की अवधारणा.

इस स्थिति में, हालांकि विषय I के बराबर है, फिर भी वह एक अनिश्चित व्यक्ति के अपने पूर्ण अर्थ में प्रकट होता है, और इसलिए, कुछ के रूप में अवैयक्तिक, जो इसके साथ अपनी पहचान का खंडन करता है मैं हूं।

"विषय" शब्द का मूल अर्थ विषय है। शब्द का यह अर्थ सापेक्ष नहीं है, बल्कि निरपेक्ष है।

यदि आप विश्लेषण के साथ चेतना का अध्ययन शुरू करते हैं मैं हूं, अर्थात् मैं हूंहर जगह खुद को प्रकट करेगा। यदि आप जांच करते हैं अपने आपचेतना, तब आप केवल यह पा सकते हैं कि यह हमेशा किसी चीज की चेतना है। "कुछ भी" संबंधों की एक प्रणाली के रूप में प्रकट होता है जिसमें मैं हूंमौजूद हो भी सकता है और नहीं भी।

शुद्ध चेतना के शुद्ध आशय के रूप में अध्ययन से चेतना की एकता के अन्य रूपों का पता चलता है मैं हूं.

चूँकि चेतना का प्रत्येक कार्य उपस्थिति को घेरता नहीं है मैं हूंन तो "विषय" के रूप में, न ही ऐसे कृत्यों के वाहक के रूप में, तो यह माना जा सकता है कि मैं हूंएक अनुभव में केवल तभी कहा जाता है जब यह एक "वस्तु" होती है जिसके लिए एक सचेत कार्य निर्देशित होता है।

"चेतना, विषय और मैं पूरी तरह से अलग चीजें हैं, और उनमें से एक को दूसरे के साथ प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है।" अगर हम चेतना की एकता के बारे में बात कर रहे हैं, तो इस एकता को एक विशेष शब्द के साथ आने की बिल्कुल आवश्यकता नहीं है, अर्थात। इसे किसी विषय या द्वारा निरूपित करने की आवश्यकता नहीं है मैं हूं।यह निष्कर्ष कि विविधता की एकता एक पदार्थ, एक विषय आदि है, प्रत्यक्ष अनुभव नहीं है।

प्रारंभ में, केवल चेतना और चेतन दिया जाता है, बिना किसी संबंध के मैं हूं... चूंकि व्यक्ति स्वयं में चेतना का पता लगाता है, तो यह उनकेचेतना, लेकिन यह एकमात्र संभव चेतना नहीं है। ऐसी संभव चेतनाएँ हैं जो एकता का सार हैं, लेकिन संबंधित नहीं हैं मैं हूं... तो यदि मैं हूंकोई विषय है, तो ऐसी चेतनाएं व्यक्तिपरक नहीं होतीं; यह किसी प्रकार का सार्वभौमिक नहीं है मैं हूं।विषय स्वयं चेतना के लिए एक वस्तु है, इसलिए इसे चेतना के आधार, स्रोत और सिद्धांत के रूप में सहसंबंध के किसी अन्य सदस्य को स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है।

इसलिए, चेतना न केवल व्यक्तिगत हो सकती है - यह गैर-व्यक्तिगत हो सकती है, अर्थात। सुपर-व्यक्तिगत, बहुआयामी और एक-व्यक्ति सहित।

किसी के लिए भी अपनी चेतना का दावा करना कठिन नहीं है। लेकिन जब हम अपने बारे में बात करना शुरू करते हैं मैं हूं, तो हम अब यह नहीं कह सकते हैं कि यह अपनी अखंडता में भी सीधे हमें दिया जाता है। इसके विपरीत, यह हमें एक "वस्तु" के रूप में प्रतीत होता है, जिसकी सामग्री को प्रत्यक्ष पता लगाने से नहीं, बल्कि जटिल तरीके से प्रकट किया जाता है। हमें यह भी बताना होगा कि सब नहींहमारे दिमाग में महत्वपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है मैं हूं.

के लिये मैं हूंकिसी की अपनी पहचान और निरंतरता पर संदेह करना संभव है, और जांच करने का एकमात्र तरीका किसी और के अनुभव का उल्लेख करना होगा, और इससे पता चलता है कि चीज़यह संदेह केवल संदेह करने का विषय नहीं है मैं हूंलेकिन दूसरों के लिए भी। मेरे मैं हूंके विपरीत, न केवल मेरे लिए एक वस्तु बन जाता है सिर्फ मेराअनुभव।

संश्लेषण:?

इस तथ्य से शुरू करें कि मैं हूं रूसी भाषा में एक शब्द है। सबसे पहले, यह किसी भी तर्क और स्पष्टीकरण से पहले है। इसके अलावा, भाषा के किसी भी शब्द के चार मुख्य बिंदु होते हैं:

1. कोई भी शब्द किसी के द्वारा कहा जाता है।
2. कोई भी शब्द कुछ कहता है।
3. कोई भी शब्द किसी चीज के बारे में कुछ कहता है।
4. किसी से कोई भी शब्द कहा जाता है।

यदि कोई वक्ता नहीं है, तो कोई शब्द नहीं है। यदि भाषण कुछ भी नहीं है, तो यह अर्थहीन भाषण है और इसलिए भाषण बिल्कुल नहीं है। जो कहा जा रहा है उसके बारे में यदि कुछ नहीं कहा जाता है, तो शब्द नहीं हैं - मूढ़ता। किसी को संबोधित किए बिना बोलना भी असंभव है।

एक शब्द को परिभाषित करने के लिए मैं हूं, बस शब्द खुद कहो मैं हूंऔर अपने आप को चार प्रश्नों के उत्तर दें:

1. मैं शब्द कौन बोलता है?
2. मैं क्या शब्द कहता हूं?
3. मैं क्या शब्द कहता हूं?
4. मैंने किससे शब्द कहा है?

चारों प्रश्नों का उत्तर एक ही है - शब्द मैं हूं... इस प्रकार, "I" शब्द रूसी भाषा का एक ऐसा शब्द है, जिसकी मदद से कोई अपना नाम खुद रख सकता है। इसलिए शब्द मैं हूं- यह रूसी भाषा के विषय का नाम. किसी भाषा का विषय वह होता है जो उस भाषा को बोलता है। शब्द मैं ही वह शब्द है जिसमें फिर, किस बारे मेंऐसा ही कहा जाता है विषयों, क्याइसे कहते हैं। अतः यह शब्द परिभाषा से सत्य है। अन्य सभी शब्द असत्य हैं, क्योंकि दूसरे सभी शब्दों में, जो कहा गया है वह जो कहा गया है उससे मेल नहीं खाता है। संख्याओं के बीच इसके संख्यात्मक वंश में एक बहुत ही महत्वपूर्ण और अद्वितीय संख्या भी है - 0 . 0 - यह एक ऐसी संख्या है जिसमें कोई मात्रा नहीं है, अर्थात। संकेत 0 किसी मात्रा को नहीं दर्शाता है, लेकिन केवल मात्रा की अनुपस्थिति को दर्शाता है, इसकी उपस्थिति से दर्शाता है और इसलिए, केवल स्वयं को दर्शाता है। इसी के समान, शब्द मैं हूंरूसी भाषा का शून्य शब्द कहा जा सकता है। तो शब्द मैं हूं- यह रूसी भाषा या उसकी भाषा के विषय का नाम है, शून्य शब्द।

मेरे पास निम्नलिखित विचार हैं, अभी भी अविकसित हैं:

1. सभी चेतना इस चेतना का विषय मानती हैं।
2. विषय समान नहीं है मैं हूं, लेकिन इसके बिंदुओं में से केवल एक।
3. मैं हूं(व्यक्तित्व) विषय और वस्तु के बीच आत्म-समान भेद है, जिसे एक तथ्य (वस्तु) के रूप में रखा जाता है।
4. प्रत्येक वस्तु में (अनुमानित) एक चेतना पर्याप्त होती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हर चीज में वास्तव में चेतना होती है। इसके बाद, प्रत्येक वस्तु में एक सिद्धांत के रूप में चेतना होती है। किसी वस्तु की पर्याप्त चेतना किसी वस्तु का आत्म-चेतन विचार (स्व-संबंधित अर्थ) है।
5. मतलब ईदोस भी एक निश्चित तथ्य है। लेकिन अगर बात समझ में आती है, सचमुचमेयोन में डूबे, अर्थ मेयोन में विसर्जन का अर्थ क्षमता.
6. यदि सभी चेतना किसी विषय को मानती है, तो, सिद्धांत रूप में, कोई भी चेतना व्यक्तिगत होती है। जानवर सचेत हैं लेकिन व्यक्तिगत नहीं हैं। यहां तक ​​कि एक व्यक्ति को भी एक व्यक्ति के रूप में खुद के बारे में पता नहीं हो सकता है। यानी हर चीज एक व्यक्ति है। अपने आप मेंलेकिन जरूरी नहीं स्वयं के लिए।
7. "सामूहिक चेतना" की ओर बढ़ते हुए, आइए हम कई व्यक्तियों के एकीकरण के मुख्य प्रकारों पर ध्यान दें।
   • "बाहरी" संघ; कई व्यक्तित्व बाहरी रूप से, यंत्रवत्, संयोग से जुड़े हुए हैं। उदाहरण: एक ही पाठ्यक्रम के छात्र, एक ही बस के यात्री। यह विचार कि ये व्यक्ति संयुक्त हैं, केवल एक अमूर्त विचार है, यह कोई विचार नहीं है स्वयं के लिएऔर इस प्रकार चेतना नहीं है।
8. "वैचारिक" संघ; कई व्यक्ति आंतरिक रूप से एक ही विचार से जुड़े हुए हैं, जबकि इस विचार का सार इन व्यक्तियों की समग्रता है। सामूहिक, समाज, लोग, परिवार। व्यक्ति उस विचार से अवगत होते हैं जो उन्हें एकजुट करता है, और इस प्रकार यह विचार (स्वयं) दिए गए सामूहिक की चेतना बन जाता है। इस मामले में एकीकृत विचार कहा जा सकता है आत्मा में, मिलनसार दिमागआदि।
9. "पर्याप्त" संघ; कई व्यक्तित्व वैचारिक रूप से एकजुट होते हैं, लेकिन साथ ही इस विचार को एक वास्तविक व्यक्ति के रूप में महसूस किया जाता है। इस प्रकार, इस समुदाय के व्यक्ति न केवल आदर्श रूप से, बल्कि मूल रूप से भी एकजुट हैं। प्रत्येक व्यक्ति, स्वयं एक व्यक्ति होने के नाते, और इसलिए एक स्वतंत्र पदार्थ, का एक हिस्सा बन जाता है<…> .
10. इस प्रकार, "सामान्य रूप से चेतना" अपने आप मेंहमेशा व्यक्तिगत, लेकिन हमारे लिएविभिन्न पहलुओं में प्रस्तुत किया जा सकता है।

व्यवस्थापक, 16 नवंबर, 2006 - 13:19

टिप्पणियाँ (1)

1. मैं रूसी भाषा का एक शब्द हूं। यह एक वैज्ञानिक तथ्य है जिससे आप बहस नहीं कर सकते। इस निर्विवाद प्रमाण से, मैं आगे नृत्य करने का प्रस्ताव करता हूं।

यदि कोई स्वयं चेतना की जाँच करता है, तो वह केवल यह पा सकता है कि वह हमेशा किसी चीज़ की चेतना है।

लेटा होना। यदि हम स्वयं चेतना की जाँच करें, तो हम सबसे पहले झूठ पाते हैं, क्योंकि चेतना हमेशा चेतना होती है 1. किसी चीज़ के बारे में 2. किसी चीज़ के बारे में। और जो चेतना मूल रूप से वह नहीं है जो चेतना जागरूक है कि वह चेतना किस बारे में है। हर चीज से अवगत रहें! किसी चीज के बारे में जानना असंभव है, साथ ही जानना भी असंभव है। ज्ञान, सब कुछ की चेतना! कुछ पूरा करने के समान के बारे में! इस बात की अज्ञानता। आप किसी भी क्षण किसी चीज के प्रति केवल एक अंश को ही जान सकते हैं, उसके प्रति जागरूक हो सकते हैं। दूसरा भाग अज्ञान होगा, जो वर्तमान चेतना को निर्धारित करता है। कुछ नहीं तो! किसी चीज़ के बारे में अज्ञानता, तो किसी चीज़ के बारे में कोई ज्ञान नहीं है, क्योंकि ज्ञान होने के लिए, अज्ञान से अलग होना चाहिए। यदि किसी दृश्य वस्तु के सभी बिंदु दृश्यमान, प्रकाशित, समान दिखते हैं, और यहां तक ​​कि एक ही पृष्ठभूमि के खिलाफ भी, तो आप वस्तु को नहीं देख पाएंगे। कोई वस्तु तभी दिखाई देती है जब उसके सभी बिंदुओं को अलग-अलग तरीकों से प्रकाशित किया जाता है, कुछ हल्के होते हैं, अन्य गहरे रंग के होते हैं, कुछ अधिक ज्ञात होते हैं, अन्य कम। तो, आप केवल कुछ जान सकते हैं, कुछ के प्रति जागरूक हो सकते हैं। और यह कुछ इसके बराबर नहीं है। इसलिए ज्ञान, चेतना सदा मिथ्या है, सदा झूठ है।

मुझे नहीं पता, मुझे नहीं पता, मेरे दोस्त ... आप उस प्रकार की चेतना पर विचार कर रहे हैं जो हमारी पतित पापी अवस्था में निहित है और इसलिए पूरी तरह से त्रुटिपूर्ण है। आखिरकार, हम चेतना के बारे में उसकी मौलिक प्रकृति में, उसकी मूल शुद्धता में बात कर सकते हैं। हालांकि यह एक ही बनाई गई चेतना के बारे में बातचीत होगी, लेकिन फिर भी शुद्ध और बुद्धिमान होगी। दरअसल, ऐसी आदिम चेतना की बात करते हुए, हम समग्र और भाग की द्वंद्वात्मकता के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। संपूर्ण के एक हिस्से के रूप में चेतना भाग के प्रकाश में संपूर्ण की चेतना है: हम सब कुछ एक संपूर्ण के रूप में देखते हैं, बिना किसी शेष के, लेकिन फिर भी उस एक प्रकाश में जो इस विशेष चेतना में निहित है, इसकी "व्यक्तिगत ईदोस" ".
इसके अलावा, जैसा कि आप देख सकते हैं, बड़े अक्षर से आप चेतना के बारे में बात कर सकते हैं। खैर, यहाँ इस तथ्य को नकारना हास्यास्पद है कि यह और ऐसी चेतना एक ही बार में, और एक ही सीमा तक सब कुछ ग्रहण करती है। और यहां हम पूर्ण बुद्धिजीवियों की द्वंद्वात्मकता के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं।

[उद्धरण ] यह और ऐसी चेतना सब कुछ एक साथ, और उसी हद तक समाहित कर लेती है लेकिन ऐसी चेतना - क्या यह सिर्फ एक अमूर्तता की तरह है? वास्तव में (विशेष रूप से) यह हमें नहीं दिया गया है, हम केवल इसे मान सकते हैं, इसके बारे में कल्पना कर सकते हैं।

और यह हमें दैवीय परिभाषा के द्वारा बिल्कुल भी नहीं दिया जा सकता है। हालाँकि, इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि वह, यह और ऐसी चेतना, बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। अज्ञानता की कोई कसौटी नहीं है।

नहीं। दिव्य चेतना अभी दूर है। व्यक्तिगत चेतना के अतिरिक्त, अतिव्यक्ति है, लेकिन परमात्मा नहीं है। "हर चीज के लिए पर्याप्त चेतना होती है।"

यदि आप चाहें तो हम इस पर मंच पर चर्चा करेंगे।

उद्धरण:
1. मैं शब्द कौन बोलता है?
2. मैं जो शब्द कहता हूं वह क्या है?
3. मैं जो शब्द कहता हूं वह क्या है?
4. "मैं" शब्द किसके लिए बोला जाता है?

प्रश्न 2, 3 और 4 को सुधारने की आवश्यकता है, क्योंकि वाक्यांश "शब्द बोलता है" विरोधाभासी है। एक शब्द बोल नहीं सकता, यह किसी के द्वारा कहा जा सकता है, और अपने आप में इसका या तो कुछ अर्थ हो सकता है या अर्थहीन हो सकता है।

विकल्प:
1. मैं शब्द कौन बोलता है? (मैं हूं।)
2. जब मैं I शब्द कहता हूं तो मैं किस बारे में बात कर रहा होता हूं? (अपने बारे में।) या मेरे शब्द का क्या (या बल्कि, किसका) मतलब है? (मैं।)
3. जब मैं I शब्द कहता हूं तो मैं अपने बारे में क्या कहता हूं? (जवाब स्पष्ट नहीं है।)
4. मैं किसके लिए I शब्द बोलूं? (उसी के लिए।)

परिणामस्वरूप, इन प्रश्नों को स्पष्ट करते हुए, हमें तीसरे प्रश्न के उत्तर के गहन अध्ययन की आवश्यकता का पता चलता है।

और एक और टिप्पणी: यह आपको नहीं लगता है कि शब्द "मैं", "मैं", "मैं" समान नहीं हैं, क्योंकि वे अलग-अलग मामलों में विषय को दर्शाते हैं।
या मैं गलत हूँ?

यह और ऐसी चेतना सब कुछ एक साथ, और उसी सीमा तक ग्रहण करती है। और यहां हम पूर्ण बुद्धिजीवियों की द्वंद्वात्मकता के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं।

लेकिन ऐसी चेतना सिर्फ एक अमूर्तता की तरह है, है ना? वास्तव में (विशेष रूप से) यह हमें नहीं दिया गया है, हम केवल इसे मान सकते हैं, इसके बारे में कल्पना कर सकते हैं।

यह आत्मज्ञान या आत्म-साक्षात्कार की स्थिति में दिया जाता है। एकमात्र सवाल यह है कि ऐसी स्थिति कैसे हासिल की जा सकती है।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अंत में एक व्यक्ति के मन में मुख्य प्रश्न होगा कि मैं कौन हूँ?
इसलिए, उस केंद्र को स्पष्ट करना संभव है जहां से सब कुछ आता है।

इवानोव, बस एक उपनाम विरासत में मिला। शरीर भी वह नहीं है, tk। शरीर का निरीक्षण करने के लिए, किसी को सिस्टम से बाहर होना चाहिए - "शरीर, मनोदैहिक तंत्र", जिसमें विचार और भावनाएं दोनों शामिल हैं। क्या बचा है?

जो बचता है वह है सच्ची बोध, अर्थात् एक व्यक्तिपरक कार्यात्मक केंद्र के दृष्टिकोण से धारणा, न कि एक उद्देश्य अभिनय केंद्र के दृष्टिकोण से।
जबकि वस्तुनिष्ठ सक्रिय केंद्र को त्रि-आयामी मनोदैहिक दृश्य अभिव्यक्ति द्वारा दर्शाया जाता है, व्यक्तिपरक केंद्र निराकार और अभूतपूर्व रूप से अनुपस्थित है, क्योंकि अंतरिक्ष-समय में एक अभूतपूर्व उपस्थिति इसे एक वस्तु बना देगी। व्यक्तिपरक केंद्र हर जगह और हमेशा मौजूद है, लेकिन "कहां" और "कब" से जुड़ा नहीं है, क्योंकि यह स्थान और समय की सीमा से बाहर है। वह अनंत और कालातीत है - यहाँ और अभी मौजूद है। संक्षेप में, सच्ची धारणा यह धारणा है कि दो संवेदनशील प्राणियों के बीच कोई भी धारणा केवल झूठी धारणा हो सकती है, क्योंकि वे दोनों वस्तुएं हैं।

धारणा, जो आमतौर पर एक इंसान द्वारा की जाती है, अनिवार्य रूप से झूठी है, क्योंकि कथित विषय और कथित वस्तु दोनों ही वस्तुएं हैं, चेतना में प्रकट होती हैं। एक छद्म विषय स्वयं एक वस्तु बन जाता है जब इसे किसी अन्य वस्तु द्वारा माना जाता है, एक छद्म विषय की मुद्रा मानते हुए। जब चेतना अनुपस्थित होती है, जैसा कि नींद की स्थिति में या शामक के प्रभाव में होता है, इस अर्थ में कोई धारणा नहीं हो सकती है, हालांकि छद्म विषय मौजूद है। वास्तव में, मनुष्य द्वारा समझी गई कोई भी धारणा झूठी है। सच्ची धारणा वास्तव में गैर-धारणा है, शरीर और मन के बाहर एक धारणा है। जब सच्ची धारणा होती है (चेतना जो अपने भीतर प्रकट दुनिया को मानती है), वह क्या है जिसे माना जा सकता है? समस्त प्रकट जगत एक ही विषय की वस्तुपरक अभिव्यक्ति मात्र है। इसे समझना ही सच्ची अनुभूति है - विषय-वस्तु द्वैत से परे जाना।

आप "अन्य लोगों" के साथ अन्य लोगों के रूप में व्यवहार नहीं कर सकते हैं!
कल्पना कीजिए कि आपके सामने अलग-अलग कोणों पर दो, तीन या अधिक दर्पण लटके हुए हैं। कई दर्पण प्रतिबिंब होंगे, लेकिन केवल एक आप हैं। इन प्रतिबिंबों के सभी आंदोलनों को आपके द्वारा नियंत्रित किया जाएगा, उन्हें स्वयं कार्रवाई की स्वतंत्रता नहीं होगी। अब कल्पना करें कि आप इन प्रतिबिंबों को भी संवेदनशील बना सकते हैं ताकि वे एक दूसरे को "अनुभव" कर सकें। क्या यह स्पष्ट नहीं है कि प्रतिबिंबों द्वारा पारस्परिक धारणा - जिनमें से प्रत्येक एक छद्म विषय है जबकि अन्य वस्तुएं हैं - झूठी धारणा होगी? केवल वही धारणा सत्य है जो व्यक्तिपरक केंद्र द्वारा की जाती है, जो कि दर्पणों की सीमा से बाहर है, सच्चा विषय है। वास्तव में, यह सच्ची धारणा गैर-धारणा है, क्योंकि जो कुछ भी है वह बिना किसी वस्तु के एक विषय है। यदि विषय किसी अन्य वस्तु को एक स्वतंत्र अस्तित्व के साथ देख सकता है, तो यह विषय स्वयं एक वस्तु होगा!

इस प्रकार, सच्ची धारणा बाहरी वस्तुकरण (जिसका अर्थ है द्वैत में धारणा) से आंतरिक, इसकी अखंडता, या इसकी गैर-निष्पक्षता से विभाजित मन की बारी है, जिससे निष्पक्षता किसी अन्य वस्तु को एक स्वतंत्र अस्तित्व के साथ देखने के लिए उत्पन्न होती है, यह विषय ही एक वस्तु होगी!

इस प्रकार, सच्ची धारणा विभाजित मन की बाहरी वस्तुनिष्ठता (जिसका अर्थ है द्वैत में धारणा) से आंतरिक, इसकी अखंडता, या इसकी गैर-निष्पक्षता की ओर है, जिससे निष्पक्षता उत्पन्न होती है।

जो कुछ कहा गया है उसे एक वाक्य में अभिव्यक्त किया जा सकता है - "सच्ची धारणा एक संज्ञात्मक कार्य है जिसमें न तो कोई ऐसी चीज है जो न तो समझ में आती है, न ही ऐसी चीज जिसे माना जा सकता है"।

इस प्रकार, चेतना इस पर निर्भर है कि इसके पीछे क्या है। जो खुद को नहीं जान सकता। अच्छाई और बुराई जानने का मूल पाप समाप्त हो जाता है, क्योंकि इस गहनतम समझ में आत्म-साक्षात्कार (स्वर्ग सर्व-धारणा) की स्थिति उत्पन्न होती है।