देवी डेमेटर: उसके बारे में सब कुछ। हेरा, डेमेटर, हेस्टिया डेमेटर का पति

प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं ने किसी भी प्राकृतिक घटना को विभिन्न देवताओं की गतिविधि के रूप में प्रस्तुत किया। इसीलिए सांस्कृतिक विरासतग्रीस मिथकों के एक समूह के साथ विभिन्न अवधियों में होने वाली घटनाओं के बारे में काफी सटीक ऐतिहासिक जानकारी को जोड़ता है। ग्रीक देवी डेमेटर, जिन्होंने उर्वरता की पहचान की और अनाज के कानों का संरक्षण किया, को सबसे धन्य देवी में से एक माना जाता था। वह कानूनी विवाह की संरक्षक भी थीं। मिथकों की इस नायिका के साथ कई कहानियाँ जुड़ी हुई हैं जो मानव जीवन के ऐसे पहलुओं को प्रभावित करती हैं जैसे कि एक व्यवस्थित जीवन, ऋतुओं का परिवर्तन और सभी सांसारिक प्राणियों के संबंध में न्याय।

किंवदंती के अनुसार, डेमेटर पहला सांसारिक प्राणी था जिसने एक बैल को हल के लिए इस्तेमाल किया और एक खेत की जुताई की। फिर उसने जई के बीज मिट्टी में फेंक दिए। देवी के कार्यों को देखने वाले लोगों को यकीन था कि बारिश में अनाज जमीन में सड़ जाएगा। लेकिन, उनकी उम्मीदों के विपरीत, जई के सौहार्दपूर्ण अंकुर जुताई वाले खेत की सतह के ऊपर दिखाई दिए। बाद में, डेमेटर ने लोगों को फसलों की देखभाल करना सिखाया। उसने लोगों को खजूर, अंजीर और अंजीर जैसे पौधे भी दिए।

डेमेटर, उसके भाइयों, पतियों और बच्चों की उत्पत्ति

उर्वरता की ग्रीक देवी, जो डेमेटर थी, मूल रूप से भगवान क्रोनस और देवी रिया की बेटी थी। वह परिवार में इकलौती बेटी थी। भाई हेड्स, ज़ीउस और पोसीडॉन युवा युवती से पूरी तरह से अलग थे, जो मूल रूप से कृषि को संरक्षण देने के लिए नियत थे। उनके बीच संबंध बिल्कुल सामान्य नहीं थे: आइडा, देवी डेमेटर, स्पष्ट रूप से प्यार नहीं करती थी, वह पोसीडॉन के प्रति पूरी तरह से उदासीन थी। ज़ीउस इकलौता भाई था जिसे उसके द्वारा सम्मानित किया गया था।

डेमेटर, अपने दैवीय मूल के बावजूद, मातृत्व और विवाह की ओर अग्रसर हुआ। उनकी पहली पत्नी किसान इसेशन के क्रेटन संरक्षक संत थे। उनके बीच विवाह तीन जुताई वाले खेत में संपन्न हुआ। जेसन से, देवी डेमेटर ने प्लूटोस को जन्म दिया, जो मूल रूप से भरपूर फसल का प्रतीक था। थोड़ी देर बाद, डेमेटर का बेटा भूमिगत छिपे हुए धन से जुड़ा होने लगा।

प्लूटस प्रजनन क्षमता की देवी की इकलौती संतान नहीं था। डीमेटेरा के सौतेले भाई ज़ीउस से शादी करने से उसे बहुत खुशी हुई - वह एक खूबसूरत बेटी की माँ बन गई, जिसे पर्सेफोन नाम दिया गया था। मिथकों के अनुसार, देवी डेमेटर अपनी बेटी से बहुत प्यार करती थी, उसे हर तरह की चिंताओं और परेशानियों से बचाती थी। पर्सेफोन ने अपनी माँ को कोमलता के साथ जवाब दिया, उसने ईमानदारी से प्रकृति और हर उस चीज़ की पूजा की जिसे पृथ्वी ने जन्म दिया।

मिथकों से डेमेटर के बेटे के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन प्राचीन कथाकारों ने देवी की बेटी पर बहुत ध्यान दिया। मौसमों के परिवर्तन का कारण समझाने वाली सबसे महत्वाकांक्षी कहानियों में से एक का वर्णन डेमेटर और पर्सेफोन के मिथक द्वारा किया गया है। यह वह था जिसे होमर ने एक भजन के रूप में समझाया था।

पर्सेफोन के अपहरण का मिथक

कहानी के अनुसार, ज़ीउस ने प्लूटो को अपनी पत्नी के रूप में पर्सेफोन देने का वादा किया। युवा देवी की सैर के दौरान, छाया के राज्य के देवता उसे ले जाते हैं। देवी डेमेटर ने मदद के लिए पुकार सुनी, मैदान में दौड़ी, लेकिन पर्सेफोन चला गया। दिन-रात, पूरी निराशा में, वह दुनिया भर में दौड़ती रही, लेकिन उसे अपनी बेटी कभी नहीं मिली। रात में, उसने एटना पर मशालें जलाईं (जाहिर है, यह इस घटना के साथ था कि लेखक ने ज्वालामुखी विस्फोटों में से एक को समझाया)। केवल नौ दिन बाद, हेलिओस ने उसे बताया कि किसने पर्सेफोन का अपहरण किया था, और यह सब ज़ीउस की अनुमति से हुआ था।

उर्वरता की देवी बड़े शोक में पड़ जाती है और शोक के वस्त्र धारण कर लेती है। गुस्से में, डेमेटर ने घोषणा की कि वह अब भूमि की उर्वरता का ख्याल नहीं रखेगी। अकाल शुरू हुआ, जो कई महीनों तक चला। पृथ्वी ने एक भी कान को जन्म नहीं दिया, लोग रोटी और फल के बिना पीड़ित थे। लेकिन पर्सेफोन को वापस करना असंभव है, क्योंकि उसके और प्लूटो के बीच एक विवाह पहले ही संपन्न हो चुका है।

यह देखते हुए कि यह सब हजारों पीड़ितों में बदल सकता है, ज़ीउस फैसला करता है कि डेमेटर की बेटी साल में 9 महीने अपनी मां के साथ रहेगी, और बाकी समय अपने पति के साथ बिताएगी। तभी से उर्वरता की देवी की पुत्री की वापसी के साथ ही धरती खिलने लगती है। लोग रोटी और सब्जियां उगाते हैं। और जब पर्सेफोन प्लूटो में लौटता है, तो प्रजनन क्षमता और कृषि की देवी डेमेटर शोक में कपड़े पहनती है, सर्दी आती है। पुराणों में ऋतु परिवर्तन की व्याख्या इस प्रकार की गई है। केवल बाद की अवधि में ऐसे कार्य होते हैं जो व्यक्तिगत अनुभवों के विषय और स्वयं डेमेटर, ज़ीउस और पर्सेफोन के उद्देश्यों को छूते हैं।

यूरोप के साहित्यिक कार्यों में डेमेटर

लेकिन न केवल शब्द के प्राचीन आचार्यों के कार्यों में इन प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं का उल्लेख किया गया है। Persephone और Demeter के बारे में कई कविताएँ लिखी गई हैं। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध यूरोपीय कवि शिलर ने एक सार्थक कविता "द एलुसिनियन पर्व" लिखी। टेनीसन ने पर्सेफोन और डेमेटर के मिथक को एक ऐसी भाषा में बताया जो मध्ययुगीन यूरोपियों के लिए समझ में आने वाली एक बड़ी कृति, डेमेटर और पर्सेफोन में थी। इन दोनों देवी-देवताओं को समर्पित कई ओपेरा, ओपेरा और यहां तक ​​कि साधारण गीत भी हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध योमेली का ओपेरा "पीसफुल डेमेटर" है।

डिमेटर देना और सजा देना

जैसा कि आप जानते हैं, प्राचीन यूनानी देवी-देवता न केवल मानव जाति को ज्ञान, कौशल या कुछ अन्य लाभ प्रदान कर सकते थे। अभद्र व्यवहार के लिए, उनमें से कोई भी उस व्यक्ति को दंडित कर सकता था जो देवताओं के सामने दोषी था। लोगों के प्रति अपने दयालु स्वभाव और चिंता के बावजूद, उर्वरता की देवी का उल्लेख मिथकों में क्रूरता, विश्वासघात और लालच के लिए लोगों की सजा के बारे में बताया गया है। कम से कम एरिसिचथॉन की कहानी याद रखें, जिसे उसने लालच और देवताओं के अनादर के लिए दंडित किया था। उसने कड़ी सजा दी, लेकिन वह वास्तव में इसके लायक था, क्योंकि उसका दिल पिछले साल की रोटी की तरह कठोर था।

यहां मैं दो किंवदंतियों को याद करना चाहूंगा जो उस अवधि का वर्णन करती हैं जब प्राचीन ग्रीक देवी डेमेटर और पर्सेफोन अलग हो गए थे।

डेमेटर और ट्रिप्टोलेमुस की कहानी

पर्सेफोन की तलाश में दुनिया भर में घूमने के दिनों में, डेमेटर, थका हुआ और भूखा, एल्विसिन में प्रवेश किया। स्थानीय राजा, जिसे केलियस कहा जाता है, ने उसका गर्मजोशी से स्वागत किया। छोटा राजकुमार ट्रिप्टोलेमस बीमार था, और राजा की पत्नी ने उसका पालना नहीं छोड़ा। भोजन और आश्रय के लिए आभार में, कृषि का संरक्षण बच्चे को बीमारियों से ठीक करता है।

एल्विसिन में कुछ समय के लिए रहने और छोटे ट्रिप्टोलेमस को देखते हुए, डेमेटर को उसके लिए मातृ प्रेम महसूस होने लगता है। उसे अमरता के साथ पुरस्कृत करना चाहते हैं, वह उसे आग में डाल देती है ताकि लड़के के शरीर और आत्मा को सांसारिक पापों से शुद्ध किया जा सके। लेकिन अनुष्ठान पूरा नहीं हुआ, क्योंकि राजकुमार की मां ने अपने बेटे के लिए भयभीत होकर उसे आग से बाहर निकाला। फिर भी, डेमेटर ने त्रिपोलेम को एक दिव्य सिद्धांत के साथ संपन्न किया।

तब से, युवक ने पूरी पृथ्वी की यात्रा की, लोगों को कृषि की कला सिखाई। बाद में उन्हें किसानों का संरक्षक संत कहा जाने लगा। एल्विसिन में डेमेटर के मंदिर के पास उनके सम्मान में एक मंदिर का पुनर्निर्माण किया जाएगा। इस प्रकार, देवी ने वास्तव में अपना नाम अमर कर दिया।

एरिसिचथॉन की सजा

डेमेटर और एरिसिच्टन के मिथक में स्थिति कुछ अलग है। उसके भटकने के दिनों में, जब पर्सेफोन प्लूटो के राज्य में था, उर्वरता और कृषि की देवी ने उसके सम्मान में लगाए गए पवित्र उपवन की छाया में विश्राम किया। एरिसिच्टन, अपनी दण्ड से मुक्ति के प्रति आश्वस्त, एक महल बनाने के लिए पेड़ों को काटना चाहता था। डेमेटर ने उस आदमी की अंतरात्मा को समझाने की कोशिश की, लेकिन उसने उस पर कुल्हाड़ी मार दी और अपने दासों के लिए रास्ता साफ करने का आदेश दिया।

अपने दिव्य व्यक्ति के प्रति इस तरह के अनादर से क्रोधित होकर, देवी डेमेटर ने एरिसिचथॉन पर शाश्वत भूख का जादू बिखेर दिया। उस क्षण से, लालची आदमी मेज से बाहर नहीं निकलता, घर का सारा सामान खा जाता है। जल्द ही वे समाप्त हो गए, और भोजन खरीदने और असहनीय भूख को संतुष्ट करने के लिए एरिसिचथन को अपनी सारी संपत्ति बेचनी पड़ी। तो वह भिखारी बन जाता है। लेकिन भूख कम नहीं होती है, और एरिसिचथन अपनी बेटी को गुलामी में बेचने का फैसला करता है। दुःख से व्याकुल होकर कन्या अपने आकाओं के पास से भाग निकली। समय-समय पर वह अपने पिता के घर लौटती है, लेकिन उसके पिता उसे फिर से बेच देते हैं। अंत में, एरिसिच्टन खुद खाता है। इसलिए डेमेटर ने उसे लालची होने के लिए दंडित किया।

एल्विसिन रहस्य: प्रजनन क्षमता की देवी को समर्पित छुट्टियाँ

अन्य प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं की तरह, डेमेटर आम लोगों और कुलीनों द्वारा पूजनीय थे। उनके सम्मान में छुट्टियाँ आयोजित की गईं, उनकी दया और उदारता का जश्न मनाया गया। प्रारंभ में, केवल एल्विसिन के निवासियों ने ही कार्यक्रमों में भाग लिया। कई दशकों बाद, कृषि और उर्वरता की देवी का पंथ पूरे में फैल गया प्राचीन ग्रीसऔर पूरे राज्य से लोग शहर में आने लगे।

बाद में, एथेंस में देवी के मंदिर में डेमेटर का पर्व दो चरणों में मनाया गया: वसंत ऋतु में, छोटे एल्फिसिन हुए, वसंत की शुरुआत के लिए समर्पित, और गिरावट में - ग्रेट एल्फिसिन, 9 दिनों तक चले और रातें त्योहार के पहले दिन, डेमेटर को बलि दी गई, ग्रीस के निवासियों ने स्नान और सफाई की रस्में निभाईं। उत्सव के लिए उपवास एक शर्त थी। फिर 5 दिनों तक मंदिर से समुद्र तक एक बड़े रंग-बिरंगे जुलूस में चलने का रिवाज था। एथलेटिक प्रतियोगिता भी हुई।

उत्सव के छठे दिन एथेंस से एलुसिस तक एक सामूहिक जुलूस का आयोजन किया गया। छुट्टी के प्रतिभागियों ने स्मार्ट कपड़े पहने, उनके सिर को मर्टल माल्यार्पण से सजाया गया। हाथों में लोग मशालें और कृषि उपकरण लिए हुए थे। रास्ते में अक्सर बारात रुकती थी। युवा लड़कियों ने अनुष्ठान नृत्य किया, और युवा पुरुषों ने चपलता और ताकत में प्रतिस्पर्धा की।

एल्विसिन में, रात में, पर्सेफोन के अपहरण के मिथक के आधार पर एक बहुत ही यथार्थवादी प्रदर्शन किया गया था। डेमेटर का रोना और कराहना, दुःख से व्याकुल, पीतल के उपकरणों की मदद से पुनरुत्पादित ध्वनियों को चित्रित करता है। अंधेरे से समय-समय पर अस्पष्ट आवाजें और सरसराहट आती थी। इस कार्रवाई के दर्शकों को रहस्यमय आतंक ने जब्त कर लिया था। पर्सेफोन की डेमेटर में वापसी ने कई दीयों और मशालों, हर्षित मंत्रों और नृत्यों से प्रकाश की चमक को जन्म दिया।

डेमेटर के मददगार

डेमेटर, हालांकि वह कृषि और उर्वरता की संरक्षक थी, यूनानियों की मान्यताओं के अनुसार, प्राचीन ग्रीस के पूरे क्षेत्र में व्यवस्था का ट्रैक नहीं रख सका। इसलिए, उसने कृषि की विभिन्न शाखाओं में एक प्रकार के सहायक प्राप्त किए। प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में कई देवताओं के बारे में बताया गया है जो पौधे की दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं। चूंकि उन्हें नाबालिग माना जाता था और अक्सर उनके पास होता था मानव मूलसाहित्यिक स्रोतों में उनके नामों का उल्लेख विरले ही मिलता था। लेकिन बेस-रिलीफ और फ्रेस्को बच गए हैं, जिसमें डेमेटर को उसके रेटिन्यू के साथ दर्शाया गया है।

ऐसा माना जाता है कि वे सभी जंगलों, खेतों, फूलों और पेड़ों की आत्माएं थीं। यह वे थे जिन्होंने "पृथ्वी की फुसफुसाहट" सुनने के लिए उर्वरता की देवी की मदद की, और उन्हें फसल के लिए किसानों की अपील या मदद के लिए अनुरोध भी दिया।

मूर्तियां और प्रजनन क्षमता की देवी की अन्य छवियां

दुर्भाग्य से, इस समय प्राचीन ग्रीस के समय में बनाई गई डेमेटर की व्यावहारिक रूप से कोई प्रामाणिक छवियां नहीं हैं। आज, प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं की इस देवी की मूर्तिकला छवियां अक्सर नकली या पूरी तरह से अलग देवताओं या कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों की छवि होती हैं। पुरातत्वविद डेमेटर की मूर्तियों के कुछ हिस्सों की पहचान सिर पर कानों की माला की उपस्थिति के साथ-साथ हाथों में कानों और फलों से भरी एक गुल्लक और टोकरी जैसी विशेषताओं से करते हैं। अक्सर, प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं को गढ़ा या चित्रित किया जाता है, उन्हें केवल डेमेटर के रूप में पारित किया जाता है, क्योंकि उनके हाथों में या उनके कपड़ों पर एक अफीम का फूल चित्रित होता है।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना अजीब लग सकता है, प्राचीन ग्रीस से उर्वरता की देवी की मूल छवियां पुराने सिक्कों, पोम्पेई के मृत शहर में भित्तिचित्रों के साथ-साथ क्रीमिया में केर्च शहर के पास क्रिप्ट में आसानी से पाई जाती हैं।

अन्य देशों की संस्कृति में प्रजनन देवता

न केवल प्राचीन ग्रीक देवी-देवताओं ने पौधों की दुनिया में व्यवस्था बनाए रखी और लोगों को जुताई और फसल उगाने की सभी सूक्ष्मताओं में महारत हासिल करने में मदद की। इसका एक उदाहरण रोमन पौराणिक कथाओं के देवता हैं, जो अपनी विशेषताओं में प्राचीन ग्रीक देवताओं से बहुत कम भिन्न हैं। इस संस्कृति में सेरेस को डेमेटर का पूर्ण एनालॉग माना जाता है। उसने, कृषि के ग्रीक संरक्षक की तरह, पहली बार भूमि की एक पट्टी को जोता और दिखाया कि कैसे बीज बोना और पौधों की देखभाल करना है।

डेमेटर की तरह, सेरेस के कई सहायक देवता थे जो व्यक्तिगत तत्वों और पौधों के लिए जिम्मेदार थे। उदाहरण के लिए, फ्लोरा फूलों की संरक्षक थी। उसे एक पुष्पांजलि में और हाथों में एक शानदार गुलदस्ता के साथ चित्रित किया गया था। उसकी छवियां हरकुलेनियम के साथ-साथ कैपिटल और रोम में भी बची हैं।

रोमियों की समझ में वन और खेत सिल्वानस के तत्वावधान में थे। उन्हें बगीचों और कृषि योग्य भूमि का रक्षक भी माना जाता था। सिल्वेनस की छवियां आंशिक रूप से बची हुई हैं, लेकिन उनसे यह स्पष्ट है कि उन्होंने उसे एक हाथ में दरांती और दूसरे में एक पेड़ की शाखा के साथ चित्रित किया था। लकड़ी के कारीगर भी इस देवता की पूजा करते थे।

बगीचे प्राचीन रोमएक साथ दो देवताओं के तत्वावधान में थे - वर्टुमेनस और पोमोना, जो एक-दूसरे के जीवनसाथी थे। सब्जियों और फलों (अर्थात फलों) के देवता वर्टुमनस को एक मोटी दाढ़ी वाले एक आलीशान व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके हाथों में एक कॉर्नुकोपिया था। बागों की देवी पोमोना की छवियां नहीं बची हैं, लेकिन उन्हें 18 वीं शताब्दी में बनाई गई आधार-राहतों पर देखा जा सकता है, जो प्राचीन रोम के अन्य देवताओं से घिरी हुई हैं।

- (Δημήτηρ, सेरेस)। कृषि की देवी, मुख्य रूप से अनाज के फलों की संरक्षक। वह क्रोनोस और रिया की बेटी थी, जो ज़ीउस और हेड्स की बहन थी। ज़ीउस से, उसकी एक बेटी थी, पर्सेफोन, जिसे हेड्स अपने अंडरवर्ल्ड में ले गया। बेटी के अपहरण की खबर मिलते ही... पौराणिक कथाओं का विश्वकोश

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- (ग्रीक डेमेटर, डे के बजाय, जीई अर्थ, और मीटर मदर)। सेरेस के लिए ग्रीक नाम, कृषि की देवी। रूसी भाषा में शामिल विदेशी शब्दों का शब्दकोश। चुडिनोव एएन, 1910। DEMETRA ग्रीक देवी जो उत्पादक व्यक्ति हैं। पृथ्वी की ताकतें। ... ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

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डिमेटर- एस, डब्ल्यू। ग्रीक पौराणिक कथाओं में: उर्वरता की देवी, कृषि की संरक्षक, लोगों की नर्स। व्युत्पत्ति विज्ञान: ग्रीक नाम दिमित्र 'डेमेटर'। एनसाइक्लोपीडिक कमेंट्री: डेमेटर और थंडरर ज़ीउस की एक छोटी बेटी, पर्सेफोन थी। ग्लॉमी पाताल लोक, भगवान ... ... रूसी भाषा का लोकप्रिय शब्दकोश

पुस्तकें

• डेमेटर (संस्करण 2008), एंड्री लिवडनी। उनकी बारह साल की अंतरिक्ष यात्रा के लक्ष्य रहस्यमयी ग्रह डेमेटर के करीब पहुंचने पर रहस्यमय परिस्थितियों में मौत हो जाती है अंतरिक्ष यानटेरा। केवल ...
• डेमेटर, एंड्री लिवाडनी। रहस्यमयी ग्रह डेमेटर के करीब पहुंचने पर, उसकी बारह साल की अंतरिक्ष यात्रा का लक्ष्य, टेरा अंतरिक्ष यान रहस्यमय परिस्थितियों में नष्ट हो जाता है। केवल ...

प्राचीन ग्रीस के देवताओं के बारे में मिथकों के अनुसार, ब्रह्मांड अराजकता पर आधारित था - प्रारंभिक शून्यता, विश्व विकार, जिससे, इरोस के लिए धन्यवाद - पहली सक्रिय शक्ति - पहले प्राचीन ग्रीक देवताओं का जन्म हुआ: यूरेनस (आकाश) और गैया (पृथ्वी), जो पति-पत्नी बने। यूरेनस और गैया के पहले बच्चे सौ-हाथ वाले दिग्गज थे, जो ताकत में श्रेष्ठ थे, और एक-आंख वाले साइक्लोप्स (साइक्लोप्स)। उन सभी को यूरेनस द्वारा बांध दिया गया था और अंडरवर्ल्ड के अंधेरे रसातल - टैटारस में फेंक दिया गया था। तब टाइटन्स का जन्म हुआ, जिनमें से सबसे छोटे क्रोनोस ने अपने पिता को अपनी मां द्वारा दिए गए एक हंसिया के साथ खारिज कर दिया: वह अपने जेठा की मृत्यु के लिए यूरेनस को माफ नहीं कर सका। यूरेनस के रक्त से, एरिनियस का जन्म हुआ - एक भयानक दिखने वाली महिला, रक्त प्रतिशोध की देवी। क्रोनोस द्वारा समुद्र में फेंके गए यूरेनस के शरीर के एक हिस्से के संपर्क से, समुद्र के झाग के साथ, देवी एफ़्रोडाइट का जन्म हुआ, जो अन्य स्रोतों के अनुसार, ज़ीउस और टाइटेनाइड डायोन की बेटी है।

यूरेनस और गैया। प्राचीन रोमन मोज़ेक ई. 200-250

भगवान यूरेनस के गैया से अलग होने के बाद, टाइटन्स क्रोनोस, रिया, ओशन, मेनेमोसिन (स्मृति की देवी), थेमिस (न्याय की देवी) और अन्य पृथ्वी की सतह पर आ गए। इस प्रकार, टाइटन्स पृथ्वी पर रहने वाले पहले प्राणी थे। भगवान क्रोनोस, जिसके लिए उनके भाइयों और बहनों को टार्टारस में कैद से मुक्त किया गया था, ने दुनिया पर शासन करना शुरू कर दिया। उन्होंने अपनी बहन रे से शादी की। चूँकि यूरेनस और गैया ने उसे भविष्यवाणी की थी कि उसका अपना बेटा उसे शक्ति से वंचित करेगा, उसने अपने बच्चों को जन्म लेते ही निगल लिया।

प्राचीन ग्रीस के देवता - ज़ीउस

अलग लेख भी देखें।

प्राचीन के अनुसार ग्रीक मिथक, देवी रिया को अपने बच्चों के लिए खेद हुआ, और जब उनके सबसे छोटे बेटे ज़ीउस का जन्म हुआ, तो उन्होंने अपने पति को धोखा देने का फैसला किया और क्रोनोस को डायपर में लिपटे एक पत्थर दिया, जिसे उन्होंने निगल लिया। और उसने ज़ीउस को क्रेते के द्वीप पर, इडा पर्वत पर छिपा दिया, जहाँ उसे अप्सराओं (प्रकृति की शक्तियों और घटनाओं - झरनों, नदियों, पेड़ों, आदि के देवताओं) द्वारा पाला गया था। बकरी अमलथिया ने अपने दूध के साथ भगवान ज़ीउस को खिलाया, जिसके लिए ज़ीउस ने बाद में उसे सितारों की मेजबानी में रखा। यह कैपेला का वर्तमान तारा है। एक वयस्क के रूप में, ज़ीउस ने अपने हाथों में सत्ता लेने का फैसला किया और अपने पिता को उन सभी बच्चों-देवताओं को उल्टी करने के लिए मजबूर किया जिन्हें उसने निगल लिया था। उनमें से पांच थे: पोसीडॉन, हेड्स, हेरा, डेमेटर और हेस्टिया।

उसके बाद, "टाइटानोमाची" शुरू हुआ - प्राचीन ग्रीक देवताओं और टाइटन्स के बीच सत्ता के लिए युद्ध। इस युद्ध में ज़ीउस को सौ-सशस्त्र दिग्गजों और साइक्लोप्स ने मदद की थी, जिन्हें वह इसके लिए टार्टरस से बाहर लाया था। साइक्लोप्स ने भगवान ज़ीउस के लिए गड़गड़ाहट और बिजली, भगवान हेड्स के लिए अदृश्यता हेलमेट और भगवान पोसीडॉन के लिए त्रिशूल बनाया।

प्राचीन ग्रीस के देवता। वीडियो

टाइटन्स को हराने के बाद, ज़ीउस ने उन्हें टार्टरस में फेंक दिया। गैया, टाइटन्स को मारने के लिए ज़ीउस से नाराज़ होकर, उदास टार्टरस से शादी कर ली और एक भयानक राक्षस टायफॉन को जन्म दिया। प्राचीन यूनानी देवता उस समय भय से काँप उठे जब पृथ्वी की आंतों से एक विशाल सौ सिरों वाला टायफॉन उभरा, जिसने दुनिया को एक भयानक चीख़ के साथ घोषित किया, जिसमें कोई कुत्तों के भौंकने, और गुस्से में बैल की दहाड़ सुन सकता था, और सिंह की दहाड़, और मानव आवाजें। ज़ीउस ने टायफॉन के सभी सौ सिरों को बिजली से भस्म कर दिया, और जब वह जमीन पर गिर गया, तो राक्षस के शरीर से निकलने वाली गर्मी से चारों ओर सब कुछ पिघलना शुरू हो गया। ज़ीउस द्वारा टार्टारस में गिराए गए टाइफॉन के कारण भूकंप और ज्वालामुखी विस्फोट जारी हैं। इस प्रकार, टायफॉन भूमिगत बलों और ज्वालामुखीय घटनाओं का अवतार है।

ज़ीउस टायफ़ोन पर बिजली फेंकता है

प्राचीन ग्रीस के सर्वोच्च देवता, ज़ीउस, भाइयों के बीच फेंके गए, सभी चीजों पर स्वर्ग और सर्वोच्च शक्ति प्राप्त की। उनके पास केवल भाग्य पर कोई शक्ति नहीं है, उनकी तीन बेटियों, मोइरा द्वारा व्यक्त की गई, जो मानव जीवन के सूत्र को पिरोती हैं।

यद्यपि प्राचीन ग्रीस के देवता स्वर्ग और पृथ्वी के बीच वायु क्षेत्र में रहते थे, उनके एकत्रित होने का स्थान ग्रीस के उत्तर में स्थित लगभग 3 किलोमीटर ऊंचा माउंट ओलिंप का शिखर था।

ओलंपस के नाम से, बारह मुख्य प्राचीन ग्रीक देवताओं को ओलंपिक (ज़ीउस, पोसीडॉन, हेरा, डेमेटर, हेस्टिया, अपोलो, आर्टेमिस, हेफेस्टस, एरेस, एथेना, एफ़्रोडाइट और हर्मीस) कहा जाता है। ओलंपस से, देवता अक्सर लोगों के लिए पृथ्वी पर उतरे।

प्राचीन ग्रीस की दृश्य कलाओं ने भगवान ज़ीउस को एक परिपक्व पति के रूप में एक मोटी घुंघराले दाढ़ी के साथ, उसके कंधों तक लहराते बालों के साथ दर्शाया। इसकी विशेषताएँ गड़गड़ाहट और बिजली हैं (इसलिए उनके विशेषण "थंडरर", "लाइटिंग हीरो", "क्लाउड-एक्सट्रीमिनेटर", "क्लाउड कलेक्टर", आदि), साथ ही तत्वावधान - हेफेस्टस द्वारा बनाई गई एक ढाल, जिसके साथ ज़ीउस का कारण बना तूफान और बारिश (इसलिए ज़ीउस का विशेषण " egioh "- तत्वावधान)। कभी-कभी ज़ीउस को नीका के साथ चित्रित किया जाता है - एक हाथ में जीत की देवी, दूसरे में एक राजदंड और उसके सिंहासन पर बैठे एक ईगल के साथ। प्राचीन ग्रीक साहित्य में, भगवान ज़ीउस को अक्सर क्रोनिड कहा जाता है, जिसका अर्थ है "क्रोनोस का पुत्र।"

"ओट्रीकोली से ज़ीउस"। चौथी शताब्दी की बस्ट ईसा पूर्व

ज़ीउस के शासनकाल की पहली बार, प्राचीन यूनानियों की अवधारणाओं के अनुसार, "रजत युग" ("स्वर्ण युग" के विपरीत - क्रोनोस के शासनकाल का समय) के अनुरूप था। "रजत युग" में लोग अमीर थे, जीवन के सभी आशीर्वादों का आनंद लेते थे, लेकिन अपनी अटूट खुशी खो देते थे, क्योंकि उन्होंने अपनी पूर्व मासूमियत खो दी थी, वे देवताओं को उचित धन्यवाद देना भूल गए थे। इसके द्वारा उन्होंने ज़ीउस के क्रोध को झेला, जिसने उन्हें अंडरवर्ल्ड में भगा दिया।

"रजत युग" के बाद, प्राचीन यूनानियों के अनुसार, "तांबा युग" आया - युद्धों और तबाही का युग, फिर "लौह युग" (हेसियोड तांबे और लौह युग के बीच नायकों की उम्र का परिचय देता है), जब लोगों के रीति-रिवाज इतने भ्रष्ट हो गए कि न्याय की देवी डिक, और इसके साथ, वफादारी, शर्म और सच्चाई ने पृथ्वी को छोड़ दिया, और लोगों ने अपने माथे के पसीने में, कड़ी मेहनत से आजीविका कमाने के लिए शुरू किया।

ज़ीउस ने मानव जाति को नष्ट करने और एक नई जाति बनाने का फैसला किया। उसने पृथ्वी पर एक बाढ़ भेजी, जिसमें से केवल पति-पत्नी ड्यूकालियन और पायरा बच गए, जो नई पीढ़ी के लोगों के संस्थापक बने: देवताओं के कहने पर, उन्होंने अपनी पीठ के पीछे पत्थर फेंके, जो लोगों में बदल गए। पुरुष ड्यूकालियन द्वारा फेंके गए पत्थरों से उत्पन्न हुए, और महिलाएं पायरा द्वारा फेंके गए पत्थरों से।

प्राचीन ग्रीस के मिथकों में, भगवान ज़ीउस पृथ्वी पर अच्छाई और बुराई वितरित करता है, उसने एक सार्वजनिक व्यवस्था की स्थापना की, शाही शक्ति की स्थापना की:

"थंडरक्लैप, संप्रभु संप्रभु, न्यायाधीश-प्रतिशोधक,
क्या आप थेमिस के साथ बैठकर बातचीत करना पसंद करते हैं "
(होमर के भजन से ज़ीउस तक, पीपी। 2-3; वी.वी. वेरेसेव द्वारा अनुवादित)।

हालाँकि ज़ीउस की शादी उसकी बहन, देवी हेरा, अन्य देवी-देवताओं, अप्सराओं और यहां तक ​​​​कि नश्वर महिलाओं से हुई थी, जो प्राचीन ग्रीक किंवदंतियों में उनके कई बच्चों की मां बन गईं। इस प्रकार, थेबन राजकुमारी एंटिओप ने जुड़वाँ ज़ेटा और एम्फ़ियन को जन्म दिया, आर्गोस राजकुमारी डाने ने एक बेटे पर्सियस को जन्म दिया, स्पार्टन रानी लेडा ने हेलेन और पोलिदेवका को जन्म दिया, और फोनीशियन राजकुमारी यूरोपा ने मिनोस को जन्म दिया। ऐसे कई उदाहरण हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ज़ीउस ने कई स्थानीय देवताओं को बाहर कर दिया, जिनकी पत्नियों को समय के साथ ज़ीउस के प्रिय के रूप में माना जाने लगा, जिसके लिए उन्होंने अपनी पत्नी हेरा को धोखा दिया।

विशेष रूप से गंभीर अवसरों पर या बहुत महत्वपूर्ण अवसरों पर, ज़ीउस को "हेकाटॉम्ब" की पेशकश की गई थी - सौ बैलों का एक बड़ा बलिदान।

प्राचीन ग्रीस के देवता - हेरास

अलग लेख देखें।

देवी हेरा, जिसे प्राचीन ग्रीस में ज़ीउस की बहन और पत्नी माना जाता था, को विवाह के संरक्षक, व्यक्तित्व के रूप में महिमामंडित किया गया था। वैवाहिक निष्ठा... प्राचीन ग्रीक साहित्य में, उसे नैतिकता के संरक्षक के रूप में चित्रित किया गया है, जो उसके उल्लंघनकर्ताओं, विशेष रूप से उसके प्रतिद्वंद्वियों और यहां तक ​​कि उनके बच्चों को क्रूरता से सता रहा है। तो, ज़ीउस के प्रिय आईओ को हीरो ने गाय में बदल दिया था (अन्य ग्रीक मिथकों के अनुसार, भगवान ज़ीउस ने खुद को हेरा से छिपाने के लिए आईओ को गाय में बदल दिया था), कैलिस्टो एक भालू में, और बेटा ज़ीउस और अल्कमेने, हरक्यूलिस के शक्तिशाली नायक, ज़ीउस की पत्नी ने बचपन से ही अपने पूरे जीवन का पीछा किया। वैवाहिक निष्ठा के रक्षक के रूप में, देवी हेरा न केवल ज़ीउस के प्रेमियों को, बल्कि उन लोगों को भी दंडित करती है जो उसे अपने पति से बेवफाई करने के लिए मनाने की कोशिश करते हैं। इसलिए, ज़ीउस द्वारा ओलिंप में ले जाया गया, इक्सियन ने हेरा के प्यार को प्राप्त करने की कोशिश की, और इसके लिए, उसके अनुरोध पर, उसे न केवल टैटारस में फेंक दिया गया, बल्कि हमेशा घूमने वाले उग्र चक्र में भी जकड़ लिया गया।

हेरा एक प्राचीन देवता है जिसे यूनानियों के आने से पहले ही बाल्कन प्रायद्वीप में पूजा जाता था। उसके पंथ की मातृभूमि पेलोपोनिज़ थी। धीरे-धीरे, अन्य महिला देवताओं को हेरा की छवि में जोड़ा गया, और उन्हें क्रोनोस और रिया की बेटी के रूप में माना जाने लगा। हेसियोड के अनुसार, वह ज़ीउस की सातवीं पत्नी है।

देवी हेरा। हेलेनिस्टिक मूर्ति

देवताओं के बारे में प्राचीन ग्रीस के मिथकों में से एक बताता है कि कैसे ज़ीउस, अपने बेटे हरक्यूलिस पर हेरा के जीवन पर प्रयास से चिढ़ गया, उसे जंजीरों पर आकाश में लटका दिया, उसके पैरों पर भारी निहाई बांध दी, और उसे कोड़े मारने के अधीन किया। लेकिन यह तीखे गुस्से के बीच किया गया। आमतौर पर, ज़ीउस ने हेरा के साथ इस तरह के सम्मान के साथ व्यवहार किया कि अन्य देवताओं ने, परिषदों और दावतों में ज़ीउस के पास जाकर, अपनी पत्नी के लिए उच्च सम्मान दिखाया।

प्राचीन ग्रीस में, देवी हेरा को शक्ति और घमंड के लिए वासना जैसे गुण दिए गए थे, जिसने उन्हें उन लोगों से निपटने के लिए प्रेरित किया जो अपनी सुंदरता से ऊपर अपनी या किसी और की सुंदरता को रखते थे। इस प्रकार, पूरे ट्रोजन युद्ध के दौरान, वह अपने राजा पेरिस के बेटे द्वारा हीरो और एथेना पर एफ़्रोडाइट को दी गई वरीयता के लिए ट्रोजन को दंडित करने के लिए यूनानियों की सहायता करती है।

ज़ीउस के साथ एक विवाह में, हेरा ने हेबे को जन्म दिया - युवाओं, एरेस और हेफेस्टस की पहचान। हालांकि, कुछ किंवदंतियों के अनुसार, उसने अपने ही सिर से एथेना के जन्म का बदला लेने के लिए, फूलों की गंध से, ज़ीउस की भागीदारी के बिना, अकेले हेफेस्टस को जन्म दिया।

प्राचीन ग्रीस में, देवी हेरा को एक लंबी, आलीशान महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो एक लंबी पोशाक पहने हुए थी और एक मुकुट के साथ ताज पहनाया गया था। उसके हाथ में एक राजदंड है - उसकी सर्वोच्च शक्ति का प्रतीक।

यहाँ वे भाव हैं जिनमें होमरिक भजन देवी हेरा की स्तुति करता है:

"मैं रिया से पैदा हुए स्वर्ण सिंहासन हेरा की प्रशंसा करता हूं,
एक असामान्य सौंदर्य चेहरे वाली सदाबहार रानी,
थंडरस ज़ीउस बहन और पत्नी
यशस्वी। महान ओलंपस पर सभी धन्य देवता
वह श्रद्धेय रूप से क्रोनिडोमा के समान सम्मानित हैं
(अनुच्छेद 1-5; वी.वी. वेरेसेव द्वारा लेन)

भगवान पोसीडॉन

भगवान पोसीडॉन, जिन्हें प्राचीन ग्रीस में जल तत्व के स्वामी के रूप में मान्यता दी गई थी (उन्हें यह विरासत बहुत से मिली, जैसे ज़ीउस आकाश है), उनके भाई के समान ही चित्रित किया गया है: उनके पास वही घुंघराले, मोटी दाढ़ी है, वही ज़ीउस की तरह उसके कंधों तक लहराते बाल। , लेकिन उसकी अपनी विशेषता है, जिसके द्वारा उसे ज़ीउस से अलग करना आसान है - एक त्रिशूल; इसके साथ, यह गति में सेट होता है और समुद्र की लहरों को शांत करता है। वह हवाओं पर शासन करता है; जाहिर है, भूकंप की अवधारणा प्राचीन ग्रीस में समुद्र से जुड़ी हुई थी; यह भगवान पोसीडॉन के संबंध में होमर द्वारा उपयोग किए गए विशेषण "पृथ्वी थरथानेवाला" की व्याख्या करता है:

"वह भूमि और बंजर समुद्र को हिलाता है,
हेलिकॉन पर यह वाइड एग्ल्स पर भी राज करता है। दोहरा
सम्मान, हे पृथ्वी शेखर, देवताओं ने आपको दिया है:
जंगली घोड़ों को वश में करो और जहाजों को मलबे से बचाओ ”
(होमरिक भजन से पोसीडॉन तक, पीपी। 2–5; वी.वी. वेरेसेव द्वारा अनुवादित)।

इस प्रकार, पोसीडॉन को त्रिशूल की आवश्यकता होती है ताकि पृथ्वी हिल जाए, और पानी में प्रचुर मात्रा में घाटियों को बनाने के लिए पहाड़ों को अलग करने के लिए; एक त्रिशूल के साथ, भगवान पोसीडॉन एक पत्थर की चट्टान से टकरा सकता है, और साफ पानी का एक उज्ज्वल झरना तुरंत उसमें से निकल जाएगा।

पोसीडॉन (नेपच्यून)। दूसरी शताब्दी की प्राचीन मूर्ति। आर के के अनुसार

प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, इस या उस भूमि पर कब्जा करने के लिए पोसीडॉन का अन्य देवताओं के साथ विवाद था। इसलिए, अर्गोलिस पानी में गरीब था क्योंकि पोसीडॉन और हीरो के बीच विवाद के दौरान, जज द्वारा नियुक्त आर्गोस नायक, इनाह ने उसे यह जमीन दी, न कि उसे। इस तथ्य के कारण एटिका में बाढ़ आ गई थी कि देवताओं ने एथेना के पक्ष में पोसीडॉन और एथेना (जो इस देश का मालिक है) के बीच विवाद का फैसला किया।

भगवान पोसीडॉन की पत्नी मानी जाती थी एम्फीट्राइट, सागर की बेटी। लेकिन ज़ीउस की तरह पोसीडॉन में अन्य महिलाओं के लिए कोमल भावनाएँ थीं। तो, उनके बेटे की माँ, साइक्लोप्स पॉलीफेमस, अप्सरा फूस थी, पंखों वाले घोड़े पेगासस की माँ - गोरगन मेडुसा, आदि।

प्राचीन ग्रीक किंवदंतियों के अनुसार, पोसीडॉन का शानदार महल समुद्र की गहराई में स्थित था, जहां पोसीडॉन के अलावा, देवताओं की दुनिया में माध्यमिक स्थानों पर कब्जा करने वाले कई अन्य जीव थे: बड़े नेरियस- एक प्राचीन समुद्री देवता; नेरीड्स (नेरेस की बेटियां) - समुद्री अप्सराएं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध एम्फीट्राइट हैं, जो पोसीडॉन की पत्नी बनीं, और थेटिस- अकिलीज़ की माँ। अपनी संपत्ति का निरीक्षण करने के लिए - न केवल समुद्र की गहराई, बल्कि द्वीपों, और तटीय भूमि और कभी-कभी मुख्य भूमि की गहराई में पड़ी भूमि - भगवान पोसीडॉन घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ पर चले गए, जिसमें हिंद के बजाय मछली की पूंछ थी पैर।

प्राचीन ग्रीस में, पोसीडॉन, समुद्र के संप्रभु शासक और घोड़े के प्रजनन के संरक्षक संत के रूप में, समुद्र के किनारे कुरिन्थ के इस्तमा, इस्तमा पर इस्तमियन खेलों के लिए समर्पित था। वहाँ, पोसीडॉन के अभयारण्य में, इस देवता की एक लोहे की मूर्ति थी, जिसे यूनानियों ने समुद्र में अपनी जीत के सम्मान में बनवाया था, जब फारसी बेड़े की हार हुई थी।

प्राचीन ग्रीस के देवता - पाताल लोक

पाताल लोक (हेड्स), रोम में बुलाया जाता है प्लूटो, अंडरवर्ल्ड को बहुत कुछ प्राप्त किया और उसका शासक बन गया। इस दुनिया के बारे में पूर्वजों का विचार भूमिगत देवता के प्राचीन ग्रीक नामों में परिलक्षित होता है: पाताल लोक अदृश्य है, प्लूटो समृद्ध है, क्योंकि सभी धन, खनिज और पौधे दोनों, पृथ्वी द्वारा उत्पन्न होते हैं। पाताल लोक मृतकों की छाया का स्वामी है, और उसे कभी-कभी ज़ीउस काताखटन - भूमिगत ज़ीउस कहा जाता है। प्राचीन ग्रीस में पृथ्वी के समृद्ध आंतों की पहचान के रूप में माना जाता है, पाताल लोक एक कारण के लिए एक पति निकला पर्सेफोन, प्रजनन क्षमता की देवी डेमेटर की बेटी। यह विवाहित जोड़ा, जिसकी कोई संतान नहीं थी, यूनानियों के मन में, सभी जीवन के लिए शत्रुतापूर्ण था और सभी जीवित चीजों के लिए लगातार मौतों की एक श्रृंखला भेजता था। डेमेटर नहीं चाहता था कि उसकी बेटी पाताल लोक के राज्य में रहे, लेकिन जब उसने पर्सेफोन को पृथ्वी पर लौटने के लिए कहा, तो उसने जवाब दिया कि उसने पहले ही "प्यार का सेब" चख लिया था, यानी उसने प्राप्त अनार का हिस्सा खा लिया था। उसका पति, और वापस नहीं जा सका। सच है, उसने अभी भी ज़ीउस के कहने पर अपनी माँ के साथ दो-तिहाई साल बिताया, क्योंकि अपनी बेटी के लिए तरसते हुए, डेमेटर ने फसल भेजना और फलों के पकने की देखभाल करना बंद कर दिया। इस प्रकार, प्राचीन ग्रीस के मिथकों में, पर्सेफोन उर्वरता की देवी के बीच की बातचीत को दर्शाता है, जो जीवन देता है, पृथ्वी को फल देने के लिए मजबूर करता है, और मृत्यु के देवता, जो जीवन लेता है, पृथ्वी के सभी प्राणियों को वापस अपने में खींच लेता है। छाती

प्राचीन ग्रीस में पाताल लोक के अलग-अलग नाम थे: पाताल लोक, एरेबस, ओर्क, टार्टारस। यूनानियों के अनुसार, इस राज्य का प्रवेश द्वार या तो दक्षिणी इटली में था, या कोलन में, एथेंस के पास, या अन्य जगहों पर जहाँ अंतराल और दरारें थीं। मृत्यु के बाद, सभी लोग पाताल लोक के राज्य में चले जाते हैं और, जैसा कि होमर कहते हैं, वे अपने सांसारिक जीवन की स्मृति से वंचित एक दुखी, आनंदहीन अस्तित्व को बाहर निकालते हैं। अंडरवर्ल्ड के देवताओं ने कुछ चुनिंदा लोगों के लिए ही पूर्ण चेतना रखी। जीवित लोगों में से, केवल ऑर्फियस, हरक्यूलिस, थेसियस, ओडीसियस और एनीस पाताल लोक में घुसने और पृथ्वी पर लौटने में कामयाब रहे। प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, एक अशुभ तीन सिर वाला कुत्ता सेर्बेरस पाताल लोक के प्रवेश द्वार पर बैठता है, सांप उसकी गर्दन पर एक दुर्जेय फुफकार के साथ चलता है, और वह किसी को भी मृतकों के राज्य को छोड़ने की अनुमति नहीं देता है। ऐडा में कई नदियाँ बहती हैं। मृतकों की आत्माओं को स्टाइक्स के माध्यम से पुराने नाविक चारोन द्वारा ले जाया जाता है, जिन्होंने अपने श्रम के लिए शुल्क लिया (इसलिए, मृतक के मुंह में एक सिक्का डाला गया ताकि उसकी आत्मा चारोन का भुगतान कर सके)। यदि कोई व्यक्ति दफन नहीं होता, तो चारोन अपनी छाया को अपनी नाव में नहीं आने देता, और उसे हमेशा के लिए पृथ्वी पर भटकना तय था, जिसे प्राचीन ग्रीस में सबसे बड़ा दुर्भाग्य माना जाता था। दफन से वंचित व्यक्ति हमेशा के लिए भूखा और प्यास से तड़पता रहेगा, क्योंकि उसके पास कब्र नहीं होगी जहां रिश्तेदार परिवाद करेंगे और उसके लिए भोजन छोड़ देंगे। अंडरवर्ल्ड की अन्य नदियाँ हैं अचेरोन, पिरिफ्लेगटन, कोकिटस और लेथे, विस्मृति की नदी (लेथे से पानी निगलने के बाद, मृतक सब कुछ भूल गया। बलि का रक्त पीने के बाद ही, मृतक की आत्मा ने अस्थायी रूप से अपनी पूर्व चेतना और क्षमता वापस पा ली। जीवित के साथ बात करने के लिए)। ओडिसी और थियोगोनी में उल्लिखित एलिसिया (या चैंप्स एलिसीज़ पर) में कुछ चुनिंदा लोगों की आत्माएं अन्य छायाओं से अलग रहती हैं: वहां वे क्रोनोस के तत्वावधान में शाश्वत आनंद में रहते हैं, जैसे कि स्वर्ण युग में; बाद में यह माना गया कि एलुसिनियन रहस्यों में दीक्षित सभी को एलिसिया मिल गया।

प्राचीन ग्रीक देवताओं का अपमान करने वाले अपराधियों को अंडरवर्ल्ड में अनन्त पीड़ा का सामना करना पड़ता है। इसलिए, फ़्रीज़ियन राजा टैंटलस, जिसने देवताओं को भोजन के लिए अपने बेटे का मांस चढ़ाया, हमेशा के लिए भूख और प्यास से पीड़ित होता है, पानी में अपने गले तक खड़ा होता है और उसके बगल में पके फल देखता है, और शाश्वत भय में भी रहता है, क्योंकि उसके सिर पर एक चट्टान लटकी हुई है, ढहने को तैयार है ... कोरिंथियन राजा सिसिफस हमेशा एक भारी पत्थर को पहाड़ पर घसीटता है, जो मुश्किल से पहाड़ की चोटी पर पहुँचता है, लुढ़क जाता है। देवताओं द्वारा लालच और चालाक के लिए सिसिफस को दंडित किया जाता है। आर्गोस राजा डाने की बेटियां, दानाइड्स हमेशा अपने पतियों को मारने के लिए पानी के साथ एक अथाह बैरल भरती हैं। देवी लैटोना का अपमान करने के लिए यूबियन विशाल टिटियस टार्टारस में साष्टांग लेट गया, और दो गिद्ध हमेशा उसके जिगर को पीड़ा देते हैं। गॉड हेड्स ने अपने ज्ञान के लिए प्रसिद्ध तीन नायकों - एक, मिनोस और रादमंत की मदद से मृतकों पर अपना फैसला सुनाया। एक को अंडरवर्ल्ड का द्वारपाल भी माना जाता था।

प्राचीन यूनानियों के अनुसार, पाताल लोक का राज्य अंधेरे में डूबा हुआ है और सभी प्रकार के भयानक जीवों और राक्षसों का निवास है। उनमें से - भयानक एम्पुसा - एक पिशाच और गधे के पैरों के साथ एक वेयरवोल्फ, एरिनिया, हार्पी - बवंडर की देवी, आधा महिला-आधा सांप इकिडना; यहाँ एक शेर के सिर और गर्दन के साथ एकिडना चिमेरा की बेटी है, एक बकरी का शरीर और एक साँप की पूंछ है, यहाँ विभिन्न सपनों के देवता हैं। इन सभी राक्षसों और राक्षसों पर टैटारस की तीन सिर वाली और तीन-शरीर वाली बेटी और रात, प्राचीन ग्रीक देवी हेकेट का शासन है। उसके तीन गुना रूप को इस तथ्य से समझाया गया है कि वह ओलिंप पर, और पृथ्वी पर और टार्टरस में दिखाई देती है। लेकिन, अधिकांश भाग के लिए, यह अंडरवर्ल्ड से संबंधित है, रात के अंधेरे की पहचान है; वह लोगों को भारी सपने भेजती है; उसे सभी प्रकार के जादू टोना और मंत्र करने के लिए कहा जाता है। इसलिए रात में इस देवी की सेवा की जाती थी।

साइक्लोप्स, प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, भगवान पाताल लोक के लिए एक अदृश्य हेलमेट जाली; जाहिर है, यह विचार अपने शिकार के लिए मौत के अदृश्य दृष्टिकोण के विचार से जुड़ा है।

देव हेड्स को एक परिपक्व पति के रूप में चित्रित किया गया है, जो अपने हाथों में एक छड़ी या दो-तरफा सिंहासन पर बैठे हैं, उनके चरणों में सेर्बरस के साथ। कभी-कभी उसके बगल में एक अनार के साथ देवी पर्सेफोन होती है।

ओलंपस पर पाताल लोक लगभग कभी नहीं दिखाई देता है, इसलिए उसे ओलंपिक पेंटीहोन में स्थान नहीं दिया गया है।

देवी डेमेटर

प्राचीन ग्रीक देवी पलास एथेना ज़ीउस की प्यारी बेटी है, जो उसके सिर से पैदा हुई थी। जब ज़ीउस की प्यारी ओशनिस मेटिस (कारण की देवी) एक बच्चे की उम्मीद कर रही थी, जो भविष्यवाणी के अनुसार, ताकत में अपने पिता से आगे निकलने वाला था, ज़ीउस ने चालाक भाषणों के साथ, उसे छोटा कर दिया और निगल लिया। लेकिन जिस भ्रूण से मेटिस गर्भवती थी, उसकी मृत्यु नहीं हुई, बल्कि उसके सिर में विकास होता रहा। ज़ीउस के अनुरोध पर, हेफेस्टस (एक अन्य मिथक के अनुसार, प्रोमेथियस) ने एक कुल्हाड़ी से अपना सिर काट दिया, और देवी एथेना ने पूर्ण सैन्य उपकरणों में उसमें से छलांग लगा दी।

ज़ीउस के सिर से एथेना का जन्म। छठी शताब्दी के उत्तरार्ध के अम्फोरा पर आरेखण। ईसा पूर्व

"ज़ीउस से पहले तत्वावधान
वह अपने अनन्त के सिर से तेजी से जमीन पर कूद गई,
तेज भाले से कांपना। प्रकाश की भारी छलांग के तहत
महान ओलंपस झिझका, बुरी तरह कराह उठा
पड़ी भूमि के पास, चौड़ा कांपता हुआ समुद्र
और यह क्रिमसन लहरों में उबल गया ... "
(होमर के भजन से एथेना तक, पीपी। 7–8; वी.वी. वेरेसेव द्वारा अनुवादित)।

मेटिस की बेटी के रूप में, देवी एथेना स्वयं "पॉलीमेटिडा" (पॉलीथायरॉइड) बन गई, जो कि कारण और बुद्धिमान युद्ध की देवी थी। यदि भगवान एरेस विनाशकारी युद्ध की पहचान होने के कारण सभी रक्तपात में रहस्योद्घाटन करते हैं, तो देवी एथेना युद्ध में मानवता का एक तत्व लाती है। होमर में, एथेना का कहना है कि देवता ज़हरीले तीरों के उपयोग को बख्शते नहीं हैं। यदि एरेस की उपस्थिति भयानक है, तो युद्ध में एथेना की उपस्थिति अनुशासित, उत्साहजनक और मेल-मिलाप वाली है। इस प्रकार, उसके चेहरे में, प्राचीन यूनानियों ने क्रूर बल के कारण का विरोध किया।

एक प्राचीन मायसीनियन देवता होने के नाते, एथेना ने अपने हाथों में कई प्राकृतिक घटनाओं और जीवन के पहलुओं का नियंत्रण केंद्रित किया: एक समय में वह स्वर्गीय तत्वों की संप्रभु, और उर्वरता की देवी, और उपचारक, और शांतिपूर्ण श्रम की संरक्षक थी। ; उसने लोगों को घर बनाना, लगाम के घोड़े आदि बनाना सिखाया।

धीरे-धीरे, प्राचीन ग्रीक मिथकों ने देवी एथेना की गतिविधियों को युद्ध तक सीमित करना शुरू कर दिया, लोगों और महिलाओं के शिल्प (कताई, बुनाई, कढ़ाई, आदि) के कार्यों में तर्कसंगतता का परिचय दिया। इस संबंध में, यह हेफेस्टस से संबंधित है, लेकिन हेफेस्टस आग से जुड़े शिल्प का सहज पक्ष है; दूसरी ओर, एथेना, उसके शिल्प में, कारण प्रबल होता है: यदि हेफेस्टस की कला को बड़प्पन देने के लिए, एफ़्रोडाइट या चरिता के साथ उसके मिलन की आवश्यकता थी, तो देवी एथेना स्वयं पूर्णता है, हर चीज में सांस्कृतिक प्रगति की पहचान है। एथेना ग्रीस में हर जगह सम्मानित थी, लेकिन विशेष रूप से एटिका में, जिसे उसने पोसीडॉन के साथ विवाद में जीता था। एटिका में, वह एक प्रिय देवता थी, उनके सम्मान में एटिका के मुख्य शहर का नाम एथेंस रखा गया था।

नाम "पल्लास", जाहिरा तौर पर, प्राचीन देवता पल्लंट के पंथ के साथ एथेना के पंथ के विलय के बाद दिखाई दिया, जो यूनानियों की दृष्टि में एक विशालकाय था, जिसे देवताओं के साथ देवताओं के युद्ध के दौरान एथेना ने हराया था।

एक योद्धा के रूप में वह शांतिपूर्ण जीवन में एक संरक्षक के रूप में पलास है - एथेना। उसके विशेषण "नीली-आंखों", "उल्लू-आंखों" (ज्ञान के प्रतीक के रूप में एक उल्लू एथेना का पवित्र पक्षी था), एर्गना (एक कार्यकर्ता), ट्रिटोजेना (अस्पष्ट अर्थ का एक विशेषण) हैं। प्राचीन ग्रीस में, देवी एथेना को अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया था, लेकिन सबसे अधिक बार एक लंबी आस्तीन के बागे में, भाले और ढाल के साथ, एक हेलमेट में और उसकी छाती पर एक तत्वावधान के साथ, जिस पर मेडुसा के सिर ने उसे प्रस्तुत किया। पर्सियस द्वारा तय किया गया है; कभी-कभी - एक सांप के साथ (चिकित्सा का प्रतीक), कभी-कभी - एक बांसुरी के साथ, क्योंकि प्राचीन यूनानियों का मानना ​​​​था कि एथेना ने इस उपकरण का आविष्कार किया था।

देवी एथेना की शादी नहीं हुई थी, वह एफ़्रोडाइट के मंत्रों के अधीन नहीं है, इसलिए एक्रोपोलिस में स्थित उसके मुख्य मंदिर को पार्थेनन (पार्थेनोस - कुंवारी) कहा जाता था। पार्थेनन में एक विशाल "क्राइसेलेफैंटाइन" (यानी, सोने और हाथीदांत से बनी) एथेना की मूर्ति उसके दाहिने हाथ में नीका के साथ (फिडियास द्वारा) स्थापित की गई थी। पार्थेनन से दूर, एक्रोपोलिस की दीवारों के भीतर, एथेना की एक और मूर्ति खड़ी थी, कांस्य; उसके भाले की चमक नगर की ओर आने वाले नाविकों को दिखाई दे रही थी।

होमरिक भजन में, एथेना को शहर का रक्षक कहा जाता है। वास्तव में, प्राचीन ग्रीक इतिहास की अवधि में हम अध्ययन कर रहे हैं, एथेना एक विशुद्ध रूप से शहरी देवता है, इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, डेमेटर, डायोनिसस, पैन, आदि।

भगवान अपोलो (फोबस)

प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, जब देवताओं की माँ अपोलो और आर्टेमिस, ज़ीउस की प्रेमिका, लैटोना (लेटो) को माँ बनना था, तो उसे ज़ीउस की ईर्ष्यालु और निर्दयी पत्नी हेरा द्वारा क्रूरता से सताया गया था। हर कोई हेरा के गुस्से से डरता था, इसलिए लैटोना को हर जगह से खदेड़ दिया जाता था, जहाँ भी वह रुकती थी। और केवल डेलोस द्वीप, जो भटक ​​गया, जैसे लैटोना (किंवदंती के अनुसार, वह एक बार तैर रहा था), देवी की पीड़ा को समझा और उसे अपनी भूमि पर ले गया। इसके अलावा, उन्हें अपनी भूमि पर एक महान देवता को जन्म देने के अपने वादे से बहकाया गया था, जिसके लिए डेलोस पर, एक पवित्र उपवन को तोड़ा जाएगा और एक सुंदर मंदिर बनाया जाएगा।

डेलोस की भूमि में, एक देवी लैटोनाजुड़वाँ बच्चों को जन्म दिया - देवता अपोलो और आर्टेमिस, जिन्होंने उनके सम्मान में विशेषण प्राप्त किए - डेलियस और डेलिया।

फोएबस-अपोलो एशिया माइनर मूल के सबसे प्राचीन देवता हैं। एक बार उन्हें चिकित्सा कला के देवता के रूप में झुंडों, सड़कों, यात्रियों, नाविकों के संरक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था। धीरे-धीरे, उन्होंने प्राचीन ग्रीस के पैन्थियन में प्रमुख स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया। उनके दो नाम उनके दोहरे स्वभाव को दर्शाते हैं: स्पष्ट, हल्का (फोबस) और विनाशकारी (अपोलो)। धीरे-धीरे, अपोलो के पंथ ने प्राचीन ग्रीस में हेलिओस के पंथ को दबा दिया, जिसे मूल रूप से सूर्य देवता के रूप में पूजा जाता था, और सूर्य के प्रकाश का अवतार बन गया। सूर्य की किरणें, जीवन देने वाली, लेकिन कभी-कभी घातक (सूखे का कारण) प्राचीन यूनानियों द्वारा "चांदी-प्रकाश", "दूरगामी" भगवान के तीर के रूप में माना जाता था, इसलिए धनुष निरंतर गुणों में से एक है फोबस। अपोलो की उनकी अन्य विशेषता - लिरे या सीथारा - आकार में एक धनुष जैसा दिखता है। गॉड अपोलो सबसे कुशल संगीतकार और संगीत के संरक्षक हैं। जब वह देवताओं की दावतों में एक गीत के साथ प्रकट होता है, तो उसके साथ कविता, कला और विज्ञान की देवी-देवता भी होती हैं। मूसा - ज़ीउस की बेटी और स्मृति की देवी Mnemosyne। नौ संगीत थे: कैलीओप, महाकाव्य का संग्रह, यूथेरपा, गीतकारिता का संग्रह, एराटो, प्रेम कविता का संग्रह, पॉलीहिमनिया, भजनों का संग्रह, मेलपोमीन, त्रासदी का संग्रह, थालिया - कॉमेडी का संग्रह, टेरप्सीचोर - नृत्य का संग्रह, क्लियो - इतिहास का संग्रह और यूरेनिया - खगोल विज्ञान का संग्रह। माउंट हेलिकॉन और परनासस को मूसा के ठहरने का पसंदीदा स्थान माना जाता था। यहां बताया गया है कि होमरिक भजन के लेखक अपोलो द पाइथियन ने अपोलो-मुसागेट (मांस के नेता) का वर्णन किया है:

“अमर वस्त्र भगवान पर सुगन्धित होते हैं। स्ट्रिंग्स
पेलट्रम के नीचे जुनून से, वे दिव्य गीत पर सुनहरी आवाज करते हैं।
विचार जल्दी से पृथ्वी से ओलिंप में स्थानांतरित हो गए, वहां से
वह अन्य अमरों के संग्रह, ज़ीउस के कक्षों में प्रवेश करता है।
तुरंत, सभी को गीतों और गीतों की इच्छा होती है।
अद्भुत मसल्स बारी-बारी से कोरस के साथ गाने की शुरुआत करते हैं ... "
(अनुच्छेद 6-11; वी.वी. वीरसेव द्वारा अनुवादित)।

भगवान अपोलो के सिर पर लॉरेल पुष्पांजलि उनके प्रिय, अप्सरा डाफ्ने की स्मृति है, जो लॉरेल के पेड़ में बदल गया, फोएबस के प्यार के लिए मौत को प्राथमिकता देता है।

अपोलो के चिकित्सा कार्यों को धीरे-धीरे उनके बेटे एस्क्लेपियस और पोती हाइजीया, स्वास्थ्य की देवी में स्थानांतरित कर दिया गया।

पुरातन युग में, अपोलो द एरोहेड प्राचीन यूनानी अभिजात वर्ग के बीच सबसे लोकप्रिय देवता बन गया। डेल्फ़ी शहर में, अपोलो का मुख्य अभयारण्य था - डेल्फ़िक दैवज्ञ, जहां निजी व्यक्ति और राजनेता दोनों भविष्यवाणियों और सलाह के लिए आते थे।

अपोलो प्राचीन ग्रीस के सबसे दुर्जेय देवताओं में से एक है। अन्य देवता भी अपोलो से थोड़ा डरते हैं। डेलियन के अपोलो के भजन में इसके बारे में इस प्रकार बताया गया है:

"वह ज़ीउस के घर में चलेगा - सभी देवताओं, और वे थरथराएंगे।
अपनी कुर्सियों से छलांग लगाते हुए, वे डर के मारे खड़े हो जाते हैं जब वह
वह करीब आ जाएगा और वह अपने चमकदार धनुष को खींचना शुरू कर देगा।
केवल ग्रीष्म ऋतु प्रकाश-प्रेमी ज़ीउस के पास रहती है;
देवी ने धनुष को हटा दिया और तरकश को ढक्कन से बंद कर दिया,
वह अपने शक्तिशाली हथियारों को अपने हाथों से फोएबस के कंधों से हटा देता है
और ज्यूस के आसन के पास के खम्भे पर सोने की खूंटी पर
धनुष और तरकश लटकाता है; वह अपोलो को एक कुर्सी पर रखता है।
उसे सोने के कटोरे में, अपने प्रिय पुत्र को नमस्कार,
पिता अमृत परोसते हैं। और फिर देवता बाकी हैं
वे भी कुर्सियों पर बैठते हैं। और ग्रीष्म का मन आनन्दित है
खुशी है कि उसने धनुष धारण करने वाले, शक्तिशाली पुत्र को जन्म दिया "
(कला। 2-13; वी.वी. वीरसेव द्वारा अनुवादित)।

प्राचीन ग्रीस में, भगवान अपोलो को अपने कंधों तक लहराती कर्ल के साथ एक पतला युवा के रूप में चित्रित किया गया था। वह या तो नग्न है (तथाकथित अपोलो बेल्वेडियर में, उसके कंधों से केवल एक हल्का आवरण गिरता है) और अपने हाथों में एक चरवाहे का कर्मचारी या धनुष रखता है (अपोलो बेल्वेडियर के कंधों के पीछे तीर के साथ एक तरकश है), या लंबे वस्त्र में, एक लॉरेल पुष्पांजलि में और हाथों में एक गीत के साथ - यह अपोलो मुसागेट या किफारेड है।

अपोलो बेल्वेडियर। लेओचारेस की एक मूर्ति। ठीक है। 330-320 ई.पू

यह उल्लेखनीय है कि यद्यपि अपोलो प्राचीन ग्रीस में संगीत और गायन के संरक्षक संत थे, वे स्वयं केवल स्ट्रिंग वाद्ययंत्र बजाते थे - लिरे और सीथारा, जिसे यूनानियों ने "बर्बर" (विदेशी) वाद्ययंत्रों का विरोध करते हुए महान माना - बांसुरी और पाइप। यह कुछ भी नहीं था कि देवी एथेना ने बांसुरी को अस्वीकार कर दिया, इसे निचले देवता - व्यंग्य मार्सियास को छोड़ दिया, जब से उसने इस वाद्य यंत्र को बजाया, उसके गाल बदसूरत हो गए।

प्राचीन ग्रीस के देवता - आर्टेमिस

भगवान डायोनिसस

डायोनिसस (बाकस), प्राचीन ग्रीस में - प्रकृति के पौधे बलों के देवता, 7 वीं -5 वीं शताब्दी में अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग के संरक्षक संत। ईसा पूर्व इ। अपोलो के विरोध में आम लोगों के बीच अपार लोकप्रियता हासिल की, जिसका पंथ अभिजात वर्ग के बीच लोकप्रिय था।

हालांकि, डायोनिसस की लोकप्रियता में यह तेजी से वृद्धि, जैसा कि यह था, भगवान का दूसरा जन्म था: उनका पंथ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक अस्तित्व में था। ई।, लेकिन तब इसे लगभग भुला दिया गया था। होमर डायोनिसस का उल्लेख नहीं करता है, और यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में अभिजात वर्ग के वर्चस्व के युग में अपने पंथ की अलोकप्रियता की गवाही देता है। इ।

डायोनिसस की पुरातन छवि, जैसे कि भगवान के बारे में सोचा गया था, जाहिर तौर पर पंथ में बदलाव से पहले, एक लंबी दाढ़ी वाला एक परिपक्व व्यक्ति है; V-IV सदियों में। ईसा पूर्व इ। प्राचीन यूनानियों ने बैचस को एक लाड़ प्यार के रूप में चित्रित किया, यहां तक ​​​​कि कुछ हद तक पवित्र युवाओं के साथ अंगूर या उसके सिर पर एक आइवी पुष्पांजलि के साथ, और भगवान की उपस्थिति में यह परिवर्तन उनके पंथ में बदलाव को इंगित करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन ग्रीस में कई मिथक थे जो उस संघर्ष के बारे में बता रहे थे जिसके साथ डायोनिसस का पंथ पेश किया जा रहा था, और प्रतिरोध के बारे में जो ग्रीस में अपनी उपस्थिति का सामना कर रहा था। इन मिथकों में से एक यूरिपिड्स "बच्चे" की त्रासदी को रेखांकित करता है। खुद डायोनिसस के मुंह के माध्यम से, यूरिपिड्स बहुत ही प्रशंसनीय रूप से इस भगवान की कहानी बताता है: डायोनिसस ग्रीस में पैदा हुआ था, लेकिन अपनी मातृभूमि में भूल गया था और लोकप्रियता हासिल करने और एशिया में अपना पंथ स्थापित करने के बाद ही अपने देश लौट आया। उसे ग्रीस में प्रतिरोध को दूर करना पड़ा, इसलिए नहीं कि वह वहां एक अजनबी था, बल्कि इसलिए कि वह अपने साथ प्राचीन ग्रीस के लिए एक विदेशी संभोग लाया था।

दरअसल, प्राचीन ग्रीस के शास्त्रीय युग में बैचिक त्योहार (ऑर्गीज) उत्साही थे, और परमानंद का क्षण स्पष्ट रूप से नया तत्व था जिसे डायोनिसस के पंथ के पुनरुद्धार के दौरान पेश किया गया था और यह पंथ के विलय का परिणाम था। उर्वरता के पूर्वी देवताओं के साथ डायोनिसस (उदाहरण के लिए, बाल्कन सबासिया से आने वाला पंथ)।

प्राचीन ग्रीस में, देवता डायोनिसस को ज़ीउस और सेमेले का पुत्र माना जाता था, जो थेबन राजा कैडमस की बेटी थी। देवी हेरा सेमेले से नफरत करती थी और उसे नष्ट करना चाहती थी। उसने सेमेले को ज़्यूस को गरज और बिजली के साथ एक देवता की आड़ में अपने नश्वर प्रेमी को प्रकट होने के लिए कहने के लिए मना लिया, जो उसने कभी नहीं किया (जब वह नश्वर को दिखाई दिया, तो उसने अपना रूप बदल लिया)। जब ज्यूस सेमेले के घर पहुंचा, तो उसके हाथ से बिजली गिर गई और वह घर से टकरा गई; आग के प्रकोप की लपटों में सेमेले की मृत्यु हो गई, अपनी मृत्यु से पहले एक कमजोर, जीवित बच्चे को जन्म देने में असमर्थ। लेकिन ज़ीउस ने अपने बेटे को मरने नहीं दिया। हरी आइवी जमीन से निकली, जिसने बच्चे को आग से बचाया। तब ज्यूस ने छुड़ाए हुए पुत्र को ले जाकर उसकी जाँघ में सिल दिया। ज़ीउस के शरीर में, डायोनिसस मजबूत हो गया और वज्र की जांघ से दूसरी बार पैदा हुआ। प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, डायोनिसस को पहाड़ की अप्सराओं और दानव सिलेनस द्वारा पाला गया था, जिसे पूर्वजों ने अपने शिष्य-देवता को समर्पित एक सदा नशे में रहने वाले, हंसमुख बूढ़े व्यक्ति के रूप में कल्पना की थी।

देवता डायोनिसस के पंथ का पुनरुत्पादन न केवल एशिया से ग्रीस में भगवान के आगमन के बारे में, बल्कि सामान्य रूप से जहाज द्वारा उनकी यात्रा के बारे में भी कई कहानियों में परिलक्षित हुआ था। पहले से ही होमरिक भजन में हम डायोनिसस के इकारिया द्वीप से नक्सोस द्वीप तक जाने की कहानी पाते हैं। यह न जानते हुए कि उनके सामने एक देवता है, लुटेरों ने सुंदर युवक को पकड़ लिया, उसे डंडों से बांध दिया और उसे गुलामी में बेचने या उसके लिए फिरौती लेने के लिए एक जहाज पर लाद दिया। परन्तु मार्ग में डायोनिसस के हाथ पांवों की बेड़ियां गिर गईं, और लुटेरों के साम्हने चमत्कार होने लगे।

"हर जगह एक तेज जहाज पर सबसे पहले मीठा
अचानक सुगंधित शराब गड़गड़ाहट, और एम्ब्रोस
चारों ओर महक उठी। नाविकों ने आश्चर्य से देखा।
उच्चतम चिपचिपी पाल के लिए तुरंत फैला,
इधर-उधर की लताएँ, और गुच्छे बहुतायत से लटके हुए थे ... "
(अनुच्छेद 35-39; वी.वी. वेरेसेव द्वारा अनुवादित)।

एक शेर में बदलकर, डायोनिसस ने समुद्री डाकू नेता को टुकड़े-टुकड़े कर दिया। बाकी समुद्री डाकू, बुद्धिमान कर्णधार के अपवाद के साथ, जिसे डायोनिसस ने बख्शा, समुद्र में भाग गया और डॉल्फ़िन में बदल गया।

इस प्राचीन ग्रीक द्वारा भजन में वर्णित चमत्कार - बेड़ियों का सहज गिरना, शराब के फव्वारे का उदय, डायोनिसस का शेर में परिवर्तन, आदि डायोनिसस के विचारों की विशेषता है। मिथकों और प्राचीन ग्रीस की दृश्य कलाओं में, देवता डायोनिसस को अक्सर एक बकरी, बैल, तेंदुआ, शेर या इन जानवरों की विशेषताओं के रूप में दर्शाया जाता है।

डायोनिसस और सैटियर। पेंटर ब्रिगोस, एटिका। ठीक है। 480 ई.पू

डायोनिसस (फिआस) के रेटिन्यू में व्यंग्य और बैचैन्ट्स (मेनाद) होते हैं। बैचैन्टेस और भगवान डायोनिसस की विशेषता स्वयं थायर्सस (आइवी के साथ जुड़ी एक छड़ी) है। इस देवता के कई नाम और उपकथाएँ हैं: इयाचुस (चिल्लाते हुए), ब्रोमियस (जंगली शोर), बसरेई (शब्द की व्युत्पत्ति स्पष्ट नहीं है)। नामों में से एक (लियेई) स्पष्ट रूप से शराब पीते समय अनुभव की गई चिंताओं से मुक्ति की भावना से जुड़ा है, और पंथ की जैविक प्रकृति के साथ, जो एक व्यक्ति को सामान्य निषेध से मुक्त करता है।

पान और वन देवता

कड़ाहीप्राचीन ग्रीस में जंगलों के देवता, चरागाहों, झुंडों और चरवाहों के संरक्षक संत थे। हेमीज़ और अप्सरा ड्रिओपा का पुत्र (एक अन्य मिथक के अनुसार - ज़ीउस का पुत्र), वह बकरी के सींग और बकरी के पैरों के साथ पैदा हुआ था, क्योंकि भगवान हेमीज़ ने अपनी माँ की देखभाल करते हुए, एक बकरी का रूप लिया:

"हल्की अप्सराओं के साथ, वह बकरी के पैरों वाला, दो सींग वाला, शोर करने वाला है
पेड़ों की अंधेरी छाया के नीचे, पहाड़ के ओक के जंगलों से भटकते हुए,
चट्टानी चट्टानों के ऊपर से अप्सराएँ उसे बुलाती हैं,
घुँघराले गंदे ऊन से पान कहते हैं,
हर्षित चरागाहों के देवता। चट्टानें उसके निज भाग के लिथे दी गई हैं,
बर्फीले पहाड़ के सिर, सिलीसियस चट्टानों के रास्ते "
(होमर के भजन से पान तक, पृ. 2–7; वी.वी. वेरेसेव द्वारा अनुवादित)।

व्यंग्यकारों के विपरीत, जिनकी उपस्थिति समान थी, पान को प्राचीन यूनानियों द्वारा अपने हाथों में एक पाइप के साथ चित्रित किया गया था, जबकि व्यंग्य - अंगूर या आइवी के साथ।

प्राचीन ग्रीक चरवाहों के उदाहरण के बाद, भगवान पान ने खानाबदोश जीवन व्यतीत किया, जंगलों में घूमते हुए, दूरस्थ गुफाओं में आराम किया और खोए हुए यात्रियों को "आतंक भय" लाया।

प्राचीन ग्रीस में कई वन देवता थे, और मुख्य देवता के विपरीत, उन्हें पनिस्का कहा जाता था।

मिथक

डेमेटर (रोमन सेरेस के बीच) उर्वरता और कृषि की देवी है, क्रोनोस और रिया की बेटी, सबसे प्रतिष्ठित ओलंपिक देवताओं में से एक है। उसे सुनहरे बालों वाली एक खूबसूरत महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो नीले वस्त्र पहने हुए थी, या (ज्यादातर मूर्तियों में) एक सिंहासन पर बैठी एक आदरणीय, भव्य महिला के रूप में।
डेमेटर के नाम का हिस्सा, मीटर,मतलब "माँ"। उन्हें एक देवी माँ के रूप में पूजा जाता था, विशेष रूप से अनाज की माँ और लड़की पर्सेफोन की माँ के रूप में।
डेमेटर का जीवन हेरा की तरह ही उदास रहने लगा। वह रिया और क्रोनोस की दूसरी संतान थी - और दूसरी उसने निगल ली। डेमेटर ज़ीउस (बृहस्पति) की चौथी शाही पत्नी बनी, जो उसका भाई भी था। ज़ीउस और डेमेटर के मिलन से, उनकी बेटी पर्सेफोन का एकमात्र बच्चा पैदा हुआ, जिसके साथ डेमेटर मिथक और पंथ से जुड़ा था।
डेमेटर और पर्सेफोन की कहानी, जिसे होमर के "हिमन टू डेमेटर" में खूबसूरती से बताया गया है, अंडरवर्ल्ड के शासक डेमेटर के भाई हेड्स द्वारा पर्सेफोन के अपहरण पर डेमेटर की प्रतिक्रिया के इर्द-गिर्द केंद्रित है।

पर्सेफोन घास के मैदान में अपने दोस्तों के साथ फूल इकट्ठा कर रही थी। जैसे ही उसने एक फूल तोड़ा, पृथ्वी अचानक उसके सामने खुल गई, और उसके पेट से सोने के रथ में सोने के रथ में काले घोड़ों पर हेड्स प्रकट हुए। उसने पर्सेफोन को पकड़ लिया, उसे रथ पर उठा लिया और पलक झपकते ही पृथ्वी की आंतों में गायब हो गया। पर्सेफोन लड़े और जोर से चिल्लाए, ज़ीउस को मदद के लिए पुकारा, लेकिन कोई मदद नहीं मिली।
डेमेटर ने पर्सेफोन का रोना सुना और उसे खोजने के लिए दौड़ पड़ा। अपने बच्चे को खोजने की उसकी उन्मत्त इच्छा में, उसने खाना, सोना या स्नान करना बंद नहीं किया।
अंत में, डेमेटर ने हेकेट, अंधेरे चंद्रमा और चौराहे की देवी से मुलाकात की, जिसने उसे सूर्य देवता हेलीओस के साथ जाने के लिए आमंत्रित किया। हेलिओस ने उन्हें बताया कि हेड्स ने पर्सेफोन का अपहरण कर लिया और उसे अंडरवर्ल्ड में ले गया, जहां वह उसकी इच्छा के विरुद्ध उसकी दुल्हन बन गई। साथ ही उन्होंने कहा कि ज़ीउस के इशारे पर पर्सेफोन का अपहरण किया गया था। उन्होंने डेमेटर को सलाह दी कि वे आंसू बहाना बंद करें और जो हुआ उसे स्वीकार करें।
डेमेटर ने इस सलाह को खारिज कर दिया। अब उसे न केवल दुःख महसूस हुआ, उसने ज़ीउस द्वारा विश्वासघात और अपमान महसूस किया। ओलंपस छोड़ने के बाद, वह एक बूढ़ी औरत में बदल गई और पूरी दुनिया में, अपरिचित, भटक गई।
डेमेटर ने कार्रवाई करने से इनकार करते हुए अपनी अपहृत बेटी के लिए शोक व्यक्त किया। परिणामस्वरूप, सभी जीवित चीजों की वृद्धि और जन्म रुक गया। भूख ने मानव जाति को नष्ट करने की धमकी दी और इस तरह ओलंपियन देवताओं को पूजा और बलिदान से वंचित कर दिया।

प्रत्येक ओलंपियन उपहार लाकर और सम्मान देकर डेमेटर आए। और प्रत्येक क्रोधित डेमेटर ने यह बता दिया कि वह ओलंपस पर कदम नहीं रखेगी और पौधों को तब तक बढ़ने नहीं देगी जब तक कि पर्सेफोन उसके पास वापस नहीं आ जाता।
अंत में, ज़ीउस ने हार मान ली। उसने देवताओं के दूत हेमीज़ को पाताल लोक में भेजा, और उसे पर्सेफोन को वापस लाने का आदेश दिया। हेमीज़ अंडरवर्ल्ड में भाग गया और पाताल लोक को पाया।
यह सुनकर कि वह स्वतंत्र है और वापस लौट सकती है, पर्सेफोन हेमीज़ के साथ जाने के लिए खुश था। परन्तु पहले पाताल लोक ने उसे कुछ अनार के दाने दिए, जिन्हें उसने खा लिया।
हेमीज़ और पर्सेफोन को देखकर डेमेटर दौड़कर अपनी बेटी के पास गया और उसे गले से लगा लिया। डेमेटर ने फिर चिंतित होकर पूछा कि क्या उसकी बेटी ने अंडरवर्ल्ड में कुछ खाया है। अगर पर्सेफोन नहीं खाया होता, तो वह हमेशा के लिए उसके पास वापस आ जाती। लेकिन चूंकि उसने अनार के बीज निगल लिए थे, इसलिए अब वह साल का दो-तिहाई हिस्सा डेमेटर के साथ और एक-तिहाई अंडरवर्ल्ड में पाताल लोक में बिताएगी।
अपनी बेटी के साथ पुनर्मिलन के बाद, डेमेटर ने फूल और उर्वरता पृथ्वी पर लौटा दी। उसके बाद उसने एलुसिनियन रहस्यों के पंथ की स्थापना की। ये विस्मयकारी पंथ समारोह थे, और दीक्षाओं को अपने रहस्यों को प्रकट करने से मना किया गया था। इन रहस्यों के दौरान, लोगों को ज्ञान प्राप्त हुआ कि कैसे आनंद में रहना है और बिना किसी डर के मरना है।

मूलरूप आदर्श

मातृत्व
ओलिंप पर डेमेटर द्वारा मां के आदर्श का प्रतिनिधित्व किया गया था। उनकी सबसे महत्वपूर्ण भूमिकाएँ एक माँ (बेटी - पर्सेफ़ोन) के रूप में थीं, जो भोजन करती हैं (प्रजनन की देवी), और आध्यात्मिक भोजन (एलुसिनियन रहस्य) की दाता।
डेमेटर, निश्चित रूप से, मातृ छवि, सिद्धांत और परिदृश्य है। वह मातृ वृत्ति, बच्चा पैदा करने की इच्छा, गर्भवती होने की खुशी, दूध पिलाने की खुशी, बच्चों की देखभाल और पालन-पोषण करती है।
डेमेटर के एक मजबूत आदर्श के साथ एक महिला जोश से एक माँ बनना चाहती है, और उसके बनने के बाद, वह खुद के लिए इस भूमिका को आत्म-साक्षात्कार के रूप में खोजती है, जैसा कि कार्यान्वयनखुद। जब डेमेटर एक महिला की आत्मा में सबसे शक्तिशाली आदर्श का प्रतिनिधित्व करता है, तो एक माँ होना उसके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका और कार्य है। माँ और बच्चे की छवि, जिसे अक्सर मैडोना एंड चाइल्ड द्वारा पश्चिमी कला में दर्शाया जाता है, एक गहरी आंतरिक अवधारणा से मेल खाती है जो एक महिला को प्रेरित करती है।[ 1 ]
मूलरूप एक महिला को दूसरों का पोषण और पोषण करने, उदार और उदार होने और परिवार और घर की देखभाल करके परिवार के कमाने वाले के रूप में संतुष्टि पाने के लिए प्रोत्साहित करती है।
यह अन्य लोगों के लिए शारीरिक, मनोवैज्ञानिक या आध्यात्मिक भोजन का प्रावधान भी है, जरूरी नहीं कि रिश्तेदार भी। यदि डेमेटर एक महिला की आत्मा में सबसे शक्तिशाली देवी है, तो एक माँ होने के नाते, "नानी" या "नर्स" उसके जीवन का अर्थ बन जाती है।

दूसरों को खिलाने से डेमेटर महिला को असाधारण संतुष्टि मिलती है। उसे अपने बच्चों को खिलाना बहुत अच्छा लगता है, वह अपने परिवार या मेहमानों को हार्दिक भोजन परोसने में आनंद लेती है। अगर वे उसके भोजन का आनंद लेते हैं, एक अच्छी माँ की तरह (और पेटू रसोइया एथेना की तरह नहीं), तो गर्म भावनाएँ उसे गर्म कर देंगी। अगर वह किसी ऑफिस में काम करती है, तो उसे दूसरों के लिए कॉफी बनाने में मजा आता है।

आध्यात्मिक पालन-पोषण
एथेना के विपरीत, जिन्होंने महान रणनीतिकारों और कमांडरों को प्रशिक्षित किया, डेमेटर ने tsars-किसानों को प्रशिक्षित किया, सांस्कृतिक नायकों को लाया। उसने लोगों को एलुसिनियन रहस्य भी दिए। सभी स्वतंत्र लोग जिन्होंने मानव रक्त नहीं बहाया, उनमें भाग ले सकते थे।
कई प्रसिद्ध महिलाओं - धार्मिक शिक्षकों - में डेमेटर के गुण थे और उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें एक मातृ छवि के रूप में माना जाता था। ऐसे थे, उदाहरण के लिए, पुरस्कार विजेता नोबेल पुरुस्कारशांति मदर टेरेसा और भारत में अरबिंदो आश्रम की आध्यात्मिक गुरु, जिन्हें केवल "माँ" कहा जाता था।[ 1 ]

उदारता
डेमेटर प्राचीन यूनानियों की सबसे उदार देवी थी। यह "देने का आनंद" कई महिलाओं में पाया जा सकता है। कुछ स्वाभाविक रूप से शारीरिक स्तर पर अन्य लोगों को खिलाते हैं, तैयार करते हैं और पोषण करते हैं, अन्य भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करते हैं, और फिर भी अन्य लोगों को किसी प्रकार का आध्यात्मिक पोषण प्रदान करते हैं। इसमें वे आदर्श मातृ परिदृश्य साझा करते हैं। सबसे पहले, माँ बच्चे की शारीरिक जरूरतों का ख्याल रखती है: उसे खिलाना, पीना, कपड़े और जूते देना। वह भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्तर पर एक वयस्क बच्चे का समर्थन करती है: वह अच्छी सलाह, शांत और आश्वस्त, प्रशंसा और मार्गदर्शन दे सकती है। और बड़े बच्चे अपनी माँ के आध्यात्मिक ज्ञान की सराहना करते हैं, जिस पर आप हमेशा कठिन समय में भरोसा कर सकते हैं। वास्तविक जीवन में इस आदर्श को प्राप्त करना कठिन है। लेकिन समय-समय पर हम रास्ते में उन महिलाओं से मिलते हैं जो किसी न किसी मामले में हमारे लिए डेमेटर की भूमिका निभाती हैं। या हम खुद ऐसे मिशन को अंजाम देते हैं।

पारिवारिक प्राथमिकता
एक महिला के लिए जो डेमेटर द्वारा "शासित" है, घर पर परिवार अधिक महत्वपूर्ण है। उसके लिए घर, सबसे पहले, "एक ऐसी जगह है जहाँ परिवार इकट्ठा होता है।" इसमें वह उन महिलाओं से अलग है जो चूल्हा - हेस्टिया की देवी के मार्ग का अनुसरण करती हैं। हेस्टिया की शांतिपूर्ण आग परिवार के सदस्यों की संख्या और देखभाल और सुरक्षा के लिए उनकी तत्काल जरूरतों की परवाह किए बिना जल सकती है। डेमेटर के लिए, परिवार ही अधिक महत्वपूर्ण है, जबकि स्थान कोई बाधा नहीं है। इसलिए माताएं आसानी से देश के दूसरी ओर (या यहां तक ​​कि पृथ्वी) के एक शहर में आ जाती हैं और अपने बच्चों के होने पर घर जैसा महसूस करती हैं। परिवार के बिना, उसके लिए जीवन का कोई अर्थ नहीं है। हालांकि, उनके अपने बच्चों को पोते या वार्ड द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है।

मातृ शक्ति
परंपरा मां को नैतिक कानून के संरक्षक की भूमिका प्रदान करती है जो परिवार की सामूहिक एकता को निर्धारित करती है: "परिवार में पूरी दुनिया मां से है।" बच्चों के नैतिक गुणों और नियति के लिए मुख्य रूप से माँ ही जिम्मेदार थी, जो आज और भी स्पष्ट है। माँ अक्सर कानून के अवतार के रूप में प्रकट होती है, जिसके उल्लंघन से भयानक, अपूरणीय परिणाम होते हैं। कभी-कभी माताएं खुद ऐसा महसूस करती हैं, अपने बच्चों में यह भावना पैदा करने की कोशिश करती हैं।
"मातृत्व" परिसर का एक महत्वपूर्ण घटक आक्रामकता, हिंसा और संघर्ष व्यवहार को रोक रहा है। एक माँ की आक्रामकता को पारंपरिक रूप से गर्भ में और साथ ही जन्म के बाद उसके बच्चों के लिए खतरनाक माना जाता है। परिवार की मां की जिम्मेदारियों में सबसे पहले, व्यवहार के हिंसक रूपों को रोकना शामिल था।

हालाँकि, माँ का काम अपने बच्चों की रक्षा करना और उनकी रक्षा करना है। कब यह आता हैउनके लिए खतरे के बारे में (यहां तक ​​कि काल्पनिक भी), तो मां खुद दूसरों के लिए खतरा बन जाती है और साथ ही मौखिक या शारीरिक आक्रामकता से भी नहीं शर्माती है। ऐसी महिला के लिए मातृ भूमिका एक "आदर्श ढाल" बन जाएगी, जिसके साथ वह अपने आस-पास के लोगों के निर्णयों और खुद से दोनों को कवर करेगी। और फिर विवेक के खिलाफ किसी भी तर्क, संदेह और तिरस्कार को खारिज कर दिया जाएगा।
जब अपने बच्चों के कल्याण की बात आती है तो डेमेटर जैसी महिलाएं अजेय हो जाती हैं। किसी भी विकलांग बच्चों के लिए कई विशेष शैक्षिक कक्षाएं केवल डेमेटर माताओं की इच्छा के कारण मौजूद हैं कि वे अपने बच्चों को उनकी जरूरत की हर चीज दें। दृढ़ता, धैर्य, दृढ़ता Demeter के गुण हैं, जो अंत में, एक शक्तिशाली व्यक्ति या सामाजिक संस्था को प्रभावित कर सकते हैं।

अवसाद, क्रोध और विनाश
हमें कोरा के अपहरण के मिथक का एक हिस्सा याद है, जब डेमेटर की मां अपने मंदिर में बैठी थी और पृथ्वी पर जीवन का समर्थन करने से इनकार कर दिया था। इससे भूख लगी और सभी जीवित चीजों की क्रमिक मृत्यु हो गई। वास्तविक महिलाएं एक समान स्थिति में गिर सकती हैं, गंभीर अवसाद में गिर सकती हैं और वर्षों तक अपनी उदासी से बाहर भी नहीं निकल सकती हैं। यह उनके परिवार के लिए एक भयानक समय है, और बच्चे इससे बहुत मुश्किल से गुजर रहे हैं। नतीजतन, बच्चे का बचपन इस भावना से रंगा जा सकता है कि माँ उसे स्वीकार नहीं करती है, और यह पूरी दुनिया के अविश्वास में बदल जाता है। ऐसी माँ को "मृत माँ" कहा जाता है। शारीरिक रूप से, वह परिवार में मौजूद है, लेकिन उसकी आत्मा में वह उससे बहुत दूर है और अपने बच्चे को प्यार और समर्थन की भावना नहीं दे पा रही है।

इनकार के इन चरम रूपों की तुलना में बहुत अधिक सामान्य है मदर डेमेटर का अपने बढ़ते बच्चों के कम और कम होने को स्वीकार करने और स्वीकार करने से इनकार करना आश्रितउनके यहाँ से। हालाँकि इन परिस्थितियों में माँ का अवसाद उतना स्पष्ट नहीं है, स्वीकृति से इनकार (जो बच्चे को आत्म-सम्मान के लिए आवश्यक है) भी अवसाद से जुड़ा है। वह अपने बच्चे की बढ़ती स्वतंत्रता को भावनात्मक नुकसान के रूप में अनुभव करती है। वह कम जरूरत महसूस करती है, खारिज कर दी जाती है और परिणामस्वरूप उदास हो सकती है।
जब डेमेटर मूलरूप में महत्वपूर्ण शक्ति होती है, और महिला इसका प्रयोग नहीं कर सकती है, तो वह "खाली घोंसले और खालीपन की भावना" के कारण पुरानी अवसाद में पड़ने का जोखिम उठाती है। एक महिला जो बच्चा पैदा करने की सख्त इच्छा रखती है, वह बाँझ हो सकती है, बच्चा मर सकता है या घर छोड़ सकता है। उसकी नानी की नौकरी समाप्त हो सकती है, वह अपने ग्राहकों या छात्रों को खो सकती है। इस मामले में, डेमेटर महिला क्रोधित होने या उसके लिए जो महत्वपूर्ण है उसके लिए सक्रिय रूप से लड़ने के बजाय अवसाद में डूब जाती है (एक हेरा महिला की सामान्य प्रतिक्रिया)। वह दुखी होती है, यह महसूस करते हुए कि जीवन खाली और अर्थहीन है।

डेमेटर महिला

डेमेटर महिला मुख्य रूप से एक मां होती है। अपने करीबी रिश्तों में, वह खिलाती है, शिक्षित करती है और समर्थन करती है, मदद करती है और देती है। वह दूसरों को वह प्रदान करती है जो वह देखती है कि उन्हें क्या चाहिए - चिकन शोरबा, एक स्वीकृत गले, पैसा, एक दोस्त को कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है, लगातार उन्हें "माँ की तरह घर आने" के लिए आमंत्रित करता है।
धरती माता की आभा अक्सर डेमेटर महिला के आसपास महसूस की जाती है। यह ठोस और विश्वसनीय है। लोग उसे "एक दृढ़ पैर रखने" के रूप में वर्णित करते हैं; वह वही करती है जो गर्मजोशी और व्यावहारिकता के साथ करने की आवश्यकता होती है। आमतौर पर वह उदार, बाहरी दुनिया के लिए निर्देशित, परोपकारी और लोगों और सिद्धांतों के प्रति समर्पित होती है, इस हद तक कि उसे जिद्दी और अडिग व्यक्ति के रूप में माना जा सकता है। उसके पास दृढ़ विश्वास है और जब उसके लिए कुछ महत्वपूर्ण या महत्वपूर्ण किसी को छुआ जाता है तो उसे हिलाना मुश्किल होता है।

बचपन और माता-पिता
कुछ छोटी लड़कियां डेमेटर्स विकसित करने की तरह दिखती हैं - "छोटी मां" बेबी डॉल को ललचाती हैं। लिटिल डेमेटर भी असली बच्चों को अपनी बाहों में पकड़ना पसंद करता है; नौ या दस साल की उम्र में, वह अपने भाइयों और बहनों को पालने-पोसने के लिए जोश से चाह सकती है।
देवी डेमेटर अपनी मां और दादी की तरह प्रजनन क्षमता वाली देवी के वंश को जारी रखती है। वह रिया की बेटी और गैया की पोती, पृथ्वी की देवी थीं। उसकी माँ और दादी के साथ अन्य मैच भी हैं। तीनों देवी-देवताओं को पति द्वारा अपने बच्चों को होने वाले नुकसान का सामना करना पड़ा। गैया के पति ने अपने बच्चों को पैदा होने पर अपने शरीर में कैद कर लिया। रिया के पति ने उसके नवजात बच्चों को निगल लिया। और डेमेटर के पति ने अपनी बेटी को अंडरवर्ल्ड में कैद होने दिया। तीनों जैविक पिताओं ने माता-पिता की भावनाओं की कमी दिखाई।

वास्तविक जीवन उन मामलों में डेमेटर के मिथक के अनुरूप है जहां माताएं माता-पिता की भावनाओं के बिना पुरुषों से शादी करती हैं। इस स्थिति में, बेटी-डेमेटर बड़ा होता है, अपने पिता के साथ नहीं, बल्कि अपनी माँ के साथ सबसे करीबी तरीके से जुड़ा होता है। एक डेमेटर बेटी के मातृ गुणों के परिणामस्वरूप उसके अपरिपक्व या अयोग्य माता-पिता के साथ उसकी बदलती भूमिकाएं हो सकती हैं। जैसे-जैसे वह बड़ी होती जाती है, वह अपने माता-पिता की देखभाल कर सकती है या छोटे भाई-बहनों के लिए एक शिक्षक बन सकती है।
इसके विपरीत, यदि युवा डेमेटर के पास एक प्यार करने वाला और अनुमोदन करने वाला पिता है, तो वह खुद एक अच्छी माँ बनने की अपनी इच्छा के लिए उसके समर्थन को महसूस करते हुए बड़ी होती है। पुरुषों के प्रति उनका दृष्टिकोण सकारात्मक है और पति के प्रति उनकी अपेक्षाएं सकारात्मक होंगी। बचपन के अनुभव से पीड़ित की स्थिति की ओर झुकाव की प्रवृत्ति को मजबूत नहीं किया जाएगा।

किशोरावस्था और युवावस्था
यौवन के दौरान, आदर्श मातृ आग्रह को हार्मोनल समर्थन प्राप्त होता है और उसका अपना बच्चा एक जैविक संभावना बन जाता है। इस समय, कुछ डेमेटर लड़कियां अनुभव करना शुरू कर देती हैं मंशागर्भवती हो जाओ। यदि उसके जीवन के अन्य पहलुओं को नहीं भरा जाता है, तो युवा "डेमेटर", इसमें शामिल है यौन जीवनऔर जब वह गर्भवती हो जाती है, तो वह खुशी-खुशी बच्चे को स्वीकार कर सकती है।
कई "डेमेटर्स" जल्दी शादी कर लेते हैं। कामकाजी वर्ग के परिवारों में अक्सर एक लड़की को स्कूल छोड़ने के तुरंत बाद शादी करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। यह प्रोत्साहन शिक्षा या नौकरी के बजाय परिवार रखने के लिए डेमेटर लड़की के अपने झुकाव के अनुरूप हो सकता है।

यदि एक युवा डेमेटर महिला शादी नहीं करती है और परिवार बनाना शुरू कर देती है, तो वह काम पर जाएगी या कॉलेज जाएगी। कॉलेज में, वह उन पाठ्यक्रमों को चुनने की संभावना रखती है जो उसे दूसरों की मदद करने के लिए करियर के लिए तैयार करते हैं। एक नियम के रूप में, एक डेमेटर महिला महत्वाकांक्षी नहीं है, बौद्धिक कार्यों के लिए इच्छुक नहीं है, उत्कृष्ट ग्रेड के लिए नहीं लड़ती है, हालांकि वह अपनी पढ़ाई के साथ अच्छी तरह से सामना कर सकती है यदि उसके पास पढ़ाए गए विषयों में क्षमता और रुचि है। हेरा महिला के लिए इतनी महत्वपूर्ण स्थिति डेमेटर के लिए आवश्यक नहीं है। वह अक्सर दोस्तों को चुनती है, समाज में उनकी भूमिका की बिल्कुल भी परवाह नहीं करती है।

कार्य
डेमेटर महिला की मातृ प्रकृति उसे शिक्षा या सहायता से संबंधित गतिविधियों को चुनने के लिए प्रेरित करती है। वह शिक्षक, शिक्षक, चिकित्सा कार्यकर्ता जैसे "पारंपरिक रूप से महिला" व्यवसायों के लिए तैयार है। जब डेमेटर मूलरूप मौजूद होता है, तो दूसरों को विकसित करने या कल्याण खोजने में मदद करना प्राथमिक प्रेरणा और संतुष्टि बन जाता है। जो महिलाएं चिकित्सक, मनोचिकित्सक, बाल रोग विशेषज्ञ बन गई हैं, वे अक्सर अपनी पसंद में डेमेटर के एक निश्चित झुकाव को दर्शाती हैं। किंडरगार्टन, नर्सरी में काम करने वाली कई महिलाएं, प्राथमिक विद्यालय, अनाथालय भी काम करने के लिए अपने झुकाव लाते हैं।
कुछ डेमेटर महिलाएं उन संगठनों में प्रमुख व्यक्ति बन जाती हैं जो अपनी मातृ ऊर्जा पर भोजन करते हैं। आमतौर पर ऐसी स्थिति में डेमेटर महिला दूसरों पर बहुत अच्छा प्रभाव डालती है। वह अपनी कल्पना में निर्माण कर सकती है और फिर एक संगठन ढूंढ सकती है और व्यक्तिगत रूप से इसे तेजी से सफलता की ओर ले जा सकती है।

महिलाओं के साथ संबंध: दोस्ती या प्रतिद्वंद्विता
डिमेटर महिलाएं पुरुषों या उपलब्धियों पर अन्य महिलाओं के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करती हैं। अन्य महिलाओं की ईर्ष्या या ईर्ष्या बच्चों को प्रभावित करती है। निःसंतान डेमेटर महिला अपनी उम्र की उन महिलाओं से हीन महसूस करती है जो मां बन गई हैं। यदि वह बांझ है, तो वह आसानी से कड़वाहट और कड़वाहट महसूस कर सकती है, जिससे अन्य लोग गर्भवती हो जाते हैं, खासकर यदि उनका गर्भपात हो गया हो। जीवन के बाद के वर्षों में, यदि उसके बड़े हुए बच्चे दूर या भावनात्मक रूप से दूर रहते हैं, तो उसे उस माँ से जलन होगी जो अक्सर अपने बच्चों को देखती है। जीवन में इस स्तर पर, पोते-पोतियों में भी ईर्ष्या हो सकती है।

महिला आंदोलन को लेकर डिमेटर महिलाओं की मिली-जुली भावनाएं हैं। कई डेमेटर महिलाएं नारीवादियों से नाराज हैं क्योंकि वे मातृत्व की भूमिका का अवमूल्यन करती हैं। दूसरी ओर, डेमेटर महिलाएं कई महिलाओं की पहल का दृढ़ता से समर्थन करती हैं, जैसे बच्चों को हिंसा से बचाना, महिला पीड़ितों के लिए आश्रय प्रदान करना।
आमतौर पर, डेमेटर महिलाएं अन्य डेमेटर महिलाओं के साथ मजबूत दोस्ती विकसित करती हैं। इनमें से कई दोस्ती तब हुई जब वे अभी भी एक साथ नई मां थीं। कभी-कभी वे भावनात्मक समर्थन और वास्तविक मदद दोनों के लिए अपने पतियों की तुलना में अपनी गर्लफ्रेंड पर अधिक भरोसा करती हैं।
परिवारों के भीतर, जहां सभी महिलाएं डीमेटर हैं, मां और बेटियां पीढ़ी से पीढ़ी तक करीब रह सकती हैं। ऐसे परिवारों में एक स्पष्ट मातृसत्तात्मक व्यवस्था होती है।

पुरुषों के साथ संबंध:
डेमेटर महिला उन पुरुषों की ओर आकर्षित होती है जो मातृ महिलाओं के प्रति आकर्षित होते हैं। उनमें से एक विशिष्ट "माँ का बेटा" हो सकता है, जिसे डेमेटर अपने व्यक्तित्व और दूसरों द्वारा समझ से बाहर होने के लिए सराहना करेगा, वह ईमानदारी से उसकी प्रशंसा करेगा और उसकी देखभाल करेगा, और वह उसे ईमानदारी से प्यार करेगा, क्योंकि बच्चे अपनी मां से प्यार करते हैं। डेमेटर का साथी एक ऐसा व्यक्ति भी हो सकता है, जो बचपन में, अपनी माँ से शादी करने का सपना देखता था, और अब जिसने अपनी पत्नी डेमेटर में एक ऐसा पाया है जो देखभाल करने वाला, गर्म, सहानुभूति रखने वाला, उसके आहार की निगरानी करने, उसके लिए कपड़े खरीदने और उन्हें रखने के लिए है। आदेश, एक डॉक्टर को देखें। जब उसके लिए यह आवश्यक हो, तो उसके सामाजिक जीवन की व्यवस्था करें। लेकिन डेमेटर अपने जीवन को एक सोशियोफेज से भी जोड़ सकता है - एक व्यक्ति जो प्यार करने में असमर्थ है, वफादार हो सकता है और पश्चाताप का अनुभव कर सकता है, केवल उपभोग और थकावट (नैतिक और भौतिक दोनों) किसी प्रियजन के लिए सक्षम है।

डेमेटर के गुणों से आकर्षित होने वाले सभी पुरुषों में से केवल परिपक्व और उदार व्यक्ति ही "पारिवारिक प्रकार का व्यक्ति" होता है। ऐसे पुरुष में परिवार रखने की तीव्र इच्छा होती है, और वह डेमेटर महिला में एक साथी देखता है जो अपने सपने को साझा करता है। इस प्रकार का आदमी अपने बच्चों के लिए एक "अच्छा पिता" होता है, लेकिन वह उसकी देखभाल भी करता है। अगर उसे अपने सुंदर डेमेटर स्वभाव से लाभ उठाने के इच्छुक लोगों को मना करना मुश्किल लगता है, तो वह उसे सतर्क रहने में मदद करेगा। एक परिवार के प्रकार का एक आदमी उसे बच्चों के जन्म के माध्यम से खुद को पूरा करने में मदद करता है। पहले तीन प्रकार के पुरुषों के लिए, बच्चा पैदा करने का विचार खतरनाक है और अगर वह गर्भवती हो जाती है तो वे गर्भपात पर जोर दे सकते हैं। यह मांग उसे एक मातृ संकट की ओर ले जाएगी: वह या तो उस पुरुष को छोड़ देगी जिसके लिए उसने माँ की भूमिका निभाई थी, या वह मातृत्व से इंकार कर देगी। यह विकल्प उसे एक माँ की तरह महसूस कराएगा, जिसे अपने एक बच्चे की बलि देकर एक असंभव विकल्प बनाने की जरूरत है।

एक राय है कि सेक्स केवल एक अवसर के रूप में, एक बच्चा पैदा करने के तरीके के रूप में डेमेटर महिला को रूचि देता है। और यह कि कई डेमेटर महिलाओं का अपना एक छोटा सा रहस्य होता है - उन्हें एक पुरुष के साथ सेक्स करने की तुलना में एक बच्चे को स्तनपान कराने से बहुत अधिक आनंद मिलता है।
इससे पहले, मैंने कहा था कि मैं कामुकता को मूलरूप-एफ़्रोडाइट का विशेषाधिकार नहीं मानता। मेरी राय में, कामुकता महिलाओं की भौतिकी की एक विशेषता है। वह निश्चित रूप से अपने आप में सबसे स्पष्ट तरीके से जागृत हो सकती है - विभिन्न स्त्रैण चीजों की मदद से एफ़्रोडाइट के जागरण के माध्यम से - आत्म-देखभाल, फीता अंडरवियर, इत्र, व्यवहार जो पुरुषों में मदद करने, देखभाल करने की इच्छा जगाता है। कहा जा रहा है, मेरा मानना ​​​​है कि हर महिला में कामुकता का एक अनूठा रूप होता है। डेमेटर में यह मिट्टीदार, अलंकृत, "जानवर" और गहरा है।

प्राचीन पंथों में, भूमि को फल देने के लिए, एक पति और पत्नी ने एक निश्चित समय पर ताजी जुताई वाली भूमि पर प्रेम किया, उस समय एक बच्चे को गर्भ धारण किया और इस तरह कृषि जादू का अनुष्ठान किया। मैं इस क्रिया को डेमेटर के मूलरूप की पहचान के रूप में देखता हूं, जबकि यह निश्चित रूप से कामुक है और जबरदस्त यौन, जीवन-निर्माण ऊर्जा से चार्ज है।
आज एक बच्चे को गर्भ धारण करने की प्रक्रिया और उसके जन्म को अलग करने की प्रथा है, जब पहले को गहरा आकर्षक माना जाता है, जबकि बाद वाला, हालांकि हर्षित, दर्दनाक होता है। अब मैं इस बारे में चर्चा की लहर नहीं उठाना चाहता कि क्या बच्चे के जन्म की प्रक्रिया आनंद ला सकती है, एक आघात से अधिक कुछ हो जिसे आप जल्दी से भूलना चाहते हैं और क्यों सिलिकॉन स्तन इच्छा की वस्तु हैं, और नर्सिंग अशोभनीय है। मेरा मतलब सिर्फ इतना है कि लोग लंबे समय से जानते हैं कि जन्म एक प्रक्रिया है जो इससे पहले की प्रक्रिया से कम कामुक नहीं है। और हम में से प्रत्येक में, मूलरूप की परवाह किए बिना, हमारी अपनी कामुक ऊर्जा छिटकती है।

संतान
डेमेटर महिला को जैविक मां बनने की गहरी जरूरत महसूस होती है। वह जन्म देना चाहती है और अपने बच्चे की परवरिश करना चाहती है। वह एक प्यारी पालक माँ, एक चौकस देखभाल करने वाली होने में सक्षम है, लेकिन अगर उसके बच्चे नहीं हो सकते हैं, तो उसकी गहरी इच्छा पूरी नहीं होती है और वह महसूस कर सकती है अनुत्तीर्ण होना।
सभी डेमेटर महिलाएं खुद को अच्छी मां के रूप में मानती हैं, जिनके पास अग्रभूमि में बच्चों के हित हैं। हालांकि, बच्चों पर उनके प्रभाव के दृष्टिकोण से, डेमेटर महिलाएं निर्दोष, प्यार करने वाली और भयानक स्वामित्व वाली, दमनकारी मां दोनों हैं।

कुछ डेमेटर माताएं हमेशा डरती हैं कि उनके बच्चे के साथ कुछ बुरा हो सकता है। इसलिए, वे अपने बच्चों की स्वतंत्रता को सीमित करते हैं और दूसरों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाने में हस्तक्षेप करते हैं। अपने बच्चे की हमेशा रक्षा करने के इरादे से, मदर डेमेटर उस पर अत्यधिक नियंत्रण स्थापित कर सकता है।
डेमेटर महिलाओं के मातृ व्यवहार का एक और नकारात्मक मॉडल एक माँ द्वारा दिखाया गया है जो अपने बच्चों को "नहीं" नहीं कह सकती है। वह खुद को निस्वार्थ, उदार, माँ प्रदान करने वाली, देने वाली और देने वाली के रूप में देखती है। ऐसी मां डेमेटर चाहती है कि उसके बच्चों को वह सब कुछ मिले जो वे चाहते हैं। यदि वह उससे कहीं अधिक है जो वह उन्हें दे सकती है, तो वह जो चाहती है उसे प्रदान करने के लिए या तो बलिदान करेगी, या वह लगातार दोषी महसूस करेगी।

औसत आयु
मध्य आयु डिमेटर महिलाओं के लिए एक महत्वपूर्ण समय है। यदि ऐसी महिला के कोई बच्चा नहीं है, तो वह लगातार इस विचार में व्यस्त रहती है कि गर्भवती होने के अवसर के लिए जैविक समय समाप्त हो रहा है। यदि गर्भधारण करने या ले जाने में समस्या होती है, तो वे प्रजनन विशेषज्ञों के पास जाती हैं। वे गोद लेने पर विचार कर सकते हैं। ए अविवाहित महिलाएंसिंगल मदर बनने का इरादा

मध्य युग में, एक महिला - एक संगठन की संस्थापक माँ - को संकट की स्थिति का सामना करना पड़ सकता है जब संगठन इतना मजबूत और धनी हो जाता है कि कोई उसकी स्थिति और शक्ति को जब्त करना चाहता है।
हालाँकि, डेमेटर महिला अपने जीवन पर पुनर्विचार करने में सक्षम है, यह महसूस करते हुए कि एक दिवंगत बच्चा भी हमेशा के लिए अंदर के शून्य को नहीं भरेगा, इस मामले में, वह खुद की देखभाल कर सकती है, अपनी शिक्षा जारी रख सकती है या एक नया व्यवसाय शुरू कर सकती है। लेकिन इसके लिए ताकत और साहस की जरूरत होती है।

बुढ़ापा
वृद्धावस्था में, डिमेटर महिलाएं अक्सर दो श्रेणियों में से एक में आती हैं। कई लोग इस समय को उनके लिए एक इनाम के रूप में पाते हैं। वे सक्रिय, सक्रिय महिलाएं हैं, जैसा कि वे हमेशा से रही हैं, जिन्होंने जीवन के सबक सीखे हैं और दूसरों द्वारा उनकी सांसारिक ज्ञान और उदारता के लिए सराहना की जाती है। बच्चे, नाती-पोते, ग्राहक, छात्र, मरीज - ये सभी लोग, जिनमें एक से अधिक पीढ़ी शामिल हैं, ऐसी महिला को प्यार और सम्मान देते हैं। वह देवी डेमेटर की तरह हैं - जिन्होंने मानव जाति को अपने उपहार दिए और बहुत पूजनीय हैं।

विपरीत भाग्य महिला-डेमेटर पर पड़ता है, जो खुद को मानती है एक शिकार।आमतौर पर उसकी नाखुशी का स्रोत अधेड़ उम्र की निराशा और अधूरी उम्मीदें हैं। अब, धोखेबाज, दुखी, क्रोधित डेमेटर के रूप में पहचाने जाने वाले, अपने मंदिर में बैठे हुए और कुछ भी बढ़ने नहीं दे रहे हैं, ऐसी महिला अपने घटते वर्षों में कुछ नहीं करती है, लेकिन वह जितनी बड़ी हो जाती है, उतनी ही वह कठोर हो जाती है।

मनोवैज्ञानिक समस्याएं एस
डेमेटर के साथ पहचान करने वाली महिला एक उदार देवी की तरह काम करती है देने की असीमित क्षमता ... वह नहीं कह सकते अगर किसी को उसके ध्यान और मदद की जरूरत है।
एक डेमेटर महिला की दूसरों से मातृभाव से संबंधित होने की अत्यधिक, अनावश्यक क्षमता उसकी सबसे अच्छी विशेषता नहीं हो सकती है: वह चाहती है कि उसके बच्चे को उसकी आवश्यकता हो, और जब वह उसके नियंत्रण में न हो तो चिंता करता है। वह होगी व्यसन को प्रोत्साहित करें और बच्चे को "उसकी स्कर्ट से बांधे" रखें। वह अन्य करीबी रिश्तों में भी ऐसा ही करती है। उदाहरण के लिए, जब वह अपने प्रेमी में एक "गरीब छोटे लड़के" का पालन-पोषण करती है या अपने दोस्त में "परेशान बच्चे" की देखभाल करती है, तो वह एक "आश्रित बच्चे" की परवरिश कर सकती है।

डिमेटर महिला ना कहने में असमर्थ अभिभूत हो जाता है और फिर क्षीण और सुस्त या क्रोधी, क्रोधी और क्रोधित हो जाता है।अगर उसे लगता है कि उसका शोषण किया जा रहा है, तो वह आमतौर पर इसे सीधे तौर पर व्यक्त नहीं करती है, अपने हितों की रक्षा में मुखरता की वही कमी दिखाती है जिसने उसे हां कहने पर मजबूर कर दिया था जब उसे ना कहना चाहिए था। अपने गुस्से को व्यक्त करने या कुछ बदलने पर जोर देने के बजाय, डेमेटर महिला अपनी भावनाओं या संवेदनाओं को उदार नहीं मानते हुए उनकी उपेक्षा करने की अधिक संभावना रखती है, और और भी अधिक तनाव के साथ काम करती है।
जब वह अपनी सच्ची भावनाओं को दबाने की कोशिश करती है, और वे किसी तरह दिखाई देती हैं, तो वह दिखाना शुरू कर देती है निष्क्रिय-आक्रामक व्यवहार।

जब एक डेमेटर महिला उस करीबी रिश्ते को खो देती है जिसमें उसने एक माँ की आकृति की भूमिका निभाई, न केवल रिश्ता और उसकी प्रेमिका खो जाती है, बल्कि एक माँ के रूप में उसकी भूमिका भी, जिसने उसे ताकत, आत्म-महत्व और अर्थ की भावना दी। . वह खाली घोंसला और खालीपन की भावना के साथ रहता है।

उन महिलाओं की प्रतिक्रिया जिन्होंने अपने बच्चों को अपनी मां से विदा करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है, शब्द द्वारा वर्णित है "खाली घोंसला अवसाद"। डिमेटर महिलाएं प्रेम संबंध के अंत में इसी तरह से प्रतिक्रिया कर सकती हैं। ऐसी महिला के मामले में भी यही प्रतिक्रिया संभव है जब उसने वर्षों तक एक परियोजना का "पोषण" किया, लेकिन यह विफल रहा या अन्य लोगों द्वारा पूरा किया गया। इस तरह की संगठनात्मक कठिनाइयाँ उसे "लूट" और अस्वीकार कर देती हैं।

संसाधन से ली गई तस्वीरें Pinterest.com

सोफिया पब्लिशिंग हाउस, 2007 द्वारा जिन शिनोडा बोलेन "हर महिला में देवी: महिलाओं का नया मनोविज्ञान। देवी के आर्केटाइप्स"

गैलिना बोरिसोव्ना बेडेंको "ग्रीक देवी। स्त्रीत्व के आदर्श "। - सीरीज: लाइब्रेरी ऑफ साइकोलॉजी एंड साइकोथेरेपी ऑफ इंडिपेंडेंट फर्म "क्लास", 2005
और पुस्तक के नए इलेक्ट्रॉनिक संस्करण से भी परिचित हों
ग्रीक देवी-देवता रोल-प्लेइंग आर्कटाइप्स के रूप में: एक नया इलेक्ट्रॉनिक संस्करण। - एम।: प्रियखी, 2013
पते से http://halina.livejournal.com/1849206.html

* इटैलिक में प्रतिबिंब मेरे हैं

czarstvo-diva.livejournal.com 2013

उर्वरता और कृषि की देवी।

महान देवी डेमेटर शक्तिशाली हैं। वह पृथ्वी को उर्वरता देती है, और उसकी पूर्ण शक्ति के बिना न तो जंगलों में, न घास के मैदानों में, या कृषि योग्य भूमि में कुछ भी नहीं उगता है। उसने लोगों को खेती सिखाई, उसके कहने पर, रोटी पकती है। और अगर कोई महिला उपजाऊ बनना चाहती है, तो वह पृथ्वी की तरह ही महान डेमेटर को बलिदान देती है।
बुवाई के महीने में, यूनानियों ने डेमेटर थेस्मोफोरिया के सम्मान में मनाया।

डेमेटर और उसके बच्चे

हालाँकि, प्रजनन क्षमता की देवी, डेमेटर की पुजारियों ने दूल्हा और दुल्हन को शादी की रात के रहस्यों से परिचित कराया, लेकिन देवी का खुद कोई पति नहीं था। युवावस्था और मस्ती के समय में, शादी के बाहर, उसने अपने भाई ज़ीउस और शक्तिशाली से पर्सेफोन को जन्म दिया इयाचुस... उसने जेसन से प्लूटोस को जन्म दिया, जिससे उसे कैडमस और हार्मनी की शादी में प्यार हो गया।

जेसन- ज़ीउस का पुत्र और इलेक्ट्रा का प्लीएड्स, डारडानस का भाई, डेमेटर का प्रिय।

शादी में नदी की तरह बह रहे अमृत के नशे में धुत प्रेमी बेसुध होकर घर से बाहर निकल गए और तीन बार जुताई वाले खेत में प्रेम करने लगे। जब वे लौटे, तो ज़ीउस ने अपने व्यवहार और दागदार हाथों और पैरों से अनुमान लगाया कि उनके बीच क्या था, और इस बात से नाराज़ होकर कि इयासन ने डेमेटर को छूने की हिम्मत की, उसने उसे बिजली से भस्म कर दिया।

प्लूटोस- धन और बहुतायत के देवता, डेमेटर और जेसन के पुत्र।

जेसन डेमेटर से एक पुत्र, प्लूटोस को जन्म दिया, जो धन का देवता बन गया। उन्होंने सबसे पहले जीवन के आशीर्वादों की देखभाल करने के साथ-साथ धन इकट्ठा करने और संग्रहीत करने की प्रथा शुरू की, जबकि पहले सभी को बहुत सारे धन के संचय और सावधानीपूर्वक बचत का तिरस्कार था।

डेमेटर और ट्रिप्टोलेमस

डेमेटर का उल्लास तब बीत गया जब उसने अपनी इकलौती बेटी - युवा पर्सेफोन को खो दिया। अंडरवर्ल्ड के देवता पाताल लोक को उससे प्यार हो गया और उसने उसका अपहरण कर लिया। नौ दिन और रात बिना खाने-पीने के, पर्सेफोन डेमेटर की तलाश में था, उसे व्यर्थ में पुकार रहा था। दसवें दिन, उसने अपना रूप बदल लिया, एलुसिस में दिखाई दी, जहां राजा केलियस और उसकी पत्नी मेटानिरा ने उसका स्वागत किया और अपने नवजात बेटे डेमोफोन की नर्स बनने की पेशकश की। डेमेटर मेज पर बैठ गया, उदास विचारों में खो गया। रात्रि भोज में परोसी गई वन देवता पान की सबसे छोटी पुत्री - Iamba... उसने अतिथि को खुश करने की कोशिश की और अजीब अश्लील कविताओं के साथ डेमेटर का मनोरंजन किया, जिसके लिए देवी ने उसे बाद में दिया। डेमेटर ने केली और मेटानिरा को उनके आतिथ्य के लिए धन्यवाद देने का फैसला किया, जिससे डेमोफोन अमर हो गया। ऐसा करने के लिए, उसने रात में उसे अमृत से रगड़ा और उसके नश्वर स्वभाव को जलाने के लिए उसे आग में डाल दिया। लेकिन उसी क्षण मेटानिरा ने प्रवेश किया, मंत्र समाप्त हो गया, और डेमोफ़ोन की मृत्यु हो गई। उसके माता-पिता विलाप करने लगे, वे अपने पुत्र का विलाप करने लगे। तब डेमेटर ने उनके लिए खोला और घोषणा की कि वह उनके बेटे ट्रिप्टोलेमस को किसी अन्य नश्वर की तरह नहीं देगी।

ट्रिप्टोलेमस- एलुसिनियन राजा केलियस और डेमेटर के पसंदीदा मेटानिरा के बेटे, जिन्होंने लोगों को कृषि की कला सिखाई और उन्हें गेहूं बोना और उगाना सिखाया।

ऐसा हुआ कि ट्रिप्टोलेमस ने अपने पिता के मवेशियों को चराते हुए, डेमेटर को पहचान लिया और उसे बताया कि पर्सेफोन कहाँ गायब हो गया था। दो अन्य चरवाहों ने देखा कि कैसे हेड्स ने युवा देवी का अपहरण कर लिया और भूमिगत छिप गए। ऐसी गवाही के साथ, डेमेटर ने मांग की कि उसकी बेटी को उसे लौटा दिया जाए। लेकिन यह पता चला कि हेड्स ने ज़ीउस की गुप्त सहमति से उसका अपहरण कर लिया था। डेमेटर इस बात से इतना नाराज़ हो गया कि उसने धरती पर भटकना जारी रखा, पेड़ों को फल और जड़ी-बूटियाँ उगाने से मना किया। और इसलिए यह तब तक चलता रहा जब तक लोगों का गोत्र विलुप्त होने के कगार पर नहीं था। ज़ीउस, व्यक्तिगत रूप से डेमेटर से मिलने की हिम्मत नहीं कर रहा था, उसने ओलंपियन देवताओं को उसके पास सुलह उपहार के साथ भेजा। यह तय किया गया था कि साल के तीन महीने पर्सेफोन को अपने पति के साथ मृतकों के राज्य में बिताना होगा, और बाकी समय उसकी मां के साथ हो सकता है। उसके बाद, डेमेटर आखिरकार घर लौटने के लिए तैयार हो गया।

लेकिन एलुसिस छोड़ने से पहले, उसने ट्रिप्टोलेमस को अपने पंथ और रहस्यों के रहस्य सिखाए। युवा ट्रिप्टोलेमस देवी का पसंदीदा बन गया। उसने उसे बीज का अनाज, एक लकड़ी का हल और सांपों द्वारा खींचा गया रथ दिया, और उसे दुनिया भर के लोगों को खेती की कला सिखाने के लिए भेजा। इससे पहले, लोगों में से कोई भी गेहूं नहीं जानता था और यह नहीं जानता था कि इस अनाज को कैसे उगाया जाए। इस ज्ञान के साथ, लोगों ने वास्तविक धन अर्जित किया।

डेमेटर और एरिसिच्टन

डेमेटर बहुत अच्छे स्वभाव का था, लेकिन ट्रायोपस एरिसिच्टन का बेटा उन कुछ लोगों में से एक बन गया जिनके साथ उसने कठोर व्यवहार किया। बीस साथियों के सिर पर, एरिसिचथन ने दोथिया में डेमेटर के सम्मान में पेलसगियों द्वारा लगाए गए ग्रोव में प्रवेश करने की हिम्मत की, और दावतों के लिए एक नया कमरा बनाने के लिए वहां पवित्र पेड़ों को काटना शुरू कर दिया। ग्रोव निसिप्पा के पुजारी के रूप में, डेमेटर ने विनम्रता से एरिसिचथन को जाने के लिए कहा। और केवल जब, जवाब देने के बजाय, उसने उस पर कुल्हाड़ी मार दी, देवी ने खुद को अपनी सारी महानता में प्रकट किया और उसे अनन्त भूख के दर्द के लिए बर्बाद कर दिया, चाहे वह कितना भी खा जाए। रात के खाने के लिए घर लौटकर, वह उत्सुकता से वह सब कुछ खाने लगा जो उसके माता-पिता ने उसके सामने रखा था, और वह रुक नहीं सका। लेकिन जितना अधिक उन्होंने खाया, उतना ही उन्हें भूख लगी और उतना ही उन्होंने अपना वजन कम किया। अंत में, जब घर में एक टुकड़ा नहीं बचा, तो वह गली में भिखारी बन गया और कचरा भी खा लिया।