शास्त्रीय उदारवाद की मुख्य विशेषताएं। neoliberalism

शास्त्रीय उदारवाद

शास्त्रीय उदारवाद का मुख्य विचार अत्यंत सीमित और न्यूनतम को छोड़कर, व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में सभी प्रकार के सरकारी हस्तक्षेप के विरोध में है। यह थीसिस हमारे लिए काफी परिचित है। फिर भी, इस निष्कर्ष तक पहुँचाने वाले तर्क इतने व्यापक रूप से ज्ञात नहीं हैं, और मेरा मानना ​​है कि इस मामले में तर्क की रेखा निष्कर्ष से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।

इस स्थिति की सबसे शुरुआती और सबसे शानदार व्याख्याओं में से एक विल्हेम वॉन हंबोल्ट की पुस्तक आइडियाज़ फॉर द एक्सपीरियंस ऑफ़ डिटरमिनिंग द लिमिट्स ऑफ़ स्टेट एक्टिविटी में निहित है, जिसे 1792 में लिखा गया था, लेकिन केवल साठ साल बाद प्रकाशित हुआ। हम्बोल्ट के दृष्टिकोण से, राज्य "एक व्यक्ति को अपने स्वयं के, मनमाने ढंग से चुने गए लक्ष्यों की सेवा के लिए एक उपकरण में बदलना चाहता है, जो किसी भी तरह से अपने स्वयं के इरादों को ध्यान में नहीं रखता है" 1, और चूंकि लोग स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र हैं, खोज रहे हैं, स्वयं- प्राणियों में सुधार, इसलिए, राज्य एक गहरी अमानवीय संस्था है। और इसका मतलब यह है कि राज्य की गतिविधियां और अस्तित्व अंततः अपनी सबसे समृद्ध विविधता में मानव क्षमता के पूर्ण सामंजस्यपूर्ण विकास का खंडन करता है और इसलिए हम्बोल्ट और पहले से ही अगली शताब्दी में, मार्क्स, बाकुनिन, मिल और कई अन्य लोगों के साथ असंगत है। मनुष्य के सच्चे लक्ष्य के रूप में ... (और रिकॉर्ड के लिए, मैं व्यक्तिगत रूप से आश्वस्त हूं कि यह एक बहुत ही सटीक विवरण है।)

इस अर्थ में, आधुनिक रूढ़िवादी खुद को शास्त्रीय उदारवादी के प्रत्यक्ष वंशज के रूप में देखते हैं। हालांकि, मेरा मानना ​​​​है कि इस तरह की स्थिति को केवल एक अत्यंत सतही और तुच्छ दृष्टिकोण से ही कायम रखा जा सकता है, जैसा कि स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है यदि कोई शास्त्रीय उदारवादी विचार के मूल विचारों की अधिक बारीकी से जांच करता है, जिसे हम्बोल्ट द्वारा उनके सबसे मौलिक रूप में व्यक्त किया गया है।

मेरा मानना ​​​​है कि ये मुद्दे हमारे समय के लिए आवश्यक हैं, और यदि आप बुरा नहीं मानते हैं, तो मैं उन पर और अधिक विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा, इसलिए बोलने के लिए, अतीत में एक छोटा सा भ्रमण।

हम्बोल्ट के लिए, रूसो के लिए, और कार्टेशियन के लिए उससे पहले, मनुष्य की मुख्य संपत्ति उसकी स्वतंत्रता है।

अनुभूति और सृजन - ये वे केंद्र हैं जिनके चारों ओर सभी मानव खोजें किसी न किसी तरह से केंद्रित हैं 2.

संपूर्ण नैतिक संस्कृति पूरी तरह से आत्मा के आंतरिक जीवन से उत्पन्न होती है ... और बाहरी और कृत्रिम उपकरणों की मदद से कभी नहीं बनाई जा सकती ... किसी भी अन्य मानवीय क्षमताओं की तरह, सामान्य रूप से समझ का विकास और सुधार प्राप्त किया जाता है। अपनी स्वयं की गतिविधि, अपने स्वयं के संसाधन और सरलता के लिए धन्यवाद, अन्य लोगों की खोजों का उपयोग करने के अपने तरीके 3.

इन कथनों से हम्बोल्ट ने अपने शैक्षिक सिद्धांत का विकास किया, लेकिन हम अभी इस पर चर्चा नहीं करेंगे। अब हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि हम्बोल्ट शोषण और अलग-थलग श्रम के सिद्धांत की नींव तक पहुँच गया और इस तरह प्रारंभिक मार्क्स का पूर्ववर्ती बन गया। हम्बोल्ट उस विचार को जारी रखता है जिसे मैंने ऊपर उद्धृत किया है - सहज क्रिया के माध्यम से समझने के कौशल को विकसित करने के बारे में - और इसे निम्नलिखित तरीके से करता है। वह कहता है: “मनुष्य के पास जो कुछ है, उसमें से जो कुछ वह करता है, उस में से सबसे बढ़कर वह अपनी संपत्ति समझता है; बल्कि एक साधारण माली, बगीचे का सच्चा मालिक, एक बेकार चूतड़ की तुलना में जो इसके फलों का आनंद लेता है ”4. और चूंकि वास्तव में मानवीय क्रियाएं एक आंतरिक आवेग से आती हैं, तब:

ऐसा लगता है कि सभी किसानों और कारीगरों को कलाकारों की श्रेणी में रखा जा सकता है; और इसका मतलब यह है कि जो लोग अपने लिए काम करना पसंद करते हैं, वे इसे सुधारते हैं, कल्पना और सरलता के उपहार के लिए धन्यवाद, और इस तरह अपनी बुद्धि विकसित करते हैं, अपने चरित्र को समृद्ध करते हैं और अधिक परिष्कृत और उदात्त सुख प्राप्त करते हैं। यह पता चला है कि एक व्यक्ति को उन चीजों से ठीक और ऊंचा किया जा सकता है, जो अब, हालांकि वे अपने आप में सुंदर हैं, इसलिए अक्सर अपमान के साधन के रूप में काम करते हैं ... निस्संदेह, स्वतंत्रता एक पूर्वापेक्षा है, जिसके बिना सबसे प्राकृतिक आकांक्षाएं भी हैं एक व्यक्ति के लिए ऐसे लाभकारी प्रभाव नहीं हो सकते हैं। वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद से नहीं आता है, लेकिन दिशानिर्देशों के परिणामस्वरूप किया जाता है, उसके होने का हिस्सा नहीं बनता है, बल्कि उसके स्वभाव से अलग रहता है; वह यह सब सच्ची मानवीय ऊर्जा से नहीं, बल्कि केवल यांत्रिक सटीकता के साथ करता है।

यदि कोई व्यक्ति अपने स्वयं के हितों, ऊर्जा और शक्ति द्वारा निर्देशित होने के बजाय, बाहरी मांगों या निर्देशों पर प्रतिक्रिया करते हुए यांत्रिक रूप से कार्य करता है, "हम उसकी प्रशंसा कर सकते हैं, लेकिन हम उसका तिरस्कार करते हैं" 6.

इस प्रकार, हम्बोल्ट का तर्क है कि एक व्यक्ति सीखने और बनाने के लिए पैदा होता है, और जब कोई वयस्क या बच्चा अपनी स्वतंत्र पसंद के आधार पर सीखता है और बनाता है, तो, अपने विचारों के अनुसार, वह एक कलाकार बन जाता है, न कि एक उत्पादन का उपकरण या अच्छी तरह से प्रशिक्षित तोता। यह हम्बोल्ट की मानव प्रकृति की अवधारणा का सार है। मुझे ऐसा लगता है कि यह मार्क्स की तुलना में उनके शुरुआती ग्रंथों की तुलना में बहुत ही शिक्षाप्रद और दिलचस्प है, विशेष रूप से "श्रम के अलगाव, जब बाहर से श्रमिक पर श्रम लगाया जाता है ... और उसका हिस्सा नहीं है" के बारे में तर्कों के साथ। प्रकृति, इसलिए वह खुद को महसूस नहीं करता है ... और दुखी शारीरिक रूप से थका हुआ और नैतिक रूप से अपमानित महसूस करता है ... "यह अलग-थलग श्रम है जो" कुछ श्रमिकों को बर्बर प्रकार के काम में फेंक देता है, और दूसरों को मशीनों में बदल देता है ", एक व्यक्ति को अपने से वंचित कर देता है "सामान्य चरित्र", उसकी "मुक्त सचेत गतिविधि" और "उत्पादक, फलदायी जीवन" 7.

आइए हम सामाजिक व्यवस्था के एक अधिक उच्च संगठित रूप के लिए मार्क्स के प्रसिद्ध और अक्सर उद्धृत संदर्भ को भी याद करें, जिसमें "श्रम न केवल जीवन का साधन बन जाएगा, बल्कि पहली महत्वपूर्ण आवश्यकता भी होगी"। आइए हम विशेष श्रम प्रक्रियाओं की उनकी निरंतर आलोचना को भी याद करें, जिसमें "उत्पादन के विकास के सभी साधन उत्पादक की अधीनता और शोषण के साधनों में बदल जाते हैं, वे कार्यकर्ता को विकृत कर देते हैं, उसे एक अधूरा आदमी बना देते हैं, उसे नीचे कर देते हैं। मशीन के एक उपांग की भूमिका, उसके श्रम को पीड़ा में बदलना, सामग्री के इस काम से वंचित करना, श्रमिक से श्रम प्रक्रिया की आध्यात्मिक शक्तियों को इस हद तक अलग करना कि विज्ञान एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में श्रम प्रक्रिया में प्रवेश करता है ”9।

रॉबर्ट टकर ने अपने हिस्से के लिए, बिल्कुल सही देखा कि मार्क्स एक असंतुष्ट उपभोक्ता के बजाय क्रांतिकारी को एक अप्रभावित निर्माता के रूप में देखते थे। और उत्पादन के पूंजीवादी संबंधों की उनकी सभी अधिक कट्टरपंथी आलोचनाएं प्रबुद्धता के उदारवादी विचार से सीधे (और अक्सर एक ही शब्दों और वाक्यांशों में पहने हुए) प्रवाहित हुईं। इस कारण से, मुझे लगता है कि यह कहा जा सकता है कि शास्त्रीय उदारवादी विचार स्वाभाविक रूप से हैं - हालांकि वे अभी जिस रूप में नहीं हैं - अत्यंत पूंजीवादी विरोधी हैं। इन विचारों को आधुनिक औद्योगिक पूंजीवाद की विचारधारा के रूप में काम करने के लिए, उनके सार को कम आंका जाना चाहिए।

जब हम्बोल्ट ने 1780 और 1790 के दशक की शुरुआत में अपनी किताबें लिखीं, तो उन्हें इस बात का अंदाजा नहीं था कि औद्योगिक पूंजीवाद किस रूप में होगा। नतीजतन, शास्त्रीय उदारवाद के इस क्लासिक में, वह राज्य शक्ति की सीमा पर ध्यान केंद्रित करता है और निजी सत्ता के खतरों के बारे में बहुत चिंतित नहीं है। जिस तर्क में उन्होंने विश्वास किया और कहा, वह सभी निजी नागरिकों के लिए अनिवार्य और अनिवार्य शर्तों की समानता थी। और निश्चित रूप से, 1790 में उन्हें इस बात का अंदाजा नहीं था कि कॉरपोरेट पूंजीवाद के युग में एक निजी व्यक्ति की धारणा पर कैसे पुनर्विचार किया जाएगा। हम्बोल्ट ने पूर्वाभास नहीं किया था - अब मैं अराजकतावादी इतिहासकार रूडोल्फ रॉकर को उद्धृत करूंगा - कि "कानून के समक्ष सभी नागरिकों की समानता के अपने नारे के साथ लोकतंत्र, और उदारवाद, "अपने स्वयं के व्यक्तित्व के लिए मनुष्य के अधिकार" के साथ दुर्घटनाग्रस्त हो जाएगा। पूंजीवादी आर्थिक रूप की वास्तविकता। हम्बोल्ट ने यह अनुमान नहीं लगाया था कि एक हिंसक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में, मानव अस्तित्व को बनाए रखने और विनाश को रोकने के लिए सरकारी हस्तक्षेप एक परम आवश्यकता बन जाएगी। वातावरण... मैं इसे एक आशावादी के रूप में कहता हूं, बिल्कुल। जैसा कि कार्ल पोलानी ने लिखा है, एक स्व-विनियमन बाजार "समाज की मानवीय और प्राकृतिक नींव को कमजोर किए बिना मौजूद नहीं हो सकता है; वह एक व्यक्ति को शारीरिक रूप से नष्ट कर देगा और उसके परिवेश को रेगिस्तान में बदल देगा ”11. मैं इससे सहमत हूँ। हम्बोल्ट ने एक वस्तु के रूप में श्रम के परिणामों की भी भविष्यवाणी नहीं की थी, एक सिद्धांत जो (पोलानी को फिर से उद्धृत करने के लिए) है कि "यह वह वस्तु नहीं है जो यह तय करती है कि इसे बिक्री के लिए कहां पेश किया जाना चाहिए, किस उद्देश्य के लिए इसका उपयोग किया जाएगा, किस कीमत पर वह बिकेगा, और किस रीति से भस्म या नाश हो जाएगा।”12. लेकिन इस मामले में, वस्तु, निश्चित रूप से, मानव जीवन है, और इसके परिणामस्वरूप, सामाजिक सुरक्षा एक परम आवश्यकता बन गई है, जिसे शास्त्रीय मुक्त बाजार के तर्कहीन और विनाशकारी कामकाज को रोकने के लिए डिज़ाइन किया गया है। 1790 में, हम्बोल्ट यह नहीं समझ पाए कि पूंजीवादी आर्थिक संबंध निर्भरता, बंधन के रूप में कायम रहेंगे, जिसके बारे में 1767 में साइमन लिंगेट ने कहा कि यह गुलामी से भी बदतर है।

यह किसी अन्य तरीके से जीने की असंभवता है जो हमारे किसानों को मिट्टी पर खेती करने के लिए मजबूर करती है, जिसके फल वे नहीं खाएंगे, और हमारे राजमिस्त्री ऐसे भवन बनाने के लिए मजबूर होते हैं जिनमें वे नहीं रहेंगे। यह जरूरत है जो उन्हें उन बाजारों में ले जाती है जहां वे मालिकों की प्रतीक्षा करते हैं जो उन्हें एक एहसान करेंगे और उन्हें खरीद लेंगे। ठीक यही जरूरत है जो उन्हें अमीरों के सामने घुटने टेकती है, ताकि वह कृपापूर्वक उन्हें खुद को समृद्ध करने की अनुमति दे ... यही गुलामी का निषेध उन्हें लाया। मैं ईमानदारी से खेद के साथ बोलता हूं: उन्हें हर पल पीड़ित होने का "अधिकार" मिला, भूख से मौत का डर, एक ऐसी आपदा जिसने कम से कम मानव विकास के इस निम्नतम स्तर पर अपने पूर्ववर्तियों को कभी भी धमकी नहीं दी।<…>"वह स्वतंत्र है, आप कहते हैं। ओह! लेकिन ये पहले से ही उसकी कठिनाइयाँ हैं ... "ये लोग, जैसा कि वे कहते हैं, उनका कोई स्वामी नहीं है ... और यह वही है जो उन्हें छोटा करता है और सबसे गंभीर लत की ओर ले जाता है 13.

और अगर सबमिशन के विचार में वास्तव में मानव स्वभाव के लिए बेहद अपमानजनक कुछ है, जिस पर प्रबुद्धता के प्रत्येक वक्ता ने जोर दिया, तो इससे एक नई मुक्ति की अपरिहार्य अपेक्षा का पालन होता है, जिसे फूरियर ने "तीसरा और अंतिम ऐतिहासिक चरण" कहा था। मुक्ति का।" पहले ने दासों को दासों से बाहर किया, दूसरे ने श्रम के लिए मजदूरी प्राप्त करने वाले श्रमिकों में बदल दिया, और तीसरे ने श्रम के चरित्र को एक वस्तु और मजदूरी दासता के रूप में समाप्त करके और वाणिज्यिक, औद्योगिक और वित्तीय संस्थानों को लोकतांत्रिक नियंत्रण के अधीन करके सर्वहारा वर्ग को मुक्त कर दिया।

यह सब हम्बोल्ट ने अपने शास्त्रीय उदारवादी सिद्धांत में नहीं बनाया और नहीं देखा, लेकिन मुझे विश्वास है कि वह इन निष्कर्षों से सहमत होगा। उदाहरण के लिए, वह इस बात से सहमत थे कि सार्वजनिक जीवन में राज्य का हस्तक्षेप वैध है, "यदि स्वतंत्रता उन परिस्थितियों को नष्ट कर सकती है जिनके बिना न केवल स्वतंत्रता, बल्कि अस्तित्व भी अकल्पनीय है," और ये ठीक ऐसी परिस्थितियां हैं जो असीमित पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में उत्पन्न होती हैं। . और उन्होंने, जैसा कि मेरे द्वारा उद्धृत अंशों से स्पष्ट है, श्रम के अलगाव की कड़ी निंदा की।

किसी भी मामले में, नौकरशाही और निरंकुश राज्य की हम्बोल्ट की आलोचना सबसे धूमिल पहलुओं में छिपे खतरों के बारे में एक बहुत ही स्पष्ट चेतावनी के रूप में कार्य करती है। आधुनिक इतिहास... और यहां यह महत्वपूर्ण है कि, इसके सार में, उनकी आलोचना जबरदस्ती की संस्थाओं की एक विस्तृत श्रृंखला पर लागू होती है, और विशेष रूप से औद्योगिक पूंजीवाद की शक्ति के संस्थानों के लिए।

यद्यपि हम्बोल्ट ने शास्त्रीय उदारवादी दृष्टिकोण व्यक्त किया, वह एक आदिम व्यक्तिवादी नहीं था, जैसे, उदाहरण के लिए, रूसो। उत्तरार्द्ध उस जंगली की प्रशंसा करता है जो "स्वयं में रहता है," 16 लेकिन हम्बोल्ट के विचार पूरी तरह से अलग हैं। उन्होंने अपनी टिप्पणियों का सार यह कहते हुए दिया कि:

इस काम में प्रस्तुत सभी विचारों और तर्कों को एक वाक्यांश में व्यक्त किया जा सकता है: जबकि लोग सभी सामाजिक बंधनों को तोड़ते हैं, वे यथासंभव नए सामाजिक संबंध स्थापित करने का प्रयास करेंगे। एक अलग-थलग व्यक्ति 17 कनेक्शनों के बोझ से दबे व्यक्ति की तुलना में विकास के लिए अधिक सक्षम नहीं है।

और हम्बोल्ट ने वास्तव में बहुत आगे देखा और एक दंडात्मक राज्य या सत्ता के किसी अन्य सत्तावादी संस्थान के बिना मुक्त बातचीत के समाज की आशा की - एक ऐसा समाज जिसमें स्वतंत्र लोग अपनी क्षमताओं के उच्चतम विकास को बना सकते हैं, सीख सकते हैं और प्राप्त कर सकते हैं। अपने समय से बहुत आगे, हम्बोल्ट एक अराजकतावादी दृष्टि प्रस्तुत करता है जो शायद औद्योगिक समाज के विकास में अगले चरण से मेल खाती है। शायद किसी दिन वह दिन आएगा जब ये सभी प्रवृत्तियाँ उदारवादी समाजवाद के केंद्र में एक हो जाएँगी। ऐसा सामाजिक रूप व्यावहारिक रूप से आज मौजूद नहीं है, लेकिन इसके तत्व दिखाई दे रहे हैं, उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत मानवाधिकारों की गारंटी में, जिसे आज अपनी सर्वोच्च प्राप्ति मिली है - हालांकि दुखद दोषों के बिना नहीं - पश्चिमी लोकतंत्रों के देशों में; इज़राइली किबुत्ज़िज़्म में; यूगोस्लाविया में श्रमिक परिषदों के प्रयोगों में; लोगों की चेतना को जगाने और सामाजिक प्रक्रिया में नई भागीदारी बनाने के प्रयास में। और यह तीसरी दुनिया की क्रांतियों का एक मूलभूत तत्व है जिसे अनावश्यक रूप से सत्तावादी व्यवस्थाओं के साथ मिलना मुश्किल है।

उपरोक्त को संक्षेप में, राज्य की पहली अवधारणा जिसे मैं एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में लेना चाहता हूं, शास्त्रीय उदारवाद है। इसका सिद्धांत यह है कि राज्य के कार्यों को अत्यधिक सीमित किया जाना चाहिए। लेकिन यह जानी-पहचानी और जानी-पहचानी विशेषता वास्तव में बहुत सतही है। यदि आप गहराई से देखें, तो शास्त्रीय उदारवादी की विश्वदृष्टि मानव प्रकृति की एक निश्चित अवधारणा से विकसित होती है - ठीक वही जो विविधता और मुक्त सृजन के महत्व पर जोर देती है - और इस प्रकार यह विश्वदृष्टि अनिवार्य रूप से औद्योगिक पूंजीवाद के विरोध में है, जिसमें मजदूरी की दासता है। अलग-थलग श्रम, सामाजिक और आर्थिक संगठन के इसके पदानुक्रमित, सत्तावादी सिद्धांत। कम से कम अपने आदर्श रूप में, शास्त्रीय उदारवादी विचार पूंजीवादी विचारधारा में निहित अधिकारवादी व्यक्तिवाद की अवधारणाओं का विरोध करता है। इस कारण से, शास्त्रीय उदारवादी विचार सामाजिक बंधनों से खुद को मुक्त करने का प्रयास करता है ताकि उन्हें हिंसक व्यक्तिवाद के गैर-प्रतिस्पर्धी लालच से उत्पन्न सामाजिक दायित्वों से बदला जा सके और निश्चित रूप से, कॉर्पोरेट साम्राज्य नहीं - सार्वजनिक या निजी। एक परिणाम के रूप में, शास्त्रीय उदारवादी विचार, मुझे लगता है, सीधे उदारवादी समाजवाद की ओर जाता है - या अराजकतावाद, यदि आप चाहें - जब औद्योगिक पूंजीवाद की समझ के साथ जोड़ा जाता है।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है।

2. प्राचीन दर्शन का शास्त्रीय काल यदि सोफिस्टों ने अपनी गतिविधि से पुरातनता के दर्शन के विकास में शास्त्रीय चरण के लिए पूर्वापेक्षाएँ रखी हैं, तो इसके पहले चरण सुकरात के नाम से जुड़े हैं। सुकरात प्राकृतिक दर्शन को पूरा करता है और इसके पहले पृष्ठ खोलता है दर्शन

5. शास्त्रीय उपयोगितावाद उपयोगितावाद के कई रूप हैं; यह सिद्धांत अब भी विकसित होना जारी है। मैं यहां इन रूपों का पूरा अवलोकन नहीं दे रहा हूं, यहां तक ​​​​कि उन सूक्ष्मताओं को भी जो समकालीन चर्चाओं में पाई जा सकती हैं। मेरा लक्ष्य एक सिद्धांत विकसित करना है

30. शास्त्रीय उपयोगितावाद, निष्पक्षता और अच्छा क्या मैं शास्त्रीय उपयोगितावाद की तुलना न्याय के दो सिद्धांतों से करना चाहता हूं। जैसा कि हमने देखा, मूल स्थिति में पक्षकारों को सिद्धांत के पक्ष में शास्त्रीय सिद्धांत को अस्वीकार करना होगा,

2. शास्त्रीय व्यक्ति (प्लेटो से पहले) 1. स्रोत इन पोस्ट-होमरिक स्रोतों का भी हमारे द्वारा एक से अधिक बार अध्ययन और उद्धरण किया गया है। ये मुख्य रूप से पूर्व-सुकराती प्राकृतिक दर्शन, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू के साथ-साथ कवि (गीत और नाटक) हैं और

12. कलोकागत्य और शास्त्रीय आदर्श हमने इस कथन के साथ शुरुआत की कि कालोकगत्य शास्त्रीय आदर्श की सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति है, और, इसका अध्ययन शुरू करने पर, हम इस शब्द के एक महान विविधता और यहां तक ​​कि विरोधाभासी अर्थों के साथ आए। आइए कुछ निष्कर्ष निकालें। ए)

उदारवाद और प्रबोधन इस काम का उद्देश्य उदारवाद और प्रबुद्धता के बीच के संबंध को बौद्धिक और राजनीतिक जीवन की घटना के रूप में स्पष्ट करना है। इसलिए, इसके शीर्षक में वे "और" संयोजन से जुड़े हुए हैं

उदारवाद मनुष्य हमेशा अर्थोन्मुखी होता है। कुछ मनोवैज्ञानिक किसी व्यक्ति की खोज और उसके जीवन के अर्थ की प्राप्ति की इच्छा को सभी लोगों में निहित एक सहज प्रेरक प्रवृत्ति मानते हैं और जो व्यवहार और विकास का मुख्य इंजन है।

7. स्किज़ोफ्रेनिया का शास्त्रीय मनोविश्लेषण: ओटो फेनिचेल ब्ल्यूलर के विपरीत, ओटो फेनिशेल सिज़ोफ्रेनिक्स के भाषण के लिए बहुत कम जगह समर्पित करता है, इस तथ्य के बावजूद कि, जैसा कि लैकन ने लिखा है, "केवल मनोविश्लेषण से संबंधित रोगी का भाषण है" [लाकन, 1995 ]. लेकिन फेनिचेल ने न पढ़ा और न ही पढ़ सका

एक शास्त्रीय विधि के रूप में प्रतिरूप-चित्रण में ऐसी विशेषताओं का एक पूरा समूह होता है जो नकल करने लायक होती हैं। यह विधि प्रत्यक्ष, वस्तुनिष्ठ अर्थ को स्पष्ट और आत्मसात करने पर केंद्रित है, जब इस प्रश्न का उत्तर देना संभव है कि वास्तव में क्या दर्शाया गया है। यह विधि

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शिक्षा और यूक्रेन के विज्ञान मंत्रालय

डोनेट्स्क राष्ट्रीय तकनीकी विश्वविद्यालय

अनुशासन द्वारा: राजनीति विज्ञान

विषय: क्लासिक और आधुनिक उदारवाद।

डोनेट्स्क 2009

1 परिचय

2. शास्त्रीय उदारवाद

2.1 जे. लोके, सी. मॉन्टेस्क्यू, और जे. - जे. रूसो के कार्यों में "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांत के विचार

3 आधुनिक उदारवाद

3.1 नवउदारवाद (उदार-सुधारवाद)

3.2 नवशास्त्रीय उदारवाद

4। निष्कर्ष

5. प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. परिचय

यूरोपीय सामाजिक-राजनीतिक साहित्य में, "उदारवाद" की अवधारणा 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई दी। यह शब्द पहली बार 1811 में स्पेन में इस्तेमाल किया गया था, जब राजनेताओं और प्रचारकों के एक समूह ने संविधान को परिभाषित किया था जिसे उन्होंने उदारवादी के रूप में तैयार किया था। बाद में इस अवधारणा को अंग्रेजी, फ्रेंच और फिर सभी यूरोपीय भाषाओं में शामिल किया गया।

शब्द "उदारवाद" "लैटिन से आया है" उदारवादी "" मुक्त, स्वतंत्रता का जिक्र करते हुए। प्राचीन रोमन पौराणिक कथाओं में, भगवान लिबर प्राचीन ग्रीक देवता डायोनिसस से मेल खाते हैं। प्राचीन यूनानियों के बीच, उन्होंने परमानंद, ऊर्जा, जीवन शक्ति की अधिकता और उनकी मुक्ति को व्यक्त किया। यह स्वाभाविक रूप से इस प्रकार है कि उदारवाद की सभी परिभाषाओं में व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विचार शामिल हैं, परंपराओं के ढांचे से विवश नहीं।

एक जटिल संरचनात्मक घटना के रूप में उदारवाद आज एक ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रवृत्ति, एक सिद्धांत, और एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में प्रकट होता है जो अपने बैनर के तहत एकजुट सामाजिक स्तर के प्रोग्रामेटिक दिशानिर्देशों को प्रमाणित करता है, और कम या ज्यादा बड़े पैमाने पर संगठित आंदोलन (उदार राजनीतिक) के रूप में पार्टियों, आंदोलनों, समूहों, आदि) पी।)।

उदारवाद के मुख्य सिद्धांत, सिद्धांत के दार्शनिक और वैचारिक आधार को व्यक्त करते हुए, सामंती-विरोधी संघर्ष में गठित किए गए थे, जिसने वर्ग और गिल्ड प्रतिबंधों, सत्ता की मनमानी और चर्च के अधिकार से मुक्ति का कार्य किया। उदारवाद 17वीं-18वीं शताब्दी में यूरोप में पूंजीवाद के विकास के साथ संगठित रूप से जुड़ा हुआ है और प्रारंभिक अवस्था में यह संघर्ष का एक साधन था, "थर्ड एस्टेट" "निरंकुशता के खिलाफ"। इसलिए, उदारवाद की सामग्री शुरू में व्यापारियों, बड़े और छोटे निर्माताओं के हितों और आकांक्षाओं द्वारा निर्धारित की गई थी, जिन्होंने सामंती-विरोधी क्रांतियों के बाद सत्ता के लिए प्रयास करना शुरू किया था। व्यापारियों और उद्योगपतियों के उभरते वर्ग को आर्थिक स्वतंत्रता, सामाजिक संस्थाओं की आवश्यकता थी, जिसमें उनके प्रतिनिधि चुने जाएंगे और सम्राट, जमींदार अभिजात वर्ग और मौलवियों की सनक से उनकी स्वतंत्रता सुनिश्चित होगी। पूंजीवाद और उदारवाद के गठन के सामाजिक-आर्थिक पहलुओं का के. मार्क्स द्वारा गहन विश्लेषण किया गया था।

XIX सदी में। XX सदी में पहले से ही बुर्जुआ लोकतंत्र की प्रणाली के आगे विकास के लिए नींव रखी गई थी, जिसे सामान्य शब्दों में उदारवादियों द्वारा तैयार किया गया था। बुर्जुआ वर्ग अपनी स्थिति को और अधिक मजबूत कर रहा था, और बुर्जुआ संवैधानिकता की पूरी व्यवस्था को नई सामाजिक ताकतों के अनुरूप लाना आवश्यक था।

19वीं सदी का उदारवाद एक वैचारिक प्रवृत्ति के रूप में प्रकट होता है जिसने उस समय तक बने बुर्जुआ वर्ग के हितों को व्यक्त किया, जिसने सामंती उत्पादन संबंधों और उन पर निर्भर सामाजिक संबंधों की व्यवस्था को पूंजीवादी लोगों के साथ बदलने की मांग की। उस क्षण से लेकर वर्तमान तक उदारवाद प्रमुख वैचारिक और राजनीतिक प्रवृत्ति रही है, जिसके लिए राजनीतिक सत्ता की समस्या केंद्रीय समस्याओं में से एक है।

इस कार्य का उद्देश्य उदारवाद के प्रतिनिधियों के विचारों का एक व्यवस्थित विश्लेषण करके, राजनीतिक सिद्धांतों में सामान्य और भिन्न की पहचान करना है, यह निर्धारित करना कि किसके कार्यों में उदारवाद के मूल सिद्धांत रखे गए और विकसित किए गए। जैसे: अक्षम्य मानव अधिकारों की मान्यता (जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति के लिए); एक आम सहमति के आधार पर और प्राकृतिक मानवाधिकारों के संरक्षण और संरक्षण के एकमात्र उद्देश्य के साथ एक राज्य के निर्माण की आवश्यकता, जो राज्य और समाज के बीच संबंधों की संविदात्मक प्रकृति को निर्धारित करती है; सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में कानून के शासन की आवश्यकता और राज्य के दायरे और दायरे को सीमित करने की तर्कसंगतता में दृढ़ विश्वास।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल किया जा रहा है:

उदारवाद के मुख्य प्रतिनिधियों की सैद्धांतिक विरासत के विश्लेषण के आधार पर, इस प्रवृत्ति के विकास की विशेषताओं, इसके चरणों की पहचान करें, और उदारवाद के बुनियादी मानदंडों और मूल्यों की व्याख्या की बारीकियों को भी दिखाएं;

राज्य की भूमिका और सत्ता के प्रयोग और समाज के जीवन के नियमन में इसके द्वारा अपनाए गए कानूनों पर उदारवादियों के विचारों के विकास का पता लगाएं;

राजनीतिक शक्ति के कार्यान्वयन के लिए एक उपकरण के रूप में प्रतिनिधित्व प्रणाली पर विचारकों के विचारों का अध्ययन करना;

विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य से निर्धारित होती है कि उदारवाद, नागरिकों की स्वतंत्रता और अधिकारों की घोषणा करता है, राजनीतिक प्रक्रिया में उनकी भागीदारी में योगदान देता है।

यह विषय आज के सबसे गंभीर संकट और जीवन मूल्यों और आदर्शों के पतन के दौर में आधुनिक समाज के लिए प्रासंगिक है। यह विषय हमारे राजनीतिककृत यूक्रेनी समाज के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है।

2. शास्त्रीय उदारवाद

2.1 जे. लोके, सी. मॉन्टेस्क्यू और जे.-जे के कार्यों में "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांत के विचार। रूसो

उदार राजनीतिक सिद्धांत के अधिकांश शोधकर्ता इसकी स्थापना के समय - 17 वीं शताब्दी के अंत, और वैचारिक मूल - "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांत पर विचार करते हैं। इस सिद्धांत के विचार का सबसे पूर्ण, पूर्ण विकास जॉन लोके (1632-1704), चार्ल्स मोंटेस्क्यू (1689-1755) और जीन-जैक्स रूसो (1712-1778) के कार्यों में प्राप्त हुआ था।

एक वैचारिक प्रकृति के सैद्धांतिक विकास के उद्भव की प्रक्रिया हमेशा समाज में कुछ परिवर्तनों से पहले होती है। उदारवाद के मामले में, ये परिवर्तन नाटकीय थे। यूरोप नए समय में प्रवेश कर रहा था। सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में परिवर्तन हुए। अर्थशास्त्र के क्षेत्र में, यह सामंती से पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली में संक्रमण है; अध्यात्म के क्षेत्र में कैथोलिक चर्च की तानाशाही बीते दिनों की बात हो गई थी, युग ढल रहा था धार्मिक स्वतंत्रता... नए सामाजिक समूह, तथाकथित "तीसरी संपत्ति", समाज की संरचना में दिखाई दिए। "सामाजिक अनुबंध" और "प्राकृतिक अधिकार" के सिद्धांतकार जिनके हितों के प्रतिपादक बने।

एक नागरिक के "प्राकृतिक अधिकार" के बारे में उदारवाद के संस्थापक जॉन लॉक के विचार: जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति के लिए; 1688 की गौरवशाली क्रांति के बाद इंग्लैंड में सरकार की शाखाओं का विभाजन काम आया। उनकी राजनीति विज्ञान की उपलब्धियों को 17वीं सदी के अंत में - 18वीं शताब्दी की शुरुआत में अंग्रेजी राज्य के संवैधानिक डिजाइन में सक्रिय रूप से इस्तेमाल किया गया था। यह हुआ, सबसे पहले, क्योंकि जॉन लोके आबादी के व्यापक तबके के हितों के प्रवक्ता बन गए, और सबसे अधिक सक्रिय - "थर्ड एस्टेट"।

पिछले विचारों के विपरीत कि एक व्यक्ति के पास राजनीतिक, आर्थिक और अन्य अधिकार हैं, क्योंकि वह एक पूर्ण नागरिक है, जैसा कि पुरातनता के युग में माना जाता था, या क्योंकि वह एक निश्चित वर्ग से संबंधित है, प्रबुद्धता के विचारकों के रूप में मध्य युग में तर्क दिया "प्राकृतिक अधिकारों", अक्षम्य मानव अधिकारों के विचार की घोषणा की। ये अधिकार प्रकृति द्वारा सभी को दिए गए हैं और इसमें जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति का अधिकार शामिल है, या, जैसा कि 1791 में अपनाया गया मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा में दर्ज है, स्वतंत्रता, संपत्ति, सुरक्षा और उत्पीड़न के प्रतिरोध का अधिकार शामिल है। घोषणाएं प्राकृतिक कानून, सामान्य ज्ञान पर आधारित हैं, न कि ऐतिहासिक परंपराओं और रीति-रिवाजों पर। घोषणा और अमेरिकी संविधान दोनों ही नागरिकों के स्वाभाविक अधिकार पर निर्भर करते हैं कि वे अपनी सरकार को बदल सकते हैं या उखाड़ फेंक सकते हैं और सरकार के किसी भी रूप को स्थापित कर सकते हैं जो उन्हें सबसे अच्छा लगता है।

प्रबुद्धता के विचारकों ने सामंती समाज में प्रचलित धारणा को नष्ट कर दिया कि कुछ लोग शासन करने के लिए पैदा हुए थे और दूसरों का पालन करने के लिए, और "तीसरी संपत्ति" के अधिकार "महान" वर्ग के अधिकारों के बराबर कभी नहीं हो सकते थे।

लूथर को विश्वास था कि प्रत्येक ईसाई पवित्र शास्त्रों के साथ-साथ पोप को भी समझने में सक्षम है। अठारहवीं शताब्दी के शिक्षकों ने इस विचार को एक अलग तरीके से व्यक्त किया: प्रत्येक व्यक्ति में "" अपना स्वामी बनने की क्षमता होती है। मानव अधिकार "" स्वयं का स्वामी होना "" केवल दूसरे व्यक्ति के समान अधिकार द्वारा सीमित है। प्रकृति ने मनुष्य को तर्क दिया है, और खुद से बेहतर कोई यह निर्धारित नहीं कर सकता कि उसके हित में क्या है, उसे कैसे कार्य करना चाहिए, उसका भला क्या है, जिससे उसे सबसे बड़ा लाभ और संतुष्टि मिलेगी। प्राकृतिक अधिकार, प्रबुद्ध लोगों के विचार के अनुसार, शुरू में लोगों के थे, राज्य के अस्तित्व में नहीं होने पर भी उनके पास उनके पास थे।

निजी संपत्ति की उत्पत्ति के संबंध में, शिक्षकों के अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। लॉक के अनुसार, संपत्ति राज्य सत्ता से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होती है। मोंटेस्क्यू का मानना ​​​​था कि आदिम समाज में कोई निजी संपत्ति नहीं थी। उन्होंने घोषणा की कि, राज्य के कानूनों के शासन के तहत रहने के लिए प्राकृतिक स्वतंत्रता को त्यागने के बाद, लोगों ने राज्य के कानूनों के शासन के तहत रहने के लिए संपत्ति के प्राकृतिक समुदाय को भी त्याग दिया। इसलिए वह निजी संपत्ति को ऐतिहासिक विकास के अपेक्षाकृत देर से आने वाले उत्पाद के रूप में मानता है। मोंटेस्क्यू के अनुसार निजी संपत्ति, "सामाजिक अनुबंध" का परिणाम है, अर्थात। कानूनी मानदंडों के अधीन। निजी संपत्ति सभ्यता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। मोंटेस्क्यू का मानना ​​था कि निजी संपत्ति से प्रत्येक व्यक्ति भौतिक सुख और सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त कर सकता है, बाद में यह विचार उदारवादी विचारधारा के मूल सिद्धांतों में से एक बन गया।

निजी संपत्ति के संबंध में रूसो की एक अजीब स्थिति है: अपने दूसरे ग्रंथ "लोगों के बीच असमानता के मूल और आधार पर प्रवचन" (1755) में, उन्होंने निजी संपत्ति को सभी सामाजिक बीमारियों और दुर्भाग्य का कारण घोषित किया। और, हालांकि, उसी 1755 में, "राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर" लेख में, "विश्वकोश के लिए लिखा गया, रूसो कहता है:" "इसमें कोई संदेह नहीं है कि संपत्ति का अधिकार नागरिकों के अधिकारों का सबसे पवित्र है और इससे भी अधिक स्वतंत्रता से कुछ मायनों में महत्वपूर्ण ""। इसके अलावा, "" संपत्ति नागरिक समाज की सच्ची नींव है और नागरिकों के दायित्वों में एक सच्चा विज्ञान है, क्योंकि यदि संपत्ति लोगों के लिए प्रतिज्ञा नहीं होती, तो उनकी जिम्मेदारियों से बचने और कानून पर हंसने से आसान कुछ भी नहीं होता।

इस प्रकार, राज्य जो "सामाजिक अनुबंध" के परिणामस्वरूप उभरा, "एक कानूनी राज्य के रूप में प्रकट होता है, जो अनिवार्य मानदंडों की एक प्रणाली द्वारा सीमित है, जिसका अर्थ नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता को सुनिश्चित करना और नैतिक स्वायत्तता को मान्यता देना है। व्यक्ति का। "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांत के अनुसार, "राज्य के पास केवल वे अधिकार हैं जो हस्तांतरित होते हैं, समाज द्वारा उसे सौंपे जाते हैं, उसके नागरिकों द्वारा मान्यता प्राप्त होती है। जनता, जो अपने प्रतिनिधियों को सत्ता के निर्वाचित निकायों में भेजती है, संप्रभु बनी रहती है, सर्वोच्च शक्ति का स्रोत होती है।

निरंकुश राज्यों के आधुनिक प्रबुद्धजनों के राजनीतिक अभ्यास ने उन्हें आश्वस्त किया कि जब तक सत्ता एक हाथ में केंद्रित है, जब तक राज्य के पास इसे सीमित करने वाले सिद्धांत नहीं हैं, नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता की मज़बूती से गारंटी नहीं दी जा सकती है। लॉर्ड एक्टन का एक प्रसिद्ध सूत्र है: "" सभी शक्ति भ्रष्ट करती है, पूर्ण शक्ति पूर्ण रूप से भ्रष्ट करती है।

यह मान लिया गया था कि कानून के शासन द्वारा शासित राज्य में निरोधक सिद्धांत शक्तियों का लगातार पृथक्करण होना चाहिए। इस विचार को सामने रखने वाले पहले लोके थे। "" वह तीन शक्तियों की उपस्थिति में एक उचित राज्य संरचना देखता है: विधायी (संसद), कार्यकारी (अदालत, सेना) और "संघीय", यानी। अन्य राज्यों (राजा, मंत्रियों) के साथ संबंधों के प्रभारी ""। मोंटेस्क्यू ने शक्तियों के पृथक्करण के लॉक के सिद्धांत को विकसित किया। उनके अनुसार, विधायी, न्यायिक और कार्यकारी शक्तियों का स्वतंत्र रूप से गठन किया जाना चाहिए और एक दूसरे पर निर्भर नहीं होना चाहिए। "" यदि विधायी और कार्यकारी शक्तियाँ एक व्यक्ति या संस्था में एकजुट हो जाती हैं, तो कोई स्वतंत्रता नहीं होगी, क्योंकि कोई डर सकता है कि यह सम्राट या सीनेट अत्याचारी कानून बनाएगी ताकि उन्हें अत्याचारी रूप से भी लागू किया जा सके।

गठन का सिद्धांत और सरकारी निकायों के संबंध भिन्न हो सकते हैं। लेकिन सामान्य नियमयह है कि विधायिका कार्यपालिका को नियंत्रित करती है, और दोनों कानून के ढांचे का कड़ाई से पालन करते हैं, जिसके कार्यान्वयन की निगरानी न्यायपालिका द्वारा की जाती है, न तो विधायक और न ही कार्यपालिका से स्वतंत्र। सरकार की एक शाखा के दूसरे की कीमत पर अत्यधिक सुदृढ़ीकरण की रोकथाम, अदालत की स्वतंत्रता, सरकारी निकायों का चुनाव मानव अधिकारों और राजनीतिक स्वतंत्रता की सुरक्षा के लिए वास्तविक तंत्र बनाता है।

"प्राकृतिक कानून" और "सामाजिक अनुबंध" के सिद्धांतों ने शास्त्रीय उदारवाद के सिद्धांत का आधार बनाया - एक वैचारिक और राजनीतिक प्रवृत्ति, जिसकी मुख्य आवश्यकताएं उद्यमिता की स्वतंत्रता और मौलिक राजनीतिक स्वतंत्रता का प्रावधान थीं।

प्रबुद्धजनों के उदारवाद के कई विचार लोकतांत्रिक देशों में स्थापित राजनीतिक व्यवस्था के सिद्धांतों में परिलक्षित होते थे। इसीलिए आधुनिक लोकतंत्र को अक्सर उदार लोकतंत्र कहा जाता है, हालांकि रूढ़िवादी और सामाजिक लोकतंत्रवादी दोनों ही इसके विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

एक आधुनिक लोकतांत्रिक राज्य कानून के शासन द्वारा शासित एक राज्य है, जिसमें शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को व्यवहार में लागू किया गया है और नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता की रक्षा के लिए वास्तविक तंत्र बनाए गए हैं।

2.2 18वीं - 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का शास्त्रीय उदारवाद

18वीं सदी के अंत तक - 19वीं सदी की शुरुआत में, उदारवाद का वह रूप, जिसे बाद में "शास्त्रीय" कहा गया, ने आकार लिया। आमतौर पर यह इंग्लैंड में आई. बेंथम, डी. रिकार्डो, टी. माल्थस, जे. मिल, बाद में जी. स्पेंसर के कार्यों के आधार पर "दार्शनिक कट्टरपंथियों" के एक चक्र की गतिविधियों के साथ-साथ के विचारों के साथ जुड़ा हुआ है। आर्थिक उदारवाद का "मैनचेस्टर स्कूल" (आर। कोबडेन, डी। ब्राइट), और फ्रांस में - बी। कॉन्स्टेंट, एफ। बास्तियाट के कार्यों के साथ।

"दार्शनिक कट्टरपंथियों" ने प्राकृतिक कानून और सामाजिक अनुबंध की अवधारणा को खारिज कर दिया (काफी हद तक - डी। ह्यूम और ई। बर्क के कार्यों में इसकी आलोचना के प्रभाव में) और प्राकृतिक नैतिकता से आगे बढ़ते हुए व्यक्तियों के अधिकारों की पुष्टि की। उपयोगितावाद। उत्तरार्द्ध क्रमशः सुख या दर्द में, जिसे लोग अच्छा या बुरा मानते हैं, उसकी जड़ों को देखता है। "प्रकृति, - आई। बेंथम ने लिखा, - ने मानवता को दो स्वामियों के शासन में दिया - दुख और सुख। वे ही हमें बता सकते हैं कि हमें क्या करना चाहिए और क्या करना चाहिए।" बेंथम का उपयोगितावादी (सुखवादी-महाकाव्य) सूत्र - "जो मुझे सुख देता है वह अच्छा है, जो मेरे दर्द को बढ़ाता है वह बुरा है", व्यक्तिवाद के दर्शन का आधार बना, जिसका उपयोग उनके सिद्धांतों में कई पीढ़ियों के विचारकों द्वारा किया गया था।

हालांकि, लोग, "शास्त्रीय उदारवाद" के सिद्धांत के अनुसार, समुदाय के मानदंडों का पालन करने की आवश्यकता को महसूस करने के लिए पर्याप्त रूप से उचित हैं, जिससे सभी को अपने लक्ष्यों को प्रभावी ढंग से प्राप्त करने की अनुमति मिलती है। नतीजतन, "सार्वजनिक हित" की व्याख्या "शास्त्रीय उदारवादियों" द्वारा की गई थी, न कि किसी व्यक्ति के ऊपर खड़े किसी समुदाय के हित के रूप में, बल्कि व्यक्तिगत सदस्यों के हितों के योग के रूप में जो समाज बनाते हैं। व्यक्तिवाद के उदार सिद्धांत, सामाजिक लोगों पर हितों की प्राथमिकता, उनके द्वारा सबसे चरम रूप में, एक ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांत के रूप में बचाव किया गया था।

शास्त्रीय उदारवाद में, पितृसत्तात्मकता के विचार की पुष्टि की जाती है, जिसका सार यह है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के हितों का सबसे अच्छा न्यायाधीश है। और, इसलिए, समाज को अपने नागरिकों को दूसरों के समान अधिकारों के साथ संगत सबसे बड़ी स्वतंत्रता प्रदान करनी चाहिए। उसी समय, स्वतंत्रता की व्याख्या नकारात्मक रूप से की जाती है, जैसे कि जबरदस्ती की अनुपस्थिति, व्यक्तिगत और नागरिक स्वतंत्रता के रूप में, निजी जीवन के क्षेत्र की हिंसा के रूप में। यह स्वतंत्रता का यह पहलू है जो सबसे महत्वपूर्ण प्रतीत होता है: 19 वीं शताब्दी की शुरुआत के उदारवादियों द्वारा राजनीतिक स्वतंत्रता। व्यक्तिगत और नागरिक अधिकारों की गारंटी के रूप में माना जाता है। निजी संपत्ति को स्वतंत्रता की मुख्य गारंटी माना जाता था, जिसकी सुरक्षा को बहुत महत्व दिया जाता था, और चिंता का मुख्य विषय आर्थिक स्वतंत्रता थी। "शास्त्रीय उदारवादियों" ने फ्रांसीसी फिजियोक्रेट्स (क्वेस्ने, मिराब्यू, तुर्गोट) द्वारा तैयार किए गए "लाइससेज़-फेयर" नारे को अपनाया और अंग्रेजी अर्थशास्त्रियों ए। स्मिथ और डी। रिकार्डो द्वारा विकसित किया गया। उन्होंने इस विश्वास को साझा किया कि, स्वतंत्र रूप से कार्य करते हुए, अधिकारियों के किसी भी दबाव के बिना, बाजार संबंधों में भाग लेने वालों को न केवल अपने स्वयं के हितों को सबसे अच्छे तरीके से महसूस होता है, जिसे कोई भी खुद से बेहतर नहीं जान सकता है, बल्कि "कानून के अनुसार" अदृश्य हाथ, ”सामान्य भलाई को अधिकतम करने में योगदान देगा।

नतीजतन, राज्य को अर्थव्यवस्था का प्रबंधन नहीं करना चाहिए और सामाजिक कल्याण के एक या दूसरे मानदंड के अनुसार गरीबों के पक्ष में संसाधनों का पुनर्वितरण नहीं करना चाहिए। इसका कार्य श्रम और वस्तुओं के लिए मुक्त बाजार की गारंटी देना है। टी. माल्थस के कार्यों के आधार पर "शास्त्रीय उदारवादियों" के विश्वास के अनुसार, गरीबों की स्थिति को धर्मार्थ कानून द्वारा सुधारा नहीं जा सकता: इस समस्या को हल करने का एकमात्र तरीका जन्म दर को कम करना है। 1834 में, इंग्लैंड ने "गरीब कानून" पारित किया, जिसके अनुसार बाहर से आने वाले गरीबों को सहायता मिली पारिशों, और गरीबों के पक्ष में अमीरों पर लगाया जाने वाला कर समाप्त कर दिया गया।

"शास्त्रीय उदारवाद" का आर्थिक कार्यक्रम इंग्लैंड में मुक्त व्यापार आंदोलन में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, तथाकथित "अनाज कानूनों" के खिलाफ निर्देशित, जिसने आयातित अनाज पर संरक्षणवादी कर्तव्यों की स्थापना की। इस आंदोलन का नेतृत्व करने वाले "मैनचेस्टर स्कूल" के नेताओं के अनुसार, संरक्षणवादी शुल्क, जिसने रोटी की कीमत में वृद्धि में योगदान दिया, अंग्रेजी जमींदारों की ओर से गरीबों पर लगाए गए अवैध कर से ज्यादा कुछ नहीं है। 1846 में "अनाज कानूनों" के उन्मूलन को इंग्लैंड में आर्थिक उदारवाद की एक बड़ी जीत के रूप में देखा गया था।

शास्त्रीय काल के उदारवादियों ने राज्य की भूमिका और कार्यों की पुष्टि को बहुत महत्व दिया। . बेंथम का मानना ​​​​था कि राज्य, व्यक्तिगत हितों के एक समूह के रूप में व्यक्ति के व्यक्तिगत हितों और समाज के हितों की रक्षा और सुरक्षा के लिए आवश्यक है। "अधिकतम लोगों की सबसे बड़ी खुशी" न केवल व्यक्तिगत हितों के स्वतंत्र खेल से सुनिश्चित होती है, बल्कि यदि आवश्यक हो तो राज्य द्वारा उनके समायोजन से भी सुनिश्चित होती है।

मिल के अनुसार, सामाजिक जीवन के कुछ ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ राज्य को हस्तक्षेप करने का अधिकार है, उदाहरण के लिए: बच्चों और मानसिक रूप से बीमार लोगों की रक्षा करना, श्रम संबंधों को विनियमित करना, संयुक्त स्टॉक और स्वैच्छिक भागीदारी की गतिविधियों पर राज्य का नियंत्रण, राज्य विशेष सहायता , और ऐसे आयोजनों का आयोजन करना जो पूरे समाज के लिए फायदेमंद हों। मिल की खूबी यह है कि 150 साल पहले उन्होंने राज्य के हस्तक्षेप की सीमाओं और उन क्षेत्रों को निर्धारित करने की कोशिश की, जिनकी गतिविधियों पर राज्य का नियंत्रण आवश्यक है।

19वीं सदी के उदारवादी राज्य की गतिविधि की मुख्य दिशा बनाते हैं।

बेंथम के लिए, यह बाहरी और आंतरिक दुश्मनों से सुरक्षा, संपत्ति के अधिकारों पर प्रतिबंध, शारीरिक दुर्भाग्य के मामले में सहायता, आदि है। मिल के लिए, यह हिंसा और धोखे से सुरक्षा, संपत्ति का प्रबंधन और विनियमन, समाज में नियंत्रण है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह प्रश्न - राज्य के कार्यों के बारे में और मानव गतिविधि के किन क्षेत्रों में इसकी शक्ति का विस्तार होना चाहिए - अतीत में मौजूद है, वर्तमान में मौजूद है, और मानव जीवन को बेहतर बनाने के लिए, इस समस्या पर चर्चा करने में रुचि बढ़ेगी बल्कि बढ़ेगी कम से कम। "और वह सही था। स्पेंसर के लिए, राज्य बुराई है, लेकिन बुराई अपरिहार्य है। लेकिन साथ ही, उन्होंने तर्क दिया कि उनके आधुनिक समाज में, उदाहरण के लिए, प्रशासनिक कार्यों का महत्व बढ़ रहा है और इस बात पर जोर दिया गया है कि राज्य को अपने नागरिकों के अधिकारों की रक्षा करने में बड़ी भूमिका निभानी चाहिए।

शास्त्रीय काल के उदारवादियों के बीच शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत के कई दृष्टिकोण हैं। फ्रांसीसी उदारवादियों ने सी.-एल के विचार को विकसित किया। सरकार की स्वतंत्र शाखाओं पर मोंटेस्क्यू और इमैनुएल कांट। अंग्रेजी उदारवाद में, शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत इतना स्पष्ट और विशेष रूप से तैयार नहीं किया गया था। लेकिन इसके किसी न किसी पहलू में शक्तियों के पृथक्करण का विचार, निस्संदेह, बेंथम, मिल, स्पेंसर में इसकी पर्याप्त अभिव्यक्ति है।

जॉन स्टुअर्ट मिल अधिकारियों की गतिविधियों और प्रदर्शन किए गए कार्यों के लिए उनकी जिम्मेदारी को नियंत्रित करने की आवश्यकता पर सवाल उठाते हैं। इसके साथ ही एक और महत्वपूर्ण समस्या उत्पन्न होती है, जिसे ब्रिटिश उदारवादी उठाते हैं - समाज में नौकरशाही, उसका स्थान और भूमिका। वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सार्वजनिक जीवन में प्रबंधन तंत्र के बिना करना असंभव है, लेकिन उन्होंने इसके नकारात्मक परिणामों की ओर भी इशारा किया।

उन्नीसवीं सदी के उदारवाद ने सार्वभौमिक मताधिकार की वकालत की, लेकिन इस पर कुछ प्रतिबंध लगाए। बेंथम और मिल में पहले से ही यह समझने की प्रवृत्ति है कि प्रतिनिधि शक्ति का विचार विरोधाभासी है: एक ओर, इसे सभी नागरिकों की इच्छा व्यक्त करनी चाहिए, लेकिन दूसरी ओर, लोग स्वयं कुशलतापूर्वक और प्रभावी ढंग से शासन नहीं कर सकते। मूल्य प्रणाली को यहां अपनी सकारात्मक भूमिका निभानी चाहिए, उनकी राय में, भूमिका: सबसे योग्य और शिक्षित लोगों को शासी संरचनाओं के लिए चुना जाना चाहिए, और अंधेरे, अप्रकाशित जनता, जिनके पास कोई आध्यात्मिक विकास नहीं है, योग्य लोगों को शासन करने के लिए नहीं चुन सकते हैं राज्य। वास्तव में, XIX सदी के इंग्लैंड में। भविष्य में अभिजात वर्ग की अवधारणा के निर्माण के लिए आधार बनाया जा रहा है।

जहाँ तक उदारवाद के एक और मूल्य की बात है - समानता, तो, अंग्रेजी उदारवादियों के अनुसार, यह विभिन्न प्रकार की व्यक्तिगत क्षमताओं के दमन का कारण बन सकता है। इसलिए, वे समान अवसरों के विचार के साथ इस विचार का विरोध करते हैं, जो एक व्यक्ति को खुद को पूरी तरह से महसूस करने की अनुमति देगा।

यदि इंग्लैंड में 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में उदारवादियों की मुख्य समस्याएं अर्थव्यवस्था के इर्द-गिर्द केंद्रित थीं, तो महाद्वीप पर उनके भाइयों के लिए मुखय परेशानीनागरिक स्वतंत्रता की राजनीतिक गारंटी थी। चूंकि राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने वाले कानूनों की उपस्थिति में ही एक समृद्ध समाज संभव है, "" ... सबसे खुशहाल, सबसे नैतिक और सबसे शांतिपूर्ण राष्ट्र वह है जो इस सिद्धांत का सबसे अधिक पालन करता है: मानव जाति की अपूर्णता के बावजूद, सभी आशा अभी भी कानून की सीमाओं के भीतर व्यक्तियों के स्वतंत्र और स्वैच्छिक कार्यों पर है। सार्वभौमिक न्याय के प्रशासन के अलावा किसी अन्य चीज़ के लिए कानून या बल का उपयोग नहीं किया जा सकता है।" फ्रांसीसी उदारवादियों के राजनीतिक कार्यक्रम में शक्तियों का अधिक सुसंगत पृथक्करण (अंग्रेजी मॉडल के अनुसार), स्वतंत्रता की सुरक्षा, विशेष रूप से बोलने की स्वतंत्रता, स्थानीय सरकार की स्वतंत्रता की गारंटी, नेशनल गार्ड का निर्माण, के प्रतिनिधि शामिल थे। भीड़ और शाही सेना दोनों का विरोध करने वाली ताकत के रूप में मध्यम वर्ग। फ्रांसीसी उदारवाद एक "मध्यम वर्ग" कार्यक्रम था।

इस प्रकार, "शास्त्रीय उदारवाद" के विचारों का यूरोप के इतिहास पर निस्संदेह प्रभाव पड़ा XIX का आधावी "शास्त्रीय उदारवाद" ने वास्तव में राज्य के न्यूनतम कार्यों की वकालत की, लेकिन बाद को कानून के क्षेत्र तक सीमित नहीं किया (हालांकि यह इस क्षेत्र को राज्य की मुख्य चिंता के रूप में मानता था)।

इस प्रकार, राज्य के कार्यों को कम करने पर जोर देते हुए, "शास्त्रीय उदारवाद" अपने मिशन को कानून के क्षेत्र तक सीमित करने की सोच से दूर था। जिस प्रकार के उदार सिद्धांत पर विचार किया जा रहा है वह यूरोप में 18वीं सदी के अंत में - 19वीं सदी के पूर्वार्द्ध में बना।

"शास्त्रीय उदारवाद" के "तीन स्तंभ" व्यक्ति की स्वतंत्रता थे, जिन्हें बाहरी दबाव से मुक्ति, निजी संपत्ति की हिंसा पर आधारित बाजार संबंधों और एक न्यूनतम राज्य के रूप में समझा जाता था। इस उदारवाद ने शुरुआती पूंजीवाद की विशेषता वाले छोटे उद्यमियों के बीच बाजार संबंधों को आदर्श बनाया: मुक्त बाजार एक "अच्छे समाज" का आधार प्रतीत होता है जिसमें जिम्मेदार नागरिक, आत्मनिर्भर, अपने स्वयं के लाभ और सामान्य अच्छे के लिए बातचीत करते हैं। हालांकि, व्यवहार में, मुक्त प्रतिस्पर्धा ने सामाजिक संबंधों के सामंजस्य और मेरिटोक्रेटिक सिद्धांतों की विजय का नेतृत्व नहीं किया: यह पता चला कि, नियंत्रण के अभाव में, बाजार तंत्र सामाजिक विरोधाभासों के ध्रुवीकरण की ओर ले जाता है, और योग्यता का सिद्धांत है हमेशा पारिश्रमिक का आधार नहीं। "शास्त्रीय उदारवाद" के "कमजोर" "पक्षों" ने "नवउदारवाद के प्रतिनिधियों को खत्म करने की कोशिश की।

3 आधुनिक उदारवाद

3.1 नवउदारवाद (उदार-सुधारवाद)

19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में, एक नए प्रकार के उदारवाद ने आकार लेना शुरू किया, जिसे अक्सर साहित्य में अलग-अलग शब्दों द्वारा दर्शाया जाता है: "नवउदारवाद", "सामाजिक उदारवाद", "उदार सुधारवाद"। यह उदारवादी विचारधारा के गंभीर संकट की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुआ। यह तब पैदा हुआ जब 19वीं सदी की "आंदोलन की पार्टी" "यथास्थिति की पार्टी" में बदल गई, जो उस समय के सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक आंदोलन - श्रमिक आंदोलन के हितों पर भारी पड़ी। इस संकट की उत्पत्ति "समानता" और "स्वतंत्रता" के बीच विरोध को तेज करने में है। इसका गहरा होना तब हुआ जब "थर्ड एस्टेट" ढह गया और मजदूर वर्ग एक स्वतंत्र राजनीतिक ताकत के रूप में उभरा। उदारवादी आंदोलन, खुद को एक "सभ्य" "मध्य स्तर की ओर उन्मुख करते हुए और यथास्थिति का विरोध करने वाली ताकतों को शामिल करना बंद कर दिया, अंततः अपने पूर्व दुश्मनों के पक्ष में चला गया, रूढ़िवादी विचारधारा के करीब जा रहा था।

उदारवादी सुधारवाद की राजनीतिक विचारधारा समग्र रूप से सामाजिक सुधार की ओर उन्मुखीकरण, समानता और स्वतंत्रता में सामंजस्य स्थापित करने की इच्छा, समाज की नैतिकता पर जोर और व्यक्ति के विशिष्ट सामाजिक कल्याण, राजनीतिक स्वतंत्रता के आदर्श की प्राप्ति की विशेषता है। एक व्यक्ति न केवल इनकार नहीं करता है, बल्कि उन परिस्थितियों से व्यक्ति की रक्षा करने के उपायों को भी मानता है, जिनका विरोध करने में वह शक्तिहीन है, सभी की सहमति के विचार का बचाव करता है और उदार राजनीति की तटस्थता पर जोर देता है।

राजनीतिक व्यवस्था का सबसे महत्वपूर्ण लाभ, नवउदारवाद न्याय की घोषणा करता है, और सरकारों को नैतिक सिद्धांतों और मूल्यों की ओर उन्मुख करता है। राजनीतिक कार्यक्रम शासित और राज्यपालों की सहमति के विचारों पर आधारित है, राजनीतिक प्रक्रिया में जनता की भागीदारी की आवश्यकता, राजनीतिक निर्णय लेने की प्रक्रिया का लोकतंत्रीकरण, संगठन के बहुलवादी रूपों को वरीयता दी गई है। और राज्य शक्ति का कार्यान्वयन।

मूल्य अभिविन्यास में महान अंतर के बावजूद, शास्त्रीय और नए उदारवाद के बीच एक गहरी निरंतरता है, जो हमें इन दो वैचारिक प्रवृत्तियों को एक ही उदार राजनीतिक और दार्शनिक प्रतिमान के लिए जिम्मेदार ठहराती है।

"शास्त्रीय" और "नए" उदारवादी सिद्धांत के बीच निरंतरता 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में उदारवाद की सामाजिक-दार्शनिक नींव के एक महत्वपूर्ण संशोधन के लिए संभव हो गई, जो मुख्य रूप से जे.एस. चक्की।

मिल ने अपने पूर्ववर्तियों द्वारा तैयार किए गए व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की अवधारणा को संशोधित किया। उन्होंने उनके द्वारा प्रस्तावित प्रेरणा के सिद्धांत की असंगति दिखाई: एक व्यक्ति, मिल के अनुसार, अहंकारी होने की आवश्यकता नहीं है, इसके विपरीत, वास्तव में मानव सार अन्य लोगों की देखभाल करने में प्रकट होता है, इसके अलावा, यह उन कार्यों के उद्देश्य से है दूसरों का लाभ जो उच्चतम आनंद लाता है। एक व्यक्ति अहंकारी और परोपकारी दोनों गुणों को प्रकट करने में सक्षम होता है, लेकिन बाद वाले स्वयं से उत्पन्न नहीं होते हैं, बल्कि अन्य लोगों के साथ बातचीत और सहयोग के अभ्यास से बनते हैं। इस प्रथा को बढ़ावा देना जनता का काम है।

एक सामाजिक प्राणी होने के नाते, एक व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं के गठन और संतुष्टि में समाज पर निर्भर करता है। और यद्यपि स्वायत्तता का एक निश्चित उपाय, अन्य लोगों और सामाजिक संस्थानों से स्वतंत्रता एक व्यक्तित्व के विकास के लिए एक शर्त है, समाज के बाहर आत्म-सुधार असंभव है। व्यक्ति के विकास को सर्वोच्च लक्ष्य मानते हुए, जो लोगों को खुश करता है, मिल का मानना ​​था कि इस लक्ष्य को केवल प्रत्येक व्यक्ति के हितों और उसके आसपास के लोगों और पूरी मानवता की भलाई के साथ घनिष्ठ संबंध की प्राप्ति के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है।

मिल उन लोगों में से एक थे जिन्होंने व्यक्तिवाद के सिद्धांत को, उदारवादी दर्शन के केंद्र में, नई सामग्री से भर दिया। उन्होंने "शास्त्रीय उदारवाद" में निहित धारणा से दूर जाने की कोशिश की कि समाज स्वार्थी लक्ष्यों और हितों का पीछा करने वाले व्यक्तियों का एक यांत्रिक योग है। उनकी समझ में, एक व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी है, और सामाजिक प्रगति उन संस्थानों के विकास से जुड़ी है जो उसमें "सामाजिक" गुणों को बढ़ावा देते हैं। नतीजतन, प्रतिद्वंद्विता और प्रतिस्पर्धा मानव समुदाय का एकमात्र संभावित रूप नहीं है, लोग अपने उच्च, "सामाजिक" हितों को महसूस करने में सक्षम हैं, और इसलिए सहयोग और बातचीत के लिए, क्षणिक स्वार्थ के आधार पर नहीं, बल्कि लंबे समय तक निर्णय लेने में सक्षम हैं। - दूसरों की भलाई से जुड़े हितों का गलत आकलन।

मिल के लिए धन्यवाद, "व्यक्तिवाद" की अवधारणा को अद्वितीय मानव "I" के उच्चतम मूल्य की मान्यता से जुड़ी एक नई नैतिक सामग्री प्राप्त हुई, उसकी सभी शक्तियों और क्षमताओं के विकास का मानव अधिकार।

"नया उदारवादी सिद्धांत" स्वतंत्रता की सकारात्मक अवधारणा पर आधारित था, जिसे ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर टी.एच. द्वारा विकसित किया गया था। ग्रीन, जर्मन आदर्शवादी दर्शन की परंपराओं पर आधारित है। हेगेल का अनुसरण करते हुए ग्रीन ने इतिहास को मनुष्य के नैतिक सुधार के संघर्ष के रूप में देखा, लोगों की बौद्धिक और नैतिक क्षमताओं की प्राप्ति के लिए स्थितियां प्रदान करने में सक्षम सामाजिक संस्थानों को बनाने के प्रयासों में महसूस किया। उन्होंने अन्योन्याश्रित भागों द्वारा गठित समग्र रूप से समाज की एक जैविक समझ पर जोर दिया। स्वतंत्रता का अधिकार एक सामाजिक अधिकार है, यह ग्रीन के अनुसार, समाज से संबंधित होने के तथ्य से चलता है। उनकी समझ में स्वतंत्रता का अर्थ केवल प्रतिबंधों की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि "एक सकारात्मक क्षमता या कुछ करने की क्षमता या किसी ऐसी चीज का उपयोग करना जो हमारे प्रयासों और ध्यान देने योग्य है, दूसरों के साथ समान आधार पर।" स्वतंत्रता किसी व्यक्ति को दूसरों की संभावनाओं को सीमित करने का अधिकार नहीं देती: लोगों को आत्म-सुधार के समान अवसर मिलने चाहिए। इसके आधार पर, ग्रीन ने तर्क दिया कि समाज का लक्ष्य अपने प्रत्येक सदस्य के लिए सम्मानजनक अस्तित्व के लिए परिस्थितियों का निर्माण करना है। इस संबंध में, उदारवादियों को राज्य के प्रति अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करना चाहिए: कानून अनिवार्य रूप से स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं करता है, यह इसका विस्तार कर सकता है, जो इसे रोकता है उसे समाप्त कर सकता है।

बीसवीं सदी की शुरुआत में। सामाजिक-आर्थिक क्षेत्र के राज्य विनियमन की आवश्यकता उदारवादियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए इंग्लैंड और महाद्वीप दोनों में स्पष्ट हो गई। एल.टी. के नामों से जुड़े "नए उदारवाद" के सिद्धांत का पूरा होना। इंग्लैंड में हॉबहाउस और जेए हॉब्सन, संयुक्त राज्य अमेरिका में जे। डेवी और अन्य। हॉबहाउस ने मिल द्वारा रखे गए विचार के साथ स्पेंसर के सामाजिक डार्विनवाद का विरोध करने की मांग की कि समाज अपने सदस्यों की पारस्परिक सहायता के लिए धन्यवाद और इसकी प्रगति संक्रमण से जुड़ी है प्रतिस्पर्धा से सहयोग तक . “ नए उदारवादियों ने "ग्रीन द्वारा विकसित" सकारात्मक स्वतंत्रता "की अवधारणा को भी अपनाया - राज्य का कार्य मन और चरित्र के विकास के लिए स्थितियां प्रदान करना है ... राज्य को अपने विषयों को अपनी जरूरत की हर चीज प्राप्त करने का अवसर प्रदान करना चाहिए। पूर्ण नागरिक बनने के लिए।

इस प्रकार, "नए उदारवाद" ने निर्णायक रूप से "लाईसेज़-फेयर" के शास्त्रीय सिद्धांत को त्याग दिया, मुक्त प्रतिस्पर्धा और राज्य के कार्यों के प्रति दृष्टिकोण को मौलिक रूप से संशोधित किया। जे डेवी ने लिखा, "पूर्व उदारवाद ने व्यक्तियों की स्वतंत्र और प्रतिस्पर्धी आर्थिक गतिविधि को सामाजिक कल्याण को प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा।" "हमें इस परिप्रेक्ष्य को उलटना होगा और देखना होगा कि सामाजिक अर्थव्यवस्था एक लक्ष्य के रूप में व्यक्ति के मुक्त विकास को सुनिश्चित करने का एक साधन है।" साथ ही, राजनीतिक क्षेत्र में, राज्य के लोकतांत्रिक स्वरूप को प्राथमिकता दी जाती है। इन विचारों के आधार पर, "नए उदारवादियों" ने सामाजिक अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किए गए उपायों के एक कार्यक्रम की पुष्टि की, जिसके बिना स्वतंत्रता और सम्मानजनक जीवन असंभव है। इस कार्यक्रम में एक सार्वजनिक शिक्षा प्रणाली का निर्माण, न्यूनतम वेतन की स्थापना, काम करने की स्थिति पर नियंत्रण, बीमारी और बेरोजगारी लाभ का प्रावधान आदि शामिल थे। इन सुधारों के लिए धन प्रगतिशील कराधान से आना चाहिए।

"न्यू लिबरल" ने संपत्ति के शास्त्रीय सिद्धांत को संशोधित किया। सभी अधिकारों का स्रोत, उनकी राय में, समाज है, और यदि आय आम अच्छे के लिए किसी व्यक्ति के योगदान के अनुरूप नहीं है, तो इसका एक हिस्सा राज्य द्वारा करों के माध्यम से विनियोजित किया जा सकता है और सामाजिक जरूरतों के लिए पुनर्वितरित किया जा सकता है।

20-30 के दशक में। XX सदी जेएम कीन्स ने विकसित किया आर्थिक सिद्धांत... कीन्स ने पूंजीवादी बाजार को प्रभावित करने के लिए विशिष्ट तंत्र का प्रस्ताव रखा, जो उनकी राय में, अतिउत्पादन संकट को रोक सकता है और आर्थिक विकास को प्रोत्साहित कर सकता है। इसके अलावा, प्रभावी मांग को प्रोत्साहित करने और "पूर्ण रोजगार" बनाए रखने के लिए उन्होंने जिन उपायों की परिकल्पना की थी, वे सामाजिक संघर्षों की तीव्रता को दूर करने वाले थे। जेएम कीन्स और उनके छात्रों के कार्यों का अर्थव्यवस्था के राज्य विनियमन के अभ्यास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जो प्रथम विश्व युद्ध के दौरान आकार लेना शुरू हुआ। 30 के दशक में। उनके विचार टी. रूजवेल्ट के "नए पाठ्यक्रम" में सन्निहित थे। और द्वितीय विश्व युद्ध और उसके बाद की अवधि के दौरान, केनेसियन और नवउदारवादी कार्यक्रमों द्वारा प्रस्तावित उपाय विकसित पूंजीवादी देशों की अर्थव्यवस्था का एक अभिन्न अंग बन गए।

आधुनिक समय में, नवउदारवादी अवधारणाओं के शस्त्रागार को जे। रॉल्स, जे। चैपमैन, आर। ड्वोर्किन, डब्ल्यू। गैल्स्टन, जे। शक्लर और अन्य के आधिकारिक दार्शनिक कार्यों के साथ फिर से भर दिया गया है। जे। रॉल्स की पुस्तक "द थ्योरी ऑफ जस्टिस" (1971) ने एक महान सार्वजनिक प्रतिक्रिया का कारण बना, जिसने न्याय के सिद्धांत को सामने रखा, जिससे "कल्याणकारी राज्य" के नवउदारवादी अभ्यास को सही ठहराना संभव हो गया। जे. रॉल्स ने उदारवादी मूल्यों पर बहस करने का एक नया तरीका प्रस्तावित किया, जो कई आलोचकों के अनुसार, उदारवादी सिद्धांत के पुनर्निर्माण में एक गंभीर योगदान है।

3.2 नवशास्त्रीय उदारवाद (उदारवाद)

एक "नए" उदारवादी सिद्धांत के उद्भव का मतलब "शास्त्रीय" एक का अंत नहीं था: उत्तरार्द्ध में ऐसे अनुयायी भी थे जिन्होंने उन परिवर्तनों पर आपत्ति जताई थी, जो उनकी राय में, सच्चे उदारवाद की भावना का खंडन करते थे। इसलिए, एफ। हायेक, के। पॉपर, जे। टैलमोंट के युद्ध के बाद के कार्यों में, इस विचार को अंजाम दिया गया कि, राज्य के हस्तक्षेप के अभ्यास का समर्थन करते हुए, नवउदारवादी अधिनायकवाद की ओर ले जाने वाले मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं। इन लेखकों के अनुसार, पश्चिमी सभ्यता का भविष्य "शास्त्रीय" सिद्धांतों की वापसी से जुड़ा है, राज्य के कार्यों के प्रतिबंध के साथ, "खुले समाज" के संरक्षण के साथ।

शीत युद्ध और उसके बाद की अवधि के दौरान, उदारवादी सिद्धांत का विकास काफी हद तक "अधिनायकवादी विचारधाराओं" के साथ टकराव से प्रेरित था, और यदि 19 वीं शताब्दी में। "उदारवाद का प्रतीकात्मक रूप" रूढ़िवादी परंपरावाद और समाजवाद के खिलाफ संघर्ष द्वारा निर्धारित किया गया था, फिर बीसवीं शताब्दी के मध्य से। सीमा रेखाओं को "अधिनायकवाद" की अवधारणा द्वारा नामित किया गया है।

"नियोक्लासिकल" अवधारणा के पक्ष में एक गंभीर तर्क तथाकथित "शिकागो स्कूल" के सिद्धांतकारों के युद्ध के बाद के कार्य थे: एफ। हायेक, एम। फ्राइडमैन, एल। मिसेस, आदि। उनके लेखक - मुख्य रूप से अर्थशास्त्री जिन्होंने विकसित किया राजनीतिक सामान्यीकरण के स्तर तक उनकी अवधारणाएँ - राज्य को "निष्पक्ष वितरण" का कार्य देने का विरोध करते हुए, यह तर्क देते हुए कि यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता के साथ असंगत है। राज्य को खुद को "मौलिक अधिकारों" के संरक्षण तक सीमित रखना चाहिए, जो कि मुख्य रूप से व्यक्तिगत और राजनीतिक है।

उदारवाद, नवशास्त्रीय व्याख्या में, लोगों की भौतिक भलाई को बढ़ाने के अलावा कोई अन्य उद्देश्य नहीं है, और उनकी आंतरिक, आध्यात्मिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं की चिंता नहीं करता है। यह लोगों को सुख और शांति का वादा नहीं करता है, बल्कि उन इच्छाओं की पूर्ण संभव संतुष्टि का वादा करता है जिन्हें भौतिक दुनिया की वस्तुओं के साथ बातचीत के माध्यम से महसूस किया जा सकता है।

उदारवादियों ने मुक्त उद्यम के पारंपरिक सिद्धांतों का बचाव किया, जिसने उनकी प्रभावशीलता और उपयोगिता की पुष्टि की, और इसलिए तर्कसंगतता, आदेश और वैधता की आवश्यकताओं ने कल्याणकारी राज्य के विचार के खिलाफ तर्क दिए और उन्हें "सार्वभौमिक" के विचार से जोड़ा। नैतिक कानून"।

उदारवादियों के अनुसार, आज की कई बुराइयों की जड़ प्राकृतिक, ईश्वर प्रदत्त सिद्धांतों, मुक्त उद्यम और मुक्त बाजार का उल्लंघन है, मुख्यतः राज्य द्वारा। अर्थव्यवस्था की योजना बनाने या विनियमित करने की आवश्यकता के बारे में उदारवादी सुधारवाद की थीसिस को खारिज करते हुए, उदारवादियों ने तर्क दिया कि अर्थव्यवस्था के खिलाफ राज्य की हिंसा, सार्वजनिक क्षेत्र की हिस्सेदारी में वृद्धि, कुछ उद्योगों के क्रमादेशित विकास आदि। मानव जीवन को विनियमित करने के सबसे बुद्धिमान और सबसे स्वाभाविक तरीके को कमजोर करना।

उदारवादी आदर्श के अनुसार, राज्य को निम्नलिखित कार्यों को पूरा करना चाहिए: उसे न केवल निजी संपत्ति की रक्षा करने में सक्षम होना चाहिए; इसे भी इस तरह से बनाया जाना चाहिए कि समाज के विकास का सुगम और शांतिपूर्ण मार्ग कभी भी गृहयुद्धों, क्रांतियों या विद्रोहों से बाधित न हो। इस सब के साथ, कार्यों को सख्ती से सीमित किया जाना चाहिए। राज्य का कार्य, जैसा कि उदारवादी देखता है, केवल और अनन्य रूप से हिंसक हमलों से जीवन, स्वास्थ्य, स्वतंत्रता और निजी संपत्ति की सुरक्षा की गारंटी देना है। इससे आगे कुछ भी बुरा है।

उदारवादी उपयोगितावादी तर्क का प्रयोग करते हुए कानून के समक्ष समानता की वकालत करते हैं - "" यहाँ दो तर्क हैं। पहली स्वतंत्रता में समानता है, क्योंकि स्वतंत्रता प्रभावी है। दूसरा, कानून के समक्ष समानता नागरिक शांति बनाए रखने में योगदान करती है। अन्यथा, वंचितों का गठबंधन बनाने का प्रलोभन है, कानून को बदलने का प्रयास ""।

साथ ही, उदारवादी इस बात पर जोर देते हैं कि प्राकृतिक अधिकार "नकारात्मक" अधिकार हैं। उनकी राय में, बीसवीं शताब्दी में, मार्क्सवाद और सामाजिक लोकतंत्र ने मानव अधिकारों की वास्तविक अवधारणा को विकृत कर दिया। उन्होंने अपने दिमाग में तथाकथित "सकारात्मक अधिकार" स्थापित किए: काम करने का अधिकार, आराम, आश्रय, उचित मजदूरी का अधिकार आदि। स्वतंत्रतावादियों के अनुसार, मार्क्सवादी अर्थों में सामाजिक समानता ने अपना मानवीय अर्थ खो दिया है, क्योंकि यह परिस्थितियों की समानता की घोषणा करता है (और यह निजी संपत्ति के अधिकार पर अतिक्रमण है), न कि अवसर की समानता। समाजवाद, स्वतंत्रतावादियों के अनुसार, स्वतंत्रता और समानता जैसी लोकतांत्रिक अवधारणाओं का उपयोग करता है, लेकिन वास्तव में लोकतंत्र के विपरीत है।

नवशास्त्रीय उदारवाद के सिद्धांत में केंद्रीय अवधारणा संपत्ति है। "" उदारवाद का कार्यक्रम ... एक शब्द में व्यक्त किया जाए तो यह इस तरह पढ़ेगा: संपत्ति, अर्थात् उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व (उपभोग के लिए तैयार माल के संबंध में, निजी स्वामित्व को मान लिया जाता है और समाजवादी और कम्युनिस्टों द्वारा भी विवादित नहीं है)। उदारवादियों के अनुसार, उत्पादन के साधनों पर निजी स्वामित्व सबसे अधिक प्रभावी होता है। इसके लिए कई कारण हैं। मुख्य बात यह है कि सार्वजनिक स्वामित्व के तहत मूल्य प्रणाली गायब हो जाती है और कोई भी तर्कसंगत आर्थिक गतिविधि असंभव हो जाती है। इसके अलावा, सामाजिक स्वामित्व अन्य समस्याओं के साथ है - नवाचारों की संख्या में कमी, श्रम उत्पादकता में कमी, आदि। सामाजिक-आर्थिक राज्य प्रणाली, जो निजी संपत्ति पर आधारित है, पूंजीवाद कहलाती है, उदारवादियों को एहसास होता है कि यह अपूर्ण है, लेकिन बेहतर है कि इसका आविष्कार न किया जाए।

उदारवाद के कार्यक्रम में "स्वतंत्रता" और "शांति" शब्दों को "संपत्ति" शब्द के अनुरूप रखना काफी संभव है। लोगों को स्वतंत्रता की आवश्यकता मानवतावाद या न्याय के लिए नहीं, बल्कि केवल उनकी उत्पादकता के कारण है। मुक्त श्रम बहुत अधिक कुशल है और यही कारण है कि आधुनिक कार्यकर्ता मिस्र के फिरौन की तुलना में अधिक समृद्ध रहता है, जिसके पास हजारों अनुत्पादक दास थे। इसलिए, गुलामी और सामंतवाद का उन्मूलन न केवल दासों और किसानों के लिए, बल्कि उनके मालिकों के लिए भी आवश्यक था, जो अब से सभी लाभों का आनंद ले सकते हैं। समग्र विकासश्रम उत्पादकता। इसके अलावा, केवल व्यक्ति ही स्वयं अपनी खुशी का आकलन करने में सक्षम है। उनके अलावा कोई भी इस स्तर की खुशी का आकलन करने में सक्षम नहीं है। इसलिए, उसे अपने लिए सबसे उपयुक्त जीवन शैली चुनने के लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता है।

शांति एक महत्वपूर्ण मूल्य है, क्योंकि आम तौर पर युद्ध की धमकी के तहत श्रम विभाजन नहीं किया जा सकता है। यह मध्य युग में शत्रुता का सामान्य माहौल था जिसने सामंती प्रभुओं को निर्वाह अर्थव्यवस्था का संचालन करने के लिए मजबूर किया। शांतिपूर्ण जीवन में विश्वास की वृद्धि के साथ, श्रम विभाजन अधिक से अधिक नए क्षेत्रों को कवर करता है, धीरे-धीरे देशों की सीमाओं को पार कर जाता है। इसलिए, दुनिया, उदारवादियों की दृष्टि में, गंभीर रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है। यदि श्रम विभाजन एक पूरे राष्ट्र को कवर करता है, तो एक गृहयुद्ध संभव से परे होना चाहिए, यदि पूरी दुनिया में, तो राष्ट्रों के बीच शांति स्थापित होनी चाहिए। ""...युद्ध नहीं, लेकिन शांति सभी चीजों का जनक है। केवल एक चीज जो मानवता को आगे बढ़ने में सक्षम बनाती है और

जो चीज इंसानों को जानवरों से अलग करती है वह है सामाजिक सहयोग। केवल एक चीज जो उत्पादक है वह है श्रम: यह धन बनाता है और इस तरह किसी व्यक्ति के आंतरिक उत्थान के लिए भौतिक नींव रखता है। युद्ध ही नष्ट करता है; यह पैदा नहीं करता ... रचनात्मक श्रम केवल मनुष्य के लिए निहित एक विशेष संपत्ति है। एक उदारवादी युद्ध को मानवतावादी के रूप में नहीं, इसलिए नहीं कि इसके "उपयोगी" परिणाम हैं, बल्कि इसलिए कि इसके परिणाम केवल हानिकारक हैं।" उसी उपयोगितावादी तर्क से उदारवादी धारणा निकलती है कि सहिष्णुता एक महत्वपूर्ण सामाजिक मूल्य है। नियोक्लासिकल उदारवाद किसी भी धार्मिक विश्वास और किसी भी आध्यात्मिक शिक्षा के लिए सहिष्णुता की घोषणा करता है, इन "उच्च" चीजों के प्रति उदासीनता से नहीं, बल्कि इस विश्वास से कि समाज के भीतर शांति की गारंटी को सभी और सभी पर पूर्वता लेनी चाहिए।

उदारवादी सिद्धांत के अनुसार लोगों की परंपराओं में सम्मान और विश्वास प्रभावी राजनीति की एक अनिवार्य विशेषता है।

1980 के दशक में ब्रिटेन, यूरोप, जापान और संयुक्त राज्य अमेरिका में नवशास्त्रीय दक्षिणपंथी बुद्धिजीवियों को जबरदस्त सफलता मिली। साथ ही, शास्त्रीय और नवशास्त्रीय उदारवाद के बीच अंतर को नोट करना आवश्यक है। शास्त्रीय उदारवाद के लिए, "लाईसेज़-फेयर" सिद्धांत का तात्पर्य अधिकारों और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष है जिससे तीसरी संपत्ति वंचित थी। उदारवाद के लिए, इस मांग का अर्थ है नीचे से आने वाले समाजवादी सुधारों की मांगों से प्राप्त विशेषाधिकारों, निजी हितों और संपत्ति की रक्षा और सुरक्षा की मांग।

4। निष्कर्ष

उदारवाद विभिन्न राष्ट्रीय परंपराओं के ढांचे के भीतर कई विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित है। उनके सिद्धांत के कुछ पहलू (आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक) कभी-कभी एक-दूसरे के विरोधी होते हैं। इस प्रकार, इस निष्कर्ष में कुछ अर्थ है कि उदारवाद एक एकीकृत चीज के रूप में कभी अस्तित्व में नहीं था, केवल उदारवाद का एक परिवार था। जाहिर है, हम कई सिद्धांतों के साथ काम कर रहे हैं, कुछ सामान्य सिद्धांतों से एकजुट हैं, जिनका पालन उदारवाद को अन्य विचारधाराओं से अलग करता है। इसके अलावा, ये सिद्धांत अलग-अलग व्याख्याओं को स्वीकार करते हैं, एक बहुत ही विचित्र तरीके से जोड़ा जा सकता है, सबसे अप्रत्याशित, कभी-कभी विरोधाभासी तर्कों का आधार है।

इन सिद्धांतों में शामिल हैं, सबसे पहले, व्यक्तिवाद, समाज या समूह के हितों पर व्यक्तियों के हितों की प्राथमिकता। इस सिद्धांत को विभिन्न औचित्य प्राप्त हुए: ऑन्कोलॉजिकल अवधारणाओं से, जिसमें एक व्यक्ति अपने प्राकृतिक अधिकारों के साथ समाज से पहले, उच्चतम मूल्य के रूप में व्यक्तित्व की नैतिक समझ के लिए। यह व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों की विभिन्न व्याख्याओं में सन्निहित था: समाज के विचार से लेकर अपने स्वयं के हितों को महसूस करने वाले व्यक्तियों के एक यांत्रिक योग के रूप में, एक अधिक व्यापक दृष्टिकोण के लिए, जिसके भीतर एक व्यक्ति को एक सामाजिक प्राणी के रूप में देखा जाता है, अन्य लोगों के साथ सहयोग और स्वायत्तता दोनों की आवश्यकता है। ... हालांकि, व्यक्तिगत अधिकारों का विचार, जिससे सामाजिक व्यवस्था के लिए बुनियादी आवश्यकताओं का पालन किया जाता है, निस्संदेह सभी उदार सिद्धांतों को रेखांकित करता है, जो उन्हें अनुदार दृष्टिकोण से अलग करता है।

दूसरे, उदारवाद को मानव अधिकारों के विचार और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मूल्य के पालन की विशेषता है। हालांकि अधिकारों की सामग्री, साथ ही एक लंबे इतिहास के दौरान स्वतंत्रता की व्याख्या उदार विचारमहत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, उदारवादियों के लिए मुख्य मूल्य के रूप में स्वतंत्रता की प्राथमिकता अपरिवर्तित रही है। "शास्त्रीय" उदारवाद के समर्थक स्वतंत्रता की नकारात्मक रूप से व्याख्या करते हैं, दबाव की अनुपस्थिति के रूप में और अन्य लोगों के समान अधिकारों में इसकी प्राकृतिक सीमाओं को देखते हैं। वे औपचारिक अधिकारों की समानता को स्वतंत्रता के साथ संगत समानता का एकमात्र प्राथमिकता मान मानते हैं। व्यक्तियों के अधिकारों को उनके द्वारा "मौलिक अधिकारों" के योग में घटाया जाता है, जिसमें राजनीतिक स्वतंत्रता, विचार की स्वतंत्रता और अंतरात्मा की स्वतंत्रता, साथ ही साथ व्यक्ति की स्वतंत्रता से संबंधित अधिकार, निजी संपत्ति की गारंटी द्वारा समर्थित शामिल हैं।

न्यू लिबरल स्वतंत्रता की एक सकारात्मक समझ प्रदान करते हैं जो अधिकारों के प्रयोग की गारंटी के रूप में अवसर की समानता के साथ स्वतंत्रता का पूरक है। उनकी समझ में स्वतंत्रता पसंद की एक वास्तविक संभावना है, जो अन्य लोगों द्वारा या स्वयं व्यक्ति के जीवन की परिस्थितियों से पूर्व निर्धारित नहीं होती है।

लेकिन किसी न किसी रूप में उदारवाद का मुख्य आधार यह विचार है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास जीवन का अपना विचार है, और उसे अपनी क्षमता के अनुसार इस विचार को महसूस करने का अधिकार है, इसलिए समाज को उसके विचारों के प्रति सहिष्णु होना चाहिए। और कार्य, यदि उत्तरार्द्ध दूसरों के अधिकारों को प्रभावित नहीं करते हैं। अपने लंबे इतिहास में, उदारवाद ने व्यक्तियों के अधिकारों की संस्थागत गारंटी की एक पूरी प्रणाली विकसित की है, जिसमें निजी संपत्ति की हिंसा और धार्मिक सहिष्णुता का सिद्धांत, निजी जीवन में राज्य के हस्तक्षेप की सीमा, कानून द्वारा समर्थित, संवैधानिक प्रतिनिधि सरकार शामिल है। शक्तियों का पृथक्करण, कानून के शासन का विचार, आदि।

तीसरा, उदारवादी दृष्टिकोण की एक महत्वपूर्ण सिद्धांत विशेषता तर्कवाद है, सुधारवादी द्वारा समाज के क्रमिक उद्देश्यपूर्ण सुधार की संभावना में विश्वास, लेकिन क्रांतिकारी नहीं, उपाय। उदारवादी सिद्धांत सुधारों की प्रकृति पर कुछ आवश्यकताओं को लागू करता है। व्यवहार में, उदारवादी एक से अधिक बार उदारवादी सिद्धांत से उत्पन्न सिद्धांतों से विचलित हुए, क्योंकि सामाजिक परिवर्तन हमेशा "अभ्यस्त जीवन रूपों का उल्लंघन" होते हैं, लेकिन उदार सुधारों की अनिवार्यता मौजूदा व्यक्तिगत अधिकारों के न्यूनतम उल्लंघन का सिद्धांत है। इससे संबंधित उदारवादी तरीकों की एक और विशेषता है - उनका "निर्माण-विरोधी": उदारवादी आमतौर पर "सोशल इंजीनियरिंग" का समर्थन केवल इस हद तक करते हैं कि यह पहले से ही स्थापित संस्थानों और संबंधों के विकास में बाधाओं को दूर करता है। उनका लक्ष्य "अच्छे समाज" के लिए विशिष्ट डिजाइनों का आविष्कार करना और मनमाने मॉडल लागू करना नहीं है।

आज उदारवाद, एक सामाजिक-राजनीतिक प्रवृत्ति के रूप में, एक शक्तिशाली बौद्धिक आंदोलन है जो जॉन रॉल्स के न्याय के दर्शन, मानवाधिकारों की नोबर्टो बॉबियो की अवधारणा, फ्रांस में "नए उदारवाद" और अन्य दार्शनिक शिक्षाओं से प्रेरणा लेता है। जैसा कि बी पारेख ने नोट किया, "" उदारवाद आज न केवल इस अर्थ में प्रमुख आवाज बन गया है कि इसने रूढ़िवादी, मार्क्सवादी, धार्मिक और अन्य आवाजों को अपेक्षाकृत अधीन कर लिया है और अधिकांश राजनीतिक दार्शनिकों के पास उदार विश्वास है, लेकिन, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उदारवाद एक अभूतपूर्व दार्शनिक आधिपत्य प्राप्त किया है ""।

5. प्रयुक्त साहित्य की सूची

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शास्त्रीय या पारंपरिक उदारवाद

राजनीतिक विचारधारा के रूप में उदारवाद और नवउदारवाद

उदारतावाद (अव्य.) -स्वतंत्रता से संबंधित: स्वतंत्र, स्वतंत्र विचारक, स्वतंत्र विचारक। एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में, उदारवाद स्वतंत्रता और मानवाधिकारों की प्राथमिकता के बारे में विचारों की एक प्रणाली है और उन्हें सुनिश्चित करने के लिए राजनीतिक तंत्र है। यह आधुनिक विश्व विश्वदृष्टि और सामाजिक-राजनीतिक प्रवृत्ति में सबसे व्यापक में से एक का प्रतिनिधित्व करता है, व्यक्ति की स्वतंत्रता और व्यक्ति के अन्य नागरिक और राजनीतिक अधिकारों की घोषणा करता है और राज्य के दायरे को सीमित करता है। यह एक अत्यंत गतिशील, गतिशील और बहुआयामी विचारधारा है। इसकी सामग्री समय के साथ बदलती है, ऐतिहासिक समय की नई चुनौतियों का जवाब देते हुए संशोधित की जाती है।

उदारवाद के दो मुख्य ऐतिहासिक रूप हैं: शास्त्रीय या पारंपरिक उदारवाद और नवउदारवाद, यानी नया, नवीकृत उदारवाद। नवउदारवाद की कई किस्में हैं, जिन्हें दो मुख्य में जोड़ा जा सकता है: वाम (या सामाजिक) उदारवाद और दक्षिणपंथी (या रूढ़िवादी) उदारवाद (चार्ट 1 देखें)। राज्य की भूमिका को सीमित करने की दृष्टि से सबसे कट्टरपंथी, दक्षिणपंथी उदारवाद का आधुनिक रूप, पारंपरिक उदारवाद की ओर अग्रसर, कहलाता है "स्वतंत्रतावाद".

· समयविचारधारा का निर्माण - 17वीं - 19वीं शताब्दी की शुरुआत

· वर्ग चरित्र- यह बुर्जुआ विचारधारा है (या यों कहें, उस समय के उत्पीड़ित वर्गों की विचारधारा और सबसे बढ़कर, नवजात पूंजीपति वर्ग की)।

· केंद्र- उस ऐतिहासिक काल में प्रचलित निरपेक्षता के साथ-साथ आधिकारिक धार्मिक विचारधारा और नैतिकता के खिलाफ, जिसने सम्राट की निरंकुशता पर किसी व्यक्ति की पूर्ण राजनीतिक निर्भरता को उचित ठहराया।

· उदारवाद की मातृभूमि- यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका, साथ ही, कुछ हद तक, रूस। इसे पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका (1776) और फ्रांस (1789) में एक राज्य-निर्माण कार्यक्रम के रूप में घोषित किया गया था।

शास्त्रीय उदारवाद के संस्थापक:

इंग्लैंड में: थॉमस हॉब्स (1588-1679); जॉन लोके (1632-1704) एडम स्मिथ (1723-1790) जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-1873) हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) और अन्य।

फ्रांस में:चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू (1689-1775) जीन जैक्स रूसो (1712-1778) बेंजामिन कॉन्स्टेंट (1767-1830) एलेक्सिस डी टोकेविल (1805-1859) और अन्य।

जर्मनी में:इमैनुएल कांट (1724-1804) और अन्य।

संयुक्त राज्य अमेरिका में:थॉमस जेफरसन (1743-1826) जेम्स मैडिसन (1751-1836) और अन्य।

रूस में: मिखाइल मिखाइलोविच स्पेरन्स्की (1772-1839); एनेनकोव पावेल वासिलिविच (1813-1887); नोवगोरोडत्सेव पावेल इवानोविच (1866-1924); मिल्युकोव पावेल निकोलाइविच (1853-1943) और अन्य।

उदारवाद का गठन 17वीं और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में हुआ था। संयोग से नहीं।

सामाजिक, धार्मिक और दार्शनिक पृष्ठभूमि

शास्त्रीय उदारवाद

सामाजिक पूर्वापेक्षाएँएक नए वर्ग के ऐतिहासिक क्षेत्र में उभरने के साथ जुड़ा हुआ है - पूंजीपति वर्ग, जिसने निर्भर होने की अपनी अनिच्छा की घोषणा की, जैसा कि जे। लोके ने लिखा, "एक व्यक्ति की चंचल, अज्ञात, अनिश्चित इच्छा पर," सम्राट पर। बुर्जुआ वर्ग को नए युग के उस अशांत युग की राजशाही शक्ति द्वारा उत्पीड़ित समाज के अन्य वर्गों का भी समर्थन प्राप्त था, जो हमसे बहुत दूर था।

धार्मिक और नैतिक पूर्वापेक्षाएँ- 16वीं सदी में एक ब्रेकअवे है। कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद और उसकी नैतिकता से भगवान के चुने हुए व्यक्ति के अपने विचार के साथ, चाहे वह राजा हो या साधारण दुकानदार। चुना हुआ व्यक्ति आधिकारिक धर्म के नैतिक पूर्वाग्रहों से मुक्त होता है, एक मेहनती, एक व्यावहारिक, जिसका उद्देश्य विशेष रूप से सफलता, व्यक्तिगत भलाई और श्रेष्ठता प्राप्त करना है। अन्य लोग उसके लिए साधन हैं। एम. वेबर ("प्रोटेस्टेंट नैतिकता") के अनुसार, प्रोटेस्टेंट केल्विनवादी जो यूरोप से अमेरिका भाग गए थे, उन्होंने अपना सिद्धांत तैयार किया: "लार्ड मवेशियों से प्राप्त किया जाता है, लोगों से धन प्राप्त किया जाता है।"

सन्दर्भ के लिए

फ्रांसीसी जॉन केल्विन (1509-64), 1541 से - जिनेवा के तानाशाह, उनके नाम पर कई प्रोटेस्टेंट आंदोलनों में से एक के संस्थापक और नेता, लूथरनवाद, एंग्लिकन चर्च, मेथोडिस्ट, बैपटिस्ट, एडवेंटिस्ट, आदि के साथ।

उदारवाद का दार्शनिक आधार व्यक्तिवाद हैजिसका मतलब है:

ए / समाज की मुख्य प्रेरक शक्ति, "सृष्टि का ताज" व्यक्ति, अलग व्यक्ति है। वह स्वयं, न कि सामूहिक, समाज, राज्य या सरकार, स्वयं के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, अपने भाग्य का निर्माता होना चाहिए। जे. लोके ने जोर देकर कहा: मनुष्य स्वयं "अपने स्वयं के व्यक्ति का स्वामी" है।

बी / एक व्यक्ति (व्यक्तिगत) के हित समाज और राज्य के हितों से अधिक हैं। राज्य सिर्फ एक टोपी है जिसे एक व्यक्ति किसी भी समय बदल सकता है, और कुछ नहीं।

c / नैतिकता एक निजी मामला है। क्या अच्छा है और क्या बुरा, यह इंसान खुद तय करता है। सार्वजनिक नैतिकता, पापपूर्ण, अनैतिक की अवधारणाएं दूर की कौड़ी हैं।

डी / सार्वजनिक नैतिकता (लोगों के बीच व्यवहार और संबंधों के अलिखित मानदंड और नियम) के स्थान पर, अधिकार का पंथ रखा और ऊंचा किया जाता है और सिद्धांत घोषित किया जाता है: "सब कुछ की अनुमति है जो कानून द्वारा निषिद्ध नहीं है।"

लेकिन क्या कानून - लिखित (नैतिक के विपरीत - समुदाय के "अलिखित" मानदंड) नियम सभी प्रकार के पारस्परिक और सामाजिक संबंधों को अपनाने में सक्षम हैं? आखिरकार, ये संबंध इतने अनूठे और जटिल हैं कि, जैसा कि आधिकारिक ईसाई नैतिकता ने सिखाया है, वे केवल भगवान, निर्माता के लिए ही सुलभ हैं। 20वीं सदी के प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक। ए. कैमस ने इस संबंध में कठोर टिप्पणी की: "यह तर्कसंगत है कि निर्माता के प्रतिद्वंद्वियों (उदारवादी - ए.डी.) ने ब्रह्मांड को अपने तरीके से रीमेक करने की कल्पना की।" इस प्रकार, एक चरम से - अधिकारों की पूर्ण कमी और मानव व्यक्तित्व की तुच्छता के दावे से, मध्य युग की विशेषता, उदारवाद दूसरे चरम पर गिर गया - व्यक्ति की स्वायत्तता के निरपेक्षीकरण में, पूर्ण इनकार में इसकी सामाजिक प्रकृति। यह उदारवादी दर्शन की कमजोरियों में से एक है। यहां तक ​​कि अरस्तू ने भी लिखा है कि मनुष्य स्वभाव से एक सामाजिक, राजनीतिक प्राणी है, जिसके कारण वे लोग भी जिन्हें पारस्परिक सहायता की कम से कम आवश्यकता नहीं है, अनजाने में एक साथ रहने का प्रयास करते हैं। और, इसलिए, आइए हम खुद से ध्यान दें - आम तौर पर स्वीकृत नैतिक मूल्यों और नियमों के लिए। कानून के औपचारिक सूखे ढांचे में इन सभी नियमों को "ड्रेसिंग" करने का विचार बाहरी रूप से आकर्षक है, लेकिन करीब से जांच करने पर भी यह अप्राप्य और यूटोपियन लगता है।

शास्त्रीय उदारवाद के मुख्य राजनीतिक विचार

1. जन्मजात और अविभाज्य मानवाधिकारों का विचार(सबसे पहले - जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति पर), साथ ही लोगों की प्रारंभिक समानता पर। 4 जुलाई, 1776 (संयुक्त राज्य अमेरिका के तीसरे राष्ट्रपति जेफरसन द्वारा) के "स्वतंत्रता की घोषणा" में लिखा गया था: "हम इसे स्वयं स्पष्ट मानते हैं कि सभी लोगों को समान बनाया गया है और निर्माता द्वारा संपन्न हैं। कुछ अहस्तांतरणीय अधिकार, जिनमें से जीवन का अधिकार, स्वतंत्रता का और सुख की खोज का अधिकार है।" यह उन अधिकारों को संदर्भित करता है, जो उदारवाद के विचारकों के अनुसार, जन्म से प्रत्येक व्यक्ति से संबंधित हैं, चाहे उनकी उत्पत्ति, रिश्तेदारी, त्वचा का रंग आदि कुछ भी हो। और जिस पर किसी को रोक लगाने या उससे छीनने का अधिकार नहीं है।

2. प्रतिबंध, राज्य का न्यूनीकरण, इसे एक सुरक्षात्मक कार्य में कम करना - "रात के पहरेदार" के कार्य के लिए। राज्य का लक्ष्य औपचारिक, यानी राजनीतिक और कानूनी, मानवाधिकारों के संरक्षण के साथ-साथ कानून और व्यवस्था, रक्षा और सुरक्षा सुनिश्चित करना होना चाहिए। यह सुरक्षात्मक कार्य समाज और उसकी संबंधित शक्तियों के लिए राज्य के दायित्वों को समाप्त करता है। 1789 के फ्रांसीसी "मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा" में हम पढ़ते हैं: "किसी भी राजनीतिक संघ का लक्ष्य मनुष्य के प्राकृतिक अयोग्य अधिकारों को संरक्षित करना है। ये अधिकार स्वतंत्रता, संपत्ति, सुरक्षा और उत्पीड़न का प्रतिरोध हैं।"

मनुष्य और नागरिक के अधिकारों और स्वतंत्रता की रक्षा किससे की जानी चाहिए? शास्त्रीय उदारवाद के विचारकों के अनुसार, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, राज्य से। इसलिए, उदार स्वतंत्रता को "नकारात्मक स्वतंत्रता" कहा जाता है, उनका विवरण उपसर्ग "नहीं" से शुरू होता है: राज्य कानून में "नहीं" है, "नहीं होना चाहिए", "नहीं" हस्तक्षेप करता है, "नहीं" प्रतिबंधित करता है, आदि। आदि। उनका एहआर्थिक और सामाजिक समस्याएंएक स्वतंत्र व्यक्ति, उदारवाद के संस्थापकों का मानना ​​​​था, किसी भी राज्य की तुलना में अपने लिए बेहतर और अधिक कुशलता से निर्णय लेगा। जॉन मिल ने लिखा: "आदमी खुद किसी भी सरकार से बेहतर जानता है कि उसे क्या चाहिए।"

लंबे समय से, उदारवाद "रात्रि चौकीदार" राज्य के कार्यों की सीमाओं के संबंध में अपनी स्थिति को सटीक रूप से तैयार करने में सक्षम नहीं है। उदारवादी विचारधारा में विभिन्न धाराओं के प्रतिनिधि अभी भी "शून्य राज्य" (एक दिशा जो खुद को उदारवादी कहते हैं) और शास्त्रीय मॉडल के "न्यूनतम राज्य" की अवधारणाओं के बीच दोलन करते हैं, जो पुलिस और सेना तक सीमित है।

3. मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था और प्रतिस्पर्धा का विचार,अर्थात्, कुछ भी नहीं और कोई भी सीमित व्यापार और आर्थिक, साथ ही साथ अन्य सभी प्रकार की गतिविधि: राजनीतिक (सत्ता के लिए मुक्त प्रतिस्पर्धा), सूचनात्मक (मीडिया में स्वतंत्रता और प्रतिस्पर्धा), आध्यात्मिक, वैचारिक, आदि। राज्य के लिए केवल एक चीज की आवश्यकता थी: लोगों के साथ हस्तक्षेप न करना, उनकी कार्रवाई की स्वतंत्रता, उनकी पहल को सीमित न करना। लाईसेज़ फ़ेयर "कार्रवाई में हस्तक्षेप न करें") - यह उस समय की उभरती हुई वाणिज्यिक और औद्योगिक राजधानी की राज्य की मुख्य मांग थी - इसके लिए, उदारवादी विचारधारा के दृष्टिकोण से, मानव अधिकारों और स्वतंत्रता का मुख्य दुश्मन .

लेकिन मानवाधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए राजनीतिक और कानूनी तंत्र क्या होना चाहिए? यानी मानव अधिकारों के संरक्षण को सुनिश्चित करने के लिए समाज और राज्य की संरचना कैसे की जानी चाहिए? इस प्रश्न का उत्तर उदारवाद के निम्नलिखित विचार से मिलता है।

4. मानव अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए एक राजनीतिक और कानूनी तंत्र के रूप में लोकतंत्र।हम आपको याद दिला दें कि लोकतंत्र मानता है:

· लोगों की संप्रभुता, न कि सम्राट, और सत्ता का चुनाव।

· कानून का शासन, संविधान और कानूनों द्वारा सख्ती से सीमित। जे. लोके, विचार के लेखक कानून का नियम, ने लिखा है कि "जहां कोई कानून नहीं है, वहां कोई स्वतंत्रता नहीं है" ("नागरिक सरकार पर दो ग्रंथ")।

· राज्य को बाहर से नियंत्रित करने में सक्षम नागरिक समाज।

· राज्य सत्ता का तीन स्वतंत्र शाखाओं में विभाजन: विधायी, कार्यकारी और न्यायिक एक अंतर्राज्यीय तंत्र के रूप में जो एक दूसरे के आपसी संयम के माध्यम से किसी भी शाखा द्वारा शक्ति के दुरुपयोग को रोकता है। शक्तियों के पृथक्करण का विचार सी। मोंटेस्क्यू ("फ़ारसी पत्र" और "ऑन द स्पिरिट ऑफ़ लॉज़") से संबंधित है।

प्रारंभ में, शास्त्रीय उदारवाद के विचारों और सिद्धांतों ने मानव क्षमता को मुक्त किया, यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में राजनीतिक और आर्थिक विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया। हालाँकि, 20 वीं सदी के 30 के दशक तक। शास्त्रीय उदारवाद ने अपनी क्षमता समाप्त कर दी है। पश्चिमी देशों में संकट शुरू हुआ, और संयुक्त राज्य अमेरिका में महामंदी शुरू हुई। क्यों?

· राज्य द्वारा अनियंत्रित आर्थिक स्वतंत्रता के सिद्धांत ने अमीरों को अमीर और गरीबों को भिखारी बना दिया है।

व्यक्तिवाद के सिद्धांत ने व्यापक नैतिकतावाद, अपराध की वृद्धि, समाज के सामाजिक और नैतिक पतन को जन्म दिया।

राजनीतिक अधिकार और स्वतंत्रता अमीरों के लिए और अधिकांश लोगों के लिए एक खिलौना बन गई - एक खाली अनावश्यक औपचारिकता।

· राज्य का "रात्रि पहरेदार" दबाव वाली सामाजिक-आर्थिक समस्याओं और अंतर्विरोधों से दूर रहा.

उदारवाद को या तो अपने सिद्धांतों को त्यागने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा, या उन चुनौतियों के अनुकूल होना पड़ा जो उसने स्वयं उत्पन्न की थीं। और उसने अपना रूप बदलना शुरू कर दिया। शास्त्रीय उदारवाद की जगह तथाकथित वामपंथी या सामाजिक उदारवाद ने ले ली है। इसके संस्थापक, अंग्रेजी अर्थशास्त्री जे। कीन्स (1883-1946), साथ ही डब्ल्यू। लिपमैन, जे। गैलब्रेथ ने कहा: "राज्य-रात्रि चौकीदार" के विचार को त्यागे बिना पश्चिमी समाज का आगे विकास असंभव है ... राज्य न केवल अपने नागरिकों के औपचारिक राजनीतिक अधिकारों के बारे में, बल्कि उनके वास्तविक सामाजिक और भौतिक कल्याण के बारे में भी चिंता करने के लिए बाध्य है। ऐसा करने के लिए, उसे अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप करना चाहिए, बेरोजगारी पर काबू पाने, वंचितों की मदद करने, सभी नागरिकों के लिए शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, काम, सेवानिवृत्ति और सामाजिक बीमा के अधिकारों की गारंटी देने के उद्देश्य से एक सक्रिय सामाजिक नीति अपनानी चाहिए। दूसरे शब्दों में, कानून के शासन के विचार को एक कल्याणकारी राज्य के विचार से पूरित किया गया था जिसे कल्याणकारी राज्य कहा जाता है (और न केवल धन जुटाने में सक्षम लोगों के लिए कल्याणकारी राज्य)।

सामाजिक उदारवाद के विचारों को जीवन में शामिल करने के विभिन्न परिणाम सामने आए हैं विभिन्न देशपश्चिम। उनमें से ज्यादातर सकारात्मक हैं, और कुछ दुखद हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, राष्ट्रपति रूजवेल्ट ने 1933 में उनके द्वारा घोषित अपने "नए पाठ्यक्रम" को अंजाम दिया, जिसकी बदौलत अमेरिका सामाजिक-आर्थिक संकट को दूर करने और एक महान शक्ति बनने में कामयाब रहा। स्वीडन में, 1932 में सत्ता में आए सोशल डेमोक्रेट्स ने एक सामाजिक रूप से उन्मुख, राज्य द्वारा संचालित बाजार - समाजवाद का स्वीडिश मॉडल बनाया। लेकिन जर्मनी में, सामाजिक उदारवादी विचारों ने हिटलर के नेतृत्व में राष्ट्रीय समाजवादियों को सत्ता में आने में मदद की।

20वीं सदी के उत्तरार्ध के बाद से, पश्चिमी नवउदारवादी अब अर्थव्यवस्था में राज्य के हस्तक्षेप की आवश्यकता से इनकार नहीं करते हैं। एकमात्र बहस यह है कि किस हद तक इस तरह के हस्तक्षेप की अनुमति है ताकि आर्थिक स्वतंत्रता और मानवाधिकारों का उल्लंघन न हो? इस प्रश्न के उत्तर के आधार पर नवउदारवाद के दो पंख हैं:

1. वाम-उदारवादी, केनेसियन... इसके समर्थक राज्य की सामाजिक-आर्थिक भूमिका को मजबूत करने पर जोर देते रहते हैं। यह स्थिति सामाजिक लोकतंत्र की ओर बढ़ती है।

2. दक्षिणपंथी उदारवादी विंग।इसके समर्थक - उदारवादी रूढ़िवादी, शास्त्रीय उदारवाद के विचारों पर जोर देते रहते हैं। वे कई बातों के बारे में सामाजिक उदारवाद के समर्थकों को चेतावनी देते हैं:

सामाजिक न्याय और सामाजिक समानता के विचारों की भ्रामक प्रकृति पर, जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता के साथ असंगत हैं। साथ ही, वे साम्यवाद और समाजवाद को समाज और राज्य के जीवन में ऐसे विचारों के व्यावहारिक कार्यान्वयन के नकारात्मक उदाहरण के रूप में संदर्भित करते हैं।

नए अधिनायकवाद के खतरे से भरे राज्य की सामाजिक भूमिका और कार्यों के विस्तार के खतरे पर। साथ ही, वे फासीवाद और स्टालिनवाद का उल्लेख करते हैं।

· सामाजिक विचारों की भ्रष्ट भूमिका के बारे में, स्वतंत्र, जिम्मेदार और उद्यमी लोगों को आश्रितों और आलसी लोगों के एक फेसलेस जन में बदलना।

इसलिए, आधुनिक दक्षिणपंथी उदारवादी शास्त्रीय उदारवाद के विचारों का बचाव करना जारी रखते हैं: मुक्त प्रतिस्पर्धा और बाजार, अर्थव्यवस्था और सामाजिक क्षेत्र में न्यूनतम सरकारी हस्तक्षेप।

आधुनिक रूढ़िवाद अक्सर दक्षिणपंथी उदारवाद का सहयोगी बन जाता है, जो अक्सर अपनी राजनीति में शास्त्रीय उदारवाद के विचारों का उपयोग करता है, जो 18 वीं शताब्दी में मौजूद था। उसका पक्का दुश्मन। आधुनिक पश्चिमी रूढ़िवादियों द्वारा दक्षिणपंथी उदारवाद के विचारों और विधियों के उपयोग के उत्कृष्ट उदाहरण 1980 के दशक के रीगनवाद और थैचरवाद हैं। पिछली सदी (इस व्याख्यान के 5वें प्रश्न में रूढ़िवाद के बारे में और देखें)।

जहां तक ​​पार्टी की आधिकारिक विचारधारा के रूप में उदारवाद का सवाल है, तो आधुनिक दुनिया में इसका प्रतिनिधित्व बहुत मामूली रूप से किया जाता है। 1947 में बनाए गए लिबरल इंटरनेशनल में 30 से अधिक पार्टियां शामिल हैं। लिबरल पार्टियां अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान में सत्ता में आती हैं (जापान की लिबरल डेमोक्रेटिक पार्टी 1955 से 2009 तक राज्य सत्ता के शीर्ष पर थी)। कनाडा और ऑस्ट्रिया में उदारवादी दलों के प्रभावशाली पद हैं।

शास्त्रीय उदारवाद- राजनीतिक विचारधारा, उदारवाद की एक शाखा जो नागरिक अधिकारों और राजनीतिक स्वतंत्रता पर जोर देती है। शास्त्रीय उदारवाद आर्थिक स्वतंत्रता की आवश्यकता पर बल देता है। 19वीं शताब्दी में यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में शास्त्रीय उदारवाद का विकास हुआ। इस तथ्य के बावजूद कि शास्त्रीय उदारवाद 18 वीं शताब्दी में वापस ज्ञात विचारों पर बनाया गया था, यह एक नए प्रकार के समाज, सरकार और जनसंपर्क पर केंद्रित है जो औद्योगिक क्रांति और शहरीकरण के जवाब में उभरा। जिन लोगों के विचारों ने शास्त्रीय उदारवाद को प्रभावित किया उनमें जॉन लोके, जीन-बैप्टिस्ट से, थॉमस माल्थस और डेविड रिकार्डो हैं। उनके विचारों ने उनके साथ एडम स्मिथ के अर्थशास्त्र और प्राकृतिक कानून, उपयोगितावाद और प्रगति में विश्वास को आकर्षित किया। 20वीं शताब्दी में शास्त्रीय उदारवाद में रुचि का पुनरुद्धार हुआ, जिसका नेतृत्व अर्थशास्त्री फ्रेडरिक हायेक और मिल्टन फ्रीडमैन ने किया। कुछ लोग शास्त्रीय उदारवाद के आधुनिक विकास को "नियोक्लासिकल उदारवाद" कहते हैं, जो राज्य की भूमिका को कम करने और सुरक्षा और न्याय के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता पर जोर देता है।

उदारवाद, कम अक्सर उदारवाद (fr। स्वतंत्रतावाद) - एक राजनीतिक दर्शन, जो "आक्रामक हिंसा" के निषेध पर आधारित है, अर्थात, उस व्यक्ति की इच्छा के विरुद्ध किसी अन्य व्यक्ति या उसकी संपत्ति के लिए बल या धमकी के उपयोग पर प्रतिबंध . हिंसक हिंसा का निषेध कानूनी है, नैतिक नहीं। दूसरे शब्दों में, स्वतंत्रतावाद का तात्पर्य है कि इस निषेध के उल्लंघन पर मुकदमा चलाया जाना चाहिए। साथ ही यह लोगों के विशिष्ट कार्यों के लिए निर्देश नहीं देता है। इस कारण से, उदारवाद एक नैतिक व्यवस्था नहीं है। यह नैतिकता के विभिन्न विचारों के साथ संगत है: रूढ़िवाद से, जो कई आत्म-संयमों का समर्थन करता है, स्वतंत्रतावाद के लिए, जो किसी भी नैतिक प्रतिबंध को अस्वीकार करता है। कुछ उदारवादी (अराजक-पूंजीवादी) "आक्रामक हिंसा" पर प्रतिबंध को पूर्ण मानते हैं और सिविल सेवकों के लिए भी कोई अपवाद नहीं मानते हैं। उनकी राय में, कराधान और अविश्वास विनियमन के रूप में सरकारी हस्तक्षेप के ऐसे रूप चोरी और डकैती के उदाहरण हैं, और इसलिए इसे समाप्त कर दिया जाना चाहिए। नागरिकों की हिंसा से सुरक्षा निजी सुरक्षा एजेंसियों द्वारा की जानी चाहिए और गरीबों की मदद करना परोपकार का काम होना चाहिए। उदारवादियों का एक और हिस्सा (मिनार्किस्ट) "आक्रामक हिंसा" के निषेध को एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के रूप में स्वीकार करता है, लेकिन इसे एक कर-लागू राज्य के अस्तित्व के लिए आवश्यक या अपरिहार्य मानता है जिसका एकमात्र कार्य जीवन, स्वास्थ्य और निजी संपत्ति की रक्षा करना होगा। नागरिक। स्वतंत्रतावाद के इस और पिछले दृष्टिकोण के बीच अंतर यह है कि पहले मामले में, निषेध पूर्ण है और प्रत्येक विशिष्ट कार्रवाई को संदर्भित करता है, और दूसरे में, समाज में हिंसा को कम करने का कार्य प्रस्तुत किया जाता है, जिसके समाधान के लिए राज्य कम बुराई के रूप में माना जाता है। इस तथ्य के कारण कि उदारवाद के सूचीबद्ध विशिष्ट रूपों (अराजकता-पूंजीवाद और अल्पसंख्यकवाद) में न केवल सही होना चाहिए (आक्रामक हिंसा का निषेध) के बारे में विचार शामिल हैं, बल्कि एक राज्य होने के बारे में भी, स्वतंत्रतावाद के ये विशिष्ट रूप हैं न केवल कानूनी, बल्कि राजनीतिक दर्शन से भी संबंधित हैं।

यद्यपि व्यक्तिगत और आर्थिक स्वतंत्रता के समर्थकों ने खुद को "उदारवादियों" से अलग करने के लिए खुद को उदारवादी कहना शुरू कर दिया, जिसके द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका और कुछ अन्य देशों में, 20 वीं शताब्दी के बाद से, उनका मतलब व्यक्तिगत स्वतंत्रता और संसाधनों के राज्य पुनर्वितरण के समर्थक हैं। विशेष रूप से, रूजवेल्ट की "न्यू डील") जिसमें सामाजिक डेमोक्रेट और उदारवादी कम्युनिस्ट शामिल हैं। हालाँकि, उदारवादी विचारों के कई समर्थक खुद को उदारवादी नहीं कहते हैं, अपनी विचारधारा ("उदारवाद") के पारंपरिक पदनाम पर जोर देते हैं या खुद को "शास्त्रीय उदारवादी" के रूप में परिभाषित करते हैं।अन्य लोग पुरानी शर्तों के इस पालन को गलत मानते हैं, राजनीतिक तस्वीर को भ्रमित करते हैं। आधुनिक दुनियाजो उदारवादी विचारों के प्रसार और समझ को रोकता है।