अक्सर, राजनीति विज्ञान, दर्शन और कानूनी विज्ञान के इतिहास के दौरान, अरस्तू के राज्य और कानून के सिद्धांत को प्राचीन विचार का एक उदाहरण माना जाता है। उच्च शिक्षा का लगभग हर छात्र इस विषय पर निबंध लिखता है। शैक्षिक संस्था... बेशक, अगर वह एक वकील, राजनीतिक वैज्ञानिक या दर्शनशास्त्र के इतिहासकार हैं। इस लेख में, हम प्राचीन युग के प्रसिद्ध विचारक की शिक्षाओं को संक्षेप में चित्रित करने का प्रयास करेंगे, और यह भी दिखाएंगे कि यह उनके कम प्रसिद्ध प्रतिद्वंद्वी प्लेटो के सिद्धांतों से कैसे भिन्न है।
राज्य की स्थापना
अरस्तू की पूरी दार्शनिक प्रणाली विवाद से प्रभावित थी। उन्होंने प्लेटो और बाद के "ईदोस" के सिद्धांत के साथ लंबे समय तक तर्क दिया। अपने काम में "राजनीति" प्रसिद्ध दार्शनिकन केवल अपने प्रतिद्वंद्वी के ब्रह्मांड संबंधी और औपचारिक सिद्धांतों का विरोध करता है, बल्कि समाज के बारे में उनके विचारों का भी विरोध करता है। राज्य के बारे में अरस्तू का सिद्धांत प्राकृतिक आवश्यकता की अवधारणाओं पर आधारित है। प्रसिद्ध दार्शनिक की दृष्टि से मनुष्य की रचना किसके लिए की गई थी? सार्वजनिक जीवन, वह एक "राजनीतिक जानवर" है। वह न केवल शारीरिक, बल्कि सामाजिक प्रवृत्ति से भी प्रेरित होता है। इसलिए, लोग समाज बनाते हैं, क्योंकि केवल वहां वे अपनी तरह से संवाद कर सकते हैं, साथ ही कानूनों और नियमों की मदद से अपने जीवन को नियंत्रित कर सकते हैं। इसलिए, राज्य समाज के विकास में एक प्राकृतिक चरण है।
आदर्श राज्य का अरस्तू का सिद्धांत
दार्शनिक कई लोगों को मानता है। सबसे बुनियादी परिवार है। फिर सामाजिक दायरा एक गाँव या बस्ती ("गाना बजानेवालों") तक फैल जाता है, यानी यह पहले से ही न केवल आपसी संबंधों तक, बल्कि यहां रहने वाले लोगों तक भी फैला हुआ है। एक निश्चित क्षेत्र... लेकिन एक समय ऐसा भी आता है जब व्यक्ति इससे संतुष्ट नहीं होता है। वह अधिक लाभ और सुरक्षा चाहता है। इसके अलावा, श्रम का विभाजन आवश्यक है, क्योंकि लोगों के लिए अपनी जरूरत की हर चीज करने की तुलना में कुछ उत्पादन और विनिमय (बेचना) करना अधिक लाभदायक है। कल्याण का यह स्तर केवल एक नीति द्वारा प्रदान किया जा सकता है। राज्य का अरस्तू का सिद्धांत समाज के विकास में इस स्तर को उच्चतम स्तर पर रखता है। यह सबसे उत्तम प्रकार का समाज है, जो न केवल "यूडेमोनिया" प्रदान कर सकता है - पुण्य का अभ्यास करने वाले नागरिकों की खुशी।
अरस्तू की नीति
बेशक, इस नाम के शहर-राज्य महान दार्शनिक से पहले मौजूद थे। लेकिन वे छोटे संघ थे, आंतरिक अंतर्विरोधों से फटे हुए थे और एक दूसरे के साथ अंतहीन युद्धों में प्रवेश कर रहे थे। इसलिए, राज्य के अरस्तू का सिद्धांत एक शासक और सभी द्वारा मान्यता प्राप्त संविधान की पोलिसी में उपस्थिति मानता है, जो क्षेत्र की अखंडता की गारंटी देता है। इसके नागरिक स्वतंत्र और यथासंभव समान हैं। वे बुद्धिमान, तर्कसंगत और अपने कार्यों के नियंत्रण में हैं। उन्हें वोट देने का अधिकार है। वे समाज की नींव हैं। इसके अलावा, अरस्तू के लिए, ऐसा राज्य व्यक्तियों और उनके परिवारों से ऊपर है। यह संपूर्ण है, और इसके संबंध में बाकी सब कुछ केवल भाग है। आसान संचालन के लिए यह बहुत बड़ा नहीं होना चाहिए। और नागरिकों के समुदाय की भलाई राज्य के लिए अच्छी है। इसलिए राजनीति बाकियों की तुलना में एक उच्च विज्ञान बनती जा रही है।
प्लेटो की आलोचना
राज्य और कानून से संबंधित मुद्दों का वर्णन अरस्तू ने एक से अधिक कार्यों में किया है। वह कई बार इन विषयों पर बोल चुके हैं। लेकिन राज्य के बारे में प्लेटो और अरस्तू की शिक्षाओं को क्या अलग करता है? संक्षेप में, इन अंतरों को निम्नानुसार वर्णित किया जा सकता है: विभिन्न दृष्टिकोणएकता के बारे में। राज्य, अरस्तू की दृष्टि से, बेशक, एक अखंडता है, लेकिन इसमें कई सदस्य भी शामिल हैं। उन सभी के अलग-अलग हित हैं। प्लेटो ने जिस एकता का वर्णन किया है, उस एकता से जुड़ा एक राज्य असंभव है। अगर यह साकार हो गया तो यह एक अभूतपूर्व अत्याचार होगा। प्लेटो द्वारा प्रचारित राज्य साम्यवाद को उस परिवार और अन्य संस्थाओं को समाप्त करना चाहिए जिनसे एक व्यक्ति जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, वह नागरिक को निराश करता है, आनंद के स्रोत को छीनता है, और समाज को नैतिक कारकों और आवश्यक व्यक्तिगत संबंधों से भी वंचित करता है।
संपत्ति के बारे में
लेकिन अरस्तू न केवल अधिनायकवादी एकता के लिए प्रयास करने के लिए प्लेटो की आलोचना करता है। बाद वाले द्वारा प्रचारित कम्यून सार्वजनिक स्वामित्व पर आधारित है। लेकिन आखिरकार, यह सभी प्रकार के युद्धों और संघर्षों के स्रोत को बिल्कुल भी समाप्त नहीं करता है, जैसा कि प्लेटो का मानना है। इसके विपरीत, यह केवल दूसरे स्तर पर जाता है, और इसके परिणाम अधिक विनाशकारी हो जाते हैं। राज्य के बारे में प्लेटो और अरस्तू का सिद्धांत इस बिंदु पर सबसे अलग है। स्वार्थ व्यक्ति की प्रेरक शक्ति है, और इसे कुछ सीमाओं के भीतर संतुष्ट करके लोग समाज को भी लाभान्वित करते हैं। तो अरस्तू ने सोचा। सामान्य संपत्ति अप्राकृतिक है। यह किसी और के जैसा नहीं है। इस प्रकार की संस्था की उपस्थिति में, लोग काम नहीं करेंगे, बल्कि केवल दूसरों के श्रम का फल भोगने का प्रयास करेंगे। स्वामित्व के इस रूप पर आधारित अर्थव्यवस्था आलस्य को प्रोत्साहित करती है और इसे प्रबंधित करना बेहद मुश्किल है।
सरकार के रूपों के बारे में
अरस्तू ने भी विश्लेषण किया विभिन्न प्रकारकई लोगों की राज्य संरचना और गठन। दार्शनिक का आकलन करने के लिए एक मानदंड के रूप में प्रबंधन में शामिल लोगों की संख्या (या समूह) लेता है। राज्य के बारे में अरस्तू का सिद्धांत तीन प्रकार की उचित प्रकार की सरकार और समान संख्या में बुरे लोगों के बीच अंतर करता है। पूर्व में राजशाही, अभिजात वर्ग और राज्य व्यवस्था शामिल हैं। अत्याचार, लोकतंत्र और कुलीनतंत्र बुरे प्रकार हैं। इनमें से प्रत्येक प्रकार राजनीतिक परिस्थितियों के आधार पर इसके विपरीत विकसित हो सकता है। इसके अलावा, कई कारक शक्ति की गुणवत्ता को प्रभावित करते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण इसके वाहक का व्यक्तित्व है।
शक्ति के अच्छे और बुरे प्रकार: विशेषताएँ
राज्य के अरस्तू के सिद्धांत को सरकार के रूपों के उनके सिद्धांत में संक्षेपित किया गया है। दार्शनिक उनकी सावधानीपूर्वक जांच करते हैं, यह समझने की कोशिश करते हैं कि वे कैसे उत्पन्न होते हैं और बुरी शक्ति के नकारात्मक परिणामों से बचने के लिए किन साधनों का उपयोग किया जाना चाहिए। तानाशाही सरकार का सबसे अपूर्ण रूप है। यदि केवल एक ही संप्रभु है, तो राजशाही बेहतर है। लेकिन यह पतित हो सकता है, और शासक सारी शक्ति हड़प सकता है। इसके अलावा, इस प्रकार की सरकार सम्राट के व्यक्तिगत गुणों पर बहुत निर्भर होती है। एक कुलीनतंत्र के तहत, सत्ता लोगों के एक निश्चित समूह के हाथों में केंद्रित होती है, जबकि बाकी लोग इससे "पीछे हट जाते हैं"। यह अक्सर असंतोष और उथल-पुथल का कारण बनता है। इस प्रकार की सरकार का सबसे अच्छा रूप अभिजात वर्ग है, क्योंकि इस वर्ग में कुलीन लोगों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन वे समय के साथ पतित भी हो सकते हैं। लोकतंत्र सबसे अच्छा है बुरे तरीकेएक बोर्ड जिसमें कई खामियां हैं। विशेष रूप से, यह समानता और अंतहीन विवादों और सुलह का निरपेक्षता है, जो शक्ति की प्रभावशीलता को कम करता है। राजनीति अरस्तू द्वारा प्रतिपादित आदर्श प्रकार की सरकार है। इसमें सत्ता "मध्यम वर्ग" की है और यह निजी संपत्ति पर आधारित है।
कानूनों के बारे में
अपने लेखन में, प्रसिद्ध यूनानी दार्शनिक न्यायशास्त्र और इसकी उत्पत्ति के मुद्दे पर भी चर्चा करते हैं। राज्य और कानून का अरस्तू का सिद्धांत हमें यह समझने में मदद करता है कि कानूनों का आधार और आवश्यकता क्या है। सबसे पहले, वे मानवीय जुनून, सहानुभूति और पूर्वाग्रहों से मुक्त हैं। वे संतुलन की स्थिति में मन द्वारा निर्मित होते हैं। इसलिए, यदि नीति में कानून का शासन है, न कि मानवीय संबंध, तो यह एक आदर्श राज्य बन जाएगा। कानून के शासन के बिना, समाज अपना आकार और स्थिरता खो देगा। लोगों को सही ढंग से कार्य करने के लिए विवश करने के लिए भी इनकी आवश्यकता होती है। आखिरकार, एक व्यक्ति स्वभाव से एक अहंकारी होता है और हमेशा वही करने के लिए इच्छुक होता है जो उसके लिए फायदेमंद होता है। कानून उसके व्यवहार को ठीक करता है, एक जबरदस्ती करता है। दार्शनिक कानूनों के निषेधात्मक सिद्धांत के समर्थक थे, उन्होंने कहा कि संविधान में जो कुछ भी नहीं कहा गया है वह वैध नहीं है।
न्याय के बारे में
यह अरस्तू की शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है। कानून व्यवहार में न्याय का अवतार होना चाहिए। वे नीति के नागरिकों के बीच संबंधों के नियामक हैं, और अधीनता भी बनाते हैं। आखिरकार, राज्य के निवासियों का सामान्य हित भी न्याय का पर्याय है। इसे प्राप्त करने के लिए, (आमतौर पर मान्यता प्राप्त, अक्सर अलिखित, सभी के लिए ज्ञात और समझने योग्य) और नियामक (कानून द्वारा या अनुबंधों के माध्यम से औपचारिक मानव संस्थान) को जोड़ना आवश्यक है। प्रत्येक न्यायसंगत को दिए गए लोगों के रीति-रिवाजों का सम्मान करना चाहिए। इसलिए विधायक को हमेशा ऐसे नियम बनाने चाहिए जो परंपरा के अनुरूप हों। कानून और कानून हमेशा एक दूसरे के साथ मेल नहीं खाते हैं। अभ्यास और आदर्श भी भिन्न होते हैं। अन्यायपूर्ण कानून हैं, लेकिन वे तब तक पालन करने के लिए बाध्य हैं जब तक वे बदल नहीं जाते। इससे कानून में सुधार संभव है।
"नैतिकता" और अरस्तू के राज्य का सिद्धांत
सबसे पहले, ये पहलू कानूनी सिद्धांतन्याय की अवधारणा पर आधारित दार्शनिक। आधार के रूप में हम वास्तव में क्या लेते हैं, इसके आधार पर यह भिन्न हो सकता है। यदि हमारा लक्ष्य एक सामान्य भलाई है, तो हमें सभी के योगदान को ध्यान में रखना चाहिए और इसके आधार पर जिम्मेदारियों, शक्ति, धन, सम्मान आदि का वितरण करना चाहिए। यदि हम समानता को प्राथमिकता देते हैं, तो हमें सभी को उनकी व्यक्तिगत गतिविधियों की परवाह किए बिना लाभ प्रदान करना चाहिए। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि चरम सीमाओं से बचना चाहिए, विशेष रूप से धन और गरीबी के बीच की व्यापक खाई से। आखिर यह भी झटके और उथल-पुथल का कारण बन सकता है। इसके अलावा, कुछ राजनीतिक दृष्टिकोणदार्शनिक ने "नैतिकता" काम में निर्धारित किया। वहां उन्होंने वर्णन किया है कि एक स्वतंत्र नागरिक का जीवन कैसा होना चाहिए। उत्तरार्द्ध न केवल जानने के लिए बाध्य है, बल्कि इसके द्वारा प्रेरित होने के लिए, इसके अनुसार जीने के लिए बाध्य है। शासक के अपने नैतिक दायित्व भी होते हैं। वह एक आदर्श राज्य के निर्माण के लिए आवश्यक परिस्थितियों के आने का इंतजार नहीं कर सकता। उसे व्यवहार में कार्य करना चाहिए और इस अवधि के लिए आवश्यक संविधानों का निर्माण करना चाहिए, जो इस बात पर आधारित हो कि किसी विशेष स्थिति में लोगों पर कैसे शासन किया जाए, और परिस्थितियों के अनुसार कानूनों में सुधार किया जाए।
गुलामी और निर्भरता
हालाँकि, यदि हम दार्शनिक के सिद्धांतों पर करीब से नज़र डालते हैं, तो हम देखेंगे कि अरस्तू का समाज और राज्य का सिद्धांत कई लोगों को सामान्य भलाई के क्षेत्र से बाहर कर देता है। सबसे पहले, अरस्तू के लिए, ये सिर्फ बात करने वाले उपकरण हैं जिनके पास उस हद तक कारण नहीं है जितना कि स्वतंत्र नागरिकों के पास है। यह स्थिति स्वाभाविक है। लोग एक-दूसरे के बराबर नहीं होते हैं, कुछ ऐसे भी होते हैं जो स्वभाव से गुलाम होते हैं, लेकिन मालिक होते हैं। इसके अलावा, दार्शनिक आश्चर्य करते हैं, यदि इस संस्था को समाप्त कर दिया गया है, तो विद्वानों को उनके उदात्त चिंतन के लिए कौन अवकाश प्रदान करेगा? कौन घर की सफाई करेगा, घर की देखभाल करेगा, मेज लगाएगा? यह सब अपने आप नहीं होगा। इसलिए गुलामी जरूरी है। किसानों और शिल्प और व्यापार के क्षेत्र में काम करने वाले लोगों को भी अरस्तू द्वारा "स्वतंत्र नागरिक" की श्रेणी से बाहर रखा गया है। एक दार्शनिक की दृष्टि से ये सब "निम्न व्यवसाय" हैं जो राजनीति से ध्यान भटकाते हैं और फुरसत का अवसर नहीं देते।
राज्य सिद्धांत
अरस्तू ने प्लेटो के सिद्ध राज्य के सिद्धांत की आलोचना की, और ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के बारे में बात करना पसंद किया जो अधिकांश राज्यों में हो सकती है। उनका मानना था कि प्लेटो द्वारा प्रस्तावित संपत्ति, पत्नियों और बच्चों के समुदाय से राज्य का विनाश होगा। अरस्तू व्यक्तिगत अधिकारों, निजी संपत्ति और एकांगी परिवार के कट्टर रक्षक होने के साथ-साथ एक समर्थक भी थे गुलामी.
हेलेन्स के सामाजिक और राजनीतिक अनुभव का एक भव्य सामान्यीकरण करने के बाद, अरस्तू ने एक मूल सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत विकसित किया। सामाजिक-राजनीतिक जीवन का अध्ययन करते हुए, वह इस सिद्धांत से आगे बढ़े: "हर जगह की तरह, सबसे अच्छा तरीकासैद्धांतिक निर्माण विषयों की प्राथमिक शिक्षा पर विचार करना है।" इस तरह की "शिक्षा" उन्होंने लोगों की एक साथ रहने और राजनीतिक संचार की स्वाभाविक इच्छा पर विचार किया।
अरस्तू के अनुसार, मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है, अर्थात् सामाजिक है, और वह अपने भीतर "सहवास" की सहज इच्छा रखता है।
सामाजिक जीवन का पहला परिणाम अरस्तू ने एक परिवार के गठन पर विचार किया - पति और पत्नी, माता-पिता और बच्चे ... आपसी आदान-प्रदान की आवश्यकता ने परिवारों और गांवों के बीच संचार को जन्म दिया। इस तरह राज्य का उदय हुआ। राज्य सामान्य रूप से जीने के लिए नहीं, बल्कि मुख्य रूप से खुशी से जीने के लिए बनाया गया है।
अरस्तू के अनुसार, राज्य तभी उत्पन्न होता है जब परिवारों और कुलों के बीच एक अच्छे जीवन के लिए, अपने लिए एक परिपूर्ण और पर्याप्त जीवन के लिए संचार बनाया जाता है।
राज्य की प्रकृति परिवार और व्यक्ति से "आगे" होती है। इस प्रकार, एक नागरिक की पूर्णता उस समाज के गुणों से निर्धारित होती है जिससे वह संबंधित है - जो कोई भी पूर्ण लोगों को बनाना चाहता है उसे पूर्ण नागरिक बनाना होगा, और जो पूर्ण नागरिक बनाना चाहता है उसे एक पूर्ण राज्य बनाना होगा।
राज्य के साथ समाज की पहचान करने के बाद, अरस्तू को अपनी संपत्ति की स्थिति से लोगों की गतिविधियों के लक्ष्यों, रुचियों और प्रकृति की खोज करने के लिए मजबूर होना पड़ा और समाज के विभिन्न स्तरों को चित्रित करते समय इस मानदंड का उपयोग किया। उन्होंने नागरिकों के तीन मुख्य स्तरों को चुना: बहुत समृद्ध, मध्यम, अत्यंत गरीब। अरस्तू के अनुसार, गरीब और अमीर "राज्य में ऐसे तत्व बन जाते हैं जो एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत होते हैं, जो कि एक या दूसरे तत्वों की प्रधानता के आधार पर, राज्य प्रणाली का संबंधित रूप स्थापित होता है। " दास व्यवस्था के समर्थक के रूप में, अरस्तू ने दासता को इस मुद्दे से निकटता से जोड़ा संपत्ति: वस्तुओं के सार में ही जड़ व्यवस्था है, जिसके आधार पर जन्म के क्षण से कुछ प्राणी अधीनता के लिए, अन्य प्रभुत्व के लिए नियत होते हैं। यह प्रकृति का एक सामान्य नियम है और चेतन प्राणी भी इसके अधीन हैं। अरस्तू के अनुसार, जो स्वभाव से स्वयं का नहीं है, बल्कि दूसरे का है, और फिर भी एक आदमी है, वह स्वभाव से एक गुलाम है।
सबसे अच्छा राज्य एक ऐसा समाज है जो मध्य तत्व (अर्थात दास मालिकों और दासों के बीच "मध्य" तत्व) के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, और उन राज्यों में सबसे अच्छी प्रणाली होती है, जहां मध्य तत्व को अधिक संख्या में दर्शाया जाता है, जहां यह दोनों चरम तत्वों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। अरस्तू ने उल्लेख किया कि जब एक राज्य में कई व्यक्ति राजनीतिक अधिकारों से वंचित होते हैं, जब उसमें कई गरीब लोग होते हैं, तो ऐसी स्थिति में अनिवार्य रूप से शत्रुतापूर्ण तत्व होते हैं।
अरस्तू के विचार के अनुसार बुनियादी सामान्य नियम निम्नलिखित होना चाहिए: किसी भी नागरिक को अपनी राजनीतिक शक्ति को उचित माप से अधिक बढ़ाने का अवसर नहीं दिया जाना चाहिए। .
राजनेता और राजनीति
प्लेटो के राजनीतिक दर्शन के परिणामों पर भरोसा करते हुए, अरस्तू ने राजनीति के एक स्वतंत्र विज्ञान में सामाजिक संबंधों के एक निश्चित क्षेत्र के एक विशेष वैज्ञानिक अध्ययन को चुना।
अरस्तू के अनुसार, लोग केवल समाज में, एक राजनीतिक व्यवस्था में रह सकते हैं, क्योंकि "मनुष्य स्वभाव से एक राजनीतिक प्राणी है।" सामाजिक जीवन को ठीक से व्यवस्थित करने के लिए लोगों को चाहिए राजनीति.
राजनीति विज्ञान है, यह जानना कि सर्वोत्तम तरीके से कैसे व्यवस्थित किया जाए जीवन साथ मेंराज्य में लोग।
राजनीति सरकार की कला और कौशल है।
राजनीति का सार उसके लक्ष्य के माध्यम से प्रकट होता है, जो, अरस्तू के अनुसार, नागरिकों को उच्च नैतिक गुण देना, उन्हें न्यायपूर्ण कार्य करने वाले व्यक्ति बनाना है। यानी राजनीति का लक्ष्य न्यायसंगत (सामान्य) अच्छाई है। यह लक्ष्य हासिल करना आसान नहीं है। राजनेता को यह ध्यान रखना चाहिए कि लोगों में न केवल गुण होते हैं, बल्कि दोष भी होते हैं। अतः राजनीति का कार्य नैतिक रूप से पूर्ण व्यक्तियों का पालन-पोषण करना नहीं है, बल्कि नागरिकों में सद्गुणों का पालन-पोषण करना है। एक नागरिक का गुण अपने नागरिक कर्तव्य को पूरा करने और अधिकारियों और कानूनों का पालन करने की क्षमता में निहित है। इसलिए, राजनेता को राज्य संरचना के घोषित लक्ष्य के साथ सबसे अच्छा, जो कि सबसे सुसंगत है, की तलाश करनी चाहिए।
राज्य प्राकृतिक विकास का एक उत्पाद है, लेकिन साथ ही संचार का उच्चतम रूप है। मनुष्य स्वभाव से एक राजनीतिक प्राणी है और राज्य में (राजनीतिक संचार) इस राजनीतिक प्रक्रिया की प्रक्रिया है मानव प्रकृति.
सरकार के रूप
राज्य के शासकों द्वारा निर्धारित लक्ष्यों के आधार पर, अरस्तू ने प्रतिष्ठित किया सहीतथा गलतराज्य संरचनाएं:
एक सही क्रम एक ऐसी प्रणाली है जिसमें सामान्य भलाई का अनुसरण किया जाता है, चाहे वह एक, कुछ या कई द्वारा शासित हो:
साम्राज्य(यूनानी राजतंत्र - निरंकुशता) - सरकार का एक रूप जिसमें सारी सर्वोच्च शक्ति सम्राट की होती है।
शिष्टजन(ग्रीक अभिजात वर्ग - सर्वश्रेष्ठ की शक्ति) - सरकार का एक रूप जिसमें सर्वोच्च शक्ति कबीले के बड़प्पन, एक विशेषाधिकार प्राप्त संपत्ति की विरासत से संबंधित है। कुछ की शक्ति, लेकिन एक से अधिक।
राजनीति- अरस्तु ने इस रूप को सर्वश्रेष्ठ माना। यह अत्यंत दुर्लभ और कुछ में है। विशेष रूप से, समकालीन ग्रीस में राजनीति की स्थापना की संभावना पर चर्चा करते हुए, अरस्तू इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऐसी संभावना छोटी है। राजव्यवस्था में, बहुसंख्यक आम अच्छे के हित में शासन करता है। राजनीति राज्य का "मध्य" रूप है, और यहां "मध्य" तत्व हर चीज में हावी है: नैतिकता में - संयम, संपत्ति में - औसत आय, सत्ता में - मध्य स्तर। "औसत लोगों वाले राज्य में सबसे अच्छी राज्य प्रणाली होगी।"
गलत व्यवस्था - एक ऐसी व्यवस्था जिसमें शासकों के निजी लक्ष्यों का पीछा किया जाता है:
अत्याचार- राजशाही शक्ति, जिसका अर्थ है एक शासक के लाभ।
कुलीनतंत्र- धनी नागरिकों के लाभों का सम्मान करता है। एक ऐसी व्यवस्था जिसमें सत्ता अमीर और कुलीन जन्म के लोगों के हाथ में होती है और अल्पसंख्यक बनते हैं।
लोकतंत्र- गरीबों के लाभ, राज्य के अनियमित रूपों में से, अरस्तू ने इसे सबसे सहने योग्य मानते हुए इसे वरीयता दी। लोकतंत्र को एक ऐसी व्यवस्था के रूप में माना जाना चाहिए, जब स्वतंत्र रूप से जन्मे और गरीबों, जो बहुसंख्यक हैं, के हाथों में सर्वोच्च शक्ति होती है।
संपत्ति की असमानता सभी सामाजिक उथल-पुथल के केंद्र में है। अरस्तू के अनुसार, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र राज्य में सत्ता पर अपना दावा इस तथ्य पर आधारित करते हैं कि संपत्ति कुछ लोगों का है, और सभी नागरिक स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं। कुलीनतंत्र आधिपत्य वाले वर्गों के हितों की रक्षा करता है। उनमें से कोई भी सामान्य लाभ नहीं है।
किसी भी राज्य प्रणाली में, सामान्य नियम निम्नलिखित होना चाहिए: किसी भी नागरिक को अपनी राजनीतिक शक्ति को उचित उपाय से अधिक बढ़ाने का अवसर नहीं दिया जाना चाहिए। अरस्तू ने शासक व्यक्तियों पर नजर रखने की सलाह दी ताकि वे सार्वजनिक कार्यालय को व्यक्तिगत समृद्धि के स्रोत में न बदल दें।
कानून से प्रस्थान का अर्थ है सरकार के सभ्य रूपों से निरंकुश हिंसा की ओर प्रस्थान और कानून का निरंकुशता के साधन में पतन। "न केवल अधिकार से शासन करना कानून की बात नहीं हो सकती, बल्कि अधिकार के विपरीत भी हो सकती है: हिंसक अधीनता की इच्छा, निश्चित रूप से, कानून के विचार का खंडन करती है।"
राज्य में मुख्य चीज नागरिक है, जो कि अदालत और प्रशासन में भाग लेता है, सैन्य सेवा करता है और पुरोहित कार्य करता है। दासों को राजनीतिक समुदाय से बाहर रखा गया था, हालांकि अरस्तू के अनुसार, अधिकांश आबादी के अनुसार, उन्हें बनाना था।
अरस्तू ने "संविधान" का एक विशाल अध्ययन किया - 158 राज्यों की राजनीतिक संरचना (जिनमें से केवल एक बच गया - "एथेनियन राजनीति")।
राज्य के शासकों द्वारा निर्धारित लक्ष्यों के आधार पर, अरस्तू ने सही और गलत राज्य संरचनाओं के बीच अंतर किया:
सही गठन - एक प्रणाली जिसमें सामान्य भलाई का अनुसरण किया जाता है, भले ही एक, कुछ या कई नियम हों:
साम्राज्य- सरकार का एक रूप जिसमें सारी सर्वोच्च शक्ति सम्राट की होती है।
शिष्टजन- सरकार का एक रूप जिसमें सर्वोच्च शक्ति कबीले के बड़प्पन, एक विशेषाधिकार प्राप्त संपत्ति की विरासत से संबंधित है। कुछ की शक्ति, लेकिन एक से अधिक।
राजनीति- अरस्तु ने इस रूप को सर्वश्रेष्ठ माना। यह अत्यंत दुर्लभ और कुछ में है। विशेष रूप से, समकालीन ग्रीस में राजनीति की स्थापना की संभावना पर चर्चा करते हुए, अरस्तू इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऐसी संभावना छोटी है। राजव्यवस्था में, बहुसंख्यक आम अच्छे के हित में शासन करता है। राजनीति- सरकार का एक रूप जब बहुमत आम अच्छे के लिए शासन करता है। एक नियम के रूप में, राजनीति में, सर्वोच्च शक्ति सैनिकों के हाथों में केंद्रित होती है जो अपने खर्च पर खुद को हथियार देते हैं। अरस्तू सरकार के इस रूप को सबसे अच्छा मानते हैं, क्योंकि "जनता के खराब होने की संभावना कम होती है।" राजनीति का एक विकृति लोकतंत्र है (सत्ता का मतलब आम अच्छा नहीं है, बल्कि गरीबों, यानी गरीबों के फायदे हैं।) अगले अध्याय में वे राजनीति को कुलीनतंत्र और लोकतंत्र का पिघलने वाला बर्तन कहेंगे। राजनीति मिश्रित शासन के विचार के मूर्त रूप का एक ठोस रूप था, जो अभिजात वर्ग (शासकों का गुण), कुलीनतंत्र (धन), लोकतंत्र (स्वतंत्रता) की सभी सर्वोत्तम विशेषताओं का प्रतीक है। बोला जा रहा है आधुनिक भाषामध्यवर्ग के हित में राजव्यवस्था ही शासन है।
गलत गठन- एक प्रणाली जिसमें शासकों के निजी लक्ष्यों का अनुसरण किया जाता है:
अत्याचार- राजशाही शक्ति, जिसका अर्थ है एक शासक के लाभ।
कुलीनतंत्र- धनी नागरिकों के लाभों की देखरेख करता है। एक ऐसी व्यवस्था जिसमें सत्ता अमीर और कुलीन जन्म के लोगों के हाथ में होती है और अल्पसंख्यक बनते हैं।
लोकतंत्र- गरीबों के लाभ, राज्य के अनियमित रूपों में से, अरस्तू ने इसे सबसे सहने योग्य मानते हुए इसे वरीयता दी। लोकतंत्र को एक ऐसी व्यवस्था के रूप में माना जाना चाहिए, जब स्वतंत्र रूप से जन्मे और गरीबों, जो बहुसंख्यक हैं, के हाथों में सर्वोच्च शक्ति होती है।
ओकलाक्रसी- लोकतंत्र का एक पतित रूप, भीड़ की बदलती सनक के आधार पर, लगातार लोकतंत्रों के प्रभाव में पड़ रहा है। Ochlocracy संक्रमणकालीन और संकट काल के लिए विशिष्ट है।
उनका मानना है कि: राजशाही से विचलन अत्याचार देता है, अभिजात वर्ग से विचलन - कुलीनतंत्र, राजनीति से विचलन - लोकतंत्र। लोकतंत्र से विचलन - लोकतंत्र।
राज्य के "बुरे" रूपों (अत्याचार, चरम कुलीनतंत्र और लोकतंत्र) और "अच्छा" (राजशाही, अभिजात वर्ग और राजनीति) को अलग करता है।
राज्य का सबसे अच्छा रूप, अरस्तू के अनुसार, राजनीति है - उदारवादी कुलीनतंत्र और उदारवादी लोकतंत्र का एक संयोजन, "मध्यम वर्ग" (अरस्तू का आदर्श) की स्थिति।
अरस्तू के अनुसार, राज्य स्वाभाविक रूप से जीवन की जरूरतों को पूरा करने के लिए उत्पन्न होता है, और इसके अस्तित्व का उद्देश्य लोगों की भलाई को प्राप्त करना है। राज्य लोगों के बीच संचार के उच्चतम रूप के रूप में कार्य करता है, जिसके कारण अन्य सभी प्रकार के मानवीय संबंध पूर्णता और पूर्णता तक पहुंचते हैं।
राज्य की प्राकृतिक उत्पत्ति को इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रकृति ने सभी लोगों में राज्य संचार की इच्छा पैदा की है, और इस संचार को व्यवस्थित करने वाले पहले व्यक्ति ने मानवता को सबसे बड़ा लाभ दिया। मनुष्य के सार का पता लगाना, उसके गठन के नियम।
अरस्तू का मानना है कि मनुष्य, अपने स्वभाव से, एक राजनीतिक प्राणी है और, कोई कह सकता है, वह राज्य में पूर्णता प्राप्त करता है। प्रकृति ने मनुष्य को बौद्धिक और नैतिक शक्ति प्रदान की है जिसका उपयोग वह अच्छे और बुरे के लिए कर सकता है।
यदि किसी व्यक्ति के पास नैतिक सिद्धांत हैं, तो वह पूर्णता प्राप्त कर सकता है। नैतिक नींव से रहित व्यक्ति सबसे दुष्ट और बर्बर प्राणी बन जाता है, जो उसकी यौन और कामुक प्रवृत्ति का आधार होता है। त्रय के सहसंबंध और अधीनता के बारे में: राज्य, परिवार, व्यक्ति, अरस्तू का मानना है कि "राज्य अपनी प्रकृति से व्यक्ति से पहले है", कि राज्य की प्रकृति परिवार और व्यक्ति की प्रकृति से आगे है, और इसलिए " यह आवश्यक है कि पूर्ण भाग से पहले हो।"
राज्य, और इसमें अरस्तू प्लेटो का अनुसरण करता है, इसके घटक तत्वों की एक प्रकार की एकता है, हालांकि प्लेटो की तरह केंद्रीकृत नहीं है। अरस्तू सरकार के रूप को एक राजनीतिक व्यवस्था के रूप में चित्रित करता है, जिसे राज्य में सर्वोच्च शक्ति द्वारा व्यक्त किया जाता है। राज्य का स्वरूप सत्ता में बैठे लोगों की संख्या (एक, कुछ, बहुमत) के आधार पर निर्धारित होता है। इसी समय, सरकार के सही और गलत दोनों रूप हैं। सरकार के सही रूपों की कसौटी सामान्य राज्य हितों के लिए उनकी सेवा है, गलत वाले - व्यक्तिगत अच्छे की खोज, लाभ।
राज्य के तीन सही रूप हैं राजतंत्रीय शासन (शाही शक्ति), अभिजात वर्ग और राजनीति (राजनीति बहुमत का शासन है, एकजुट करती है सबसे अच्छा पक्षअभिजात वर्ग और लोकतंत्र)। गलत, गलत - अत्याचार, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र। बदले में, प्रत्येक रूप में कई किस्में होती हैं। अरस्तू लोगों के आक्रोश का मुख्य कारण देखता है, जो कभी-कभी सरकार के रूपों में बदलाव की ओर ले जाता है, जिसमें राज्य में समानता के अभाव में तख्तापलट का परिणाम भी शामिल है।
यह समानता प्राप्त करने के लिए है कि तख्तापलट और विद्रोह किए जाते हैं। भूमि के मुद्दे पर, अरस्तू का मानना है कि भूमि के स्वामित्व के दो रूप होने चाहिए: एक में राज्य द्वारा भूमि का सामान्य उपयोग शामिल है, दूसरा - नागरिकों का निजी स्वामित्व, जो एक दोस्ताना आधार पर, उगाए गए उत्पादों को प्रदान करना चाहिए। अन्य नागरिकों के सामान्य उपयोग के लिए।
राज्य में कानून राजनीति का अभिन्न अंग है। कानून में किसी राज्य प्रणाली की मौलिकता को कुशलतापूर्वक और पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए विधायकों को इसे हमेशा ध्यान में रखना चाहिए और इस तरह संबंधों की मौजूदा प्रणाली के संरक्षण और मजबूती में योगदान देना चाहिए।
अरस्तू के दर्शन का ऐतिहासिक महत्व यह है कि वह:
उन्होंने "शुद्ध विचारों" के सिद्धांत की आलोचना करते हुए प्लेटो के दर्शन के कई प्रावधानों में महत्वपूर्ण समायोजन किया;
संसार और मनुष्य की उत्पत्ति की भौतिकवादी व्याख्या दी;
आवंटित 10 दार्शनिक श्रेणियां;
श्रेणियों के माध्यम से होने की परिभाषा दी;
पदार्थ के सार को परिभाषित किया;
उन्होंने छह प्रकार के राज्य की पहचान की और एक आदर्श प्रकार की अवधारणा दी - राज्य व्यवस्था;
सामाजिक दर्शन के क्षेत्र में, अरस्तू ने भी गहरे विचारों को सामने रखा, जो उन्हें एक ऐसे विचारक के रूप में मानने का कारण देता है जो समाज, राज्य, परिवार, मनुष्य, कानून, समानता के बारे में हमारे आधुनिक विचारों के मूल में खड़ा था। अरस्तू सामाजिक जीवन की उत्पत्ति, राज्य के गठन की व्याख्या करता है, दैवीय रूप से नहीं, बल्कि सांसारिक कारणों से।
प्लेटो के विपरीत, जो केवल विचारों को ही सब कुछ मानता था, अरस्तू विभिन्न स्थितियों से सामान्य और व्यक्ति, वास्तविक और तार्किक के संबंध की व्याख्या करता है। वह प्लेटो की तरह उनका विरोध या अलगाव नहीं करता, बल्कि उन्हें एकजुट करता है। सार, साथ ही साथ जिसका सार यह है, अरस्तू के अनुसार अलग-अलग मौजूद नहीं हो सकता।
सार वस्तु में ही है, न कि उसके बाहर, और वे एक पूरे का निर्माण करते हैं। अरस्तू ने अपने शिक्षण की शुरुआत यह स्पष्ट करके की कि किस विज्ञान या विज्ञान को अस्तित्व का अध्ययन करना चाहिए। दर्शन एक ऐसा विज्ञान है, जो होने के व्यक्तिगत गुणों (उदाहरण के लिए, मात्रा, गति) से अलग होकर, होने के सार को पहचान सकता है। अन्य विज्ञानों के विपरीत, जो विभिन्न पहलुओं, होने के गुणों का अध्ययन करते हैं, दर्शन अध्ययन करता है कि क्या होने का सार निर्धारित करता है।
सार, अरस्तू के अनुसार, वह है जो मूल में निहित है: एक अर्थ में यह पदार्थ है, दूसरे में - अवधारणा और रूप, और तीसरे स्थान पर - जिसमें पदार्थ और रूप शामिल हैं। साथ ही, पदार्थ का अर्थ कुछ अनिश्चित है, जो "अपने आप में या तो सार में निश्चित के रूप में, या मात्रा में निश्चित के रूप में, या निश्चित रूप से मौजूद किसी भी अन्य गुणों को रखने के रूप में नामित नहीं किया गया है।" अरस्तू के अनुसार, पदार्थ रूप की सहायता से ही निश्चित होता है। रूप के बिना पदार्थ केवल एक संभावना के रूप में प्रकट होता है, और रूप धारण करने से ही वह वास्तविकता में बदल जाता है।
तत्व- न केवल वास्तव में विद्यमान, बल्कि भविष्य के होने का भी कारण।
इस प्रतिमान के भीतर, अरस्तू ने चार कारणों को परिभाषित किया है जो निर्धारित करते हैं:
1. होने का सार और सार, जिसके कारण वस्तु जैसी है वैसी है;
2. पदार्थ और आधार वह है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है;
3. ड्राइविंग कारण, जिसका अर्थ है आंदोलन का सिद्धांत;
4. गतिविधि के स्वाभाविक परिणाम के रूप में निर्धारित लक्ष्य की प्राप्ति और लाभ।
ज्ञान के बारे में अरस्तू के विचार अनिवार्य रूप से उनके तार्किक शिक्षण और द्वंद्वात्मकता के साथ जुड़े हुए हैं और उनके पूरक हैं। ज्ञान के क्षेत्र में, अरस्तू ने न केवल सत्य को प्राप्त करने में संवाद, विवाद, चर्चा के महत्व को पहचाना, बल्कि ज्ञान के बारे में नए सिद्धांतों और विचारों को भी सामने रखा, विशेष रूप से, प्रशंसनीय और संभाव्य या द्वंद्वात्मक ज्ञान का सिद्धांत, जिससे विश्वसनीय हो। ज्ञान, या अपोडिक्टिक। अरस्तू के अनुसार, द्वंद्वात्मकता के लिए संभाव्य और प्रशंसनीय ज्ञान उपलब्ध है, और सच्चा ज्ञान, आवश्यक रूप से सही स्थितियों पर निर्मित, केवल एपोडिक्टिक ज्ञान में निहित है।
बेशक, "एपोडिक्टिक" और "द्वंद्वात्मक" एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं, वे संबंधित हैं। संवेदी धारणा पर आधारित द्वंद्वात्मक ज्ञान, अनुभव से आगे बढ़ते हुए और असंगत विरोधों के क्षेत्र में आगे बढ़ते हुए, केवल संभाव्य ज्ञान देता है, अर्थात अनुसंधान के विषय के बारे में कम या ज्यादा प्रशंसनीय राय। इस ज्ञान को अधिक से अधिक विश्वसनीयता प्रदान करने के लिए, विभिन्न मतों, निर्णयों की तुलना करना आवश्यक है, जो कि मौजूदा या सामने रखी गई है ताकि संज्ञानात्मक घटना के सार की पहचान की जा सके। हालांकि, इन सभी तकनीकों के बावजूद, इस तरह से विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना असंभव है।
अरस्तू के अनुसार, सच्चा ज्ञान संवेदी धारणा या अनुभव के माध्यम से नहीं, बल्कि मन की गतिविधि के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जिसमें सत्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक क्षमताएं होती हैं।
मन के ये गुण मनुष्य में जन्म से ही अंतर्निहित नहीं होते हैं। वे संभावित रूप से उसके साथ मौजूद हैं। इन क्षमताओं को प्रकट करने के लिए, उद्देश्यपूर्ण रूप से तथ्यों को एकत्र करना, इन तथ्यों के सार की जांच पर मन को केंद्रित करना आवश्यक है, और तभी सच्चा ज्ञान संभव हो पाएगा।
चूँकि सोचने की क्षमता से, जिसे धारण करके हम सत्य सीखते हैं, अरस्तू का मानना है, कुछ लोग हमेशा सत्य को समझते हैं, जबकि अन्य भी त्रुटियों (उदाहरण के लिए, राय और तर्क) की ओर ले जाते हैं, लेकिन विज्ञान और मन हमेशा सत्य देते हैं, फिर कोई और नहीं मन के अलावा दयालु (ज्ञान) विज्ञान से अधिक सटीक नहीं है। अरस्तू के ज्ञान के सिद्धांत का उनके तर्क से गहरा संबंध है। हालांकि अरस्तू का तर्क सामग्री में औपचारिक है, यह बहु-विषयक है, क्योंकि इसमें होने का सिद्धांत और सत्य और ज्ञान का सिद्धांत शामिल है।
सत्य की खोज इंडक्शन और डिडक्शन का उपयोग करते हुए नपुंसकता (अनुमान) के माध्यम से की जाती है। सत्य की खोज का एक अनिवार्य तत्व अरस्तू की दस श्रेणियां हैं (सार, मात्रा, गुणवत्ता, दृष्टिकोण, स्थान, समय, स्थिति, अवस्था, क्रिया, पीड़ा), जिसे वह एक दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ मानता है, मोबाइल और तरल पदार्थ।
यहां एक उदाहरण दिया गया है जिसमें दिखाया गया है कि आप तार्किक विश्लेषण के माध्यम से सत्य को कैसे जान सकते हैं। दो न्यायशास्त्रों से: "सभी लोग नश्वर हैं" और "सुकरात एक आदमी है", हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "सुकरात नश्वर है"। विज्ञान के वर्गीकरण में अरस्तू के योगदान पर ध्यान दिया जाना चाहिए। अरस्तू से पहले, हालांकि विभिन्न विज्ञान पहले से मौजूद थे, वे बिखरे हुए थे, एक दूसरे से दूर थे, उनकी दिशा निर्धारित नहीं थी।
स्वाभाविक रूप से, इसने उनके अध्ययन में, और उनके विषय को परिभाषित करने में, और आवेदन के क्षेत्र में कुछ कठिनाइयाँ पैदा कीं। अरस्तू ने सबसे पहले उपलब्ध विज्ञानों की सूची ली और उनकी दिशा निर्धारित की। उन्होंने मौजूदा विज्ञान को तीन समूहों में विभाजित किया: सैद्धांतिक, जिसमें भौतिकी, गणित और दर्शन शामिल थे; व्यावहारिक या मानक, जिसके ढांचे के भीतर राजनीति सबसे महत्वपूर्ण है; काव्य विज्ञान जो विभिन्न वस्तुओं के उत्पादन को नियंत्रित करता है।
उन्होंने तर्क के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया (उन्होंने निगमन विधि की अवधारणा दी - विशेष से सामान्य तक, नपुंसकता की प्रणाली की पुष्टि की - निष्कर्ष के दो या अधिक परिसरों से निष्कर्ष)।
प्लेटो की तरह, अरस्तू एक आदर्श राज्य का खाका तैयार करता है। अरस्तू उस समय पहले से मौजूद राज्य सत्ता के प्रकारों की आर्थिक प्रणालियों के आधार पर अपनी परियोजना का निर्माण करता है। उनके स्वतंत्र राजनीतिक विचार का गठन अन्य राज्यों की आलोचना और राज्य के कानून के सिद्धांतों की आलोचना के क्रम में हुआ था। अरस्तू की आलोचना एथेनियन लोकतंत्र, मैसेडोनियन राजशाही और स्पार्टन राज्यों पर केंद्रित है। मुख्य आलोचना अरस्तू के शिक्षक - प्लेटो की राजनीतिक शिक्षा थी।
प्लेटो के विपरीत, जिन्होंने योद्धाओं - गार्डों के लिए व्यक्तिगत स्वामित्व पर दृष्टिकोण का बचाव किया और यहां तक कि बच्चों और पत्नियों के समुदाय के लिए एक परियोजना बनाई, अरस्तू निजी संपत्ति की वकालत करता है। निजी संपत्ति की बात करें तो अरस्तू के लिए भावनाओं पर लगाम लगाना बहुत मुश्किल है: "शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है," वे कहते हैं, "चेतना में कितना आनंद है कि कुछ आपका है ..." आपको उपयोग करने की आवश्यकता है संपत्ति इस तरह से कि निजी और सामान्य संपत्ति की व्यवस्था संयुक्त हो। "संपत्ति को केवल एक सापेक्ष अर्थ में साझा किया जाना चाहिए, लेकिन एक पूर्ण अर्थ में यह निजी होना चाहिए।" निजी में संपत्ति के विभाजन के साथ, हर कोई उसके बारे में अधिक चौकस होगा, व्यक्तियों के बीच विरोधाभास गायब हो जाएगा, क्योंकि सभी के पास संपत्ति होगी।
गुलामी के मुद्दे को ध्यान में रखते हुए प्लेटो और अरस्तू के दृष्टिकोण यहां अभिसरण करते हैं। प्लेटो की तरह, अरस्तू ने सभी उत्पादक और शारीरिक कार्यों को दास के कंधों पर थोपने का प्रावधान किया।
राज्य संरचना के उन सिद्धांतों के लिए, जिन्हें अरस्तू खारिज कर देता है, वह एक पूर्ण राज्य की अपनी परियोजना का विरोध करता है।
अरस्तू के दृष्टिकोण से, एक आदर्श राज्य के निर्माण के लिए क्रांतिकारी परिवर्तनों की आवश्यकता नहीं होती है, राज्य के निर्माण के लिए मौजूदा वास्तविक व्यक्ति को उसी तरह बदलने की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसी राज्य प्रणाली को लागू करना आवश्यक है, जो दी गई परिस्थितियों को देखते हुए सबसे अधिक लचीली और आसानी से लागू होने वाली हो। राज्य व्यवस्था में सुधार का काम खरोंच से ऐसी व्यवस्था बनाने से कम मुश्किल है।
राज्य संगठन के प्रकारों का अरस्तू का वर्गीकरण और विश्लेषण उन सभी लोगों के विभाजन पर आधारित है जो राज्य को दो प्रकारों में विभाजित करते हैं: दास और दास मालिक। राज्य संरचना के किसी भी रूप पर विचार किया जाता है, यह पहले से ही दास मालिकों के शासक वर्ग और दासों के वर्ग में वर्ग के विभाजन को दर्शाता है, जो सभी राजनीतिक और नागरिक अधिकार... संगठन के राजशाही, अत्याचारी, कुलीन, कुलीन, राजनीतिक और लोकतांत्रिक रूपों के बीच अंतर गुलाम मालिकों के वर्चस्व के तरीकों के बीच अंतर पर आधारित हैं। अरस्तू के अनुसार दासों को राज्य से पूरी तरह से बाहर रखा गया है, वे इसके उद्भव के लिए केवल एक आर्थिक और सामाजिक शर्त हैं। वे राजनीतिक अधिकारों से वंचित हैं, अर्थात वे अधिकार जो उन्हें राज्य के राजनीतिक जीवन में भाग लेने की अनुमति देते हैं। अरस्तू एक ऐसे राज्य की बेरुखी को मानता है जिसमें पूरी तरह से दास होते हैं।
अरस्तू के अनुसार राज्य एक जटिल अवधारणा है। वह, कई अन्य अवधारणाओं की तरह, एक संपूर्ण का गठन करती है, जिसमें कई घटक भाग होते हैं। राज्य के सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों में से एक किसान हैं, जो राज्य को भोजन प्रदान करते हैं। दूसरा सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा शिल्पकारों का वर्ग है जो शिल्प में लगे हुए हैं, जिसके बिना राज्य का अस्तित्व असंभव है। कारीगरों को दो समूहों में बांटा गया है। पहले समूह में वे लोग शामिल हैं जो आवश्यकता से बाहर शिल्प में संलग्न हैं, और दूसरे समूह में वे कारीगर शामिल हैं जो अपनी विलासिता की जरूरतों को पूरा करने के लिए शिल्प में शामिल होते हैं। राज्य का तीसरा सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा व्यापारी वर्ग है। यह इस वर्ग पर है कि खरीद और बिक्री, थोक और खुदरा व्यापार जैसे संचालन आधारित हैं। चौथा भाग भाड़े के श्रमिकों से बना है, पाँचवाँ भाग सैन्य वर्ग का है। सभी वर्गों के अलग-अलग उद्देश्य और गुण हैं, वे सभी गठित करते हैं आवश्यक शर्तराज्य का अस्तित्व। अरस्तू दो मुख्य वर्गों को अलग करता है जो एक शहर-राज्य या पोलिस बनाते हैं: सैन्य संपत्ति और विधायी निकाय, जो राज्य के सामान्य हितों का ख्याल रखता है। इन दोनों सम्पदाओं में संपत्ति होनी चाहिए। नागरिक वे व्यक्ति हैं जो इन दो सम्पदाओं से संबंधित हैं। व्यापारी वर्ग के लोग, कारीगर या किसान नागरिक नहीं हैं, क्योंकि उनकी गतिविधियों का उद्देश्य पुण्य की सेवा करना नहीं है। अरस्तू ने राज्य की तुलना मानव शरीर से की है। वह कहता है कि एक व्यक्ति के पास शरीर है, मांस है, और एक आत्मा है। तो मांस व्यापारी वर्ग, कारीगर और किसान है, और आत्मा ठीक सैन्य वर्ग और विधायी निकाय है, जिसके कंधों पर राज्य के भीतर न्याय का प्रशासन निहित है।
राजनीतिक संरचना के विभिन्न रूपों को ध्यान में रखते हुए, यह आधार पहले से ही उठता है कि ये सभी रूप पहले से ही मौजूद हैं और केवल दास-मालिक के रूपों के रूप में मौजूद हैं, न कि किसी अन्य राज्य के रूप में। लेकिन यह आधार पोलिस के मुक्त वर्गों के बीच सामाजिक, यानी वर्ग और संपत्ति के अंतर के विश्लेषण को बाहर नहीं करता है, जो राज्य के राजनीतिक जीवन में भाग लेते हैं और नहीं लेते हैं। इन वर्गों के संबंधों पर विचार करते हुए, अरस्तू ने अमीर और गरीब वर्गों के बीच बुनियादी अंतर के अस्तित्व पर प्रकाश डाला।
सरकार के दो मुख्य रूप हैं: लोकतंत्र और कुलीनतंत्र। लोकतंत्र एक ऐसी व्यवस्था है जिसमें सर्वोच्च सत्ता बहुसंख्यकों की होती है, और कुलीनतंत्र एक ऐसी व्यवस्था है जिसमें सत्ता अल्पमत की होती है। लेकिन अरस्तू के दृष्टिकोण से, बहुसंख्यक या अल्पसंख्यक से संबंधित होने का संकेत कुलीनतंत्र और लोकतंत्र के बीच के अंतर में निर्णायक नहीं हो सकता। अरस्तू धन और गरीबी को लोकतंत्र और कुलीनतंत्र के बीच अंतर की मुख्य विशेषता मानते हैं। शक्ति जो धन पर आधारित है वह एक कुलीनतंत्र है, लेकिन अगर शक्तिहीन सत्ता में हैं, तो हम लोकतंत्र से निपट रहे हैं। कुलीनतंत्र और लोकतंत्र के बीच मुख्य अंतर इस तथ्य में निहित है कि कुछ लोगों के पास संपत्ति संपत्ति है, और सभी नागरिकों को स्वतंत्रता है। लोकतंत्र गरीबों के हित में है, और कुलीनतंत्र धनी वर्गों के हित में है।
अरस्तू का तर्क है कि सबसे अच्छा सार्वजनिक संचार वह संचार है जो मध्य तत्व के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। जब वह "मध्य तत्व" को समाज में सर्वश्रेष्ठ वर्ग के रूप में बोलता है, तो अरस्तू उस वर्ग का उल्लेख कर रहा है जो दासों पर शासन करता है। शब्द "औसत" का अर्थ है दास मालिकों के सबसे गरीब और सबसे अमीर हिस्सों के संबंध में धन का औसत आकार। अरस्तू राज्य बनाने वाले स्वतंत्र नागरिकों के वर्गों के बीच "मध्य तत्व" की खोज करता है। “हर राज्य में, हम नागरिकों के तीन हिस्सों से मिलते हैं; बहुत धनवान, अत्यंत गरीब और तीसरा, दोनों के बीच में खड़ा है...जाहिर है...औसत धन सबसे अच्छा है।"
वह मानदंड जो आपको सरकार के सही रूप को चुनने की अनुमति देगा, अरस्तू सार्वजनिक लाभ के कारण की सेवा करने के लिए फॉर्म की क्षमता पर विचार करता है। यदि शासक जनता की भलाई द्वारा निर्देशित होते हैं, भले ही एक व्यक्ति या लोगों का समूह शासन करता हो, तो ऐसे रूपों को सरकार के रूप कहा जाता है, लेकिन यदि शासक व्यक्तिगत हितों से निर्देशित होता है, तो ऐसे रूप सामान्य से विचलित हो जाते हैं। अरस्तू सरकार के तीन रूपों की पहचान करता है जो उनके विचार के अनुरूप है कि शासक को जनता की भलाई के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए। यह एक राजशाही है - एक का शासन, अभिजात वर्ग - कुछ का शासन और राज्य व्यवस्था - बहुमत का शासन। अरस्तू के अनुसार, राजशाही सरकार के सभी रूपों में सबसे पहली और दैवीय है। राजनीति के बारे में बोलते हुए, अरस्तू ने नोट किया कि यह राजनीति के साथ है कि वह प्रणाली प्राप्त की जा सकती है जिसमें सत्ता समाज के "मध्य तत्व" के हाथों में होती है। यह राजनीति के साथ है कि एक तत्व संभव हो जाता है जो दो विपरीतताओं के बीच होता है: धन और अत्यधिक गरीबी।
सरकार के सभी सही रूप मानदंडों से विचलित हो सकते हैं और गलत हो सकते हैं। राजशाही, तानाशाही में पतित हो सकती है, अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र में, और राजनीति लोकतंत्र में। निरंकुशता का संबंध राजतंत्र से है क्योंकि सत्ता एक शासक के हाथों में केंद्रित होती है, लेकिन संगठन का यह रूप केवल शासक के हितों को ध्यान में रखता है। कुलीन वर्ग केवल धनी वर्गों के हितों की रक्षा करता है, और लोकतंत्र - गरीब वर्गों के हितों की रक्षा करता है। सरकार के ये सभी रूप पूरे समाज के हितों को पूरा नहीं करते हैं।
अरस्तू अत्याचार को सरकार का सबसे खराब रूप मानता है। अत्याचार के तहत, सम्राट की शक्ति गैर-जिम्मेदार है, जिसका उद्देश्य समाज के हितों की रक्षा करना नहीं है। कुलीनतंत्र, अभिजात वर्ग का पतित रूप। सत्ता एक अल्पसंख्यक के हाथ में है, जो अमीरों से बनी है। लोकतंत्र बहुमत के शासन का एक समान रूप है, भले ही यह गरीबों से बना हो।
राजनीतिक सिद्धांतसिद्धांत के संदर्भ में अरस्तू एक बड़ी भूमिका निभाता है और इतिहास के संदर्भ में इससे भी बड़ी भूमिका निभाता है। अरस्तू के अनुसार, वास्तविकता में क्या हो रहा है, यह समझने के माध्यम से सर्वोत्तम राज्य का मार्ग निहित है। "राजनीति" स्वयं अरस्तू के विचारों का अध्ययन करने की दृष्टि से और शास्त्रीय काल के प्राचीन यूनानी समाज के अध्ययन की दृष्टि से एक बहुत ही मूल्यवान दस्तावेज है।
निष्कर्ष।
दो महान दार्शनिक प्लेटो और अरस्तू के राज्य के सिद्धांत की जांच करने के बाद, कोई भी उस ऐतिहासिक युग की मनोदशा को महसूस कर सकता है जिसमें ये उत्कृष्ट विचारक रहते थे। उनके विचारों में बहुत कुछ समान है, कई भिन्न हैं। उनमें से प्रत्येक ने एक विज्ञान के रूप में दर्शन के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया, प्रत्येक ने एक आदर्श राजनीतिक व्यवस्था के अपने विचार को सामने रखा। प्लेटो को न केवल एथेनियन लोकतंत्र का पतन सहना पड़ा, बल्कि अपने शिक्षक सुकरात की मृत्यु भी हुई, जो एक अन्यायपूर्ण राजनीतिक शासन का परिणाम था। इसने इस तथ्य को प्रभावित किया कि वह पोलिस की एकता के लिए खड़ा है। यदि हम प्लेटो और अरस्तू के विचारों की तुलना करें, तो प्लेटो की काल्पनिक योजनाएँ विफल हो गईं और उन्हें साकार नहीं किया जा सका। अरस्तू की अवधारणा आदर्श राज्यअधिक वास्तविक दिखता है।
