दर्शनशास्त्र में नियोप्लाटोनिज्म क्या है। दर्शन की शुरुआत के रूप में नियोप्लाटोनिज्म

नियोप्लाटोनिज्म स्वर्गीय हेलेनिज्म (III-XV सदियों) के प्राचीन दर्शन की दिशा है, जिसने अरस्तू के विचारों को ध्यान में रखते हुए प्लेटो के मुख्य विचारों को व्यवस्थित किया। नियोप्लाटोनिज़्म की व्यक्तित्व विशिष्टता व्यक्ति की आंतरिक शांति के संरक्षण और रोमन साम्राज्य के इतिहास में एक निश्चित अवधि की विशेषता वाले विभिन्न प्रकार के झटकों से इसकी सुरक्षा का सिद्धांत है और पतन और क्षय से जुड़ा है। नियोप्लाटोनिज़्म का दार्शनिक मूल प्लेटोनिक ट्रायड "एक-मन-आत्मा" की द्वंद्वात्मकता का विकास है और इसे एक ब्रह्मांडीय पैमाने पर लाना है। तो, अरस्तू का सिद्धांत "मन-प्राइम मूवर" और उसकी आत्म-चेतना के बारे में विकसित हुआ, जिसके आधार पर उन्होंने एक विषय और एक वस्तु के रूप में एक साथ काम किया, जिसमें उनका अपना "मानसिक मामला" था।

नियोप्लाटोनिज्म के स्कूल के संस्थापक - प्लोटिनस (सी। 205 - सी। 270)। प्लोटिनस के अनुसार, आत्मा शरीर नहीं है, बल्कि शरीर में आत्मा की अनुभूति होती है और शरीर उसके अस्तित्व की सीमा है। मन भी एक शरीर नहीं है, लेकिन मन के बिना कोई संगठित शरीर नहीं होता। पदार्थ भी मन में ही है, क्योंकि मन हमेशा किसी न किसी प्रकार का संगठन होता है, और प्रत्येक संगठन को अपने लिए सामग्री की आवश्यकता होती है, जिसके बिना व्यवस्थित करने के लिए कुछ भी नहीं होगा, क्योंकि कोई भी संगठन अपना अर्थ खो देगा। अत: यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्लोटिनस के अनुसार समझदार पदार्थ के अतिरिक्त "समझदार पदार्थ" भी है, और मन भी एक निश्चित प्रकार का शरीर है - शब्दार्थ शरीर।प्लोटिनस ने पूरे ब्रह्मांड में "विश्व आत्मा" की कार्रवाई का विचार विकसित किया।

नियोप्लाटोनिस्ट आत्माओं के स्थानांतरण और पुनर्जन्म के ऑर्फ़िक-पायथागॉरियन सिद्धांत के चरण में बने रहे। उन्होंने तार्किक समस्याओं के विकास पर बहुत ध्यान दिया: अवधारणाओं और वर्गीकरणों की परिभाषा, साथ ही साथ भाषाविज्ञान संबंधी शोध। नियोप्लाटोनिज्म के विचार प्राचीन समाज के पतन के साथ नहीं मरे। उन्होंने प्रारंभिक ईसाई विचारों को आत्मसात कर लिया।

प्लोटिनस के विचारों की प्रणाली का सबसे मूल भाग प्रथम हाइपोस्टैसिस का सिद्धांत है - यूनाइटेडएक पारलौकिक सिद्धांत के रूप में, जो अन्य सभी श्रेणियों से ऊपर है। इसके साथ उनकी आत्मा के एक समझदार अवस्था से एक सुपरसेंसिबल - परमानंद तक की चढ़ाई का विचार जुड़ा हुआ है। हर चीज, जिस पर विचार किया जाता है, बाकी सब चीजों से अलग है: यह "एक" है, बाकी सब कुछ के विपरीत है, और जो कुछ भी मौजूद है और जो कुछ भी सोचने योग्य है, उससे अविभाज्य और अविभाज्य है। तो यह भी वह सब कुछ है जो अस्तित्व में है, पूर्ण विलक्षणता में लिया गया है, जिसमें ब्रह्मांड और मानव मन का जीवन शामिल है, जो कि मौजूद हर चीज का सिद्धांत है। एक किसी भी तरह से खंडित नहीं है, हर जगह और हर चीज में मौजूद है। इस मामले में, सब कुछ "उससे बाहर निकलता है।" प्रकाश प्लोटिनस के दर्शन की मुख्य छवि है, जो उनकी अवधारणाओं के अनुरूप है: "एक प्रकाश बिल्कुल शुद्ध और सरल (प्रकाश की शक्ति) है; मन सूर्य है, जिसका अपना प्रकाश है; आत्मा चंद्रमा है, जो से प्रकाश उधार लेती है सूर्य, पदार्थ अंधकार है।" आत्मा भी भागों में विभाजित नहीं होती है, जो कुछ एकल और अविभाज्य का प्रतिनिधित्व करती है: यह एक विशेष, अर्थपूर्ण पदार्थ है। इसे मानसिक अवस्थाओं की एक प्रकार की बहुलता के रूप में नहीं सोचा जा सकता है। कोई भी व्यक्तिगत आत्मा अन्य सभी आत्माओं से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हो सकती: सभी व्यक्तिगत आत्माएं "विश्व आत्मा" से आलिंगनबद्ध हैं। अरस्तू की आलोचना करते हुए, प्लोटिनस कहते हैं: आत्मा के पास अस्तित्व नहीं है क्योंकि यह किसी चीज़ का रूप है, लेकिन यह सीधे वास्तविकता है; यह अपने अस्तित्व को उस परिस्थिति से उधार लेता है जो एक निश्चित शरीर में है, लेकिन यह शरीर से संबंधित होने से पहले ही अस्तित्व में है।

प्लोटिनस ने अपने कार्यों को क्रम में रखने और प्रकाशित करने के लिए अपने शिष्य पोर्फिरी (सी। 233 - सी। 304) को वसीयत दी। पोर्फिरी ने अरस्तू और प्लोटिनस पर एक टिप्पणीकार के रूप में दर्शन के इतिहास में प्रवेश किया (ध्यान दें कि "परिचय

यह, ए. बर्गसन के अनुसार, प्लोटिनस का "प्राथमिक दार्शनिक अंतर्ज्ञान", शायद, एक मिर्गी के रूप में उनके व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक अनुभव पर आधारित है। आइए हम उपन्यास "द इडियट" में एक मिर्गी के दौरे के विवरण को याद करें: "फिर अचानक उसके सामने कुछ खुल गया: एक असाधारण आंतरिक प्रकाश ने उसकी आत्मा को रोशन कर दिया।" (दोस्तोव्स्की, एफ.एम.पाली। संग्रह सेशन। - टी। 8. - पी। 188)।

"अरस्तू" की श्रेणियों में - मध्य युग में अरस्तू के तर्क से परिचित होने का मुख्य स्रोत।) लेकिन पोर्फिरी को प्लोटिनस की तुलना में व्यावहारिक दर्शन में अधिक रुचि थी, जिसे उन्होंने गुणों के सिद्धांत के रूप में समझा जो विभिन्न प्रकार के प्रभावों से शुद्ध होता है। सभी आध्यात्मिक जीवन के लिए एक आदर्श थे।

प्लोटिनस और पोर्फिरी के विचार प्रोक्लस (सी। 410-485) द्वारा विकसित किए गए थे, जो मानते थे कि उच्चतम प्रकार का ज्ञान केवल दैवीय रोशनी के माध्यम से ही संभव है। प्रोक्लस के अनुसार, प्रेम (इरोस), दिव्य सौंदर्य से जुड़ा है, सत्य दिव्य ज्ञान को प्रकट करता है, और विश्वास हमें देवताओं की भलाई के साथ जोड़ता है। एएफ लोसेव के अनुसार, प्रोक्लस की शिक्षाओं का ऐतिहासिक महत्व पौराणिक कथाओं की व्याख्या में उतना नहीं है जितना कि सूक्ष्म तार्किक विश्लेषण में, किसी भी पौराणिक कथाओं से सीधे संबंधित नहीं है और द्वंद्वात्मकता के इतिहास का अध्ययन करने के लिए बड़ी मात्रा में सामग्री का प्रतिनिधित्व करता है। उनके द्वारा विकसित ब्रह्मांड की द्वंद्वात्मकता का बहुत महत्व था। प्रोक्लस के दर्शन का संपूर्ण मध्ययुगीन दर्शन पर जबरदस्त प्रभाव था।

पोर्फिरी के छात्र, सीरियाई एंब्लिचस (सी। 280 - सी। 330), ने प्राचीन पौराणिक कथाओं की द्वंद्वात्मकता का विश्लेषण और व्यवस्थित किया। उन्होंने दर्शन के व्यावहारिक-पंथ पक्ष पर प्राथमिक ध्यान दिया, अलौकिक दुनिया में भविष्यवाणी, चमत्कार, जादू टोना और आंतरिक उत्साहपूर्ण चढ़ाई के सार और तरीकों की व्याख्या की।

हमने संक्षेप में प्राचीन दर्शन के इतिहास की समीक्षा की है। अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि प्राचीन दर्शन, जिसमें मुख्य प्रकार के दार्शनिक विश्वदृष्टि के मूल तत्व शामिल थे, जो बाद की सभी शताब्दियों में विकसित हुए, "प्राचीन वस्तुओं का संग्रहालय" नहीं है, बल्कि सैद्धांतिक विचार के गठन की एक जीवित तस्वीर है, पूर्ण बोल्ड, मूल, बुद्धिमान विचारों की। यह तर्क की महान विजय है। यही कारण है कि सोचने वाली मानवता की नजर में यह अपने उच्च मूल्य को कभी नहीं खोएगा। वह प्राचीन दुनिया की एक वास्तविक सामाजिक शक्ति थी, और फिर दार्शनिक संस्कृति के विश्व-ऐतिहासिक विकास की। और प्रत्येक नई पीढ़ी, प्राप्त कर रही है उच्च शिक्षा, पहली बार खुद को, दार्शनिक विचार को पहचानने के लिए, युवाओं की इस शाश्वत ताजा धारा में डुबकी लगाने के लिए कहा जाता है। प्राचीन दर्शन दार्शनिक प्रश्नों से संबंधित प्रत्येक जिज्ञासु व्यक्ति में गहरी रुचि जगाता है। प्राचीन दार्शनिकों ने जिन समस्याओं पर विचार किया उनमें से कई ने आज तक अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। प्राचीन दर्शन का अध्ययन न केवल हमें उत्कृष्ट विचारकों के प्रतिबिंबों के परिणामों के बारे में बहुमूल्य जानकारी के साथ समृद्ध करता है, बल्कि उन लोगों में अधिक परिष्कृत दार्शनिक सोच के विकास में भी योगदान देता है जो प्यार और उत्साह के साथ अपनी रचनाओं में तल्लीन होते हैं।

निओप्लाटोनिज्म- प्राचीन प्लेटोनिज्म के इतिहास में अंतिम अवधि। नियोप्लाटोनिक दर्शन की शुरुआत प्लोटिनस (204–269) की शिक्षाओं से मानी जाती है।

नियोप्लाटोनिज़्म की विशिष्ट विशेषताएं एक पदानुक्रमित रूप से संरचित दुनिया का सिद्धांत हैं, जो इसके परे की उत्पत्ति से उत्पन्न होती है, आत्मा के "चढ़ाई" के विषय पर विशेष ध्यान देती है, देवता के साथ मिलन के व्यावहारिक तरीकों का विकास। ) बुतपरस्त पंथों के आधार पर, इस संबंध में, रहस्यवाद में एक स्थिर रुचि, संख्याओं का पाइथागोरस प्रतीकवाद।

प्राचीन नियोप्लाटोनिज्म एक स्कूल दर्शन के रूप में अस्तित्व में था और प्लेटो के संवादों पर टिप्पणी करने और उनकी शिक्षाओं को व्यवस्थित रूप से विकसित करने पर केंद्रित था। एमेलियस और पोर्फिरी रोम के प्लोटिनस स्कूल के थे।

पहले से ही इस प्रारंभिक काल में, नियोप्लाटोनिक प्रणाली की बुनियादी अवधारणाएँ विकसित की गई थीं: एकलहोने और सोचने से परे, इसे प्रवचन (परमानंद) से परे जाने वाले एक अधीक्षण में पहचाना जा सकता है; अपनी शक्ति की अधिकता में, एक उत्सर्जन द्वारा उत्पन्न करता है, अर्थात। मानो विकीर्ण हो रहा हो, बाकी वास्तविकता, जो एक के वंश के चरणों की एक क्रमिक श्रृंखला है। एक के बाद तीन हाइपोस्टेसिस होते हैं: होने-मन, सभी विचारों से युक्त, समय में रहने वाली विश्व आत्मा और मन का सामना करना पड़ता है, और इसके द्वारा उत्पन्न दृश्यमान ब्रह्मांड, इसके द्वारा संगठित। विश्व पदानुक्रम के निचले भाग में निराकार और गुणवत्ताहीन पदार्थ है, जो इसकी कम परिपूर्ण समानता की पीढ़ी के लिए किसी भी उच्च कदम को उत्तेजित करता है। प्लोटिनस प्रणाली को उनके द्वारा पोर्फिरी द्वारा शीर्षक के तहत प्लोटिनस की मृत्यु के बाद प्रकाशित कई ग्रंथों में उजागर किया गया था। एननेड्स... में रिकॉर्ड किया गया एननेड्सनियोप्लाटोनिज्म के आगे के विकास में प्लोटिनस की अरिस्टोटेलियन विरोधी स्थिति को प्लेटो के अनुयायी के रूप में अरस्तू की भूमिका की मान्यता से बदल दिया गया है, अरस्तू के दर्शन, विशेष रूप से उनके तर्क, को प्लेटो के दर्शन के परिचय के रूप में समझा जाता है। पोर्फिरी से शुरू होकर, प्लेटो और अरस्तू के लेखन की एक व्यवस्थित व्याख्या नियोप्लाटोनिज्म में शुरू हुई।

सीरियाई स्कूल के संस्थापक एंब्लिचस ने पोर्फिरी के साथ अध्ययन किया निओप्लाटोनिज्म . Iamblichus को प्लेटो (12 प्लेटो के संवादों से Iamblichus के तथाकथित सिद्धांत) का अध्ययन और टिप्पणी करने के लिए प्रणाली के विकासकर्ता के रूप में जाना जाता है, जो कि आनुष्ठानिक जादू के माध्यम से देवताओं और आत्माओं के साथ संवाद करने का रहस्यमय अभ्यास है। Iamblichus के तहत दर्शन के अध्ययन में अंतिम चरण Orphic ग्रंथों और Chaldean oracles की व्याख्या है, जो बाहरी रुचि से बंद का एक अनिवार्य तत्व है। स्कूल जीवनधार्मिक पूजा का अभ्यास बन जाता है। Iamblichus के शिष्य थे: उनके उत्तराधिकारी Apamea के Sopatra, Dexippus, Asinsky के थियोडोर, और अन्य।

Iamblichus Adesius के छात्रों में से एक ने नियोप्लाटोनिज़्म के पेर्गमोन स्कूल की स्थापना की, जिसने सीरियाई परंपरा को जारी रखा। इसके प्रतिनिधि क्राइसेंथियस, सल्लस्ट, काम के लेखक थे देवताओं के बारे में और दुनिया के बारे में, यूनापियस, पेर्गमोन स्कूल के दर्शन के एक मूल्यवान विवरण के लेखक दार्शनिकों और परिष्कारों का जीवन, सम्राट जूलियन (धर्मत्यागी)। उत्तरार्द्ध के जीवन की परिस्थितियों ने चौथी शताब्दी की विशेषता को पूरी तरह से प्रतिबिंबित किया। ईसाई धर्म और बुतपरस्ती के साम्राज्य के बौद्धिक जीवन में टकराव।

देर से नियोप्लाटोनिज्म के दो मुख्य स्कूल एथेनियन और अलेक्जेंड्रिया थे। एथेनियन स्कूल की स्थापना प्लेटोनिक अकादमी की निरंतरता के रूप में एथेंस के प्लूटार्क के तहत की गई थी, इसके सबसे प्रमुख व्यक्ति सिरियन, प्रोक्लस, दमिश्क अकादमी के अंतिम प्रमुख थे। एथेनियन स्कूल ने विस्तृत और परिष्कृत तार्किक निर्माणों का सहारा लेते हुए, इम्बलिचस द्वारा संचालित दुनिया के गैर-भौतिक स्तरों (देवताओं, आत्माओं, आदर्श संस्थाओं का वर्गीकरण) का व्यवस्थित विवरण विकसित करना जारी रखा। 437 से अकादमी का नेतृत्व प्रोक्लस ने किया, जिन्होंने मूर्तिपूजक बहुदेववाद के ढांचे के भीतर प्लेटोनिज्म के विकास को सारांशित किया, प्लेटो के संवादों पर कई टिप्पणियां संकलित कीं और कई मौलिक कार्य लिखे, जिनमें से कुछ बच गए हैं (उदाहरण के लिए, प्लेटो का धर्मशास्त्र) अलेक्जेंड्रिया स्कूल एथेनियन स्कूल की निरंतरता बन गया। इसमें हिरोकल्स, हर्मियास, अमोनियस, ओलंपियोडोरस, सिम्पलिसियस, जॉन फिलोपोन शामिल थे। यह स्कूल मुख्य रूप से अपनी कमेंट्री गतिविधियों के लिए जाना जाता है, और इसमें मुख्य ध्यान अरस्तू के लेखन पर था। अलेक्जेंड्रियन ने गणित और प्राकृतिक विज्ञान में बहुत रुचि दिखाई, उनमें से कई ईसाई धर्म (फिलोपोन) में परिवर्तित हो गए। स्कूल के अंतिम प्रतिनिधि (एलियस, डेविड) को अरस्तू के तर्क पर शैक्षिक टिप्पणियों के संकलनकर्ता के रूप में जाना जाता है।

विकास पर नियोप्लाटोनिज्म का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा मध्यकालीन दर्शनऔर धर्मशास्त्र। स्कूल में विकसित वैचारिक तंत्र, अविनाशी और शाश्वत की आकांक्षा के सिद्धांत पर पुनर्विचार किया गया और पूर्व (कप्पाडोसियन) और पश्चिम (अगस्टिन) दोनों में ईसाई धर्मशास्त्र के संदर्भ में प्रवेश किया।

मारिया सोलोपोवा

अलेक्जेंड्रिया को लिखे एक पत्र में (55) जूलियन लिखते हैं:

"लेकिन क्या आप नहीं जानते कि दृश्य देवताओं द्वारा हर दिन अलग-अलग लोगों को नहीं और एक कबीले या एक शहर को नहीं, बल्कि पूरी दुनिया को दिया जाता है? या आप अकेले ही हेलिओस से निकलने वाली किरणों के प्रति असंवेदनशील हैं? आप अकेले नहीं जानते कि यह उससे सर्दी और गर्मी है? आप अकेले नहीं जानते कि सब कुछ उसके द्वारा जीवंत और प्रेरित है? और आपको नहीं लगता कि सेलेना - उससे और उसके माध्यम से - हर चीज का निर्माता है और वह शहर के लिए कई लाभों का एक स्रोत है? और आप इन देवताओं में से किसी की पूजा करने की हिम्मत नहीं करते हैं, और यीशु, जिसे न तो आपने और न ही आपके पिता ने देखा है, आप भगवान को शब्द मानते हैं। आपके हेलियोस, इस जीवित के बारे में, मन और आत्मा के साथ संपन्न , एक समझदार पिता की एक परोपकारी छवि, आप ... "

वह सब कुछ जो हम आत्मा के बारे में, उसकी अमरता के बारे में, ब्रह्मांड के बारे में जानते हैं, हम नियोप्लाटोनिस्टों से जानते हैं।

समस्त विश्व रहस्यवाद - झिझक, सूफीवाद, मिस्टर एकहार्ट का दर्शन और मध्ययुगीन विद्वानों का सिद्धांत नियोप्लाटोनिज्म पर आधारित है।

नियोप्लाटोनिज्म तीसरी-छठी शताब्दी के प्राचीन विचार की एक दार्शनिक और रहस्यमय दिशा है, यह प्लेटो के विचारों का एक संश्लेषण है जिसमें अरस्तू के तर्क और व्याख्याओं को शामिल किया गया है, जो प्लेटो, पाइथागोरिज्म और ऑर्फिज्म का खंडन नहीं करता है, चेल्डियन ऑरेकल और मिस्र के विचार धर्म। कुछ विचारों की जड़ें (उदाहरण के लिए, पदार्थ में आत्मा का उत्सर्जन और उसकी वापसी और भगवान (पूर्ण) के साथ विलय हिंदू दर्शन में वापस जाते हैं। एक सामाजिक आंदोलन के रूप में, एन। अलग-अलग स्कूलों के रूप में मौजूद था: अलेक्जेंड्रिया (अमोनियस) सैकस), रोमन (प्लोटिनस, पोर्फिरी), सीरियन (इम्बलिचस), पेर्गमोन (एडेसियस), एथेनियन (सीरियन, प्रोक्लस।) एन की मुख्य दार्शनिक सामग्री प्लेटोनिक ट्रायड की द्वंद्वात्मकता का विकास है: वन - माइंड - सोल एन। अवरोही-आरोही चरणों में होने के पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करता है: सब कुछ के ऊपर एक अनिर्वचनीय, अति-अस्तित्व है यह मन (नुस) में निकलता है, जहां भेदभाव समान विचारों के समूह में होता है, मन आत्मा में उतरता है (मानस), जहां संवेदी सिद्धांत प्रकट होता है और राक्षसी, मानव, सूक्ष्म और पशु प्राणियों के पदानुक्रम बनते हैं। आत्माओं, दिमागों के विकास और सुधार और एक में उनकी वापसी के लिए पदार्थ में आगे उत्सर्जन आवश्यक है। की और गुणों के माध्यम से, तपस्या, तपस्या, संगीत, कविता, रचनात्मकता एक के साथ विलय करने का प्रयास करने के लिए। ईश्वरीय-अच्छे के साथ सच्चा मिलन अति- और पागल परमानंद की स्थिति में आ सकता है। एन। स्टोइकिज़्म से प्रभावित था, जो विश्व उत्पत्ति (अग्नि) की पहचान के अपने सिद्धांत के साथ मनुष्य के आंतरिक I और पृथ्वी को शुद्ध करने वाले आवधिक उग्र प्रलय से प्रभावित था। एन। आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत को पहचानता है (मेटेम्प्सिओसिस), दिव्य का उत्सर्जन, आध्यात्मिक पदानुक्रम, आत्मा को पदार्थ से मुक्ति सिखाता है। एन। ईश्वर से मानवरूपता के सभी तत्वों को समाप्त करता है और ईश्वर को एक अज्ञेय, अधीक्षण, अति-सांसारिक अप्रभावी सिद्धांत के रूप में परिभाषित करता है। रहस्यवाद, परिष्कृत तर्क, और पूर्ण नैतिकता हमेशा एकता में रहे हैं और एन में "हाथ में" चले गए हैं। एन के संस्थापक अमोनियस सैकस (डी। 242) हैं, जिन्होंने अपने शिक्षण की एक लिखित प्रस्तुति नहीं छोड़ी। N. का उत्तराधिकारी और सिस्टमैटाइज़र प्लोटिनस था, जिसने रोम (244) में एक स्कूल बनाया। 270 के बाद से, उनके छात्र पोर्फिरी ने पोर्फिरी के एक छात्र एन। इम्बलिचस को और विकसित करना जारी रखा, एक सीरियाई स्कूल की स्थापना की और पहली बार एन. Iamblichus "ऑन द सीक्रेट्स" की रचना मंत्रों, तपस्या और बलिदानों को जोड़ती है। Iamblichus Edeseus के छात्र ने मुख्य रूप से पौराणिक कथाओं और धर्मशास्त्र पर ध्यान देते हुए, पेर्गमोन स्कूल (चौथी शताब्दी) बनाया। सम्राट जूलियन इसी स्कूल के थे। यूनापियस की "दार्शनिकों और सोफिस्टों की जीवनी" में प्लोटिनस, पोर्फिरी, एंब्लिचस और सम्राट जूलियन के आंतरिक चक्र के बारे में महत्वपूर्ण जानकारी है। एथेंस में प्लेटोनिक स्कूल, बयानबाजी लोंगिनस के माध्यम से, पोर्फिरी के साथ संबंध बनाए रखता है। बाद में, सिरिन (5 वीं शताब्दी) इसके नेता बन गए, जिन्होंने निकोलस के ग्रंथों की सीमा निर्धारित की: प्लेटो, पाइथागोरस, होमर, ऑर्फ़िक साहित्य और चाल्डियन ऑरेकल के काम। उनके उत्तराधिकारी प्रोक्लस ने प्लेटोनिज्म के विकास का सार प्रस्तुत किया। प्रोक्लस की मृत्यु के बाद, एथेनियन स्कूल का नेतृत्व मारिन और इसिडोर ने किया, जिन्होंने सैद्धांतिक शोध से ऊपर अंतर्दृष्टि रखी। अलेक्जेंड्रियन स्कूल एथेनियन से निकटता से संबंधित है। उनके कई दार्शनिकों ने एथेनियाई लोगों से सीखा। प्लूटार्क के पास पाइथागोरस के "गोल्डन वर्सेज" पर टिप्पणियों के लेखक हिरोकल्स हैं, सीरियन के पास हर्मियास है, और प्रोक्लस के पास अमोनियस है। 529 में, सम्राट जस्टिनियन ने विचार के स्कूलों की गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया। बीजान्टियम (1076, 1351) में दो स्थानीय परिषदों में प्लेटोनिज़्म और एन को अनाथ कर दिया गया था। इस बीच, एन। का ईसाई सिद्धांत (ईसाई धर्म, धर्मशास्त्र देखें) और सामान्य रूप से आस्तिकता के गठन पर एक शक्तिशाली - प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष - प्रभाव था। संपूर्ण यूरोपीय परंपरा के साथ-साथ यूरोपीय, अरब, यहूदी दर्शन पर उनका सार्थक प्रभाव था। दर्शन के इतिहास के लिए एन का महत्व विशेष रूप से हेगेल द्वारा नोट किया गया था: "नियोप्लाटोनिज्म में, ग्रीक दर्शन रोमन और संपूर्ण प्राचीन दुनिया के संकट की पृष्ठभूमि के खिलाफ पूरी ताकत और उच्चतम विकास तक पहुंच गया"

प्लोटिनस:
"हमारा ब्रह्मांड शक्ति और ज्ञान का चमत्कार है, और इसमें सब कुछ एक कानून के अनुसार एक चिकनी सड़क के साथ चलता है, जिसकी कार्रवाई से कोई नहीं बच सकता है, - एक ऐसा कानून जो कभी भी कम आदमी द्वारा नहीं समझा जाएगा, हालांकि यह उसे बिना कुछ जाने, उस पूरे स्थान पर ले जाता है जहाँ उसका भाग डाला जाना चाहिए; और एक धर्मी व्यक्ति जानता है कि उसे कहाँ जाना चाहिए, और वहाँ जाता है, स्पष्ट रूप से कल्पना करते हुए, यहाँ तक कि अपने पथ की शुरुआत में, जहाँ वह वास्तव में है यात्रा के अंत में आश्रय मिलेगा, और उच्च आशा को पोषित करेगा कि वहां वह देवताओं के बगल में होगा।"

नियोप्लाटोनिज्म का "कोर" प्लेटो के त्रय की द्वंद्वात्मकता का विकास है: वन-माइंड-सोल। Neoplatonism अवरोही चरणों में होने के पदानुक्रम को स्थापित करता है। हर चीज के ऊपर अनिर्वचनीय, अति-अस्तित्व वाला एक (अच्छा) है। यह मन में निकलता है, जहां यह विचारों के एक समान समूह में अंतर करता है। मन आत्मा में निकलता है, जहां संवेदी सिद्धांत प्रकट होता है और राक्षसी, मानव, सूक्ष्म, पशु प्राणियों के पदानुक्रम बनते हैं; मानसिक और संवेदी ब्रह्मांड का निर्माण होता है।

इस त्रय का पहला तत्वज्ञान, एक, अज्ञेय है; दूसरा, मन संज्ञेय है। इसलिए, नियोप्लाटोनिज्म में, संख्याओं के बारे में एक अतिरिक्त शिक्षण पेश किया जाता है, जो पुराने पाइथागोरसवाद के प्रसंस्करण से उत्पन्न हुआ था। इस शिक्षा के माध्यम से, मन में एक के निर्गमन की आवश्यकता की व्याख्या और निर्धारण किया जाता है - इसकी प्रकृति से निकलने वाले एक के पहले गुणात्मक विभाजन के रूप में।

यहाँ प्रोक्लस की योजना उनके धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों में दी गई है:

जिसका कोई कारण नहीं है और जिसकी अधिकतम एकता है
एक के कारण होने वाली सत्ता में एकता और अधिकतम अस्तित्व है
जीवन, जो एक, होने के कारण होता है, में एकता, अस्तित्व और अधिकतम जीवन होता है
मन, जिसमें एक, होने, जीवन का कारण है, में एकता, अस्तित्व और जीवन और अधिकतम चेतना है
आत्मा, जिसके पास एक, अस्तित्व, जीवन, मन का कारण है, में एकता, अस्तित्व, जीवन, चेतना और विवेकपूर्ण सोच है
जिन जीवों में एक, अस्तित्व, जीवन, मन का कारण है, उनमें एकता, अस्तित्व, जीवन और न्यूनतम चेतना है
जिन पौधों में एक, अस्तित्व, जीवन का कारण है, उनमें एकता, अस्तित्व और न्यूनतम जीवन है
मृत शरीर, जिनमें एक, होने का कारण है, एकता है, और न्यूनतम है
पदार्थ, जिसका एक कारण है, और न्यूनतम एकता है

प्लोटिनस: सुपरसेंसिबल स्वर्ग में, सब कुछ निरंतर आराम में है, हमारे में, आत्माएं शरीर से शरीर में जाती हैं, विभिन्न रूपों में अवतार लेती हैं, और केवल कभी-कभी, पूर्णता तक पहुंचने के बाद, वे अनंत जन्म और मृत्यु के इस राज्य को छोड़कर शाश्वत आनंद में एकजुट हो जाते हैं विश्व आत्मा के साथ। सब कुछ शारीरिक रूप से मौजूद है, फॉर्म-बिल्डिंग ईदोस के लिए धन्यवाद, सब कुछ आंशिक रूप से रखा जाता है, जिससे यह जीवन और अर्थ दोनों प्राप्त करता है। आंदोलन शांति, परिवर्तनशीलता - निरंतरता से उत्पन्न होता है, और हमारा जीवन ही क्या है, यदि प्रतिध्वनि नहीं है, तो उस सच्चे, दिव्य जीवन की कमजोर सांस।

उत्सर्जन (अव्य। "इमानैटियो"; ग्रीक। "प्रोडोस"), समाप्ति, प्रसार), जो नियोप्लाटोनिज्म की अवधारणा को प्रस्तुत करता है, ब्रह्मांड के उच्च क्षेत्र से निचले, कम परिपूर्ण क्षेत्रों में संक्रमण का एक ऑन्कोलॉजिकल वेक्टर है; अर्थात्, निरपेक्ष होने की अत्यधिक परिपूर्णता का प्रसार [अपने स्वयं के होने की सीमा से परे]।

यह शब्द स्रोत की रूपक छवि पर आधारित है, जो नदी को जन्म देता है, लेकिन अटूट है, जिसका उपयोग प्लेटोनिज़्म की परंपरा में किया जाता है; या सूर्य की छवि स्वयं से किरणें निकाल रही है, लेकिन वही प्रकाश शेष है। निरपेक्ष (एक) के एक चरणबद्ध वंश के रूप में उत्सर्जन की प्रक्रिया में, "अन्य" की एक बहु दुनिया बनती है, अर्थात, होने के निचले स्तर (नस), और निम्नतम स्तर पर - पदार्थ "गैर-अस्तित्व" के रूप में " (मैं ऊपर)।

व्यक्तिगत देवता की इच्छा के एक कार्य के रूप में "दुनिया के निर्माण" की आस्तिक अवधारणा के विपरीत, उत्सर्जन को एक अनैच्छिक अवैयक्तिक प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है जो स्वयं होने की प्रकृति द्वारा आवश्यक है। उत्सर्जन की सामग्री की कल्पना बिना शर्त के प्रारंभिक बिंदु पर पूरी तरह से की जाती है; इसके विभिन्न चरणों (चरणों) में, केवल एक क्रमिक दरिद्रता हो सकती है, और फिर - शुरुआत में वापसी।

उत्सर्जन दुनिया के मौलिक सिद्धांत के रूप में एक के आत्मकथात्मक, ऊर्जावान और रचनात्मक अतिरेक का परिणाम है; यह अतिरेक एक (अच्छे) के बाहर अनैच्छिक-प्राकृतिक और सृजन-संभावित बहिर्गमन में प्रकट होता है।

नियोप्लाटोनिज्म के अनुसार, एक और होने के निचले स्तरों के बीच संबंध दो मुख्य सिद्धांतों, मौलिक कानूनों द्वारा शासित होता है। सबसे पहले, उत्सर्जन की प्रक्रिया में अच्छाई की अपरिवर्तनीयता (गैर-घटती) द्वारा, और दूसरी बात, रचनात्मक क्षमता की वापसी, स्रोत से अलगाव के स्वैच्छिक काबू पाने के लिए धन्यवाद। प्लोटिनस में, यह स्थिति "एक के लिए चढ़ाई" के अभिधारणा द्वारा तय की जाती है और "परमानंद" शब्द द्वारा व्यक्त की जाती है, "धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों" में प्रोक्लस में यह थीसिस द्वारा तैयार की जाती है "सब कुछ जो मुख्य रूप से खुद को स्थानांतरित करता है वह सक्षम है अपने आप में लौटने का।"

बहुत सारे नियोप्लाटोनिस्टों ने आत्मा के बारे में लिखा।

एम्स के नेमेसियस (चौथी शताब्दी) लिखते हैं, अलेक्जेंड्रिया स्कूल ऑफ नियोप्लाटोनिज्म का एक प्रतिनिधि:

लगभग सभी प्राचीन ऋषियों की आत्मा की अलग-अलग अवधारणाएँ हैं। तो, डेमोक्रिटस, एपिकुरस और सभी कट्टर दार्शनिक सामान्य रूप से आत्मा को शरीर मानते हैं। लेकिन ये लेखक स्वयं, जो शारीरिक आत्मा को पहचानते हैं, इसके सार के बारे में अलग-अलग राय रखते हैं, अर्थात्: स्टोइक्स आत्मा को न्यूमा कहते हैं, जिसमें गर्मी और आग होती है, क्रिटियास - रक्त, दार्शनिक हिप्पोन - पानी, डेमोक्रिटस - आग, क्योंकि (उनके में) राय ) उग्र और हवादार परमाणुओं की गोलाकार आकृतियाँ (रूप) परस्पर विस्थापन के माध्यम से आत्मा का निर्माण करती हैं। हेराक्लिटस विश्व आत्मा को वाष्पीकरण मानता है (नमी, और जानवरों की आत्मा वाष्पीकरण से उत्पन्न होती है - दोनों बाहरी और उनकी अपनी, उनके साथ सजातीय। (पदार्थ) और अमर, और अन्य - हालांकि सारहीन (निहित), लेकिन पदार्थ नहीं और अमर नहीं। थेल्स ने सबसे पहले आत्मा को शुरुआत कहा, लगातार और स्वतंत्र रूप से चलती हुई; पाइथागोरस ने इसे एक स्व-चलती संख्या माना; प्लेटो - संख्या की शुद्धता के साथ अपने आप से चलने वाला एक तर्कसंगत पदार्थ; अरस्तू - एक का पहला एंटेली प्राकृतिक संगठित शरीर जिसमें जीवन की संभावना है; डाइकेर्चस - चार तत्वों का सामंजस्य, या बेहतर - तत्वों का मिश्रण और सामंजस्य, क्योंकि वह उस सामंजस्य को नहीं समझता है जो ध्वनियों से बना है, लेकिन सामंजस्यपूर्ण मिश्रण और संयोजन जो गर्म और ठंडे, गीले और सूखे तत्वों के शरीर में हैं। यह भी स्पष्ट है कि इन (अर्थात अब सूचीबद्ध दर्शन) fow), कुछ आत्मा को एक पदार्थ के रूप में पहचानते हैं, जबकि अन्य, जैसे अरस्तू और डाइकैर्चस, इसे निरर्थक मानते हैं।

पाइथागोरस, जिसकी प्रतीकात्मक रूप से हमेशा भगवान और बाकी सब चीजों की तुलना संख्याओं से करने की आदत है, ने आत्मा को एक स्व-चालित संख्या के रूप में परिभाषित किया; ज़ेनोक्रेट्स ने भी पीछा किया। वह यह नहीं कहता है कि आत्मा, वास्तव में, एक संख्या है, लेकिन यह है कि यह गणनीय और बहुवचन में है, कि आत्मा चीजों के बीच अंतर करती है जो उनमें से प्रत्येक पर एक रूप और एक छाप लगाती है: यह एक प्रजाति को अलग करती है दूसरे से और उनके अंतर को प्रकट करता है - दोनों रूपों की असमानता और संख्या के परिमाण में - और इसलिए चीजों को संख्यात्मक बनाता है। इसलिए - इसका संख्याओं के साथ कुछ संबंध है। हालाँकि, पाइथागोरस ने भी आत्मा को एक स्व-चालित सिद्धांत के रूप में मान्यता दी थी। लेकिन यह कि आत्मा एक संख्या नहीं है, निम्नलिखित से स्पष्ट है। संख्या मात्रा है, और आत्मा मात्रा नहीं है, बल्कि सार (पदार्थ) है; इसलिए, आत्मा एक संख्या नहीं है, हालांकि इस राय के रक्षक, जैसा कि हम नीचे दिखाएंगे, यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि समझदार के संबंध में संख्या भी एक सार है

सामान्य तौर पर, सभी नियोप्लाटोनिस्ट, जो आत्मा को अमर मानते हैं, आत्माओं के स्थानांतरण (मेटेमप्सिओसिस) को पहचानते हैं, लेकिन आत्माओं के प्रकारों के बारे में उनकी राय में आपस में मतभेद हैं। कुछ का तर्क है कि केवल एक ही है समझदार दृश्यआत्माएं और यह कि यह पौधों और गूंगे प्राणियों के शरीर दोनों में गुजरती है, क्या होता है, एक समय में, निश्चित समय पर, और दूसरे पर - जैसा होता है; अन्य, हालांकि, एक प्रकार की आत्मा को नहीं, बल्कि दो को पहचानते हैं - एक तर्कसंगत और अनुचित आत्मा। ऐसे लोग हैं जो कई प्रकार की आत्माओं को स्वीकार करते हैं, अर्थात् जितने प्रकार के जीव हैं। इस मुद्दे पर प्लेटोनिस्ट विशेष रूप से एक-दूसरे के साथ हैं। जबकि प्लेटो ने सिखाया कि कठोर, क्रोधी और शिकारी आत्माएं भेड़ियों और शेरों के शरीर में प्रवेश करती हैं, और जो लोग व्यभिचार में लिप्त होते हैं, वे गधों और इसी तरह के जानवरों के शरीर को देखते हैं, कुछ (उनके अनुयायियों में से) भेड़ियों, शेरों और गधों को समझते हैं। , - अन्य लोगों ने निर्णय लिया कि प्लेटो ने इसे अलंकारिक रूप से कहा, और जानवरों के नाम से रीति-रिवाजों को नामित किया। क्रोनियस ने अपने काम "ऑन रीबर्थ" में - जैसा कि वह आत्माओं के स्थानांतरण को कहते हैं - कहते हैं कि सभी आत्माएं तर्क से संपन्न हैं। वे यह भी सोचते हैं - थियोडोर प्लैटोनिक ने पुस्तक में कहा कि "आत्मा सभी प्रकार की है", और पोर्फिरी। Iamblichus, विपरीत राय का पालन करते हुए, दावा करता है कि जानवरों की प्रजातियों के अनुसार एक विशेष प्रकार की आत्मा भी है, इसकी प्रजातियां अलग क्यों हैं। उन्होंने एक किताब लिखी कि आत्माएं लोगों से गूंगे जानवरों में नहीं जाती हैं, या गूंगे जानवरों से लोगों में नहीं, बल्कि केवल जानवरों से जानवरों में और लोगों से लोगों में जाती हैं।

इस सिद्धांत के संस्थापक और मुख्य प्रतिनिधि प्लोटिनस (204/205 - 270) हैं।
नियोप्लाटोनिज्म का दर्शन और नैतिकता हैं नया संस्करणनैतिक आदर्शवाद
प्लेटो, वे एक ऐसे व्यक्ति की छवि का चित्रण करते हैं जिसका नैतिक लक्ष्य कामुक, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया को नकारना है, आत्मा को "शुद्ध" करने के लिए शाश्वत और अन्य दुनिया के दायरे में शामिल होने के लिए, अपने आप को सोचने के ऐसे परमानंद में, जो रहस्यमय परमानंद की स्थिति में बदल जाता है।

प्लोटिनस होने का एक बहु-मंच मॉडल बनाता है। हर चीज की शुरुआत एक है - एकता, सभी चीजों की शक्ति; जिस पर सब कुछ निर्भर करता है, लेकिन स्वयं किसी चीज पर निर्भर नहीं है; हर चीज की आंतरिक सीमा और माप जो मौजूद है: "एक ही सब कुछ है और कुछ भी नहीं, क्योंकि हर चीज की शुरुआत सब कुछ नहीं है, लेकिन सब कुछ उसका है ..."
(7, 1 (1), 549)। यह सूरज की तरह है। पूर्ण होने के कारण, एक का उदय हुआ, मानो वह अतिप्रवाह हुआ, निकला, गिरा हुआ, बह निकला और दूसरा बन गया, जिसने खुद को देखकर मन की गुणवत्ता में एक सीमा हासिल कर ली। यदि कोई विश्राम में है, परम सार है, तो मन उसका चिंतन है; यह वही मौलिक सिद्धांत है जो स्वयं को देखता है। यहाँ विचार और विचार की वस्तु का मेल होता है। पर दिमाग भी चला जाता है
दूसरा अपने लिए एक समान बनाता है, जो आत्मा है।

तो, तीन अवरोही डिग्री हैं, तीन हाइपोस्टेसिस: एक, मन, आत्मा।

स्वयं से मन और फिर आत्मा को उत्पन्न करने वाला, अपने आप कम नहीं होता, अपनी मूल पूर्णता और पूर्णता को बरकरार रखता है, जैसे नदियां, झील को भरकर, अपने उच्च जल को बर्फ की तरह रखती हैं, ठंड फैलाती है, वह स्वयं ठंडी रहती है , प्रकाश के स्रोत की तरह, पर्यावरण को रोशन करने से, स्वयं अंधेरा नहीं होता है। आत्मा के प्रति मन का भी यही रवैया है। और आत्मा स्वयं कहीं कम नहीं होती। प्लोटिनस कहते हैं, अगर शुरुआत को विभाजित किया गया, तो सब कुछ नष्ट हो जाएगा
कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता था; "इसलिए, हर जगह एक ही चीज़ में कमी होती है, और हर अलग चीज़ में कुछ न कुछ एक होता है ..." (7, 1 (1), 552)।

आखिरकार, दुनिया एक ही जीव, एक ही सार का निर्माण करती है; दुनिया के हर बिंदु
एक के साथ और उसके माध्यम से सीधा संबंध है - प्रत्येक के साथ
और दूसरी बात।

नव-प्लेटोनिक जीवन के चरणों का पदानुक्रम एक ही समय में मूल्यों का एक पदानुक्रम है: "सभी शरीरों से ऊपर आत्मा का सार है, सभी आत्माओं से ऊपर मानसिक प्रकृति है, सभी मानसिक पदार्थों से ऊपर एक है। ... एक और अच्छे समान हैं" (61, 37-38) - तो प्रोक्लस (5वीं शताब्दी के प्रसिद्ध नियोप्लाटोनिस्ट) लिखते हैं।

"धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों" में। एक पूर्ण शुरुआत के रूप में एक ही समय में पूर्ण अच्छा है। तदनुसार, मन और आत्मा दूसरे और तीसरे रैंक के पदार्थ बनाते हैं। ये तीनों हाइपोस्टेसिस अच्छे हैं, प्रकाश के क्षेत्र, अच्छे।

प्लोटिनस कहते हैं, अगर प्रक्रिया वहीं रुक जाती, तो कोई बुराई नहीं होती। लेकिन एक चौथा, अंतिम चरण भी है - पदार्थ, समझदार ब्रह्मांड। एक रहस्यमय ढंग से सोचने वाले दार्शनिक के दृष्टिकोण से पदार्थ कुछ अस्तित्वहीन है, कुछ अन्य विद्यमान है, एक प्रकार का काल्पनिक अभिधारणा है।

मनुष्य एक और पदार्थ का एक संयोजन है, वह स्नान करने वाले की तरह है जो कमर तक पानी में डूबा रहता है, और बाकी उसमें से निकल जाते हैं।
चूंकि एक व्यक्ति में संवेदनाएं होती हैं, प्रभावित करता है, वह है
आत्मा द्वारा प्रकाशित एक शरीर, एक प्रकार का सादृश्य, आत्मा का प्रतिबिंब।
और विचारों, सोच, अंतर्ज्ञान में सक्षम होने के नाते, वह एक आत्मा है। प्लोटिनस आत्मा को विश्व आत्मा में विभाजित करता है, जो जीवन देते हुए, स्वयं अलौकिक रहता है (दुनिया में आत्मा नहीं है, लेकिन आत्मा में दुनिया है), और व्यक्ति, जिसमें मानव, आत्माएं शामिल हैं, जो आंशिक रूप से अलौकिक और आंशिक रूप से डूबी हुई हैं तन। व्यक्तिगत आत्माएं एक अविभाज्य विश्व आत्मा के अंश हैं। वे विश्व आत्मा के लिए कम हो गए हैं, क्योंकि नेशनल असेंबली में हर कोई एक समाधान पर सहमत होता है, क्योंकि एक विषय पर कई आंखें मिलती हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति मन की दुनिया में शामिल है, एक के साथ जुड़ा हुआ है।
"हम [इस से] कटे नहीं हैं और अलग नहीं हैं [इससे], भले ही शरीर की हमलावर प्रकृति ने हमें अपनी ओर आकर्षित किया हो ..." (7, 1 (1), 552)। मनुष्य इस संबंध में होमरिक हरक्यूलिस के समान है, जिसकी छवि नरक में है, और वह स्वयं देवताओं में से है।
अंतरिक्ष में अपनी स्थिति में दोहरे होने के कारण, मनुष्य शामिल है और
बुरा - भला। यह अच्छा नहीं हो सकता है, जो एक के समान है, और नहीं
बुराई हो सकती है, जो, पदार्थ की तरह, अच्छाई की पूर्ण अनुपस्थिति है
मौका।
इसमें, जैसा कि वे कहते हैं, सफेद और काले रंग को मिलाया जाता है, यह ग्रे होता है।
एक व्यक्ति अच्छा (अच्छे के कब्जे का उपाय) और बुराई (अनुपस्थिति का उपाय) हो सकता है
का अच्छा)।
यह प्लोटिनस द्वारा खींची गई दुनिया की सामान्य दार्शनिक तस्वीर है, नैतिक
जो स्पष्ट है। इसलिए, जब नियोप्लाटोनिस्ट उससे निष्कर्ष निकालते हैं
उनकी नैतिक शिक्षा, वे एक जादूगर की तरह काम करते हैं जो बाहर खींच रहे हैं
कबूतर की छाती के कारण, जिसे उसने पहले वहीं छुपाया था।
किसी व्यक्ति का नैतिक लक्ष्य उल्टा होने के चरणों पर चलना है।
इसके साथ पूर्ण विलय होने तक एकल की दिशा में आदेश। मौका
इस तरह की वापसी इस तथ्य से सुनिश्चित होती है कि उच्चतर, निम्न को जन्म देता है, स्वयं है
अपरिवर्तित रहता है और अस्तित्व के हर बिंदु पर प्रतिनिधित्व किया जाता है। आदमी, बिंदु से
नियोप्लाटोनिस्टों के विचार, एकल के साथ संबंध बनाए रखते हैं और "वहां" प्रयास करते हैं, ताकि
सच्ची पितृभूमि, सच्चा पिता, जहाँ परम अच्छाई है, ईश्वर। "पर
इस तरह, जब हम उसकी ओर मुड़ते हैं, तो हमारा अस्तित्व बेहतर होता है, और हमारा आशीर्वाद होता है ... वहाँ
और आत्मा, बुराई के लिए पराया, शांत हो जाती है, बुराई से साफ जगह पर लौट आती है। वहां
वह सोचती है, और वहाँ वह जुनूनहीन है ... और उसके लिए यह शुरुआत और अंत है, शुरुआत है
- क्योंकि यह वहीं से है, और अंत है - क्योंकि अच्छाई है, और,
जब वह वहां पहुंचता है, तो वह वही बन जाता है जो वह वास्तव में था।
और जो कुछ यहां और इस संसार के बीच में है वह [उसके लिए] पतन, बंधुआई और
पंखों का नुकसान "(7, 1 (1), 552-553)।
प्लोटिनस के अनुसार, गुणों के चार वर्ग हैं, निपुणता
जो वांछित लक्ष्य की ओर ले जाता है, उच्चतम अच्छा: व्यावहारिक, तपस्वी,
सैद्धांतिक, रहस्यमय। प्रोक्लस, उनके छात्र मरीना की गवाही के अनुसार,
गुणों को प्राकृतिक, नैतिक, सामाजिक,
सफाई, सट्टा, मूर्तिपूजा।
प्रोक्लस के गुणों के पहले तीन समूह व्यावहारिक के अनुरूप हैं
प्लोटिनस के गुणों के लिए। दोनों विचारकों के गुण
नैतिकता के कुछ चरणों (स्तरों, चरणों) को निरूपित करें
सुधार, व्यक्तित्व का उत्थान।
पहले चरण में, एक व्यक्ति नियंत्रित करता है, रोकता है
संवेदी-व्यावहारिक गतिविधि, इसे एक निश्चित उपाय के अधीन करती है, जो
व्यावहारिक (सिविल, वास्तव में नैतिक) के माध्यम से हासिल किया गया
सद्गुण, जिनका आधार विवेक, साहस, विवेक,
न्याय। ये गुण भावात्मक, कामुक के साथ जुड़े हुए हैं
एक व्यक्ति का आधार, और आत्मा अभी भी शरीर को नीचे देखती है, जिसे वह प्रकाशित करता है।
आत्मा अगले दिन शरीर से पूर्ण शुद्धि, मुक्ति को प्राप्त करती है
तपस्वी गुणों के लिए धन्यवाद कदम: तर्कसंगतता, में पारित
शुद्ध अंतर्ज्ञान; निडरता (साहस), के लिए तत्परता लाया
आत्मा को शरीर से अलग करना; विवेक जो निर्लज्ज हो गया है;
न्याय, कारण को छोड़कर, आत्मा से अन्य मूर्तियों के निष्कासन के रूप में। साधू,
जैसा कि प्लोटिनस कहते हैं, वह स्वास्थ्य बनाए रखने का प्रयास करेगा, लेकिन वह नहीं करेगा
अपने आप को बीमारियों से पूरी तरह मुक्त करें; दार्शनिक स्वयं, अपने छात्र की गवाही के अनुसार
पोर्फिरिया, "हमेशा शर्म महसूस करते थे कि वह एक शारीरिक रूप में रहते थे ..."
(35.427)। इस स्तर पर, आत्मा स्वयं की ओर मुड़ जाती है, बन जाती है
पापरहित
तीसरा चरण है दार्शनिक-सैद्धांतिक, चिन्तन का चरण
गतिविधि, जब आत्मा पहले से ही ऊपर देख रही होती है, दूसरे हाइपोस्टैसिस तक पहुँचती है -
मन। उस पर चढ़कर, एक व्यक्ति ऊँचा उठता है, लेकिन अभी तक नहीं
ऊपर। सौंदर्य, प्रेम और द्वंद्वात्मकता - ये आध्यात्मिक रूप, जो
एक व्यक्ति पहले तीन चरणों पर कब्जा कर लेता है - उससे आगे जाने के लिए पर्याप्त
सांसारिक आत्म की सीमाएं, वे आपके काबू पाने के लिए पर्याप्त नहीं हैं
सार्वभौमिक-विश्व स्व।
यह चौथे चरण में प्राप्त होता है - ईश्वर को आत्मसात करने का चरण, जब
एक व्यक्ति सीधे भगवान का चिंतन करता है, उसके साथ विलीन हो जाता है, भीड़ से
जो अनेकों की एकता बन जाता है, वह "स्वर्गीय एरोस" से भर जाता है। पथ
इसके लिए - एक रहस्यमय परमानंद, जिसे वास्तव में कड़ाई से वर्णित नहीं किया जा सकता है
तर्कसंगत अवधारणाएं, क्योंकि यह एक उत्तर-तर्कसंगत चरण है
(इसलिए प्लोटिनस का विचार है कि कोई अनजाने में खुश हो सकता है); यह -
एक तरह से प्रसन्न, पूरी तरह से संतुष्ट, बिल्कुल
शांत हो गया, सभी सोच से भरा, भगवान के साथ संपर्क
पूरे अस्तित्व के साथ, हर कण के साथ, सोच का खुद सोच में परिवर्तन,
एक संत स्वयं पवित्रता में, एक प्रेमी स्वयं प्रेम में। इस अवस्था में व्यक्ति
खुद को "प्रकाश में रहने, समझदार प्रकाश से भरा, बल्कि" पर विचार करता है
लेकिन स्वयं प्रकाश से, शुद्ध, बोझिल नहीं, प्रकाश, जो एक देवता बन गया है, या यों कहें,
एक वास्तविक भगवान, उस समय प्रज्वलित और, जैसे कि, बुझ गए, यदि
वजन फिर से लौट आया "(7, 1 (1), 554)।
यह बहुत मुश्किल है (कम से कम हमारे लिए, तर्कसंगत रूप से) सोच वाले लोग XX सदी)
नियोप्लाटोनिस्टों के रहस्यमय परमानंद की पहचान करना तर्कसंगत है,
अधीक्षण अवस्था - मानव जीवन के अनुभवजन्य तथ्यों के साथ। संभावना नहीं
यहां यह आता हैनींद, मिर्गी और जैसी बेहोशी की स्थिति के बारे में
आदि, या इसके साथ आने वाले आध्यात्मिक उत्थान के बारे में रचनात्मक गतिविधिपर
निश्चित, सबसे तीव्र चरण। के बारे में किसी तरह का विचार
रहस्यमय परमानंद की स्थिति प्लोटिनस की तुलना नशे से कर सकती है
शराब से, प्रेम परमानंद के साथ। यह राज्य के बारे में लगता है
प्यार की तरह, लेकिन कामुक आधार पर नहीं, बल्कि आधार पर हासिल किया
धार्मिक रूप से उन्मुख मानसिक गतिविधि और इसलिए विशेषता
रहस्यमय प्रकृति। पोर्फिरी लिखते हैं, "प्लोटिनस इस लक्ष्य के करीब था -
सार्वभौमिक ईश्वर के साथ मेल-मिलाप और पुनर्मिलन के लिए हमारे लिए परम है
लक्ष्य: उसके साथ हमारी अंतरंगता के दौरान (अर्थात 6 वर्षों में - प्रामाणिक), वह चार बार
इस लक्ष्य को प्राप्त किया, बाहरी बल का उपयोग करके नहीं, बल्कि आंतरिक और
अकथनीय "(35, 438)। 68 वर्ष की आयु तक पोर्फिरी ने स्वयं अनुभव किया
केवल एक बार रहस्यमय परमानंद की स्थिति।
यह सबसे सामान्य शब्दों में पतला है - शायद बहुत पतला भी,
प्रशंसनीय होना - नियोप्लाटोनिज्म की नैतिक प्रणाली। इसमें शामिल है
अपने आप में कई ऐसी विशेषताएं हैं, जो प्राचीन नमूनों से विचलन हैं
और ईसाई पर नियोप्लाटोनिज़्म के विशाल, प्रचलित प्रभाव की व्याख्या करें
नैतिकता की समझ। यह नैतिक बदनामी है, कामुकता को नकारना
जा रहा है, पदार्थ के साथ बुराई की पहचान; उच्चतम अच्छाई का विचार,
एक भगवान के रूप में पूर्ण भलाई; नैतिक प्रक्रिया का रहस्य
आत्म-सुधार, जिसमें एक तर्कहीन स्थिति है
तर्कसंगत से अधिक; नैतिक विकास की व्याख्या
एक व्यक्ति एक विशुद्ध आध्यात्मिक प्रक्रिया (आत्मा की शुद्धि) और एक व्यक्ति के रूप में
(यह कोई संयोग नहीं है कि प्लेटो की नैतिकता से इतना उधार लेने वाला प्लोटिनस बना रहा
अपने समाज सुधारवादी हिस्से के प्रति उदासीन)।
और फिर भी एक प्रकार के सिद्धांत के रूप में नियोप्लाटोनिज्म की नैतिकता एक उत्पाद बनी हुई है
प्राचीन युग। और बात यह कतई नहीं है कि प्लोटिनस ईसाई नहीं था, बल्कि भारत में था
मामले का सार। दो बहुत ही महत्वपूर्ण, मौलिक विचारों की ओर इशारा किया जा सकता है
नियोप्लाटोनिज्म की नैतिकता, जिसने उसके बीच एक मौलिक बाधा खड़ी की
और मध्य युग की धार्मिक नैतिकता उचित।
पहला, एक (ईश्वर) मनुष्य के बहुत करीब है, सीधे
इसमें प्रस्तुत किया गया है (इसलिए दर्शन और नैतिकता के इतिहास में ऐसा अक्सर होता है)
नियोप्लाटोनिज्म की पंथवादी धारणा)। दूसरा (और यह है
मुख्य बात), एक व्यक्ति अपने नैतिक प्रयासों में संप्रभु रहता है
विषय, वह बहुत ही कम, अपने कार्यों का गुण कर सकता है
एकता की वापसी और इसके साथ पुनर्मिलन प्राप्त करने के लिए। इस भावना में, जाहिरा तौर पर,
प्लोटिनस के शब्दों को कोई भी समझ सकता है, जो एक भक्त व्यक्ति के जवाब में,
जिसने एक साथ मंदिर जाने की पेशकश की, उसने कहा: "देवताओं को मेरे पास आने दो, और
मैं उन्हें नहीं "(59, 431)। और फिर, जब नियोप्लाटोनिस्ट की जीवनी में देवताओं
सदाचारी जीवन जीने वालों पर विशेष कृपा करें,
यह केवल देवताओं की शक्ति की अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि सबसे बढ़कर है
एक व्यक्ति की ताकत और योग्यता के लिए एक वसीयतनामा। यह जोड़ा जाना चाहिए कि नामित
ऊपर, नियोप्लाटोनिज़्म के नैतिक शिक्षण की मध्ययुगीन विशेषताएं अंकित हैं
प्राचीन विश्वदृष्टि का संदर्भ।

पोर्फिरी (232 - 301 के बाद) प्लोटिनस के छात्र थे और उनके ग्रंथों के प्रकाशक थे। इसके अलावा, पोर्फिरी के पास कई मौलिक रचनाएँ हैं। ब्लज़। ऑगस्टाइन ने अपने मुख्य कार्य "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" में, जिस अध्याय में वह एक ऐतिहासिक और दार्शनिक विवरण देता है, पोर्फिरी को अधिकांश पृष्ठ समर्पित करता है।

बाद में नियोप्लाटोनिस्ट प्लोटिनस के सच्चे विचारों से विदा हो गए। यदि प्लोटिनस में हम देखते हैं कि ईश्वर एक है, एक निरपेक्ष मैं है, और यह कहना असंभव है कि ईश्वर एक प्रकार की अवैयक्तिक इकाई है, तो बाद के नियोप्लाटोनिस्टों में ईश्वर की अवधारणा एक निरपेक्ष मैं गायब हो जाती है, और ईश्वर बन जाता है कुछ अवैयक्तिक पदार्थ। वैसे, नियोप्लाटोनिज्म के साथ बाद का परिचय प्लोटिनस के ग्रंथों के अनुसार नहीं हुआ, बल्कि इम्बलिचस और प्रोक्लस के ग्रंथों के अनुसार हुआ। सम्राट जस्टिनियन को प्रोक्लस और उनकी प्लेटोनिक अकादमी की शिक्षाओं पर प्रतिबंध लगाने के लिए जाना जाता है। जूलियन द एपोस्टेट, जैसा कि आप जानते हैं, इम्ब्लिचस के ग्रंथों से प्रेरित होकर, बुतपरस्ती को पुनर्जीवित किया। हम कह सकते हैं कि इस मामले में प्लोटिनस के पास एक स्पष्ट बहाना है: वह निषिद्ध नहीं था और उस पर आधारित नहीं था।

ब्लज़। ऑगस्टाइन बताते हैं कि पोर्फिरी एक ईसाई थे, लेकिन बाद में ईसाई धर्म से नाता तोड़ लिया। हो सकता है कि वह रूढ़िवादी नहीं था, हो सकता है कि वह एक तरह के विधर्म में पड़ गया हो और जब वे उसे इसके लिए दोषी ठहराने लगे तो वह नाराज हो गया। एक तरह से या किसी अन्य, उन्होंने पूरी तरह से ईसाई धर्म को तोड़ दिया और यहां तक ​​​​कि "ईसाइयों के खिलाफ" नामक एक काम भी लिखा। यह काम हम तक नहीं पहुँचा: 448 में, पोर्फिरी की मृत्यु के सौ से अधिक वर्षों के बाद, इसे जला दिया गया था। यह ज्ञात है कि इस काम में पोर्फिरी ने गॉस्पेल में मौजूद विरोधाभासों की ओर इशारा किया, और साथ ही, कुछ दार्शनिक विश्लेषण के आधार पर, तर्क दिया कि डैनियल की पुस्तक एक लेखक की पुस्तक नहीं है और मूसा को भी सभी का लेखक नहीं कहा जा सकता है। पांच किताबें। उन्होंने ईसाइयों पर यह कहने का आरोप लगाया कि ईश्वर एक सम्राट है, एकेश्वरवाद की आवश्यकता को उचित ठहराते हुए। लेकिन सम्राट केवल उसी सार के विषयों पर शासन कर सकता है। इसलिए, यह कहकर कि ईश्वर एक सम्राट है, हम यह मानते हैं कि बहुदेववाद मौजूद है, और इन कई देवताओं में एक ईश्वर है - मुख्य। यदि हम कहें कि ईश्वर एक है, और बाकी जीव ईश्वर के साथ नहीं, बल्कि उसके नीचे हैं, तो हम ईश्वर को एक सम्राट के रूप में नहीं कह सकते। फिर, जल्दी करो। भगवान एक चरवाहा है। यह ज्ञात है कि गुड शेफर्ड की छवि अक्सर सुसमाचार में उपयोग की जाती है, इसलिए ईसाइयों के खिलाफ पोर्फिरी का यह तर्क पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। पोर्फिरी के अनुसार, दर्शन का लक्ष्य आत्मा की मुक्ति है, और प्लोटिनस की तरह उसका मुख्य शोध, आत्मा को शुद्ध करने का एक तरीका खोजना है। पोर्फिरी को चार प्रकार के गुण मिलते हैं। पहले प्रकार को उनके द्वारा राजनीतिक गुण कहा जाता है, यह अरस्तू के नैतिक गुणों का एक एनालॉग है, अर्थात्, एक मध्यम जमीन खोजने की क्षमता, एक वास्तविक समाज में अच्छे विश्वास में रहने की क्षमता। दूसरे प्रकार के गुण रेचन हैं (कैथारिस शब्द से - शुद्धि), अर्थात्। आत्मा को शुद्ध करने वाले गुण। इन सद्गुणों का प्रतिरूप है निष्ठुर उदासीनता, वासनाओं का अभाव। तीसरे प्रकार के गुण आध्यात्मिक हैं: आत्मा, वासनाओं से मुक्त होकर, अपनी दृष्टि ईश्वर की ओर निर्देशित कर सकती है। और चौथा प्रकार - परेडिग्मेटिक गुण, परेडिग्मा शब्द से - एक छवि। जब आत्मा, अपने आप को शुद्ध करके, कभी-कभी खुद को ईश्वर की ओर निर्देशित नहीं कर सकती, बल्कि उसके निरंतर चिंतन में रहती है, और इसलिए आत्मा को अपनी मुक्ति प्राप्त करने वाला माना जा सकता है।

सबसे प्रसिद्ध पोर्फिरी का ग्रंथ "अरस्तू की श्रेणियों का परिचय" था। यह इस ग्रंथ में है, जिसे अक्सर "फाइव साउंड्स" भी कहा जाता है, पोर्फिरी ने एक प्रश्न प्रस्तुत किया है जिसका वह उत्तर नहीं देता है: क्या वास्तव में सामान्य सार मौजूद हैं, जैसे कि जेनेरा और प्रजातियां, और यदि वे मौजूद हैं, तो क्या वे आध्यात्मिक प्रकृति है या शारीरिक? यह प्रश्न, जिसे सार्वभौमिकों की समस्या कहा जाता है, बाद में बोथियस और बाद के प्राचीन दार्शनिकों में प्रकट हुआ और सभी पश्चिमी मध्ययुगीन दर्शन और धर्मशास्त्र के लिए मुख्य प्रश्न बन गया। सार्वभौमिकों की समस्या का सार अरस्तू और प्लेटो के बीच विवाद में कम हो जाता है कि क्या विचार स्वयं, अलग से मौजूद हैं, या वे निकायों में मौजूद हैं या नहीं। पोर्फिरी के लिए, यह प्रश्न बहुत अधिक विस्तार और गहराई प्राप्त करता है: क्या ये सामान्य अवधारणाएं स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, और यदि वे मौजूद हैं, तो उनके पास आध्यात्मिक या भौतिक प्रकृति क्या है? और अगर वे स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हैं, तो कैसे: किसी व्यक्ति के दिमाग में या नहीं?

पोर्फिरी का कहना है कि कोई भी शरीर, कुछ भी मौजूद है, पांच विशेषताओं में शामिल है (इसलिए ग्रंथ का दूसरा नाम - "पांच ध्वनि"), जो इसका वर्णन करता है। यह एक जीनस, प्रजाति, प्रजाति अंतर, एक स्थिर विशेषता और एक अस्थिर विशेषता, या आकस्मिक है। इसके अनुसार, पोर्फिरी ने अपना प्रसिद्ध वर्गीकरण बनाया, जो तर्क के इतिहास में "द ट्री ऑफ पोर्फिरी" नाम से नीचे चला गया। इस पेड़ के लिए धन्यवाद, कोई और अधिक सामान्य संस्थाओं पर चढ़ सकता है - जेनेरा और, इसके विपरीत, अधिक विशेष लोगों के लिए उतरता है। मान लें कि सबसे सामान्य सार पदार्थ, जीनस है। इस जीनस को कई प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। पदार्थ या तो साकार है या निराकार। शारीरिक प्राणी, बदले में, चेतन और निर्जीव हैं। चेतन प्राणियों पर विचार करें: वे संवेदनशील और गैर-संवेदी (जैसे, जानवर और पौधे) हो सकते हैं। संवेदनशील प्राणियों पर विचार करें: वे बुद्धिमान और गैर-बुद्धिमान हैं। बुद्धिमान प्राणियों पर विचार करें: उनमें से लोग हैं, और लोगों के बीच पहले से ही व्यक्ति हैं। इस प्रकार, पोर्फिरी के पेड़ से नीचे उतरने पर, प्रजातियों के अंतर की संख्या में वृद्धि देखी जा सकती है। कुछ व्यक्ति, उदाहरण के लिए, सुकरात, का एक सार है, उसके पास एक शरीर है, वह एक जीवित प्राणी है, चेतन, तर्कसंगत, आदि। आप और आगे जा सकते हैं: उदाहरण के लिए, सुकरात में किसी भी सार की उपस्थिति को नकारकर, आप एक तरह से वापस जाते हैं। सॉक्रेटीस के कुछ व्यक्तिगत मतभेदों को हटाकर (उदाहरण के लिए, सिर पर गंजा स्थान), हम सामान्य रूप से एक व्यक्ति की समझ में आते हैं। यादृच्छिक संकेतों को हटाकर और गैर-यादृच्छिक संकेतों को छोड़कर, हम एक व्यक्ति के विचार पर आते हैं। युक्तियुक्त समझ को हटाकर हम चेतन आदि पर चढ़ते हैं। हर बार, पोर्फिरी के पेड़ पर चढ़ना इस तथ्य के कारण होता है कि हम कुछ विशेषताओं - दुर्घटनाओं को दूर करते हैं। यह समझ में आता है कि उच्चतम दैवीय सार का वर्णन केवल अशोभनीय भाषा में ही क्यों किया जा सकता है - क्योंकि हमने सभी दुर्घटनाओं को त्याग दिया है। सभी हादसों को दूर करने से ही हमें ईश्वर की समझ आती है - अर्थात। जो किसी भी तरह से निर्धारित नहीं किया जा सकता है। परिभाषित शब्द का एक ऐसा भाषाई अर्थ है - एक सीमा निर्धारित करना। पोर्फिरी का पेड़ बहुत लोकप्रिय था, खासकर मध्य युग में।

सीरियाई स्कूल के एक दार्शनिक, इमब्लिचस (सी। 280 - सी। 380), खुद को पाइथागोरस मानते थे, लेकिन प्लोटिनस और पोर्फिरी का उस पर प्रभाव बहुत अधिक था। Iamblichus ने हाइपोस्टेसिस की संख्या को गुणा करने का एक दुखद प्रयास किया। अपने एक ग्रंथ में, जहां उन्होंने नोस्टिक्स का विरोध किया है। प्लोटिनस साबित करता है कि केवल तीन हाइपोस्टेसिस हैं - न अधिक और न कम। उनमें से कम या ज्यादा नहीं हो सकते हैं। उन्होंने भविष्य के लिए अपने छात्रों को यह साबित करने का फैसला किया, ताकि वे हाइपोस्टेसिस की संख्या को कम करने या बढ़ाने के लिए इसे अपने सिर में न लें। इसलिए, एंब्लिचस ने प्लोटिनस की बात नहीं मानी और कहना शुरू कर दिया कि एक को दो में विभाजित किया जा सकता है: एक श्रेष्ठ के रूप में, पूरी तरह से खुद को नकारने वाला, और दूसरा अच्छा। प्लोटिनस में, वे एकजुट हो गए थे, और इम्बलिचस में, वे अलग हो गए थे। उसके लिए जो अच्छा है उसे अच्छा कहा जाता है। इसके लिए उनके पास एक और शब्द भी है: पिता, जो स्वयं को जन्म देता है। Iamblichus का दिमाग भी साझा करता है, यह दावा करते हुए कि मन, एक ओर, मन की तरह या विचारों के संग्रह के रूप में हमेशा रहने वाला दिमाग है। निःसंदेह, शाश्वत मन, विचारों के समुच्चय से ऊंचा है, लेकिन शाश्वत मन भी सत्ता में बंटा हुआ है, होने की संभावना है, और संभावना को अस्तित्व की वास्तविकता के रूप में सोचता है। ये मन के तीन स्तर हैं, और उनमें से प्रत्येक ईश्वर है। Iamblichus पहले से ही एक शुद्ध मूर्तिपूजक है: हाइपोस्टेसिस को विभाजित करते हुए, उसने उन्हें नाम दिए। यदि एंब्लिचस की एकता विभाजित हो जाती है, और मन पहले विभाजित हो जाता है और फिर परेशान हो जाता है, तो आत्मा और भी अधिक विभाजित हो जाती है, और इस प्रकार बड़ी संख्या में देवता प्राप्त होते हैं। कुल मिलाकर, Iamblichus में 12 स्वर्गीय देवता हैं, जो 360 देवताओं में विघटित हो जाते हैं। स्वर्गीय देवताओं के अलावा, स्वर्गीय देवता भी हैं, उनके नीचे रचनात्मक देवता हैं, नीचे देवदूत हैं, उनके नीचे राक्षस हैं, नीचे भी नायक हैं। प्राचीन मूर्तिपूजक धर्मशास्त्र के साथ पहले से ही एक पूर्ण सादृश्य है। Iamblichus धर्म को दर्शन से ऊपर रखता है, और पूजा (धर्मशास्त्र) को सिद्धांत से ऊपर रखता है, अर्थात चिंतन। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जूलियन द एपोस्टेट ठीक इम्बलिचस के विचार थे।

प्रोक्लस और प्राचीन दर्शन का अंत

प्रोक्लस (410-485), नियोप्लाटोनिज्म के एथेनियन स्कूल का एक प्रतिनिधि, शायद इन सभी दार्शनिकों में सबसे प्रसिद्ध और सबसे विपुल है (विशेषज्ञों के अनुसार, प्रोक्लस ने सभी प्राचीन दार्शनिकों को एक साथ रखा है)। यह न केवल उर्वरता की विशेषता है, बल्कि प्रस्तुति की अत्यधिक शुष्कता से भी है, इसे पढ़ना बहुत उबाऊ है। प्रोक्लस हाइपोस्टेसिस की संख्या के गुणन से भी संबंधित है। इम्ब्लिचस की तरह, वह उन्हें देवता कहता है, और दर्शनशास्त्र (और सामान्य रूप से धर्म) को दर्शन से ऊपर रखता है। प्लोटिनस के विचारों से एक और प्रस्थान खुद को प्रोक्लस में इस तथ्य में प्रकट करता है कि उसके लिए बुराई गैर-अस्तित्व नहीं है, लेकिन, जैसा कि यह था, अच्छी संस्थाओं की बातचीत का उप-उत्पाद। मान लीजिए कि सूर्य (अच्छी इकाई) एक और अच्छी इकाई (घर) को प्रकाशित करता है, और एक छाया प्राप्त होती है। प्रोक्लस के ग्रंथों (और किसी भी तरह से प्लोटिनस) का अन्य नियोप्लाटोनिस्टों पर सबसे बड़ा प्रभाव नहीं था। छद्म डायोनिसियस एरियोपैगाइट में, प्रोक्लस के उद्धरण पाए जाते हैं, एक अलग, रूढ़िवादी संदर्भ में व्याख्या की जाती है। हाइपोस्टेसिस की संख्या के लिए नियोप्लाटोनिज्म के खिलाफ आरोप, देवता की फेसलेसनेस के लिए, उत्सर्जन के लिए, आदि, इतने अधिक प्लॉटिनस से संबंधित नहीं हैं, लेकिन प्रोक्लस, साथ ही साथ देर से नियोप्लाटोनिस्ट, जिनमें से दमिश्क को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जो वहां रहते थे। 5वीं सदी के अंत - 6वीं शताब्दी की शुरुआत। और सिम्पलिसियस (डी। 549)। इन दो दार्शनिकों को पहले से ही टिप्पणीकारों के रूप में जाना जाता है, विशेष रूप से सिम्पलिसियस - अरस्तू के कार्यों पर कई टिप्पणियों के लेखक। सामान्य तौर पर, उनका सारा काम प्राचीन दार्शनिकों के उद्धरणों से भरा हुआ है, जो उन दार्शनिकों के विचारों से परिचित होने का स्रोत हैं जिनकी रचनाएँ हम तक नहीं पहुँची हैं।

529 में, सम्राट जस्टिनियन ने एथेंस में नियोप्लाटोनिक स्कूल को बंद करने का एक आदेश जारी किया। नियोप्लाटोनिस्ट, विशेष रूप से दमिश्क और सिम्पलिसियस को फारस जाने के लिए मजबूर किया जाता है, फिर आगे भी - सीरिया के लिए, बगदाद के लिए। और फिर शब्द के धर्मनिरपेक्ष अर्थ में दर्शन पहले से ही अरब दुनिया में विकसित होगा (जो पहले अरब नहीं था)। हर कोई प्राचीन दर्शन के अंत को सम्राट जस्टिनियन के इस फरमान से जोड़ता है।

प्राचीन दर्शन में आत्मा को इस प्रकार समझा जाता था: कुछ का तर्क है कि आत्मा मुख्य रूप से और मुख्य रूप से कुछ चला रही है; लेकिन, यह मानते हुए कि गतिहीन स्वयं दूसरे को गति में स्थापित नहीं कर सकता, उन्होंने आत्मा को गतिमान के बीच में स्थान दिया। इसलिए, डेमोक्रिटस का दावा है कि आत्मा एक प्रकार की आग और गर्मी है। थेल्स, जैसा कि वे उसके बारे में कहते हैं, आत्मा को गति में स्थापित करने में सक्षम मानते थे, क्योंकि उन्होंने तर्क दिया कि एक चुंबक में एक आत्मा होती है, क्योंकि लोहा चलता है। डायोजनीज, कुछ अन्य लोगों की तरह, मानते थे कि आत्मा हवा है, क्योंकि हवा में बेहतरीन कण होते हैं और [सब कुछ] की शुरुआत होती है; इसके लिए धन्यवाद, आत्मा पहचानती है और गति में सेट होती है: यह पहचानती है, क्योंकि वायु है
पहला और बाकी सब उसी से आता है; यह चलने में सक्षम है, क्योंकि हवा सबसे पतली है। और हेराक्लिटस का दावा है कि आत्मा शुरुआत है, क्योंकि वे कहते हैं, वह वाष्पीकरण है जिससे बाकी सब कुछ बना है। इसके अलावा, यह अत्यधिक निराकार और निरंतर तरल पदार्थ है; मोबाइल को मोबाइल से पहचाना जाता है। जो कुछ भी मौजूद है वह गति में है, उन्होंने और बहुमत ने मान लिया।

और हम देखते हैं कि कैसे स्वर्गीय प्लेटोनिस्ट मुख्य दार्शनिक श्रेणियों के इस शक्तिशाली महत्व को हमेशा परिपक्व करते हैं, जिन्हें पहले ग्रीस में बहुत गहराई से सोचा गया था, लेकिन दार्शनिक और सौंदर्यवादी विचारों के किसी भी लौह व्यवस्थित से बहुत दूर नहीं। हम देखते हैं कि दूसरी शताब्दी के स्वर्गीय प्लेटोनिस्टों का विचार कैसे धड़कता है। विज्ञापन पूर्व दार्शनिक और सौंदर्य श्रेणियों की अजेय स्थिरता के लिए। यह बहुत पहले सभी के लिए स्पष्ट हो गया है कि केवल वही विशाल शुरुआत, वही अजेय कारण, अर्थात् विश्व आत्मा, अपने स्थान से इतने बड़े पैमाने पर, जो कि ब्रह्मांड है, स्थानांतरित कर सकता है। लेकिन विश्व आत्मा केवल ब्रह्मांड की गति का कारण थी, लेकिन किसी भी तरह से इसकी शाश्वत और अकाट्य नियमितता नहीं थी। अपने सौंदर्यशास्त्र के लिए, रोमन विचार ने अपने सौंदर्यशास्त्र के लिए एक अकाट्य रूप से अकाट्य-मौजूदा विश्व कानून की मांग की, एक आवश्यक और शाश्वत रूप से सक्रिय सिद्धांत, जो न केवल दुनिया को स्थानांतरित करेगा, बल्कि इस दुनिया को बिल्कुल दुनिया बना देगा, अर्थात इसमें एक निश्चित शब्दार्थ का परिचय देगा। पैटर्न, एक निश्चित कानून और एक निश्चित राज्य सारभूति। और यहाँ भी, शिक्षण स्पष्ट हो गया, जिसे अरस्तू द्वारा एक शानदार रूप में बनाया गया था, यदि सीधे प्लेटो और एनाक्सगोरस द्वारा नहीं। यह विश्व मन का सिद्धांत था। बेशक, यह अब स्टोइक लोगो नहीं था, जो इन बाद के समयों के लिए न केवल बहुत अधिक भौतिक था, अर्थात्, उग्र न्यूमा से युक्त था, बल्कि बहुत भौतिकवादी भी था, क्योंकि इसने ब्रह्मांड की शाश्वत शुद्धता के लिए आवश्यक आधार को नकार दिया, अर्थात् अमूर्त विचारों की दुनिया। और हम देखते हैं कि इन स्वर्गीय प्लेटोनिस्टों ने इस विश्व मन को बनाने के लिए, इसे विश्व आत्मा के साथ एक अकाट्य तरीके से एकजुट करने के लिए और इस विश्व आत्मा को संरक्षित करने के लिए कितने जबरदस्त प्रयास किए, जिसके बिना पदार्थ एक विश्व शव होगा, न कि शाश्वत का सिद्धांत आत्म-संतुष्टि।

लेकिन इन सभी समस्याओं को अभी भी किसी न किसी तरह से देर से प्लेटोनिस्टों से किसी तरह की दृढ़ और निश्चित प्रणाली प्राप्त हुई है। लेकिन जो उन्होंने पहले से ही प्रबंधित नहीं किया था, वह दुनिया को एक पूरी तरह से अविभाज्य पदार्थ के रूप में समझना था, एक के रूप में, जो किसी भी मन और किसी भी सार से अधिक है। यहां तक ​​कि न्यूमेनियस भी, जो इस समस्या के सबसे करीब आए थे, और वे अभी भी अपने उच्चतम सिद्धांत को मन के अलावा कुछ नहीं कहते थे। उन्होंने हर संभव तरीके से अपने इस उच्च मन को उस निचले दिमाग से अलग किया, जो आत्मा के साथ मिलकर ब्रह्मांड को संचालित करता है। लेकिन फिर भी, न्यूमेनियस के पास भी ऐसा सार्वभौमिक अंतर्ज्ञान नहीं था कि रोमन सोच ने उनसे मांग की, ठीक ऐसे एक का अंतर्ज्ञान, जो सभी मन और सभी सार से ऊपर है, क्योंकि यह मन के बाहर और सार के बाहर हर चीज को गले लगाता है।

और यह समझना मुश्किल नहीं है कि अन्य दार्शनिक श्रेणियों के साथ-साथ स्वर्गीय प्लेटोनिस्टों के बीच एक की समस्या को पर्याप्त विस्तार क्यों नहीं मिला। तथ्य यह है कि रूढ़िवाद, जिसे दूसरी शताब्दी के स्वर्गीय प्लेटोनिस्टों ने दूर करने की कोशिश की थी। ई., हठपूर्वक एक ऐसी स्थिति का बचाव किया जिसने उसे सभी को विशुद्ध रूप से शारीरिक रूप से व्याख्या करने के लिए मजबूर किया। इस विश्व शरीर में विश्व आत्मा और विश्व मन को खोजना इतना मुश्किल नहीं था, क्योंकि विश्व आत्मा शारीरिक रूप से सब कुछ का वास्तविक इंजन था, और विश्व मन की व्याख्या सभी उद्देश्यपूर्ण, उद्देश्यपूर्ण और सटीक रूप से गठित फोकस के रूप में की गई थी। दुनिया में। लेकिन एक ऐसे व्यक्ति को खोजना और तैयार करना जो पूरी दुनिया को एक ही बिंदु पर पकड़ लेता है और जिसमें सभी शारीरिक, मानसिक या मानसिक विपरीतताएं मिलती हैं - यह एक बहुत ही कठिन काम था और इस पर एक बहुत ही सूक्ष्म और गहरी द्वंद्वात्मकता की आवश्यकता थी। जिसके आधार पर बाद के प्लेटोनिस्टों ने बनने की कोशिश की, लेकिन हमेशा सफलतापूर्वक नहीं, द्वंद्वात्मकता को केवल तार्किक विभाजन के विरोध की एकता के रूप में कम करना और जीवन की कठोर अराजकता को आकार देना। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि एक की समस्या आखिरी समस्या बन गई जिसने भौतिकवादी रूढ़िवाद पर अपनी जीत पर विजय प्राप्त की।

नियोप्लाटोनिक एक ने सामान्य भौतिकवादी विश्वदृष्टि में कम से कम हस्तक्षेप नहीं किया, लेकिन यह इसकी अंतिम तीक्ष्णता और पूर्णता थी, जिसे तैयार करना बहुत मुश्किल था और जो कालानुक्रमिक रूप से अंतिम समस्या बन गई जिसने स्टोइकिज़्म पर प्लेटोनिज़्म की जीत को पूरा किया। .

यही कारण है कि नियोप्लाटोनिज्म की सभी केंद्रीय श्रेणियां पहले से ही दूसरी शताब्दी के स्वर्गीय प्लेटोनिस्टों द्वारा विकसित की गई थीं। AD, लेकिन एक की श्रेणी नहीं। इस एक के उद्भव के साथ और इसके सटीक निरूपण के साथ, नव-प्लेटोनवाद शुरू हुआ, रोमन सोच का अंतिम क्षेत्र शुरू हुआ, विश्व रोमन साम्राज्य की अंतिम सीमा शुरू हुई। लेकिन यह, निश्चित रूप से, रोमन साम्राज्य और संपूर्ण प्राचीन दुनिया का अंत शुरू हुआ। रोमन साम्राज्य के क्रमिक विनाश के साथ, अर्थात्, मूर्तिपूजक नहीं, अवैयक्तिक नहीं, बल्कि पहले से ही विशुद्ध रूप से ईसाई व्यक्तिगत एक के क्रमिक उदय के साथ, एक का नव-प्लेटोनिक सिद्धांत भी नष्ट हो गया था। फिर भी, यह विनाश कम से कम चार शताब्दियों तक चला।

जूलियन के पत्रों में इस तरह की अभिव्यक्तियाँ निस्संदेह इस तथ्य की गवाही देती हैं कि उनके बुतपरस्ती को न केवल ईसाई अंतर्ज्ञान से प्रेरित किया गया था, बल्कि, कोई कह सकता है, ईसाई अध्यात्मवाद द्वारा गहराई से प्रवेश किया गया था। लेकिन यही परिस्थिति उनकी धार्मिक-दार्शनिक शैली के निरंतर उत्थान का आंतरिक कारण बनी, उनकी घबराहट और उनके वास्तविक उन्माद का कारण। इसका थोड़ा।

यह सुझाव देने के लिए सबूत हैं कि भावनाओं के इस अजीब और दर्दनाक उत्थान ने कभी-कभी जूलियन को प्रेरित किया जिसे अब हम सीधे मतिभ्रम कह सकते हैं। इफिसुस के मैक्सिमस (13) को लिखे एक पत्र में, जूलियन ने लिखा है कि वह अक्सर "देवताओं की उपस्थिति" महसूस करता था। और इस अवसर पर, डीई फुरमैन पढ़ता है: "जाहिर है, जूलियन अंततः धार्मिक आधार पर मतिभ्रम की तरह कुछ विकसित करता है। अन्य स्रोतों से हम जानते हैं कि उसके पास अक्सर" दर्शन "," देवताओं की आवाज "सुनी गई थी। एक "स्पष्ट और स्पष्ट आदेश " कॉन्स्टेंस में जाना भी किसी प्रकार की "आवाज" या "दृष्टि" है। 108 इस प्रकार, धार्मिक-दार्शनिक बुतपरस्ती ने जूलियन को वह सांत्वना और आराम नहीं दिया जिसकी उन्हें आवश्यकता थी। यह केवल स्वैच्छिक प्रयासों की दृढ़ता पर आधारित था, और ये निष्फल स्वैच्छिक प्रयासों ने जूलियन के पूरे मानस में एक आंतरिक तनाव पैदा कर दिया, यदि एकमुश्त मानसिक बीमारी नहीं है।

बी) यदि हम अब जूलियन के पत्रों की सामग्री में बुतपरस्ती के प्रति उनके दृष्टिकोण की विशेषता रखते हैं, तो यहां भी कोई निर्णायक और समान प्रवृत्ति नहीं मिल सकती है। यह स्पष्ट है कि उन्होंने बहुत पहले बुतपरस्ती के साथ अपनी निकटता को महसूस करना शुरू कर दिया था। लेकिन बुतपरस्ती के पक्ष में उनका व्यवहार महान संयम से अलग नहीं था। अम्मियानस मार्सेलिनस (XXI 2, 4-5) रिपोर्ट करता है कि ईसाई धर्म के साथ खुले विराम से पहले भी, जूलियन हमेशा पुजारियों-हारुसपिक्स और ऑगर्स के साथ सभी प्रकार के मूर्तिपूजक तत्वों से निपटता था। लेकिन जनवरी 361 में, विएने शहर में जूलियन एपिफेनी के पर्व पर एक ईसाई चर्च में था और चर्च सेवा के अंत में ही चर्च छोड़ दिया।

एकमात्र सम्राट बनने के बाद, उन्होंने भी, बुतपरस्ती के लिए अपनी सहानुभूति तुरंत खुले तौर पर प्रकट नहीं की। सबसे पहले, उन्होंने केवल ईसाई समुदायों पर मूर्तिपूजक भीड़ द्वारा हमलों की घटनाओं को निष्क्रिय रूप से अनुमोदित और स्वागत किया। जब एक बुतपरस्त भीड़ ने क्रोध से जब्त कर लिया, जॉर्ज पर हमला किया, एरियन बिशप, जो अपने निरंकुश व्यवहार में बहुत दूर चला गया था, अलेक्जेंड्रिया में, और उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया, जूलियन ने केवल औपचारिक रूप से इस पर आपत्ति जताई, यह मानते हुए कि जॉर्ज पूरी तरह से इस सजा के योग्य थे, लेकिन केवल पहले अदालत के सामने पेश होना पड़ा (पत्र 29)। पत्रों से यह स्पष्ट है कि ईसाइयों के खिलाफ मूर्तिपूजक प्रतिशोध की एक साधारण स्वीकृति से, जूलियन धीरे-धीरे इस प्रतिशोध के लिए सीधे उकसाने लगे। सच है, मामला राज्य के आदेश में ईसाइयों के उत्पीड़न को खोलने के लिए नहीं आया था, जैसा कि पिछले सम्राटों के दिनों में था, जब ईसाइयों को भूमिगत होना पड़ता था। लेकिन यह ज्ञात नहीं है कि इसका कारण जूलियन की आसन्न मृत्यु थी या सम्राट की कोई आंतरिक मनोदशा।

ग) बुतपरस्त पौरोहित्य के लिए जूलियन के निर्देश बहुत दिलचस्प हैं। यदि आप प्रासंगिक सामग्रियों (अक्षर 39, 41, 43-45) में तल्लीन करते हैं, तो एक निश्चित निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए: जूलियन चाहते थे कि बुतपरस्त पुजारी ईसाई पदानुक्रम के अनुसार संगठित हो, जिसमें नैतिक और हठधर्मिता दोनों की सभी कठोरता हो। प्रकृति। उसी समय, जूलियन पूरी तरह से समझ गए थे कि यहाँ बिंदु नैतिकता के बारे में नहीं है, बल्कि लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में पुजारी की सही स्थिति के बारे में है। वर्तमान में यह संदेहास्पद है कि क्या तत्कालीन बुतपरस्त पुजारी जूलियन को समझते थे यह सम्मान... जूलियन द्वारा कृत्रिम रूप से बहाल और बनाए गए बुतपरस्त पंथों को कोई सफलता नहीं मिली और उन्होंने खुद पगानों के बीच केवल एक मुस्कान पैदा की।

धार्मिक मामलों में जूलियन की शक्ति कितनी कमजोर थी, यह कई ऐतिहासिक आंकड़ों से देखा जा सकता है और कम से कम, उदाहरण के लिए, सबसे प्रमुख और आधिकारिक बिशप अथानासियस के अलेक्जेंड्रिया से निष्कासन के मामले में, जो उनकी गतिविधियों के संबंध में जाना जाता था और प्रसिद्ध था। 325 में पहली पारिस्थितिक परिषद में। जूलियन ने उसे अलेक्जेंड्रिया छोड़ने का आदेश दिया, लेकिन उसने छोड़ने के बारे में सोचा भी नहीं था। जूलियन ने उसे मिस्र के बाहर बेदखल करने का आदेश दिया, लेकिन किसी ने भी अथानासियस (54-56) को छूने की हिम्मत नहीं की। अंत में, अथानासियस ने मिस्र छोड़ दिया, लेकिन जूलियन की आसन्न मौत को देखते हुए, वह फिर से अलेक्जेंड्रिया लौट आया। इस प्रकार, यदि जूलियन ने अपने मूर्तिपूजक देवताओं की बिना पीड़ा के प्रशंसा की, तो उसने अपने ईसाई दुश्मनों का भी कमजोर रूप से पीछा किया और बिना किसी परेशानी के।

डी) उनकी धार्मिक-दार्शनिक, साहित्यिक और सामाजिक-राजनीतिक गतिविधियों के सबसे विविध पहलू इस तरह के मनोवैज्ञानिक रूप से अस्थिर के उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं, अगर इसे स्पष्ट रूप से नहीं रखा जाए - अतीत में जूलियन का रवैया। हम इन सभी कई सामग्रियों पर विचार नहीं करेंगे, जिनके लिए एक सूक्ष्म ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय व्याख्या की भी आवश्यकता होती है, लेकिन केवल दो विशेष भाषणों में उनके द्वारा व्यक्त किए गए जूलियन के सनकी, या अधिक सटीक रूप से, निंदक विरोधी विचारों को इंगित करने के लिए खुद को सीमित कर देंगे। - "अनजान निंदकों के खिलाफ" और "हेराक्लियस की छायांकन के लिए"। इन दोनों भाषणों का आईएम नखोव ने अपने में पर्याप्त विस्तार से विश्लेषण किया था विशेष कार्य"सम्राट जूलियन और" अज्ञानी निंदक "109.

दार्शनिक का एक अनूठा और ऐतिहासिक रूप से भी बहुत विरोधाभासी व्यक्ति प्रकट होता है। जैसा कि आप जानते हैं, प्राचीन निंदकवाद सभी सांस्कृतिक रूपों के खिलाफ एक हताश विरोध पर आधारित था, जिसमें सभी दर्शन भी शामिल थे। जूलियन यह दिखाना चाहते हैं कि वास्तव में ऐसा बिल्कुल नहीं था। सिनोप के डायोजनीज ने तत्कालीन आदेश की आलोचना करने के बारे में सोचा भी नहीं था और किसी तरह की स्वतंत्र सोच से अलग नहीं थे। काफी विपरीत। अपने "सनकी" जीवन शैली के साथ-साथ अपने पूरे दर्शन के साथ, डायोजनीज ने अपने आस-पास के जीवन के केवल बुरे पक्षों की आलोचना की। वास्तव में, अपने सकारात्मक सैद्धांतिक विचारों में, वह प्लेटो के साथ पूरी तरह मेल खाता था। जूलियन का तर्क है कि यह पूर्व नहीं है, इसलिए बोलने के लिए, शास्त्रीय निंदक की आलोचना की जानी चाहिए, लेकिन इसके बाद के पतन, जब निंदक, अपनी तपस्या और कठोरता के साथ, हर चीज के खिलाफ सामान्य रूप से निर्देशित झूठे लोकतंत्र के विकास को बढ़ावा देना शुरू कर दिया। , विशेष रूप से, अधिकारियों के खिलाफ। इसके अलावा, एक निश्चित अर्थ में, ईसाई धर्म विशेष रूप से व्यावहारिक दर्शन के क्षेत्र में ईसाई धर्म के साथ आंशिक रूप से मेल खाना शुरू कर दिया। यह नवीनतम प्रकार के इन सनकी के खिलाफ है कि जूलियन अपने लेखन में विद्रोह करता है, डायोजनीज और क्रेटेस से अपील करता है, वास्तविक दार्शनिकता के ये आदर्श उदाहरण हैं। जूलियन के ऐसे सभी कार्यों का आधुनिक पाठक पिछले दर्शन के प्रतिनिधियों के साथ जूलियन द्वारा किए गए अविश्वसनीय खिंचाव की छाप से छुटकारा नहीं पा सकता है, और प्राचीन इतिहास से सभी स्पष्ट तथ्यों के हिंसक विरूपण में जूलियन के तंत्रिका तनाव को नोटिस करने में असफल नहीं हो सकता है। दर्शन।

जैसा कि ईसाई धर्म के आकलन में, जूलियन में वास्तविक स्थिरता नहीं थी, लेकिन एक पीड़ा थी जिसके कारण अतिरंजित और विकृत आकलन और अतिरंजना हुई, इसलिए निंदक के इतिहास के संबंध में। और प्लेटोनिज़्म के इतिहास के लिए, जूलियन के सभी बयान उन्माद से भरे हुए हैं, और यदि वे आश्वस्त हैं, तो यह काफी दूर की कौड़ी है और काव्यात्मक रूप से अतिरंजित है।
5. दुखद द्वैत

इस पर, हालांकि, जूलियन के व्यक्तित्व और उसके दर्शन के चरित्र चित्रण को रोकना और इस प्रकार समाप्त करना शायद ही संभव है, जो उसके व्यक्तित्व और उसके जीवन भाग्य से निकला था।

ए) तथ्य यह है कि, जूलियन के पत्राचार के अलावा, इतिहासकार के पास प्रसिद्ध रोमन इतिहासकार से संबंधित सबसे मूल्यवान सामग्री है, जिसका पहले से ही हमारे देश में उल्लेख किया गया है, अम्मियानस मार्सेलिनस। यह इतिहासकार जूलियन के करीबी थे, उनके साथ थे फारसी अभियान 363, अपने अंतिम वर्षों में जूलियन के जीवन को रंगीन ढंग से चित्रित किया और मरने वाले सम्राट के तम्बू में मौजूद था, जहां उसे युद्ध के मैदान में गंभीर रूप से घायल होने के बाद ले जाया गया था। अम्मियनस मार्सेलिनस जूलियन की अविश्वसनीय चिंता, अंतहीन राजनीतिक और सैन्य चिंता को चित्रित करता है, एक घातक उद्यम से उसी के दूसरे उद्यम में उसकी बेचैन छलांग।

अम्मियानस मार्सेलिनस के अनुसार, जूलियन ने उनके लिए इस घातक फारसी अभियान में भी बिल्कुल निडर और अभूतपूर्व वीरतापूर्ण व्यवहार किया। अपने पहरेदारों की चेतावनियों के बावजूद, वह युद्ध के एक खतरनाक बिंदु से दूसरे स्थान पर पहुंचा, अपने सैनिकों के लिए एक उदाहरण स्थापित किया और अपने भाषणों और अपने कारनामों से उन्हें लगातार प्रोत्साहित किया। जूलियन के व्यक्तित्व में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को एक प्रत्यक्षदर्शी इतिहासकार के इन पृष्ठों का ध्यानपूर्वक अध्ययन करना चाहिए, जो उनके दुखद नाटक में भयानक है (XXV 3, 1-14)। हालांकि, सबसे मजबूत प्रभाव जूलियन के उन निर्णयों से उत्पन्न होता है, जो उन्होंने अपनी मृत्यु से पहले बोले थे, अपने करीबी दोस्तों से घिरे हुए थे, जिनमें स्वयं अम्मियानस मार्सेलिनस भी शामिल थे, जिन्होंने इन निर्णयों को शब्दशः लिखा था।

बी) जूलियन के इन मरणासन्न निर्णयों में, कठोर गंभीरता, सिद्धांतों का पालन, एक राजनेता, एक योद्धा और सबसे ऊपर, एक दार्शनिक की गंभीरता और उदात्त निस्वार्थता हड़ताली है। इस मरते हुए सम्राट ने अपनी अंतिम सांस से पहले, आत्मा की ताकत, सभी उपद्रवों और छोटी-छोटी बातों से इनकार और खुद को ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित कर दिया।

यहाँ हम पढ़ते हैं, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित शब्द:

"मैं शोक नहीं करता और शोक नहीं करता, जैसा कि कोई सोच सकता है, क्योंकि मैं दार्शनिकों की सामान्य धारणा से प्रभावित हूं कि आत्मा शरीर की तुलना में बहुत अधिक है, और मुझे लगता है कि सबसे अच्छे तत्व के लिए सबसे बुरे से किसी भी प्रयास को देना चाहिए खुशी, दुख नहीं। मैं इस तथ्य में भी विश्वास करता हूं कि स्वर्गीय देवताओं ने कुछ पवित्र लोगों को सर्वोच्च पुरस्कार के रूप में मृत्यु दी "(XXV 3, 15 कुलकोवस्की)।

जूलियन के इस तरह के मरने वाले स्वीकारोक्ति को पढ़कर, हम पहले से ही यह तय करने में संकोच करने लगे हैं कि क्या एक मूर्तिपूजक नव-प्लैटोनिस्ट यहां दिखाई देता है, जिसने अपने देवताओं को जितना संभव हो सके आध्यात्मिक किया, या यह एक वफादार ईसाई है जो मर जाता है, खुद को आत्मसमर्पण कर देता है। भगवान और एक शुद्ध, पहले से ही पूर्ण आत्मा के लिए।

एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन जूलियन के इस मरते हुए व्यवहार और उसके सभी मरने वाले भाषणों (XXV 3, 15-23) को उसके पत्रों के साथ जोड़ा जाना चाहिए। अम्मियानस मार्सेलिनस निस्संदेह जूलियन के व्यक्तित्व से प्रेरित है और निस्संदेह, अपनी छवि को बहुत ही उच्च और गंभीर स्वर में बनाए रखता है, इसके अलावा राजनयिक रूप से जूलियन के ईसाई धर्म और बुतपरस्ती के बारे में किसी भी प्रश्न से परहेज करता है। लेकिन अम्मियानस मार्सेलिनस के सभी अतिशयोक्ति के लिए, सच्चाई की एक बड़ी मात्रा, निश्चित रूप से, उनके नाटकीय कथा में निहित है।

ग) हाँ, जूलियन बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के बीच की वह सीमा है, जहाँ अब एक को दूसरे से अलग करना संभव नहीं है, जैसे एक वृत्त की परिधि समान रूप से वृत्त और उसके आसपास की पृष्ठभूमि से संबंधित होती है। इसलिए यह निर्धारित करना मुश्किल है कि जूलियन का दिल का दर्द कहाँ समाप्त हुआ और कहाँ से अडिग और पहले से ही मन की अंतिम शांति शुरू हुई। जूलियन का उदाहरण दिखाता है कि कैसे नव-प्लेटोनिक पौराणिक कथाओं ने अपने देवताओं को पूर्ण पूर्णता और आध्यात्मिकता में लाया और साथ ही साथ यह सूर्य की पूजा के आधार पर नहीं, बल्कि पूर्ण आत्मा की पूजा के आधार पर ईसाई सिद्धांतों को स्वीकार नहीं कर सका। इस तरह का एक नियोप्लाटोनिक विचार निस्संदेह अंतहीन मानसिक फ्रैक्चर और सबसे गहरी हिस्टेरिकल भलाई के माहौल में पैदा हुआ था। लेकिन ऐसा इसलिए था क्योंकि यह उन्मादपूर्ण था, क्योंकि साथ ही यह एक शुद्ध आत्मा की विजय थी। इस तरह के प्रत्येक युग के दुखद विरोधाभास हैं, विशेष रूप से संक्रमणकालीन, और ऐसा जूलियन में मानसिक पीड़ा और गंभीर आध्यात्मिक शांति का उल्लेखनीय संश्लेषण है।
अब हम रचनात्मक कल्पना के बारे में जो कहते हैं, एंब्लिचस के अनुसार, एक विशेष सिद्धांत पर इतना अधिक आधारित नहीं है जितना कि किसी प्रकार की अटकलों पर, जिसे इम्बलिचस ने अभी भी उचित ठहराया है। यह आत्मा के मध्य भाग के बारे में तर्क के स्तर में है, जब आत्मा के भौतिक कार्यों को शाश्वत घोषित किया जाता है, कि एंब्लिचस ने कल्पना की रचनात्मक भूमिका का सिद्धांत भी विकसित किया, जो पुरातनता में दुर्लभ है। उन्होंने सीधे तौर पर कहा कि फंतासी (फंतासिया) "हमारी सभी अर्थपूर्ण (तर्क) ऊर्जाओं को दर्शाती है"

डी) इन सबके लिए, हालांकि, एक ऐसी परिस्थिति है जिसे शोधकर्ताओं द्वारा हमेशा ध्यान में नहीं रखा जाता है, लेकिन जो विशेष रूप से जूलियन के जीवन और उनके पूरे व्यक्तित्व के अंतिम क्षणों को रंग देता है। तथ्य यह है कि उन दिनों और हमारे समय में, जूलियन का अंत अनावश्यक रूप से सुकरात के मरने वाले मूड के करीब आ रहा है, जो कि प्रसिद्ध प्लेटो के "क्रिटो" और "फीडो" में दर्ज है। कुछ शोधकर्ता इस सादृश्य से दूर हो जाते हैं और बिना शर्त इन दो विचारकों के मरने वाले भाषणों के दार्शनिक अर्थ की पहचान करते हैं। दूसरों का कहना है कि प्राचीन काल में सामान्य रूप से मरने वाले दार्शनिक का इतना उच्च मूड असामान्य नहीं है, और ऐसा लगता है कि अम्मियानस मार्सेलिनस के चित्रण में कुछ खास नहीं था। ऐसे शोधकर्ता भी थे जो मानते थे कि जूलियन की मृत्यु के घंटे का इस तरह का चित्रण उन लोगों द्वारा किया गया था जो अपनी ईसाई विरोधी गतिविधियों और समान विश्वासों की तुलना में मरने वाले जूलियन के ईसाई रवैये पर जोर देना चाहते थे। पाठक इस क्षेत्र में विभिन्न निर्णयों से परिचित हो सकते हैं, आर। क्लेन द्वारा संपादित संग्रह में जी। शेडा "द डेथ ऑवर ऑफ एम्परर जूलियन" के काम से। 381-386। इस विषय पर विवादों के संबंध में, हम निम्नलिखित कहना चाहेंगे।

सबसे पहले, सुकरात के मरते हुए भाषणों के साथ तुलना, जैसा कि वे प्लेटो के फादो में दिए गए हैं, किसी भी मामले में, एक अर्थ में बेतुका है। अनन्त जीवन की खुशियों में संक्रमण की आशा में, सुकरात नम्रता से मर जाता है। इसके विपरीत, जूलियन हर समय खुद की प्रशंसा करता है, अपने सभी गुणों, दोनों राज्य और सैन्य, और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत-नैतिक, खुद को एक धर्मी व्यक्ति, एक अचूक व्यक्तित्व और सभी मामलों में एक असाधारण नायक महसूस करता है। वह अपनी मृत्यु की घड़ी में अभूतपूर्व अहंकार के साथ व्यवहार करता है। कोई केवल यह सोच सकता है कि सुकरात और जूलियन के बीच का यह विरोध किसी को कैसे स्पष्ट नहीं है। और अगर कोई जूलियन की सुकरात के साथ इस तरह की पहचान के द्वारा ईसाइयों की नजर में जूलियन की छवि को ऊपर उठाना चाहता है, तो इस तरह के उपक्रम की मूर्खता पर केवल पछतावा हो सकता है।

हालाँकि, यह एक और बात है, अगर जूलियन, अपनी सारी आत्म-पुष्टि के साथ, खुद को भगवान की इच्छा के निष्पादक के रूप में पहचानता है। यहाँ, जैसा कि हमने कहा, जूलियन में किसी प्रकार की ईसाई विशेषता थी। लेकिन पूरी बात यह है कि जिस ईश्वर ने जूलियन की सेवा की, उसके अवैयक्तिक आधार पर, ईसाई पूर्ण व्यक्तिवाद से कोई लेना-देना नहीं है। एकेश्वरवाद ईसाई धर्म से जूलियन में चला गया, या यों कहें, उस युग में बुतपरस्ती पहले ही एकेश्वरवाद के लिए परिपक्व हो चुकी थी। लेकिन बुतपरस्ती से जूलियन ने प्रकृति के देवता को पारित कर दिया, और साथ ही मनुष्य के वीर व्यक्तित्व का एक क्षण के रूप में इस देवता प्रकृति में प्रवेश किया। इसलिए यह एकेश्वरवादी इतनी निर्ममता से मरता है और, कोई कह भी सकता है, अहंकार से।

ऐसा प्रतिबिंब लिबैनियस के साथ नहीं होता है, जो जूलियन (XVIII 272) के लिए अपनी स्तुति में जूलियन और सुकरात के मरने वाले व्यवहार की बहुत ही स्पष्ट रूप से पहचान करता है। यह समझ में आता है, क्योंकि लिबनियस एक आश्वस्त मूर्तिपूजक था और अंत तक बना रहा। वह सीधे तौर पर यह नहीं कहता कि जूलियन ईसाई के हाथों फारसियों के साथ युद्ध में मारे गए। लेकिन वह बताता है (274-275, सीएफ। XXIV 6) कि फारसी राजा ने जूलियन को मारने वाले सैनिक को इनाम के लिए पेश होने का आदेश दिया था और फारसी सैनिकों में से कोई भी उसके पास नहीं आया था, क्योंकि जूलियन का हत्यारा फारसी नहीं था। लिबैनियस की इस तरह की कहानी, जूलियन के जीवन की समीक्षा करने के लिए समर्पित उनके पूरे स्तवन का उल्लेख नहीं करने के लिए, स्पष्ट रूप से बुतपरस्त जूलियन के लिए लिबैनियस की व्यक्तिगत सहानुभूति और जूलियन को सुकरात जैसे विश्व अधिकार के स्तर तक उठाने के लिए लिबैनियस के हर संभव प्रयास की गवाही देता है। प्राचीन काल में था।

हमारे लिए, जूलियन वास्तव में एक शानदार व्यक्ति है। लेकिन यह ठीक यही है जो जूलियन के मरते हुए भाषण को उसकी आंतरिक एकता से वंचित करता है और जब जूलियन के व्यक्तित्व के बारे में सोचता है, तो वह उसमें असंगत के दुखद संयोजन के बारे में सोचता है।
यदि हम एथेनियन नियोप्लाटोनिज्म की विशिष्टता को ध्यान में रखते हैं, तो ईथर शरीर के बारे में हिरोकल्स की शिक्षा इस अर्थ में बहुत अधिक विशिष्ट थी, हालांकि हमें पहले से ही पोर्फिरी (ऊपर, I 4 शब्द) और Iamblichus (ऊपर) में इस शिक्षण के तत्व मिल चुके हैं। , 144)।

गोल्डन वर्सेज पर फोटियस और हिरोक्लीज़ दोनों की टिप्पणी, जिसका हमने पहले इस्तेमाल किया था, में सामान्य रूप से एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रकार के शरीर के बारे में एक शिक्षा है। शरीर के अलावा जिसे हम संवेदी क्षेत्र से जानते हैं, एक विशेष प्रकार का शरीर भी है, जिसे हिरोकल्स "ईथर", "चमकदार" और यहां तक ​​​​कि सीधे "अभौतिक" और "अमर" कहते हैं। यह शरीर पहले से ही स्वयं देवताओं की विशेषता है, क्योंकि देवता सितारों की आत्माओं से ज्यादा कुछ नहीं हैं। लेकिन यह शरीर भी राक्षसों की विशेषता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि वे "एक प्रकाश (फोटिनॉय) शरीर के साथ एक तर्कसंगत आत्मा (तर्क) हैं।" मानव आत्मा भी इस चमकदार शरीर को स्वर्ग से पृथ्वी पर लाती है (इन कार्म। और। 26, 4 एबी, 49 ए; 2, 43 ए मुल; इन अध्यायों की प्रस्तुति, ग्रीक मूल के करीब, - IAE VI 62-63 ) ईथर, या चमकदार, शरीर की अवधारणा को हीरोकल्स द्वारा तार्किक रूप से परिभाषित नहीं किया गया है और इसका गंभीर रूप से विश्लेषण नहीं किया गया है। लेकिन यह उसके साथ बहुत आत्मविश्वास और दृढ़ता से किया जाता है, क्योंकि कुछ अपने आप में स्पष्ट है और स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है।

ईथर शरीर का यह सिद्धांत, जो नियोप्लाटोनिज्म में धीरे-धीरे परिपक्व हो रहा है और हिरोकल्स द्वारा शाब्दिक और अकाट्य रूप से व्यक्त किया गया है, जिसे हम अपने काम में थ्यूर्जिक प्रवृत्ति (cf. I 409 f।) कहते हैं, पूरी तरह से संगत है। चूंकि एथेनियन नियोप्लाटोनिज्म सिर्फ मिथक के सिद्धांत का निर्माण करना चाहता था, और मिथक आदर्श और सामग्री की एक पर्याप्त पहचान है, तो ईथर शरीर के बारे में इस तरह की शिक्षा, जो कि अपनी ईथरता के बावजूद, दोनों सारहीन और अमर है, निश्चित रूप से, उस समय के विचारकों के लिए बहुत उपयोगी था, इसलिए यह काफी समझ में आता है कि प्रोक्लस के पूर्ववर्तियों के पास भी था। इस प्रकार, हायरोकल्स, नियोप्लाटोनिज़्म में ऊर्गिक सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत में एक बहुत ही आवश्यक कड़ी है /

फिर, यह दिलचस्प है कि प्रोक्लस प्लूटार्क और प्लेटो की पहली परिकल्पना को "एक" और "अच्छा" नहीं, बल्कि केवल "ईश्वर" कहता है। दूसरा हाइपोस्टैसिस मन है, और तीसरा आत्मा है, सामान्य रूप से नव-प्लैटोनिज़्म की विशेषता है। लेकिन, एक सामान्य त्रि-हाइपोस्टैटिक सिद्धांत विकसित करते हुए, प्लूटार्क चौथी परिकल्पना को भौतिक ईदोस (एनीलॉन ईडोस) के रूप में स्थापित करता है, और पांचवां "पदार्थ" के रूप में स्थापित करता है। जहां तक ​​शेष परिकल्पनाओं की बात है, जिनमें से उनकी संख्या आठ नहीं है, जैसा कि प्लेटो के परमेनाइड्स में है, लेकिन नौ (यह नौवीं परिकल्पना पहले से ही पोर्फिरी द्वारा सुझाई गई थी, ऊपर, I 3, और Iamblichus, ऊपर, I 19), प्लूटार्क ने छठी परिकल्पना को इस रूप में समझा। शुद्ध संवेदनशीलता (अर्थात, उन्होंने इस परिकल्पना को बेतुकापन के रूप में समझा), सातवें के तहत - अनुभूति और जानने योग्य के इस मामले में भी बेतुकापन, आठवें के तहत - ज्ञान की समानता का सिद्धांत, एक के इनकार की स्थितियों में, एक में सपना और छाया रास्ता, नौवें के तहत - यह बहुत "स्वप्न कल्पना" ( 1059, 20 - 1060, 2)। हालाँकि, इन सभी पत्राचारों से अधिक महत्वपूर्ण है प्लूटार्क का प्लेटो के परमेनाइड्स की परिकल्पनाओं का उपयोग करने पर सामान्य कार्यप्रणाली पर जोर। एथेनियन नियोप्लाटोनिज्म में, परिष्कृत द्वंद्वात्मकता और दर्शन और संपूर्ण मानव जीवन की जादुई-थ्यूर्जिक समझ के बीच यह गहरा संबंध उतना ही बढ़ता गया।
3. फंतासी का सिद्धांत

एथेंस के प्लूटार्क के पास पुरातनता में कल्पना का एक बहुत ही महत्वपूर्ण और लगभग, अद्वितीय सिद्धांत है। दुर्भाग्य से, किसी को उसके बारे में प्लूटार्क के शब्दों से नहीं, बल्कि दूसरे हाथ से, फिलोपोन और सिम्पलिसियस से सीखना होगा। यह निम्नलिखित तक उबलता है।

ए) कामुक वस्तुएं हमारी कामुकता को गति में सेट करती हैं, और कामुकता हमारे संवेदी प्रतिनिधित्व (फैंटासिया) को गति प्रदान करती है। और अगर प्लूटार्क के पास और कुछ नहीं होता, तो हमें इस तरह की "फंतासी" को मानसिक छवि में कामुकता के निष्क्रिय प्रतिबिंब के रूप में समझना चाहिए था। हालाँकि, प्लूटार्क के यहाँ कई महत्वपूर्ण परिवर्धन हैं।

सबसे पहले, यह आलंकारिक प्रतिनिधित्व, प्लूटार्क के अनुसार, न केवल स्वयं समझदार वस्तुओं को दर्शाता है, बल्कि उनके रूपों, उनकी ईदों और इन रूपों को भी इसमें तय किया गया है। फंतासी ठीक तब उत्पन्न होती है जब ये संवेदी रूप चेतना में स्थिर होते हैं और इसमें विशेष रूप से व्यक्त होते हैं। यह प्लूटार्क को "मानसिक आंदोलन" को "संवेदना की ऊर्जा" के संबंध में पहले से ही आंदोलन के रूप में समझने के लिए मजबूर करता है, और ऊर्जा द्वारा, अरस्तू के प्रभाव के बिना, यहां कल्पना के अर्थपूर्ण अभिविन्यास को ठीक से समझा जाता है। दूसरे शब्दों में, कल्पना के आलंकारिक-संवेदी निरूपण पूरी तरह से आलंकारिक नहीं हैं और पूरी तरह से कामुक नहीं हैं। फंतासी छवियां हैं, हम अब कहेंगे, अर्थपूर्ण, और न केवल कामुक निर्माण।

इसलिए, प्लूटार्क ने तर्क दिया कि कल्पना के अपने लिए दो स्रोत हैं, या, जैसा कि उन्होंने तर्क दिया, दो सीमाएँ। एक सीमा "ऊपर की ओर" जाती है और मन (डायनोएटिस) को संदर्भित करती है। दूसरा "संवेदी अनुभव का शिखर (कोरिफे) है।" लेकिन कल्पना की यह दोहरी प्रकृति फिर भी कुछ एक और अविभाज्य है। प्लूटार्क फंतासी को उस एकल बिंदु के रूप में मानता है जिस पर दो रेखाएँ प्रतिच्छेद करती हैं, एक रेखा कामुकता के लिए और दूसरी रेखा कारण के लिए।

"इसलिए, फंतासी डिस्कनेक्ट की गई कामुक वस्तुओं को एक साथ लाती है, और दिव्य सरल कुछ प्रकार की मूर्तियों और विभिन्न रूपों के रूप में खींचा जाता है (... एस टाइपोइस टिनस कै मोर्फस डायफोरॉयस एनामाटेटाई)।"

इस प्रकार, प्लूटार्क "फंतासी" शब्द का प्रयोग निष्क्रिय-चिंतनशील और आलंकारिक-कामुक अर्थों में बिल्कुल नहीं करता है। इस फंतासी के बारे में कुछ भी अस्पष्ट और तरल नहीं है जो हम साधारण संवेदी छवियों में पाते हैं। द्रव संवेदनशीलता की तुलना में इस फंतासी में एक एकीकृत और व्यवस्थित कार्य है। दूसरी ओर, यह स्वयं इतना स्थिर और गैर-तरल है कि इसकी तुलना केवल तर्क और भावना के प्रतिच्छेदन के अविभाज्य बिंदु से की जा सकती है। लेकिन प्लूटार्क का फंतासी का सिद्धांत यहीं नहीं रुकता।

बी) यह प्लूटार्क है जो तर्क की समस्या के लिए उसके द्वारा समझी गई कल्पना के संबंध के प्रश्न को उठाता है। आमतौर पर यह माना जाता है कि कामुकता केवल तरल और प्रभावी है, और मन केवल गैर-द्रव और निष्क्रिय है, जो हर चीज से एक अचल और अलग पदार्थ का प्रतिनिधित्व करता है। इसके विपरीत, प्लूटार्क तर्क की गतिहीनता और सरलता को केवल अपनी प्राथमिक अवस्था के रूप में समझता है और किसी भी तरह से इसकी सबसे उत्तम अवस्था को नहीं समझता है। हालांकि, जैसा कि कई दार्शनिकों और सबसे बढ़कर अरस्तू ने सिखाया है, "शुद्ध" कारण के अलावा, एक सक्रिय दिमाग भी है। ये क्रियाएं भौतिक क्षेत्र को व्यवस्थित करती हैं, लेकिन वे स्वयं भौतिक नहीं हैं। संक्षेप में, ये क्रियाएं, मन के कार्यों की तरह, भी उचित हैं, अर्थात, उनकी विशुद्ध रूप से शब्दार्थ प्रकृति है। और यह मन की यह वैचारिक गतिविधि है, या, जैसा कि प्लूटार्क कई अन्य दार्शनिकों के साथ मिलकर कहते हैं, मन की यह ऊर्जा, और हमें कल्पना113 कहना चाहिए। यहां अभिव्यक्ति ही महत्वपूर्ण है: "मन फंतासी की मदद से कार्य करता है" (मेटा फंटासियास एनर्जिन एयटन फिलोप। डी एन। 51, 20 हेड।)।

यहाँ, हमारी राय में, प्लूटार्क की शिक्षाओं की विशेषता है, जिसे हम अद्वितीय कहते हैं। तथ्य यह है कि "फंतासी" शब्द का प्रयोग अक्सर में किया जाता है यूनानीनिष्क्रिय-चिंतनशील कामुकता को निरूपित करने के लिए, कि इसे रूसी में "फंतासी" के रूप में अनुवाद करना भी गलत है, क्योंकि शब्द के वर्तमान अर्थ में फंतासी में कुछ सक्रिय और आवश्यक रूप से रचनात्मक होता है, और किसी भी अर्थ में निष्क्रिय-चिंतनशील नहीं होता है।

यह प्लूटार्क के साथ है कि "फंतासी" का निस्संदेह एक सक्रिय रचनात्मक अर्थ है। लेकिन एक दिलचस्प तरीके से, इस सक्रिय-रचनात्मक कार्यप्रणाली का श्रेय केवल विश्व मन को दिया जाता है, जो सीधे तौर पर कहा जाता है कि इस कल्पना के बिना वह निष्क्रिय हो जाएगा, यानी वह आसपास के 6-अस्तित्व में कुछ भी नहीं समझ पाएगा, अर्थात, वह बिल्कुल भी दिमाग नहीं होगा। मनुष्य बिल्कुल भी ऐसा दिव्य मन नहीं है, लेकिन फिर भी मनुष्य इस दिव्य मन में भाग लेता है; और इसलिए उसकी तर्कसंगत गतिविधि, या उसकी कल्पना, या तो किसी व्यक्ति में मौजूद है, या उसमें मौजूद नहीं है।

सी) इस प्रकार, प्लूटार्क, यहां तक ​​​​कि कल्पना की गतिविधि पर अपने शिक्षण में, किसी भी तरह से मानव विषय की निष्क्रियता और उद्देश्य पर उसकी निर्भरता के सामान्य प्राचीन मंच को नहीं छोड़ता है। कल्पना की रचनात्मक-रचनात्मक गतिविधि केवल वस्तुनिष्ठ दुनिया की है, जिसमें दिव्य मन मुख्य भूमिका निभाता है। यह दिव्य मन, भौतिक वास्तविकता का निर्माण करता है, सोचता है और इस तरह इसे बनाता है, जो उसकी "कल्पना" है। मनुष्य केवल इस दिव्य कल्पना का अनुकरण करता है, और इसलिए वह अच्छी तरह से अनुकरण करता है, कभी-कभी वह बुरी तरह नकल करता है, और कभी-कभी वह बिल्कुल भी अनुकरण नहीं करता है।

अंत में, हालांकि, यह कहा जाना चाहिए कि रचनात्मक-सक्रिय फंतासी पर प्लूटार्क के शिक्षण को पुरातनता के लिए अद्वितीय माना जाना चाहिए, क्योंकि यह अन्य प्राचीन लेखकों द्वारा स्पष्ट रूप से दर्ज नहीं किया गया है। नियोप्लाटोनिस्टों के बीच, हम उनसे प्रोक्लस (नीचे, पृष्ठ 261) और हर्मियस में भी मिलेंगे। हमें कल्पना के इस ऊर्जावान-अर्थ सिद्धांत का एक संकेत मिला (ऊपर, पृष्ठ 114) यहां तक ​​​​कि Iamblichus में भी।

एथेंस के प्लूटार्क की हमारी सामान्य धारणा पूरी तरह से उनके उन विशेषणों से मेल खाती है जो हमारे पास आने वाली सामग्रियों में उनके बारे में हैं, जो कहते हैं, अन्य बातों के अलावा, कि वह "महान" और "अद्भुत" हैं।
ए) सब कुछ प्रोक्लस के साथ एक एकल के साथ शुरू होता है। इसका मतलब है कि पौराणिक कथाओं की शुरुआत एक ही से होती है। पहले से ही एकता को प्रोक्लस द्वारा एक देवता के रूप में घोषित किया गया है, और - आइए हम यहां बार-बार याद करें - इस अंकगणित और विशुद्ध रूप से बुतपरस्त आदिम देवता का एकेश्वरवादी ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है, जो एक निरपेक्ष व्यक्ति है और उसे किसी ब्रह्मांड की आवश्यकता नहीं है, जबकि मूर्तिपूजक नियोप्लाटोनिक ईश्वर अपनी अंतिम पूर्णता को केवल अवैयक्तिक और भौतिक-कामुक स्थान में प्राप्त करता है। शायद, हालांकि, प्रोक्लस में यह मौलिक भगवान का सिद्धांत नहीं है, बिल्कुल अनजान है, जो कि अधिक दिलचस्प है, लेकिन व्यक्तिगत देवताओं के लिए जो पहले से ही कुछ संज्ञान के लिए उपलब्ध हैं। और प्रोक्लस उन्हें एक बहुत ही दिलचस्प नाम देने में कामयाब रहा, अर्थात् संख्याओं का नाम।

पिछले एक (ऊपर, पी। 57) से, हम पहले से ही अच्छी तरह से जानते हैं कि प्रोक्लस की संख्या क्या है। वे पहले एकीकृत के सामान्य क्षेत्र में पहले से ही विघटन का एक चरण हैं। और यह विभाजन अभी भी गुणात्मक सामग्री से दूर है, अर्थात एक या किसी अन्य संज्ञा श्रेणी से। उनके शब्दार्थ गुण के संदर्भ में, संख्याएँ बुद्धि से अधिक हैं। लेकिन उनके विखंडन में वे पहले से ही पहली एकता की पूर्ण अविभाज्यता से कम हैं। ये संख्याएँ नहीं हैं, जिसके लिए गुणात्मक पूर्ति की आवश्यकता है, अर्थात्, एक या कोई अन्य नाममात्र का महत्व, और गैर-अस्तित्व नहीं, बल्कि होने के सिद्धांत, जो होने की संरचना, शब्दार्थ कानून और होने की विधि उत्पन्न करते हैं। इन नंबरों को प्रोक्लस देवताओं को बुलाता है। वे अब केवल आदिम नहीं हैं, लेकिन वे अभी तक संज्ञा क्षेत्र नहीं हैं। बेशक, प्रोक्लस के लिए यह वास्तविकता का इतना उच्च और इतना सामान्यीकृत स्तर है कि इसे नाम से भी नहीं बुलाया जा सकता है। देवताओं के लिए अभी भी कोई नाम नहीं है, लेकिन अभी तक देवताओं को अत्यंत सामान्यीकृत संस्थाओं के रूप में, संरचनात्मक रूप से उत्पन्न करने वाली संख्या के रूप में हैं। ऊपर (पृष्ठ 29, 58) हमने स्थापित किया कि प्रोक्लस के देवता वास्तविक अनंत के विभिन्न प्रकार हैं। एक जनरेटिव मॉडल के रूप में वास्तविक संख्यात्मक अनंतता और जो कुछ भी मौजूद है उसकी संरचना के रूप में - प्रोक्लस के देवता यही हैं। ये गूंगे देवता हैं।

और यह कि प्रोक्लस में देवताओं को आम तौर पर होने के पहले सिद्धांतों के रूप में व्याख्या की जाती है, न कि स्वयं होने के रूप में, बल्कि मॉडल और सिद्धांतों के रूप में, उनकी असीम रूप से उत्पन्न संरचना के रूप में - हम इसके बारे में कई जगहों पर प्रोक्लस में पढ़ते हैं।

बी) ये, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित ग्रंथ हैं: "प्रत्येक ईश्वर अस्तित्व की उच्चतम एकता में [एक हाइफ़स्टेस पदार्थ के रूप में] मौजूद है" (प्लेट। थियोल। I 26, पृष्ठ 114, 6-8)। देवता "अस्तित्व के पहले सिद्धांत (अर्चाई) हैं और सर्वोच्च आत्मनिर्भर हैं" (3, पृष्ठ 13, 6-7)। वे "अति-आवश्यक इकाइयाँ हैं, सार के संबंध में जनक, पूर्णता और माप, अपने आप को सभी प्राथमिक सार से जोड़ते हैं" (26, पृष्ठ 114, 8-10)।

पहले से ही इन ग्रंथों में, कोई भी उन सभी बुनियादी शब्दावली को देख सकता है जो प्रोक्लस पूर्व-मानव मिथक की द्वंद्वात्मकता के लिए उपयोग करता है: "जो मौजूद है उससे अधिक," "अस्तित्व का सिद्धांत," "जो है उसकी पीढ़ी, माप और सुधार," ए अविभाज्य "पदार्थ।" Proclus के कई समान कथनों का हवाला दिया जा सकता है। हालांकि, ये पर्याप्त होंगे।

यह भी ध्यान देने योग्य है कि हमें पहले से ही इम्बलिचस (ऊपर, 183) में देवता की एक समान अवधारणा मिली है। लेकिन प्रोक्लस इस अवधारणा को संख्याओं के सिद्धांत की मदद से विकसित करता है। Iamblichus अभी भी नहीं जानता है कि देवताओं के उस क्षेत्र का नाम कैसे रखा जाए, जो पूर्ण प्रथम-संयुक्त से कम है, लेकिन पूरे नौमेनल क्षेत्र से ऊंचा है। दूसरी ओर, प्रोक्लस, देवताओं के इस क्षेत्र को केवल संख्या कहता है, इन देवताओं की संरचनात्मक और रचनात्मक प्रकृति पर जोर देना चाहता है। इसके अलावा, देवताओं को पहले एकीकृत के दायरे में रखते हुए, वह उनके लिए आवश्यक अविभाज्य और गैर-एकाधिक पर्याप्तता रखता है। इस पर्याप्तता के बिना, देवताओं को केवल नाममात्र के अलगाव में कम करना आवश्यक होगा, अर्थात उनमें केवल उचित अलगाव खोजना होगा। लेकिन प्रत्येक ईश्वर केवल एक तर्कसंगत विचार नहीं है, बल्कि वह भी है जो किसी भी कारण से ऊंचा और किसी भी विचार से ऊंचा है। निरपेक्ष मौलिक मिलन से भिन्न, प्रत्येक देवता में अभी भी यह अंतिम है, हालांकि हर बार यह विशिष्ट होता है।

सी) अंत में, मानव पूर्व देवताओं के दायरे में मिथक के इस प्रोक्लोवियन डायलेक्टिक को पूरा करने के लिए, यह भी इंगित करना आवश्यक है कि प्रोक्लस प्लेटो के "परमेनाइड्स" का उपयोग कैसे करता है। जैसा कि हम अच्छी तरह से जानते हैं (ऊपर, पृष्ठ 31), प्रोक्लस शुरू से ही समझाता है कि वह अपने सभी धर्मशास्त्रों को न केवल सामान्य रूप से प्लेटो पर, बल्कि मुख्य रूप से प्लेटो के परमेनाइड्स पर आधारित करने का इरादा रखता है। नीचे हम एक से अधिक बार देखेंगे कि Proclus पूरे प्रमाण के साथ ऐसा करने में बिल्कुल भी सफल नहीं है। लेकिन जहां तक ​​मानव-पूर्व देवताओं का सवाल है, इन देवताओं के द्वंद्वात्मक सार के बेहतर तार्किक प्रकटीकरण की कल्पना करना असंभव है, जैसा कि हम प्लेटो के परमेनाइड्स (137 पृष्ठ 142 ए) में पूर्ण प्रथम-एकता की द्वंद्वात्मकता में पाते हैं। प्राचीन नियोप्लाटोनिज़्म के युग में, प्लेटो के परमेनाइड्स में मुख्य द्वंद्वात्मक चरणों को "परमेनाइड्स" की "परिकल्पना" कहा जाता था, अर्थात, बुनियादी धारणाएँ, या बस, कोई कह सकता है, कथन, स्वयंसिद्ध। और जहां प्लेटो ने पूर्ण अकल्पनीयता और पूर्ण एकता की अप्रत्याशितता के सिद्धांत को विकसित किया, यानी, जब इसे स्वयं के ऊपर माना जाता है, प्लेटो के इस तर्क को तब "परमेनाइड्स" की पहली परिकल्पना कहा जाता था, और इन सभी परिकल्पनाओं को "परमेनाइड्स" में , जैसा कि हम जानते हैं, आठ होते हैं ... तो, यह कहा जाना चाहिए कि "परमेनाइड्स" की पहली परिकल्पना वास्तव में पूर्व-मानव देवताओं की अंतिम प्रकृति का सबसे अच्छा द्वंद्वात्मक प्रकटीकरण है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि मिथक की द्वंद्वात्मकता को यहां इतने त्रुटिहीन और ठोस रूप में प्रस्तुत किया गया है कि सभी नियोप्लाटोनिस्ट, बिना किसी अपवाद के, बिना शर्त पूर्व-मानव पौराणिक कथाओं के इस प्लेटोनिक द्वंद्वात्मकता में सहमत हुए, हालांकि परमेनाइड्स की अन्य परिकल्पनाओं की व्याख्या में वे कभी-कभी गहराई से असहमत (इसके बारे में - नीचे दी गई तालिका, पृष्ठ 376)।

डी) तो, इस प्रकार मानव पूर्व पौराणिक कथाओं की द्वंद्वात्मकता को प्रोक्लस के शब्दों में तैयार किया जा सकता है: "भगवान और एक एक ही हैं" (पार्म। 641, 10 में); यह "एक के अनुसार एक भगवान है, किसी भी भगवान नहीं, बल्कि एक भगवान" (643, 1)। व्यक्तिगत देवताओं के लिए, वे इससे ज्यादा कुछ नहीं हैं विभिन्न प्रकारवास्तविक अनंत, एक संख्यात्मक तरीके से, अर्थात्, संरचनात्मक रूप से, अपने आप को अपनी अन्यता में प्रकट करना (यहाँ उपरोक्त पाठ यहाँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण है (प्लेट, थियोल। I 27, पृष्ठ 114, 8-10)।

पहले भाग में हम पाते हैं, सबसे पहले, आठ और सात (5 - 6) का सिद्धांत, सिसेरो में स्किपियो द एल्डर की इस टिप्पणी के संबंध में लिया गया है कि छप्पन वर्ष का उसका पोता एक प्रमुख व्यक्ति बन जाएगा, यानी सात साल की आठ गुना पुनरावृत्ति के बाद। यदि हम मैक्रोबियस की टिप्पणी को समग्र रूप से लें, तो इस समस्या को कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं माना जा सकता है। फिर भी, किसी कारण से, पुस्तक I की सामग्री ठीक इसी से शुरू होती है। आठ और सात की अवधारणा स्पष्ट रूप से पाइथागोरस-प्लेटोनिक प्रकृति की है, जिस पर हमें यहां नहीं रहना चाहिए। भविष्यवाणी के सपनों (7) पर चर्चा करने के बाद, हमारे पास नैतिक भाग है - चार बुनियादी गुणों (8) के बारे में और न्यायी शासकों के स्वर्ग से पृथ्वी पर उनके वंश के संबंध में और पृथ्वी से स्वर्ग की वापसी के संबंध में अत्यधिक गुणी स्वभाव के बारे में। (9). और आगे यहाँ, जाहिर है, मानव नियति के सिद्धांत के संबंध में भी, - अंडरवर्ल्ड का सिद्धांत (10 - 11)।

संयोग से, यह शिक्षण हम पर कुछ अप्रत्याशित प्रभाव डालता है। मैक्रोबियस, सबसे पहले, कुछ "प्राचीन" अंडरवर्ल्ड के सिद्धांत को सांसारिक मानव शरीर के सिद्धांत के रूप में बताता है, जो आत्मा के लिए एक मकबरा है। मैक्रोबियस किस तरह के "प्राचीन" हैं, यह नहीं कहते हैं। और हम भी, एक भी प्राचीन पाठ को याद नहीं कर सकते हैं जिसमें इस प्रकार की शिक्षा शामिल हो। यह तथ्य कि शरीर आत्मा का मकबरा है, वास्तव में एक प्राचीन पाइथागोरस-प्लेटोनिक शिक्षा है। लेकिन यह शरीर ही पाताल लोक है और कोई अन्य पाताल नहीं, ठीक पूरे ब्रह्मांड के एक विशाल क्षेत्र के रूप में, बिल्कुल भी मौजूद नहीं है, इस तरह की शिक्षा केवल पूर्वजों (10) से अनुपस्थित है। मैक्रोबियस कुछ अज्ञात "प्लैटोनिस्ट्स" के साथ इस शिक्षण का विरोध करता है, जिनमें से कुछ इस नरक के द्वारा पूरे उपमहाद्वीप की दुनिया को समझते हैं, अन्य - किसी भी सामान्य ब्रह्मांडीय स्तर, पिछले की तुलना में कम, उच्चतर, और अभी भी अन्य - ब्रह्मांडीय स्तर भी। लेकिन के साथ स्वर्ग से पृथ्वी पर गिरने वाली आत्माओं का क्रमिक संक्रमण (11)। "प्राचीनों" की शिक्षाओं के लिए, शायद, प्लोटिनस को इस बारे में कुछ याद है (IV 3, 26, 54 - 55; यह मैक्रोबियस I 10, 10 में एक शाब्दिक अभिव्यक्ति है), जो नदी की व्याख्या करता है अंडरवर्ल्ड में विस्मरण ठीक आत्मा की शारीरिक स्थिति के रूप में है जो अपने स्वर्गीय मूल के बारे में भूल गया है। लेकिन एक ही समय में, निश्चित रूप से, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि प्लोटिनस के लिए, विस्मरण की नदी वास्तविक पाताल लोक में है, और मैक्रोबियस किसी भी पाताल को नहीं पहचानता है। अंत में, मानव आत्मा के स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरने की शिक्षा वास्तव में सभी प्लेटोनिस्टों की शिक्षा है (cf. Procl। टिम में। I 147, 6-13); और इस तरह की शिक्षा से यह निष्कर्ष निकलता है कि आत्माओं का उप-अस्तित्व सबसे खराब है। लेकिन यह कि सबल्यूनरी, पूरे ब्रह्मांड की दृष्टि से, एक प्रकार का अंडरवर्ल्ड है - इसके बारे में प्रत्यक्ष ग्रंथ भी याद नहीं किए जाते हैं। भाग्य का सिद्धांत मैक्रोबियस में अपनी टिप्पणी के इस हिस्से में स्वर्ग से पृथ्वी पर मानव आत्माओं के पतन के बारे में तर्क के साथ समाप्त होता है, और गिरावट का यह मार्ग काफी प्लेटोनिक रूप से खींचा गया है (12); और यह एक सांसारिक व्यक्ति की आवश्यकता की चर्चा के साथ भी समाप्त होता है, यहां तक ​​कि उसकी शारीरिक मृत्यु से पहले, एक और मौत के लिए प्रयास करने के लिए, अर्थात् उसके जुनून का वैराग्य (13)। मैक्रोबियस की टिप्पणी पुस्तक के दूसरे भाग I को ब्रह्मांडीय समस्याओं के लिए समर्पित कहा जाता है। सबसे पहले, हमारा मतलब अधिक सामान्य प्रकृति की समस्याओं से है - ब्रह्मांड के संबंध में, भगवान के मंदिर के रूप में, क्योंकि मानव आत्मा सितारों पर चढ़ती है, उनमें इसका समझदार सार होता है और इस तरह ब्रह्मांड की आत्मा के साथ सामान्य रूप से विलीन हो जाता है ( 14), और ग्यारह वृत्त जो ब्रह्मांड को बनाते हैं (15) ... इसके अलावा, अधिक विशिष्ट प्रकृति की समस्याएं हैं - सितारों (16) और उनके द्वारा बनाए गए आकाश (17) के साथ-साथ ग्रहों (18) के बारे में। इसके बाद सूर्य (19 - 20), राशि (21) और पृथ्वी की गतिहीनता और वस्तुओं के प्रति आकर्षण (22) के बारे में चर्चा आती है।

डी) उक्त ग्रंथ की पुस्तक II को भी निष्कर्ष के साथ दो भागों में विभाजित किया गया है। पहले भाग (1 - 11) में ब्रह्मांड का सिद्धांत भी शामिल है, लेकिन मुख्य रूप से इसके सामंजस्य की ओर से। सबसे पहले, गोले के सामंजस्य का सिद्धांत पाइथागोरस स्रोतों (1) की भागीदारी के साथ दिया गया है, प्लेटो के विश्व आत्मा (2) के सिद्धांत के साथ और एक साथ और अनुक्रमिक अंतराल (3 - 4) में विभाजन के साथ। तब मैक्रोबियस पृथ्वी की सतह पर दस अलग-अलग बेल्टों के बारे में बात करता है, जिनमें से केवल चार बसे हुए हैं (5), इन बेल्टों की सीमा (6) और स्वर्गीय बेल्ट (7) के साथ उनके पत्राचार के बारे में। राशि चक्र (8) के सिद्धांत के संबंध में वर्जिल के बारे में विचलन, साथ ही साथ महासागर की चर्चा, बार-बार पृथ्वी (9) को घेरने के संबंध में। अंत में, ब्रह्मांड की अनंतता और इसके निरंतर संचलन को इसमें सब कुछ के उद्भव और विनाश के संबंध में स्थापित किया गया है (10), साथ ही उन ब्रह्मांडीय काल ("महान वर्ष") जो इस सामान्य और शाश्वत गठन में उत्पन्न होते हैं। ब्रह्मांड (11)।
पुस्तक II का दूसरा भाग (12-16) न्यायोचित स्थान की पृष्ठभूमि में मनुष्य के भाग्य का परीक्षण करता है। इस सनातन ब्रह्मांड में, सब कुछ बदल जाता है, अर्थात सब कुछ पैदा होता है और मर जाता है, जिसमें मानव शरीर भी शामिल है। लेकिन एक व्यक्ति और उसकी आत्मा का मन शाश्वत बनने के अधीन नहीं है, बल्कि अमर है (12)। आत्मा की अमरता के तीन प्लेटोनिक प्रमाण एक विशेष तर्क (13) के लिए समर्पित हैं जिसमें "फेड्रस" (245c) की भागीदारी है और आत्मा की अमरता के आधार पर इसकी आत्म-गति पर, किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं है। इस संबंध में, आत्मा के सिद्धांत को प्रस्तुत किया गया है (14) तीन हाइपोस्टेसिस के नियोप्लाटोनिक सिद्धांत के आधार पर, और आत्मा की आत्म-गति की अरस्तू की आलोचना (अरिस्ट। डी एन। आई 3, 406 ए 2 - 3 ; बी 24 - 25) पर भी विचार किया जाता है और इस आलोचना का खंडन (15-16) दिया जाता है।

परमेनाइड्स, निरंतर एक के अपने सिद्धांत के साथ, आग और पृथ्वी के मिश्रण से दुनिया की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं, जब आग सक्रिय कारण है,
और पृथ्वी पदार्थ से बनी है। वह तत्वों के सबसे सामान्य ग्रीक प्राकृतिक-दार्शनिक सिद्धांत का भी मालिक है - अग्नि, वायु, पृथ्वी और एक निश्चित के साथ
उनसे पूरी जगह का निर्माण। और चूंकि सामान्य रूप से एक व्यक्ति और, विशेष रूप से, उसकी आत्मा, परमेनाइड्स के अनुसार, पृथ्वी और आग से भी बनी होती है, और चूंकि ज्ञान पर निर्भर करता है
उसे गर्म या ठंडे की प्रबलता से, यह आश्चर्य की बात नहीं है
वह वह है जो फादर के बयान का मालिक है। कि; न केवल आत्मा और मन एक ही हैं; बल्कि यह भी; सोच और संवेदना; एक और वही है जो आधुनिक यूरोपीय दार्शनिक दृष्टिकोण से इस निर्णय को स्वीकार करता है, निश्चित रूप से, बहुत होगा
परमेनाइड्स के इस तरह के बयान से शर्मिंदा हैं और पूछेंगे: यह कैसे है, आखिरकार, परमेनाइड्स में यह शुद्ध सोच है, किसी भी अलगाव से रहित और
बहुलता, भावना को झूठा घोषित किया जाता है, और फिर अचानक दोनों एक जैसे हो गए? लेकिन हम जानते हैं कि प्राचीन भौतिकवाद और प्राचीन आदर्शवाद दोनों
बेहतरीन द्वंद्वात्मकता के बहुत स्पष्ट उदाहरण हैं।
इसलिए, किसी और को परमेनाइड्स के अद्वैतवाद पर आश्चर्य होने दें, लेकिन हमें आश्चर्य नहीं होगा। परमेनाइड्स का प्रसिद्ध मिथक रथ के उच्चतम पर चढ़ने के बारे में है
देवी प्रत्यक्ष रूप से ज्ञान के दो मार्ग ग्रहण करती हैं, जिनमें से प्रत्येक अपने आप में लिया हुआ मिथ्या है, और केवल उनका परस्पर मिलन ही सत्य है। मानसिक के इस संश्लेषण से
प्रकाश और कामुक अंधेरे के परमेनाइड्स ने निश्चित रूप से सभी की मूल देवी, एफ़्रोडाइट के सामान्य मार्गदर्शन में पूरे ब्रह्मांड का निर्माण किया।
डेमोक्रिटस ने सोचा: सभी रूपों में, सबसे अधिक मोबाइल गोलाकार है। उसी के लिए
अपने रूप, मन और अग्नि के लिए। उसके पास यह भी है: आत्मा - गोलाकार रूपों और एक उग्र संपत्ति के साथ समझदार निकायों का एक आग जैसा जटिल संयोजन; यह
एक शरीर है ;. परमाणुओं के विभिन्न और यहां तक ​​कि असीम रूप से विविध रूपों के बारे में परमाणुवादियों के सिद्धांत के विपरीत, डेमोक्रिटस ने उनकी सर्वव्यापी गोलाकारता के बारे में भी सिखाया,
इस अंतिम को शाश्वत गतिशीलता से बाहर ले जाना
परमाणु। अंत में, डेमोक्रिटस के अनुसार, यहां तक ​​कि ईश्वर है
दिमाग में आग

दार्शनिक इतिहासकार जो खोज में बहुत उत्सुक हैं
अरस्तू और प्लेटो के बीच विरोध जानबूझकर प्लेटो द्वारा इस्तेमाल किए गए ईदोस शब्द का सटीक रूप में अनुवाद करते हैं। लेकिन यह ईद, प्लेटो और अरस्तू दोनों के अनुसार, एक दृश्य और औपचारिक सार से ज्यादा कुछ नहीं है। इसलिए, जब प्लेटो के ईदोस का अनुवाद किया जाता है, तो वे इसे एक विचार के रूप में अनुवादित करते हैं; और जब वे अरिस्टोटेलियन ईदोस का अनुवाद करते हैं, तो वे इसे एक रूप के रूप में अनुवादित करते हैं। हालाँकि, दोनों दार्शनिक और दार्शनिक रूप से, यह एक और एक ही श्रेणी है, निराकार पदार्थ के विपरीत, जैसा कि कुछ दृश्यमान और व्यवस्थित है।

देवता सितारों की आत्मा हैं, जैसे पाइथागोरस के अनुसार समय आकाश की आत्मा है

कोसिमो मेडिसी ने महान फ्लोरेंटाइन मानवतावादी मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) को प्लेटो और प्लोटिनस के कार्यों की प्रतियों का अनुवाद करने के लिए नियुक्त किया, जिसे उन्होंने कई वर्षों तक एकत्र किया था। हालांकि, 1460 के आसपास ड्यूक ने कॉर्पस हर्मेटिकम का अधिग्रहण किया और इसे लैटिन में अनुवाद करने के लिए इसे और अधिक जरूरी पाया। फिकिनो, भविष्य के लिए संवाद स्थगित करते हुए, जल्दबाजी में उपदेशात्मक ग्रंथों का अनुवाद करने के लिए तैयार हो गए। 1463 में, मेडिसी की मृत्यु से कुछ समय पहले, काम पूरा हो गया था। इस प्रकार, कॉर्पस हर्मेटिकम मार्सिलियो फिसिनो 77 द्वारा अनुवादित पहला ग्रीक पाठ बन गया। यह तथ्य हेर्मेटिक लेखन के कथित लेखक हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टस की लोकप्रियता की गवाही देता है ($ 209 देखें)।

मार्सिलियो फिसिनो द्वारा लैटिन में अनुवाद, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण, कॉर्पस हर्मेटिकम, साथ ही प्लेटो और प्लोटिनस के कार्यों ने पुनर्जागरण में धार्मिक विचारों के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, फ्लोरेंस में नियोप्लाटोनिज्म की जीत को पूर्व निर्धारित किया और दिया। लगभग पूरे यूरोप में उपदेशवाद के प्रति आकर्षण पैदा हुआ। पहले से ही पहले इतालवी मानवतावादी, पेट्रार्क (1303-1374) और लोरेंजो वल्ला (1405-1457) ने नए धार्मिक विचारों की नींव रखी, विद्वता को नकारते हुए और चर्च फादर्स की शिक्षाओं पर लौट आए। मानवतावादियों का मानना ​​​​था कि, ईसाई और प्राचीन विरासत के पारखी दोनों होने के कारण, वे ईसाई धर्म और पूर्व-ईसाई मान्यताओं में दैवीय और मानव प्रकृति की समान समझ को सीखने और साबित करने के लिए पादरी से अधिक सफल हैं। हालांकि, चार्ल्स ट्रिनकोस के अनुसार, होमो विजयी लोगों का पुनर्जीवित आदर्श आवश्यक रूप से बुतपरस्ती पर वापस नहीं जाता है, बल्कि चर्च फादर्स 78 की परंपरा का पालन करता है।

फ़िकिनो, पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) और एगिडियो दा विटर्बो (1469-1532) के प्रयासों से फैले नियोप्लाटोनिज़्म के दर्शन ने वास्तव में मानव प्रकृति को ऊंचा करने की प्रवृत्ति के पुनरुद्धार में योगदान दिया, जो एक ईसाई में भी स्वीकार्य था। संदर्भ। दुनिया बनाने के बाद, भगवान ने पृथ्वी को मनुष्य की शक्ति के लिए दिया, उसे "अब से स्वतंत्र रूप से, पृथ्वी पर एक भगवान की तरह, इतिहास और सभ्यता बनाने के लिए" छोड़ दिया। हालांकि, भविष्य में, मानवतावादियों द्वारा मानव व्यक्तित्व का लगातार बढ़ता हुआ उत्थान कैथोलिक रूढ़िवाद के साथ बाधाओं पर, पहले से ही उपदेशवाद और नव-प्लेटोनवाद से प्रेरित है।

तीसरी शताब्दी में रोम में नियोप्लाटोनिज्म का उदय हुआ। नियोप्लाटोनिज्म सभी प्राचीन दर्शन की उपलब्धियों पर निर्भर करता था, खासकर प्लेटो और अरस्तू के विचारों पर। उन्होंने इन विचारों को मूर्तिपूजक धर्म और रहस्यवाद के साथ जोड़ने का प्रयास किया। नियोप्लाटोनिज्म का संस्थापक माना जाता है बांधऔर उसके शिक्षक अमोनिया सैकसा(175-242)। प्राचीन काल में प्लोटिनस के अनुयायी थे: पोरफायरी, लम्ब्लिकास, प्रोक्लूस.

प्लोटिनस(सी। 204-270), प्लेटो को प्यार करते हुए, खुद को केवल के रूप में सोचा दुभाषियाउसके विचार। (उन्होंने अपनी मूर्ति के सम्मान में एक नया शहर बनाने और इसे प्लेटोनोपोलिस कहने का सपना भी देखा था)। प्लोटिनस ने प्लेटो के सिद्धांत को विकसित किया संयुक्त, अच्छा, के बारे में आत्मा और शरीर का विरोध, के बारे में एरोस, ओ गॉड-डिमर्ज, नुसेऔर के बारे में ब्रह्मांडीय आत्मा, साथ ही के सिद्धांत विचारों.

यदि प्लेटो ने उच्च सत्ता को अच्छे के विचार से एकजुट विचारों की संपूर्णता के रूप में समझा, तो नव-प्लेटोनिस्टों के लिए यह मौलिक अकथनीय बन जाता है। परमेश्वर , या एकल ... प्लोटिनस के अनुसार दर्शन का मुख्य कार्य था दैवीय एकता से विश्व के अस्तित्व की कटौतीसभी अस्तित्व की नींव और मूल एकता की ओर ले जाने वाले मार्ग के संकेत के रूप में। नियोप्लाटोनिज्म में केंद्रीय स्थान पर अलौकिकता, अधीक्षण और यहां तक ​​​​कि जो कुछ भी मौजूद है उसकी उत्पत्ति और रहस्यमय परमानंद के सिद्धांत को इस मूल तक पहुंचने के साधन के रूप में कब्जा कर लिया गया है।

बांध के छात्र पोर्फिरी द्वारा प्रकाशित, प्लोटिनस का दर्शन उनके एननेड्स में प्रस्तुत किया गया है। उन्हीं में उस सबका आरोहण और उस से अवतरण का वर्णन है। एक को सभी सकारात्मक की एकता के रूप में देखा जाता है। इस वन प्लोटिनस को गुड भी कहते हैं। क्योंकि भलाई वह है जिस पर जो कुछ भी मौजूद है वह निर्भर करता है और उसकी आकांक्षा करता है, उसकी शुरुआत होती है और उसकी जरूरत होती है। अर्थात् एक-अच्छे पूर्ण एकता और पूर्णता है। सभी प्राणी और सारी सुंदरता उसी से निकलती है, उसके साथ संबंध के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है।

"चूंकि एक की प्रकृति सभी चीजों को बनाती है, यह स्वयं उनमें से कोई नहीं है," प्लोटिनस लिखते हैं। - इसलिए, यह न गुण है, न मात्रा है, न आत्मा है, न आत्मा है। यह न हिलता है और न ही विश्राम करता है, न स्थान या समय में है; यह पूरी तरह से सजातीय है, इसके अलावा, यह जीनस के बाहर और किसी भी प्रकार से पहले, आंदोलन और आराम से पहले मौजूद है। ऐसे गुणों के लिए केवल अस्तित्व में ही निहित हैं, इसे बहुतों के लिए बनाते हैं।"

प्लोटिनस ने मध्यस्थ लिंक के माध्यम से उच्चतर होने के क्रमिक वंश के विचार की पुष्टि की ( मन(नस), विश्व आत्मा, मानवीय आत्मा) शून्यता या अआध्यात्मिक पदार्थ के लिए।

अपनी अति-पूर्णता के आधार पर, एक को अपने आप से बाहर निकाल दिया जाता है, जिसे प्लोटिनस कहते हैं " उद्गम ", अर्थात। "समाप्ति"। इस प्रक्रिया को समझाने के लिए, प्लोटिनस एक स्रोत की छवि का उपयोग करता है जो नदियों को भरता है, लेकिन एक ही समय में कुछ भी नहीं खोता है। उत्सर्जन का सिद्धांत नियोप्लाटोनिज्म की दार्शनिक प्रणाली का अनिवार्य आधार है।

होने के पदानुक्रम में उच्च स्तर निचले लोगों में परिलक्षित होते हैं। उसी समय, एकता और पूर्णता धीरे-धीरे खो जाती है, जब तक कि अंततः भौतिक चीजों की दुनिया नहीं बन जाती।

तो, प्लोटिनस के अनुसार, अवरोही क्रम में एक पदानुक्रम है: एक, मन और आत्मा। प्रत्येक बाद के स्तर पर, एकता कम हो जाती है।

एकलआम तौर पर किसी भी आंतरिक अंतर से रहित।

शुरुआत में, एक से आता है मन(एक आदर्श संसार), जिसमें पदार्थ, कल्पनीय प्राणी और स्वयं विचार प्रतिष्ठित हैं। इस मामले में, पदार्थ समझदार दुनिया की बात नहीं है, बल्कि एक रूप, जन्म और विद्यमान है। मन कई विचार, या "दिमाग" पैदा करता है, जो हर चीज के संबंध में अभिनय कारण के रूप में कार्य करता है। मन को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि "विचार एक साथ मन का विचार है, या यहाँ तक कि स्वयं मन, और बोधगम्य सार," हम प्लोटिनस में पढ़ते हैं, "क्योंकि प्रत्येक विचार इससे अलग नहीं है, लेकिन वहाँ है मन। मन, अपनी संपूर्णता में, सभी विचारों की समग्रता है।"

मन के बाद, एक से उत्पन्न होता है आत्माजो बाहर की ओर है, उसमें गति है। विश्व जीवन की प्रक्रिया में उतरते हुए, आत्मा एक अचेतन सक्रिय सिद्धांत के रूप में कार्य करती है, समझदार और सामग्री के क्षेत्रों को जोड़ती है। आत्मा ने "सब जीवित प्राणियों को उत्पन्न किया, उनमें प्राण फूंक दिए - वे जो पृथ्वी और समुद्र द्वारा पोषित हैं, और जो हवा में हैं, और आकाश में दिव्य तारे हैं, और इसने सूर्य और महान आकाश को भी उत्पन्न किया है, जो यह व्यवस्थित और सजाया। लेकिन वह खुद एक अलग प्रकृति की है जो उसने व्यवस्थित की, गति में स्थापित हुई और जीवन के लिए बुलाई गई। इसलिए, जो कुछ भी उत्पन्न होता है और नष्ट हो जाता है, चाहे वह जीवन देता है या लेता है, उससे अधिक मूल्यवान होना चाहिए। वह स्वयं अनंत काल तक मौजूद है, कम से कम कम किए बिना।" सर्वोच्च दिव्य सिद्धांत के रूप में आत्मा लोगों की आत्माओं को जन्म देती है।

वन डैम पर चढ़ाई को शुद्धिकरण की प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है। चढ़ाई को प्रोत्साहित करता है पहले सुंदर और पहले संयुक्त के लिए प्यार(इरोस)। एक व्यक्ति बुराई से उतना ही बच सकता है, जितना वह सफल होता है एक प्रकार की "सीढ़ी" ऊपर चढ़ना, वन-गुड के लिए (प्लोटिनस कभी-कभी उसे भगवान कहते हैं)। इसका मार्ग मननशील एकाग्रता से होकर जाता है। छाया दुनियाआत्मा मन की बात करते हुए, दर्शन की खोज में शरीर पर विजय प्राप्त करती है। मानव जीवन का उद्देश्य रहस्यवाद के माध्यम से परमात्मा के साथ विलय करना है परमानंद जिसके माध्यम से पहुंचा जा सकता है साफ़ हो जाना - सब कुछ शारीरिक और आधार से सफाई।

पोरफायरी(सी.ए. 232-304) - प्लोटिनस के एक शिष्य और उत्तराधिकारी ने शिक्षक के सिद्धांत का संक्षिप्त विवरण दिया, लेकिन एक के सिद्धांत को छोड़ दिया। पोर्फिरी ने ध्यान केंद्रित किया नैतिक निष्कर्षइस शिक्षण का। लम्ब्लिकास(240 / 250-325) लिया धार्मिक और पौराणिकनियोप्लाटोनिज्म को फिर से काम करना, इसे बहुदेववाद की नींव और रक्षा बनाना। प्रोक्लूस(ca.410-485) प्राचीन नियोप्लाटोनिज़्म के विकास को पूरा करता है।

नियोप्लाटोनिज्म, जैसा कि यह था, प्राचीन दर्शन के विकास के पूरे इतिहास का ताज है। धार्मिक और आध्यात्मिक अनुभव पर उन्मुख एक गहन दार्शनिक विचार बनने के बाद - एक ही समय में स्वतंत्र और धार्मिक दोनों, नियोप्लाटोनिज्म का ईसाई धर्मशास्त्र और मध्य युग के दर्शन के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। अतार्किकता और रहस्यवाद का भविष्य का विकास कई तरह से नव-प्लेटोनवाद से शुरू हुआ, विशेष रूप से, प्लोटिनस के विचारों से।

दर्शन पाठ्यक्रम (सारांश)। भाग एक। /ईडी। प्रो डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी इवानोवा ए.ए. - ट्यूटोरियल. –
एम: आईपीसी MITHT, 2008।

इवानोवा एडेल अलेक्सेवना

लेडनिकोव एवगेनी एवगेनिविच

वोल्नाकोवा ओल्गा अलेक्जेंड्रोवना

लॉगिन, नतालिया व्लादिमीरोवना

सोलोदुखिन डेनिस विटालिविच

अरापोवा एल्मिरा असफ़ारोव्नास

क्रिवोलापोवा यूलिया कोंस्टेंटिनोव्ना

स्टेपनोव इगोर सर्गेइविच

अरापोव ओलेग गेनाडिविच

प्रोंग गैलिना प्रोकोपयेवना

आदेश संख्या मुद्रित करने के लिए हस्ताक्षरित।

रिसोग्राफ प्रिंटिंग

प्रकाशन और मुद्रण केंद्र

मास्को राज्य अकादमी
ठीक रासायनिक प्रौद्योगिकी

उन्हें। एम.वी. लोमोनोसोव

119571, मॉस्को, वर्नाडस्की एवेन्यू, 86

VII-VI सदियों से। ई.पू. छठी शताब्दी तक। मरना। उस समय तक, जब 529 में, बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन के आदेश से, दर्शन के अंतिम मूर्तिपूजक स्कूल बंद कर दिए गए थे।

खीस्तयाग- (ग्रीक ट्रोपोस से - टर्नओवर) - एक आलंकारिक अर्थ में उपयोग किए जाने वाले शब्द और भाव, जब भाषण में कलात्मक अभिव्यक्ति प्राप्त करने के लिए एक वस्तु का संकेत दूसरे में स्थानांतरित किया जाता है। किसी भी पथ के केंद्र में वस्तुओं और घटनाओं का मेल होता है। मुख्य प्रकार के ट्रॉप: रूपक, तुलना, विशेषण, आदि।

काम का अंत -

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दर्शन पाठ्यक्रम (सारांश)

शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी .. मॉस्को स्टेट एकेडमी ऑफ फाइन केमिकल टेक्नोलॉजी ..

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उन्हें मिट। एम.वी. लोमोनोसोव
मैं दर्शन .. 5 साधारण दर्शन। 5 संस्कृति और विज्ञान के विभिन्न पहलुओं के क्षेत्र में दर्शन करने की क्षमता 6 दर्शनशास्त्र आत्मा का एक अभिन्न अंग है

साधारण दर्शन
लगभग कोई भी साक्षर व्यक्ति जानता है कि दर्शन के रूप में एक प्रकार का ज्ञान होता है। शब्द "दर्शन" लोगों द्वारा विभिन्न स्थितियों में उपयोग किया जा सकता है, और अक्सर ये स्थितियां होती हैं

संस्कृति और विज्ञान के विभिन्न पहलुओं के क्षेत्र में दर्शन करने की क्षमता
कभी-कभी किसी व्यक्ति को दार्शनिक कहा जाता है, यदि वह आध्यात्मिक संस्कृति के गैर-दार्शनिक क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात एक लेखक, कलाकार, संगीतकार, वैज्ञानिक होने के बावजूद, फिर भी ऊपर उठता है

दर्शनशास्त्र और दर्शन का इतिहास
दार्शनिक ज्ञान की दो विशेषताओं को ध्यान में रखना चाहिए, सबसे पहले, जब कार्य यह समझना है कि दर्शन क्या है। पहला यह है कि दर्शन के विकास की प्रक्रिया में, यदि नहीं तो

दार्शनिक ज्ञान की विशेषताएं। दार्शनिक श्रेणियां
दार्शनिक ज्ञान विशिष्ट दार्शनिक अवधारणाओं और श्रेणियों पर आधारित है। कोई भी ज्ञान जो किसी व्यक्ति के पास होता है वह कुछ अवधारणाओं पर आधारित होता है। अवधारणाएं स्वयं अमूर्त हैं।

जीवन के अर्थ को समझने के प्रयास के रूप में दर्शन
प्राचीन दर्शन, जिसमें ज्ञान की उपलब्धि को सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक समस्या के रूप में अग्रभूमि में रखा गया था, जिसमें ज्ञान की मात्रा के साथ ज्ञान की पहचान नहीं की गई थी, इसलिए

दर्शन में अच्छाई और बुराई की समस्या
दार्शनिकों ने हमेशा होने के अर्थ की समझ, इस आधार पर जीवन आदर्श के निर्माण को अच्छे और बुरे की समस्या से जोड़ा है। अच्छाई और बुराई के बीच टकराव को दार्शनिकों ने अंतर्विरोधों के रूप में माना था

प्राचीन दर्शन
प्राचीन दर्शन 7वीं-6वीं शताब्दी के मोड़ से लेकर अवधि तक को कवर करता है। ई.पू. छठी शताब्दी तक। विज्ञापन इस लंबी अवधि के ऐतिहासिक ढांचे के भीतर, गठन के मुख्य चरणों को दर्शाते हुए, इसकी अपनी अवधि होती है

और पूर्व-सुकराती काल में प्रकृतिवादी दर्शन का विकास
प्राचीन यूनानी दर्शन के विकास के ऐतिहासिक पथ की शुरुआत 7वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में होती है। - छठी शताब्दी के पहले दशक। ई.पू. पहले से ही दर्शन के पहले विद्यालयों के बारे में सबसे पहले सोचा गया था

मिलेसियन स्कूल
माइल्सियन स्कूल को दर्शनशास्त्र का पहला स्कूल माना जाता है प्राचीन ग्रीस... इसका नाम इओनिया (एशिया माइनर) में स्थित मिलेटस शहर से मिला, जिसके सभी नागरिक इसके प्रतिनिधि थे।

इफिसुस का हेराक्लीटस
हेराक्लिटस ईसा पूर्व छठी और पांचवीं शताब्दी के बीच इफिसुस में रहता था। उनके समकालीनों को उन समस्याओं को समझने में कठिनाई के लिए उन्हें "डार्क" उपनाम दिया गया था जो थाई पर उनके दार्शनिक प्रतिबिंबों का विषय बन गए थे।

डेमोक्रिटस
शास्त्रीय प्राचीन यूनानी दर्शन के सबसे महान प्रतिनिधियों में से एक डेमोक्रिटस (सी। 460-370 ईसा पूर्व) है। उनका शिक्षण सबसे समग्र, सुसंगत और में से एक है

सोफिस्ट
ग्रीक से अनुवादित "सोफिस्ट" का अर्थ है ऋषि, विशेषज्ञ, गुरु, कलाकार। यह उन लोगों का नाम था जो 5वीं शताब्दी में प्रकट हुए थे। ई.पू. दर्शनशास्त्र और सार्वजनिक भाषण के शिक्षकों को भुगतान किया। वे एक भी शो का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे

विचारों का सिद्धांत
विचारों की दुनिया। प्लेटो चीजों के वास्तविक कारणों को भौतिक वास्तविकता में नहीं, बल्कि बोधगम्य दुनिया में देखता है और उन्हें "विचार" या "ईदोस" कहता है। चीज़ें

प्लेटो की द्वंद्वात्मकता
प्लेटो ने अपने लेखन में द्वंद्वात्मकता को अस्तित्व का विज्ञान कहा है। सुकरात के द्वंद्वात्मक विचारों को विकसित करते हुए, वे द्वंद्ववाद को विरोधों के संयोजन के रूप में समझते हैं, और इसे एक सार्वभौमिक दर्शन में बदल देते हैं।

ज्ञान का सिद्धांत
प्लेटो अपने पूर्ववर्तियों द्वारा शुरू किए गए ज्ञान की प्रकृति पर चिंतन जारी रखता है और ज्ञान के अपने सिद्धांत को विकसित करता है। वह ज्ञान में दर्शन का स्थान निर्धारित करता है, जो पूर्ण ज्ञान के बीच है

आदर्श राज्य का सिद्धांत
प्लेटो समाज और राज्य पर विचारों के विकास पर बहुत ध्यान देता है। वह एक सिद्धांत बनाता है आदर्श राज्य, जिनके सिद्धांत इतिहास द्वारा पुष्टि किए गए हैं, लेकिन अंत तक अव्यवहारिक हैं

अरस्तू के दर्शन के मुख्य प्रावधान
दर्शन के उद्देश्य को समझना। अरस्तू ने एक प्रकार की बौद्धिक गतिविधि के रूप में दर्शन को अत्यधिक महत्व दिया और इसे ज्ञान के पूरे क्षेत्र से स्पष्ट रूप से अलग किया (देखें: दर्शन पर पाठक। पुस्तकें

राज्य और समाज का सिद्धांत
अरस्तू के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर समाज और राज्य के सिद्धांत का कब्जा है। इसमें उठाए गए मुद्दों ने सामाजिक-दार्शनिक विचारों के आगे के विकास के पाठ्यक्रम को प्रभावित किया और किसी तरह अपनी

अरिस्टोटेलियन विरासत का महत्व
दर्शन और अन्य विज्ञान के कई क्षेत्रों में, अरस्तू के प्रभाव का पता आधुनिक समय में लगाया जा सकता है। किसी एक चीज की प्रकृति और सामान्य (दयालु, "दयालु" - किसी भी तरह से हमेशा उसके साथ नहीं) पर अरस्तू के विचार

हेलेनिज़्म का दर्शन
सिकंदर महान और ग्रीको-रोमन स्कूलों की विजय के युग की हेलेनिस्टिक अवधि (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से तीसरी शताब्दी ईस्वी तक)। प्राचीन दर्शन के विकास की यह अवधि एक विशेष रुचि की विशेषता है

दार्शनिक सिद्धांत
एपिकुरस दर्शन को तीन परस्पर संबंधित भागों में विभाजित करता है - कैनन (ज्ञान का सिद्धांत), भौतिकी (प्रकृति का सिद्धांत) और नैतिकता, जबकि उनके दर्शन में प्रचलित महत्व है

वैराग्य
इस प्रश्न पर कि मानव जीवन के लिए अधिक महत्वपूर्ण क्या है: सुख या कर्तव्य? - स्टोइक, एपिकुरियंस के विपरीत, स्पष्ट रूप से कर्तव्य, गुण, नैतिकता की प्राथमिकता पर जोर देते थे, इसलिए वे

संदेहवाद
प्राचीन संशयवाद का इतिहास चौथी शताब्दी का है। ई.पू. इस दार्शनिक स्कूल के संस्थापक एलिस ऑफ पायरो (सी। 360-270 ईसा पूर्व) थे। शब्द "संदेहवाद", "संदेहवादी" अपने आप ही चलते हैं