विवाह और उसके विकल्प। सकारात्मक मनोविज्ञान पारिवारिक संबंध
एक प्रस्तावना के बजाय
कार्ल रोजर्स और उनका मानवतावादी मनोविज्ञान
कार्ल रोजर्स - मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक, "क्लाइंट-केंद्रित" मनोचिकित्सा के निर्माता, "मीटिंग ग्रुप" आंदोलन के अग्रणी; उनकी पुस्तकों और लेखों ने कई अनुयायियों और छात्रों को उनकी ओर आकर्षित किया।
यद्यपि चालीस वर्षों के दौरान उनके विचार महत्वपूर्ण रूप से बदल गए हैं, वे हमेशा लगातार आशावादी और मानवतावादी बने रहे हैं। 1969 में उन्होंने लिखा: "मैं इस व्यापक विचार से सहानुभूति नहीं रखता कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से तर्कहीन है और इसलिए, यदि उसके आवेगों को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो वे स्वयं और दूसरों के विनाश का कारण बनेंगे। मानव व्यवहार परिष्कृत और तर्कसंगत है, एक व्यक्ति सूक्ष्म रूप से और साथ ही निश्चित रूप से उन लक्ष्यों की ओर बढ़ता है जिन्हें उसका शरीर प्राप्त करना चाहता है। हम में से अधिकांश की त्रासदी यह है कि हमारे बचाव हमें इस परिष्कृत तर्कसंगतता के बारे में जागरूक होने की अनुमति नहीं देते हैं, ताकि होशपूर्वक हम उस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं जो हमारे शरीर के लिए स्वाभाविक नहीं है।"
रोजर्स के सैद्धांतिक विचार वर्षों में विकसित हुए हैं। वह खुद सबसे पहले यह इंगित करते थे कि दृष्टिकोण कहां बदल गया, जहां जोर बदल गया या दृष्टिकोण बदल गया। उन्होंने दूसरों को अपने दावों को सत्यापित करने के लिए प्रोत्साहित किया, एक "स्कूल" के गठन को बिना सोचे-समझे अपने निष्कर्षों की नकल करने से रोका। अपनी पुस्तक, द फ्रीडम टू लर्न में, रोजर्स लिखते हैं: "मैं जो दृष्टिकोण प्रस्तुत कर रहा हूं वह स्पष्ट रूप से मानता है कि मनुष्य की मौलिक प्रकृति जब वह स्वतंत्र रूप से, रचनात्मक रूप से कार्य करता है, और भरोसेमंद है।" उनका प्रभाव मनोविज्ञान तक ही सीमित नहीं था। यह उन कारकों में से एक था जिसने उद्योग (और यहां तक कि सेना में) में प्रबंधन के विचार को बदल दिया, सामाजिक सहायता के अभ्यास में, बच्चों की परवरिश में, धर्म में ... इसने धर्मशास्त्र और दर्शन विभागों के छात्रों को भी प्रभावित किया। . तीस के दशक में, यह ग्राहकों के साथ काम करने का एक तरल लेकिन स्पष्ट रूप से सफल तरीका था; चालीसवें दशक में रोजर्स ने, हालांकि निश्चित रूप से नहीं, इसे अपने दृष्टिकोण के रूप में तैयार किया ... परामर्श की "तकनीक" मनोचिकित्सा का अभ्यास बन गई, जिसने चिकित्सा और व्यक्तित्व के सिद्धांत को जन्म दिया; इस सिद्धांत की परिकल्पनाओं ने अनुसंधान का एक बिल्कुल नया क्षेत्र खोल दिया, जिससे पारस्परिक संबंध... यह दृष्टिकोण अब सभी स्तरों पर सीखने की सुविधा के लिए शिक्षा में अपना रास्ता बना रहा है। यह गहन समूह अनुभव बनाने का एक तरीका है जिसने समूह गतिकी के सिद्धांत को प्रभावित किया।
जीवनिक रेखाचित्र
कार्ल रोजर्स का जन्म 8 जनवरी, 1902 को इलिनोइस के ओक पार्क में एक धनी धार्मिक परिवार में हुआ था। उनके माता-पिता के विशिष्ट व्यवहार ने उनके बचपन पर एक भारी छाप छोड़ी: “हमारे बड़े परिवार में, अजनबियों के साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था: लोगों का व्यवहार संदिग्ध है, यह हमारे परिवार के लिए उपयुक्त नहीं है। बहुत से लोग ताश खेलते हैं, सिनेमा देखने जाते हैं, धूम्रपान करते हैं, नृत्य करते हैं, शराब पीते हैं, अन्य काम करते हैं जो नाम मात्र के लिए भी अशोभनीय हैं। आपको उनके साथ कृपालु व्यवहार करने की आवश्यकता है, क्योंकि वे शायद सबसे अच्छा नहीं जानते, लेकिन उनसे दूर रहें और अपने परिवार में अपना जीवन व्यतीत करें।"
अप्रत्याशित रूप से, एक बच्चे के रूप में, वह अकेला था: "मेरे पास बिल्कुल कुछ भी नहीं था जिसे मैं अंतरंगता या संचार कहूंगा।" रोजर्स ने स्कूल में अच्छी पढ़ाई की और विज्ञान में बहुत रुचि रखते थे: “मैं खुद को अकेला मानता था, दूसरों की तरह नहीं; मुझे मानव संसार में अपने लिए जगह खोजने की बहुत कम उम्मीद थी। मैं सामाजिक रूप से विकलांग था, केवल सबसे सतही संपर्कों में सक्षम था। एक पेशेवर मेरी अजीब कल्पनाओं को स्किज़ोइड कह सकता था, लेकिन, सौभाग्य से, इस अवधि के दौरान मैं एक मनोवैज्ञानिक के हाथों में नहीं पड़ा। ”
विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में छात्र जीवन अलग निकला: "अपने जीवन में पहली बार, मुझे परिवार के बाहर वास्तविक निकटता और अंतरंगता मिली।" अपने द्वितीय वर्ष में, रोजर्स ने पौरोहित्य के लिए प्रशिक्षण शुरू किया, और अगले वर्ष वे बीजिंग में विश्व छात्र ईसाई संघ के एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए चीन गए। इसके बाद पश्चिमी चीन का व्याख्यान दौरा हुआ। इस यात्रा के परिणामस्वरूप, उनकी धार्मिकता और अधिक उदार हो गई। रोजर्स ने एक निश्चित मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता महसूस की: "इस यात्रा के बाद से, मैंने जीवन के बारे में अपने लक्ष्यों, मूल्यों और विचारों को हासिल कर लिया है, जो मेरे माता-पिता के विचारों से बहुत अलग है, जिसका मैंने खुद पहले पालन किया था।"
उन्होंने अपने स्नातक वर्ष की शुरुआत धर्मशास्त्रीय मदरसा में एक छात्र के रूप में की, लेकिन फिर कोलंबिया विश्वविद्यालय के कॉलेज ऑफ टीचर्स में मनोविज्ञान का अध्ययन करने का फैसला किया। कुछ हद तक, यह संक्रमण छात्र संगोष्ठी के दौरान उत्पन्न होने वाले धार्मिक व्यवसाय के बारे में संदेह से प्रेरित था। बाद में, मनोविज्ञान के छात्र के रूप में, उन्हें सुखद आश्चर्य हुआ कि चर्च के बाहर का व्यक्ति मदद की ज़रूरत वाले लोगों के साथ काम करके अपना जीवन यापन कर सकता है।
रोजर्स ने रोचेस्टर, न्यूयॉर्क में अपना काम शुरू किया, जो बच्चों के लिए एक केंद्र था, जो उन्हें विभिन्न सामाजिक सेवाओं द्वारा संदर्भित किया गया था: "मैं विश्वविद्यालय से संबद्ध नहीं था, किसी ने मेरे कंधे पर नहीं देखा या मेरे अभिविन्यास के बारे में नहीं पूछा ... एजेंसियों ने किया काम के तौर-तरीकों की आलोचना नहीं की, बल्कि वे असली मदद पर भरोसा कर रहे थे।" रोचेस्टर में अपने बारह वर्षों में, रोजर्स एक औपचारिक, निर्देशात्मक दृष्टिकोण से परामर्श के लिए चले गए, जिसे बाद में उन्होंने ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा कहा। उन्होंने इसके बारे में निम्नलिखित लिखा: "यह मेरे लिए शुरू हुआ कि यदि केवल अपनी बुद्धि और सीखने की आवश्यकता को छोड़ देना है, तो प्रक्रिया के लिए एक दिशा चुनने में ग्राहक पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर होता है।" वह ओटो रैंक के दो दिवसीय संगोष्ठी से बहुत प्रभावित हुए: "मैंने उनकी चिकित्सा में देखा (लेकिन उनके सिद्धांत में नहीं) जो मैंने खुद सीखना शुरू किया था।"
रोचेस्टर में, रोजर्स ने क्लिनिकल वर्क विद द प्रॉब्लम चाइल्ड (1939) लिखा। पुस्तक को अच्छी प्रतिक्रिया मिली और ओहियो विश्वविद्यालय में प्रोफेसर पद की पेशकश की गई। रोजर्स ने कहा कि सीढ़ी के शीर्ष पर अपने अकादमिक करियर की शुरुआत करके, उन्होंने उन दबावों और तनावों से परहेज किया जो निचले पायदान पर नवाचार और रचनात्मकता को प्रभावित करते हैं। शिक्षण और छात्र प्रतिक्रिया ने उन्हें परामर्श और मनोचिकित्सा (1942) में चिकित्सीय संबंधों की प्रकृति पर अधिक औपचारिक रूप से देखने के लिए प्रेरित किया।
1945 में, शिकागो विश्वविद्यालय ने उन्हें अपने विचारों के आधार पर एक परामर्श केंद्र बनाने का अवसर दिया, जिसके वे 1957 तक निदेशक बने रहे। लोगों में विश्वास, उनके दृष्टिकोण का मुख्य आधार होने के नाते, केंद्र की लोकतांत्रिक राजनीति में परिलक्षित होता था। यदि रोगियों को चिकित्सा की दिशा चुनने के लिए भरोसा किया जा सकता है, तो कर्मचारियों को अपने स्वयं के कार्य वातावरण का प्रबंधन करने के लिए भरोसा किया जा सकता है।
कार्ल रोजर्स - मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक, "क्लाइंट-केंद्रित" मनोचिकित्सा के निर्माता, "मीटिंग ग्रुप" आंदोलन के अग्रणी; 1
"बैठकों के समूह" - एक समूह आंदोलन का हिस्सा (रोजर्स एस। आर।; पहला प्रयोग - 1947 में), व्यक्तित्व के विकास के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता पर केंद्रित है।
उनकी पुस्तकों और लेखों ने कई अनुयायियों और छात्रों को उनकी ओर आकर्षित किया।
यद्यपि चालीस वर्षों के दौरान उनके विचार महत्वपूर्ण रूप से बदल गए हैं, वे हमेशा लगातार आशावादी और मानवतावादी बने रहे हैं। 1969 में उन्होंने लिखा: "मैं इस व्यापक विचार से सहानुभूति नहीं रखता कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से तर्कहीन है और इसलिए, यदि उसके आवेगों को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो वे स्वयं और दूसरों के विनाश का कारण बनेंगे। मानव व्यवहार परिष्कृत और तर्कसंगत है, एक व्यक्ति सूक्ष्म रूप से और साथ ही निश्चित रूप से उन लक्ष्यों की ओर बढ़ता है जिन्हें उसका शरीर प्राप्त करना चाहता है। हम में से अधिकांश की त्रासदी यह है कि हमारे बचाव हमें इस परिष्कृत तर्कसंगतता के बारे में जागरूक होने की अनुमति नहीं देते हैं, ताकि होशपूर्वक हम उस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं जो हमारे शरीर के लिए स्वाभाविक नहीं है।"
रोजर्स के सैद्धांतिक विचार वर्षों में विकसित हुए हैं। वह खुद सबसे पहले यह इंगित करते थे कि दृष्टिकोण कहां बदल गया, जहां जोर बदल गया या दृष्टिकोण बदल गया। उन्होंने दूसरों को अपने दावों को सत्यापित करने के लिए प्रोत्साहित किया, एक "स्कूल" के गठन को बिना सोचे-समझे अपने निष्कर्षों की नकल करने से रोका। अपनी पुस्तक, फ्रीडम टू लर्न में, रोजर्स लिखते हैं: "मैं जो दृष्टिकोण प्रस्तुत कर रहा हूं वह स्पष्ट रूप से बताता है कि जब मनुष्य स्वतंत्र रूप से कार्य करता है तो उसका मौलिक स्वभाव रचनात्मक और भरोसेमंद होता है।" उनका प्रभाव मनोविज्ञान तक ही सीमित नहीं था। यह उन कारकों में से एक था जिसने उद्योग (और यहां तक कि सेना में) में प्रबंधन के विचार को बदल दिया, सामाजिक सहायता के अभ्यास में, बच्चों की परवरिश में, धर्म में ... इसने धर्मशास्त्र और दर्शन विभागों के छात्रों को भी प्रभावित किया। तीस के दशक में, यह ग्राहकों के साथ काम करने का एक तरल लेकिन स्पष्ट रूप से सफल तरीका था; चालीसवें दशक में रोजर्स ने, हालांकि निश्चित रूप से नहीं, इसे अपने दृष्टिकोण के रूप में तैयार किया ... परामर्श की "तकनीक" मनोचिकित्सा का अभ्यास बन गई, जिसने चिकित्सा और व्यक्तित्व के सिद्धांत को जन्म दिया; इस सिद्धांत की परिकल्पनाओं ने अनुसंधान का एक बिल्कुल नया क्षेत्र खोल दिया, जिससे पारस्परिक संबंधों के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित हुआ। यह दृष्टिकोण अब सभी स्तरों पर सीखने की सुविधा के लिए शिक्षा में अपना रास्ता बना रहा है। यह गहन समूह अनुभव बनाने का एक तरीका है जिसने समूह गतिकी के सिद्धांत को प्रभावित किया।
जीवनिक रेखाचित्र
कार्ल रोजर्स का जन्म 8 जनवरी, 1902 को इलिनोइस के ओक पार्क में एक धनी धार्मिक परिवार में हुआ था।
उनके माता-पिता के विशिष्ट व्यवहार ने उनके बचपन पर एक भारी छाप छोड़ी: “हमारे बड़े परिवार में, अजनबियों के साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था: लोगों का व्यवहार संदिग्ध है, यह हमारे परिवार के लिए उपयुक्त नहीं है। बहुत से लोग ताश खेलते हैं, सिनेमा देखने जाते हैं, धूम्रपान करते हैं, नृत्य करते हैं, शराब पीते हैं, अन्य काम करते हैं जो नाम मात्र के लिए भी अशोभनीय हैं। आपको उनके साथ कृपालु व्यवहार करने की आवश्यकता है, क्योंकि वे शायद सबसे अच्छा नहीं जानते, लेकिन उनसे दूर रहें और अपने परिवार में अपना जीवन व्यतीत करें।"
अप्रत्याशित रूप से, एक बच्चे के रूप में, वह अकेला था: "मेरे पास बिल्कुल कुछ भी नहीं था जिसे मैं अंतरंगता या संचार कहूंगा।" रोजर्स ने स्कूल में अच्छी पढ़ाई की और विज्ञान में बहुत रुचि रखते थे: “मैं खुद को अकेला मानता था, दूसरों की तरह नहीं; मुझे मानव संसार में अपने लिए जगह खोजने की बहुत कम उम्मीद थी। मैं सामाजिक रूप से विकलांग था, केवल सबसे सतही संपर्कों में सक्षम था। एक पेशेवर मेरी अजीब कल्पनाओं को स्किज़ोइड कह सकता था, लेकिन, सौभाग्य से, इस अवधि के दौरान मैं एक मनोवैज्ञानिक के हाथों में नहीं पड़ा। ” 2
हल्का-फुल्का पारिवारिक माहौल शायद इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि छह में से तीन बच्चों को बाद में अल्सर हो गया। (लेखक का नोट)
विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में छात्र जीवन अलग निकला: "अपने जीवन में पहली बार, मुझे परिवार के बाहर वास्तविक निकटता और अंतरंगता मिली।" अपने द्वितीय वर्ष में, रोजर्स ने पौरोहित्य के लिए प्रशिक्षण शुरू किया, और अगले वर्ष वे बीजिंग में विश्व छात्र ईसाई संघ के एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए चीन गए। इसके बाद पश्चिमी चीन का व्याख्यान दौरा हुआ। इस यात्रा के परिणामस्वरूप, उनकी धार्मिकता और अधिक उदार हो गई। रोजर्स ने एक निश्चित मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता महसूस की: "इस यात्रा के बाद से, मैंने जीवन के बारे में अपने लक्ष्यों, मूल्यों और विचारों को हासिल कर लिया है, जो मेरे माता-पिता के विचारों से बहुत अलग है, जिसका मैंने खुद पहले पालन किया था।"
उन्होंने अपने स्नातक वर्ष की शुरुआत धर्मशास्त्रीय मदरसा में एक छात्र के रूप में की, लेकिन फिर कोलंबिया विश्वविद्यालय के कॉलेज ऑफ टीचर्स में मनोविज्ञान का अध्ययन करने का फैसला किया। कुछ हद तक, यह संक्रमण छात्र संगोष्ठी के दौरान उत्पन्न होने वाले धार्मिक व्यवसाय के बारे में संदेह से प्रेरित था। बाद में, मनोविज्ञान के छात्र के रूप में, उन्हें सुखद आश्चर्य हुआ कि चर्च के बाहर का व्यक्ति मदद की ज़रूरत वाले लोगों के साथ काम करके जीविकोपार्जन कर सकता है।
रोजर्स ने रोचेस्टर, न्यूयॉर्क में अपना काम शुरू किया, जो बच्चों के लिए एक केंद्र था, जो उन्हें विभिन्न सामाजिक सेवाओं द्वारा संदर्भित किया गया था: "मैं विश्वविद्यालय से संबद्ध नहीं था, किसी ने मेरे कंधे पर नहीं देखा या मेरे अभिविन्यास के बारे में नहीं पूछा ... एजेंसियों ने किया काम के तौर-तरीकों की आलोचना नहीं की, बल्कि वे असली मदद पर भरोसा कर रहे थे।" रोचेस्टर में अपने बारह वर्षों में, रोजर्स एक औपचारिक, निर्देशात्मक दृष्टिकोण से परामर्श के लिए चले गए, जिसे बाद में उन्होंने ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा कहा। उन्होंने इसके बारे में निम्नलिखित लिखा: "यह मेरे लिए शुरू हुआ कि यदि केवल अपनी बुद्धि और सीखने की आवश्यकता को छोड़ देना है, तो प्रक्रिया के लिए एक दिशा चुनने में ग्राहक पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर होता है।" वह ओटो रैंक के दो दिवसीय संगोष्ठी से बहुत प्रभावित हुए: "मैंने उनकी चिकित्सा में देखा (लेकिन उनके सिद्धांत में नहीं) जो मैंने खुद सीखना शुरू किया था।"
रोचेस्टर में, रोजर्स ने क्लिनिकल वर्क विद द प्रॉब्लम चाइल्ड (1939) लिखा। पुस्तक को अच्छी प्रतिक्रिया मिली और ओहियो विश्वविद्यालय में प्रोफेसर पद की पेशकश की गई। रोजर्स ने कहा कि सीढ़ी के शीर्ष पर अपने अकादमिक करियर की शुरुआत करके, उन्होंने उन दबावों और तनावों से परहेज किया जो निचले पायदान पर नवाचार और रचनात्मकता को प्रभावित करते हैं। शिक्षण और छात्र प्रतिक्रिया ने उन्हें परामर्श और मनोचिकित्सा (1942) में चिकित्सीय संबंधों की प्रकृति पर अधिक औपचारिक रूप से देखने के लिए प्रेरित किया।
1945 में, शिकागो विश्वविद्यालय ने उन्हें अपने विचारों के आधार पर एक परामर्श केंद्र बनाने का अवसर दिया, जिसके वे 1957 तक निदेशक बने रहे। लोगों में विश्वास, उनके दृष्टिकोण का मुख्य आधार होने के नाते, केंद्र की लोकतांत्रिक राजनीति में परिलक्षित होता था। यदि रोगियों को चिकित्सा की दिशा चुनने के लिए भरोसा किया जा सकता है, तो कर्मचारियों को अपने स्वयं के कार्य वातावरण का प्रबंधन करने के लिए भरोसा किया जा सकता है।
1951 में, रोजर्स ने क्लाइंट-केंद्रित थेरेपी प्रकाशित की, जिसने उनके चिकित्सा के औपचारिक सिद्धांत, व्यक्तित्व सिद्धांत और कुछ शोधों को रेखांकित किया जो उनके विचारों का समर्थन करते थे। उन्होंने तर्क दिया कि ग्राहक, चिकित्सक नहीं, चिकित्सीय बातचीत में मुख्य मार्गदर्शक बल होना चाहिए। पारंपरिक रवैये के इस क्रांतिकारी उलटफेर ने गंभीर आलोचना की है: इसने चिकित्सक की क्षमता और रोगी की जागरूकता की कमी के बारे में पारंपरिक धारणाओं को चुनौती दी है। रोजर्स के मुख्य विचार जो चिकित्सा से परे जाते हैं, "व्यक्तित्व के गठन पर" (1961) पुस्तक में उल्लिखित हैं।
शिकागो में वर्ष रोजर्स के लिए बहुत फलदायी थे, लेकिन इसमें व्यक्तिगत कठिनाई की अवधि भी शामिल थी, जब रोजर्स, अपने ग्राहकों में से एक की विकृति के प्रभाव में, गंभीर स्थिति में तीन महीने की छुट्टी लेकर केंद्र से लगभग भाग गए, और अपने एक साथी के साथ इलाज के लिए लौटा। उपचार के बाद, रोजर्स की ग्राहकों के साथ बातचीत काफी अधिक स्वतंत्र और सहज हो गई। बाद में उन्होंने इसे याद किया: "मैं अक्सर कृतज्ञता के साथ सोचता था कि जब तक मुझे स्वयं चिकित्सा की आवश्यकता होती है, तब तक मैंने ऐसे छात्रों को पाला था जो स्वतंत्र व्यक्ति थे जो मुझसे स्वतंत्र थे और जो मेरी मदद कर सकते थे।"
1957 में, रोजर्स मैडिसन में विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए, जहाँ उन्होंने मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान पढ़ाया। व्यावसायिक रूप से, यह उनके लिए एक कठिन समय था क्योंकि मनोविज्ञान विभाग के नेतृत्व के साथ उनकी पढ़ाने की स्वतंत्रता और छात्रों की सीखने की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध के कारण संघर्ष था। "मैं पूरी तरह से जी सकता हूं और दूसरों को जीने दे सकता हूं, लेकिन मैं बहुत असंतुष्ट हूं कि वे मेरे छात्रों को जीने नहीं देते।"
रोजर्स के बढ़ते आक्रोश को "आम तौर पर स्वीकृत परिसर" लेख में अभिव्यक्ति मिली उच्च शिक्षा: इच्छुक राय "(1969)। अमेरिकन साइकोलॉजिस्ट पत्रिका ने इस लेख को प्रकाशित करने से इनकार कर दिया, लेकिन अंत में इसे छापने से पहले इसे छात्रों को व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। "मेरे भाषण का विषय यह है कि हम बेवकूफ, अप्रभावी और बेकार काम कर रहे हैं, मनोवैज्ञानिकों को हमारे विज्ञान की हानि और समाज की हानि के लिए पढ़ा रहे हैं।" अपने लेख में, रोजर्स ने पारंपरिक शिक्षण प्रणाली की कुछ स्पष्ट धारणाओं पर सवाल उठाया कि "छात्र पर अपने स्वयं के वैज्ञानिक की दिशा चुनने के लिए भरोसा नहीं किया जा सकता है और व्यावसायिक शिक्षा; आकलन सीखने के समान है; व्याख्यान में प्रस्तुत सामग्री वही है जो छात्र सीखता है; मनोविज्ञान के सत्य ज्ञात हैं; निष्क्रिय छात्र रचनात्मक वैज्ञानिक बनते हैं।"
अप्रत्याशित रूप से, 1963 में, रोजर्स ने एक प्रोफेसर के रूप में इस्तीफा दे दिया और कैलिफोर्निया के ला जोला में नवगठित वेस्टर्न इंस्टीट्यूट ऑफ बिहेवियरल साइंसेज में चले गए। कुछ साल बाद, उन्होंने सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ पर्सनैलिटी की स्थापना में मदद की, जो चिकित्सीय पेशे के सदस्यों का एक मुक्त संघ है।
शिक्षा पर रोजर्स का बढ़ता प्रभाव "फ्रीडम टू लर्न" पुस्तक में परिलक्षित होता है, जिसमें शिक्षा के लक्ष्यों और मूल्यों की चर्चा के साथ-साथ मानव प्रकृति के बारे में उनके विचारों का सबसे स्पष्ट सूत्रीकरण शामिल है।
कैलिफोर्निया में रोजर्स की गतिविधि के पिछले बारह वर्षों में, जहां वे प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र थे, सामाजिक संस्थानों और शिक्षाविदों के हस्तक्षेप के बिना अपने विचारों को साकार करते हुए, समूहों के साथ उनका काम विकसित हुआ (उनके अनुभव को "कार्ल रोजर्स ऑन मीटिंग ग्रुप" पुस्तक में संक्षेपित किया गया है। )
बाद में, रोजर्स ने विवाह के क्षेत्र में आधुनिक प्रवृत्तियों का अध्ययन किया। उनका अध्ययन बीइंग पार्टनर्स: मैरिज एंड इट्स अल्टरनेटिव्स (1972) संबंधों के विभिन्न रूपों के फायदे और नुकसान की जांच करता है।
उन्होंने सैन डिएगो में अमेरिकन इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी में संक्षेप में पढ़ाया, लेकिन छात्र अधिकारों के बारे में राष्ट्रपति के साथ असहमति के कारण छोड़ दिया और खुद को पूरी तरह से व्यक्तित्व के अध्ययन केंद्र में अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। उस समय उन्होंने बहुत कुछ लिखा, व्याख्यान दिया, अपने बगीचे में काम किया। उनके पास युवा सहयोगियों के साथ बात करने और अपनी पत्नी, बच्चों और पोते-पोतियों के साथ रहने के लिए पर्याप्त समय था। "मैं एक माली हूँ। अगर मेरे पास सुबह इसके लिए समय नहीं है, तो मैं बेसहारा महसूस करता हूं। मेरा बगीचा मेरे सामने वही सवाल रखता है जो हमेशा मेरी दिलचस्पी रखता है: क्या हैं सबसे अच्छी स्थितिविकास? बगीचे में, हालांकि, विकास की बाधाएं अधिक तत्काल होती हैं और परिणाम - सफलता या विफलता - अधिक तेज़ी से दिखाई देते हैं।
उन्होंने लाओ त्ज़ु को उद्धृत करते हुए अपनी स्थिति का सार प्रस्तुत किया: "अगर मैं लोगों से छेड़छाड़ करने से बचता हूं, तो वे अपना ख्याल रखते हैं। अगर मैं लोगों को आदेश देने से परहेज करता हूं, तो वे खुद सही तरीके से व्यवहार करते हैं। अगर मैं लोगों को उपदेश देने से परहेज करता हूं, तो वे खुद को सुधारते हैं। अगर मैं लोगों पर कुछ नहीं थोपता तो वे खुद बन जाते हैं।"
बौद्धिक पूर्ववर्ती
रोजर्स के सैद्धांतिक सामान्यीकरण मुख्य रूप से उनके अपने नैदानिक अनुभव से उत्पन्न हुए। उनका मानना है कि उन्होंने किसी विशेष स्कूल या परंपरा के साथ पहचान से परहेज करते हुए निष्पक्षता बनाए रखी। "मैं वास्तव में कभी किसी पेशेवर समूह से संबंधित नहीं था। मैंने मनोवैज्ञानिकों, मनोविश्लेषकों, सामाजिक कार्यकर्ताओं, शिक्षकों, धार्मिक नेताओं के साथ निकट संपर्क में अध्ययन किया, लेकिन कभी भी खुद को सामान्य रूप से इनमें से किसी भी समूह से संबंधित नहीं माना। यदि कोई मुझे अपने पेशेवर जीवन में एक आवारा मानता है, तो मैं जोड़ूंगा कि वास्तव में मैं केवल उन संकीर्ण समूहों के साथ निकटता से जुड़ा था जिन्हें मैंने स्वयं संगठित किया था या कुछ सामान्य कार्यों के लिए संगठित करने में मदद की थी ... कोई उत्कृष्ट व्यक्तित्व नहीं थे मेरी ट्रेनिंग... इसलिए मैं किसके खिलाफ बगावत करूँ और कोई पीछे न छूटे।"
शिकागो विश्वविद्यालय में उनके छात्रों का मानना था कि उन्हें मार्टिन बुबेर और सेरेन कीर्केगार्ड के कार्यों में उनके विचारों का प्रतिबिंब मिला। वास्तव में, ये लेखक अस्तित्ववादी दर्शन की उनकी दिशा के समर्थन के स्रोत थे। रोजर्स ने बाद में पूर्वी शिक्षाओं, विशेष रूप से ज़ेन बौद्ध धर्म और लाओ त्ज़ु में अपने काम के लिए समानताएं पाईं। हालांकि रोजर्स अन्य लेखकों के काम से प्रभावित थे, लेकिन वे निश्चित रूप से अमेरिकी राष्ट्रीय मिट्टी की उपज हैं।
बुनियादी प्रावधान
रोजर्स के सैद्धांतिक विचारों का मूल आधार यह धारणा है कि लोग व्यक्तिगत आत्मनिर्णय में अपने स्वयं के अनुभव पर भरोसा करते हैं। अपने मुख्य सैद्धांतिक काम "थेरेपी, व्यक्तित्व और पारस्परिक संबंधों के सिद्धांत" में रोजर्स ने कई अवधारणाओं को परिभाषित किया है, जिस पर वह व्यक्तित्व के सिद्धांत, चिकित्सा के तरीकों, व्यक्तित्व में परिवर्तन और पारस्परिक संबंधों के बारे में विचारों को आधार बनाते हैं। इस काम में प्रस्तुत प्राथमिक निर्माण एक समन्वय प्रणाली का निर्माण करते हैं जिसमें लोग अपने बारे में विचार बना और बदल सकते हैं।
अनुभव क्षेत्र
प्रत्येक व्यक्ति के पास अनुभव का एक अनूठा क्षेत्र होता है, या "अभूतपूर्व क्षेत्र" जिसमें "वह सब कुछ होता है जो किसी में होता है" इस पलशरीर के खोल के अंदर और संभावित रूप से महसूस किया जा सकता है।" इसमें घटनाएं, धारणाएं, संवेदनाएं, प्रभाव शामिल हैं, जिनके बारे में एक व्यक्ति को पता नहीं हो सकता है, लेकिन अगर वह उन पर ध्यान केंद्रित करता है तो वह जागरूक हो सकता है। यह एक निजी, व्यक्तिगत दुनिया है जो देखने योग्य वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अनुरूप हो भी सकती है और नहीं भी। "शब्द और प्रतीक भी वास्तविकता की दुनिया से संबंधित हैं, जैसे कि उस क्षेत्र के लिए एक नक्शा जो यह दर्शाता है ... हम एक कथित 'मानचित्र' के अनुसार रहते हैं जो कभी भी वास्तविकता नहीं है।" शुरू में ध्यान इस ओर दिया जाता है कि कोई व्यक्ति अपनी दुनिया के रूप में क्या मानता है, न कि सामान्य वास्तविकता... अनुभव का क्षेत्र मनोवैज्ञानिक और जैविक रूप से सीमित है। हम अपने आस-पास की सभी उत्तेजनाओं को समझने के बजाय तत्काल खतरे, या सुरक्षित और सुखद अनुभव पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। इसकी तुलना स्किनर की इस स्थिति से करें कि व्यक्तिगत वास्तविकता का विचार व्यवहार को समझने के लिए अस्वीकार्य और अनावश्यक है। यह समझ में आता है कि रोजर्स और स्किनर को सैद्धांतिक पदों के विरोध के रूप में क्यों देखा जाता है।
स्वयं
स्वयं अनुभव के क्षेत्र में है। न तो स्थिर और न ही अपरिवर्तनीय, ऐसा लगता है, यदि आप इसे किसी भी क्षण मानते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम इस पर विचार करने के लिए अनुभव के एक टुकड़े को "फ्रीज" करते हैं। रोजर्स का कहना है कि "हम धीरे-धीरे बढ़ने वाली इकाई या क्रमिक, कदम दर कदम, सीखने के साथ काम नहीं कर रहे हैं ... जर्मनगेस्टाल्ट एक समग्र संरचना है। - लगभग। अनुवाद।),एक विन्यास जिसमें एक मामूली पहलू को बदलने से पूरी आकृति पूरी तरह से बदल सकती है।" स्व एक संगठित, सुसंगत गेस्टाल्ट है जो लगातार बनने की प्रक्रिया में है क्योंकि स्थिति बदलती है।
स्वयं एक फ्रीज फ्रेम नहीं है जो प्रक्रिया को रोकता है, बल्कि चलती प्रक्रिया ही ऐसे सभी फ्रीज फ्रेम के पीछे पड़ी है। अन्य सिद्धांतवादी व्यक्तिगत पहचान के उस पहलू को संदर्भित करने के लिए "स्व" शब्द का उपयोग करते हैं जो अपरिवर्तनीय, स्थिर, यहां तक कि शाश्वत है, जबकि रोजर्स मान्यता की प्रक्रिया को संदर्भित करता है। परिवर्तन और तरलता पर यह जोर व्यक्ति की बढ़ने, बदलने और विकसित होने की क्षमता में उसकी सैद्धांतिक समझ और विश्वास के मूल में है। स्वयं, या स्वयं के बारे में एक व्यक्ति का विचार, पिछले अनुभव, वर्तमान के डेटा और भविष्य की अपेक्षाओं पर आधारित है।
आदर्श स्व
आदर्श स्व "स्वयं का विचार है, एक व्यक्ति सबसे अधिक क्या बनना चाहता है, जिससे वह अपने लिए सबसे बड़ा मूल्य जोड़ता है।" स्वयं की तरह, यह एक मोबाइल, बदलती संरचना है, जो लगातार पुनर्परिभाषा के अधीन है। जिस हद तक स्वयं आदर्श स्व से भिन्न होता है, वह बेचैनी, असंतोष और विक्षिप्त कठिनाइयों का एक संकेतक है। अपने आप को एक व्यक्ति के रूप में स्वीकार करना वास्तव में है, न कि जैसा वह चाहता है, मानसिक स्वास्थ्य का संकेत है। ऐसी स्वीकृति विनम्रता नहीं है, पदों का समर्पण वास्तविकता के करीब होने का एक तरीका है, किसी की वास्तविक स्थिति के लिए। आदर्श स्वयं की छवि, इस हद तक कि यह किसी व्यक्ति के वास्तविक व्यवहार और मूल्यों से बहुत भिन्न होती है, मानव विकास के लिए बाधाओं में से एक है।
निम्नलिखित उदाहरण इसे स्पष्ट कर सकता है। छात्र कॉलेज छोड़ने वाला है। वह प्रारंभिक में सर्वश्रेष्ठ छात्र थे और उच्च विद्यालयऔर कॉलेज में बहुत अच्छा किया। वह बताता है कि उसने इसलिए छोड़ दिया क्योंकि उसे किसी विषय में खराब ग्रेड मिला था। हर चीज में सर्वश्रेष्ठ के रूप में उनकी खुद की छवि खतरे में है, और व्यवहार का एकमात्र तरीका जिसकी वे कल्पना कर सकते हैं, वह अकादमिक दुनिया से हटना है ताकि उनकी वर्तमान स्थिति और उनकी खुद की आदर्श छवि के बीच के अंतर को मिटा दिया जा सके। उनका कहना है कि वह कहीं और "सर्वश्रेष्ठ" बनने के लिए काम करेंगे। अपनी आदर्श स्व-छवि को बचाने के लिए, वह अपने अकादमिक करियर को बंद करने के लिए तैयार है।
उन्होंने कॉलेज छोड़ दिया, दुनिया भर में चले गए, और इन वर्षों में कई अलग-अलग, अक्सर विलक्षण, गतिविधियों की कोशिश की। जब वह फिर से वापस आया, तो वह पहले से ही चर्चा कर सकता था कि शुरू से ही सबसे अच्छा होना इतना आवश्यक नहीं है, लेकिन फिर भी उसे ऐसा कुछ भी करना मुश्किल लगता है जिसमें वह विफलता का अनुमान लगा सके।
सर्वांगसमता और असंगति
एक व्यक्ति जो कहता है और जो वह अनुभव करता है, उसके बीच पत्राचार की डिग्री के रूप में सर्वांगसमता को परिभाषित किया गया है। यह अनुभव और जागरूकता के बीच अंतर को दर्शाता है। उच्च स्तर की एकरूपता का अर्थ है कि संदेश (जो आप व्यक्त करते हैं), अनुभव (आपके क्षेत्र में क्या होता है) और जागरूकता (जो आप नोटिस करते हैं) वही हैं। आपके और एक बाहरी पर्यवेक्षक के अवलोकन एक दूसरे के अनुरूप होंगे।
छोटे बच्चे उच्च अनुरूपता दिखाते हैं। वे अपनी भावनाओं को तुरंत और अपने पूरे अस्तित्व के साथ व्यक्त करते हैं। जब एक बच्चा भूखा होता है, तो वह अभी भूखा होता है! जब कोई बच्चा प्यार में होता है या जब वह गुस्से में होता है, तो वह पूरी तरह से अपनी भावना व्यक्त करता है। यह समझा सकता है कि बच्चे एक से इतनी जल्दी क्यों चलते हैं भावनात्मक स्थितिअन्य को। भावनाओं की पूर्ण अभिव्यक्ति उन्हें प्रत्येक नए मुठभेड़ में पिछले अनुभवों की अव्यक्त भावनाओं को लाने के बजाय स्थिति को जल्दी से पूरा करने की अनुमति देती है।
ज़ेन बौद्ध सूत्र के साथ संगति अच्छी तरह से फिट बैठती है: "जब मुझे भूख लगती है, तो मैं खाता हूं; जब मैं थक जाता हूँ तो बैठ जाता हूँ; जब मैं सोना चाहता हूं, सो जाता हूं।"
"जितना अधिक चिकित्सक अपने आप में हो रहा है उसे सुनने में सक्षम होता है, उतना ही वह बिना किसी डर के अपनी भावनाओं की जटिलता को स्वीकार कर सकता है, उसकी अनुरूपता की डिग्री जितनी अधिक होगी।"
असंगति तब होती है जब जागरूकता, अनुभव और अनुभव की रिपोर्टिंग के बीच अंतर होता है। यदि व्यक्ति स्पष्ट रूप से क्रोधित है (मुट्ठी बंद, आवाज का बढ़ा हुआ स्वर, आक्रामक भाषण), लेकिन साथ ही कहता है कि वह बिल्कुल भी क्रोधित नहीं है; यह असंगति है जब लोग कहते हैं कि जब वे वास्तव में ऊब गए हैं, अकेले हैं, या अस्वस्थ हैं, तो उनके पास बहुत अच्छा समय है। इसे न केवल सटीक रूप से समझने में असमर्थता के रूप में परिभाषित किया गया है, बल्कि किसी के अनुभव को सटीक रूप से व्यक्त करने में भी असमर्थता है। जागरूकता और अनुभव के बीच की असंगति को दमन कहा जाता है। व्यक्ति को बस इस बात की जानकारी नहीं होती कि वह क्या कर रहा है। अधिकांश मनोचिकित्सा लोगों को उनके कार्यों, विचारों और भावनाओं और स्वयं और दूसरों पर उनके प्रभाव के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करके असंगति के इस लक्षण के साथ काम करती है।
जागरूकता और संचार के बीच असंगति का अर्थ है कि एक व्यक्ति वह व्यक्त नहीं करता है जो वह वास्तव में महसूस करता है, सोचता है या अनुभव करता है। इस तरह की असंगति को अक्सर छल, कपट, बेईमानी के रूप में माना जाता है। इस व्यवहार पर अक्सर समूह चिकित्सा या "बैठक समूहों" में चर्चा की जाती है। हालांकि यह व्यवहार जानबूझकर लग सकता है, वास्तविकता यह है कि सामाजिक एकरूपता की कमी - संवाद करने की एक कथित अनिच्छा - आमतौर पर आत्म-नियंत्रण की कमी और आत्म-जागरूकता की कमी का परिणाम है। व्यक्ति अपनी वास्तविक भावनाओं और धारणाओं को या तो डर के कारण या गोपनीयता की पुरानी आदतों के कारण व्यक्त करने में असमर्थ है, जिन्हें दूर करना मुश्किल है। ऐसे मामले भी होते हैं जब कोई व्यक्ति पूरी तरह से समझ नहीं पाता है कि उससे क्या पूछा जा रहा है।
असंगति को तनाव, चिंता या अधिक गंभीर स्थिति में आंतरिक भ्रम के रूप में महसूस किया जा सकता है। एक मानसिक अस्पताल का रोगी जो इस बात से अनजान होने का दावा करता है कि वह कहाँ है, अस्पताल क्या है, दिन का कौन सा समय है, या यहाँ तक कि वह कौन है, एक उच्च स्तर की असंगति प्रदर्शित करता है। बाहरी वास्तविकता और व्यक्तिपरक अनुभव के बीच का अंतर इतना महत्वपूर्ण हो गया है कि कोई व्यक्ति कार्य नहीं कर सकता है।
मनोरोग साहित्य में वर्णित अधिकांश लक्षणों को असंगति के रूपों के रूप में देखा जा सकता है। रोजर्स के लिए, विकार का विशेष रूप इस स्वीकार से कम महत्वपूर्ण है कि विसंगति है जिसे ठीक करने की आवश्यकता है।
इस तरह के बयानों में असंगति प्रकट होती है जैसे "मैं निर्णय नहीं ले सकता", "मुझे नहीं पता कि मुझे क्या चाहिए", "मैं कभी भी किसी निश्चित चीज़ पर नहीं रुक सकता"। भ्रम तब पैदा होता है जब कोई व्यक्ति अपने पास आने वाली विभिन्न उत्तेजनाओं को समझ नहीं पाता है।
यहाँ इस तरह के भ्रम का एक उदाहरण है: "माँ मुझसे कहती है कि मुझे उसकी देखभाल करनी है, लेकिन मैं बिल्कुल नहीं कर सकता। मेरी प्रेमिका मुझसे कहती है कि मुझसे चिपके रहो और खुद को मूर्ख मत बनने दो। मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपनी माँ के साथ अच्छा व्यवहार करता हूँ, वह जितना योग्य है, उससे बेहतर। कभी मैं उससे नफरत करता हूँ, कभी मैं उससे प्यार करता हूँ। कभी उसके साथ अच्छा होता है तो कभी वह मुझे अपमानित करती है।" एक व्यक्ति विभिन्न उद्देश्यों में उलझा हुआ है, जिनमें से प्रत्येक व्यक्तिगत रूप से समझ में आता है और एक निश्चित समय पर सार्थक कार्यों की ओर ले जाता है। उसके लिए अपने स्वयं के उद्देश्यों को बाहर से थोपे गए उद्देश्यों से अलग करना कठिन है।
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श्रृंखला: "आधुनिक मनोविज्ञान" कार्ल रोजर्स की पुस्तकों और लेखों ने कई अनुयायियों और छात्रों को उनकी ओर आकर्षित किया। इस पुस्तक में, लेखक पाठक को एक सच्ची और विरोधाभासी तस्वीर बताता है कि शादी अंदर से क्या है। प्रकाशक: "एटरना" (2006) प्रारूप: 84x108/32, 320 पृष्ठ इसी तरह के विषयों पर अन्य पुस्तकें:
अन्य शब्दकोश भी देखें:शादी- एक पुरुष और एक महिला का सामाजिक रूप से स्वीकृत मिलन, यौन, पारस्परिक संचार, बच्चों की संयुक्त परवरिश, रोजमर्रा की जिंदगी और अवकाश के आयोजन में सहयोग के लिए संपन्न हुआ। समाज में इसके अस्तित्व का मुख्य कारण बच्चे हैं। और सबसे पुरानी वर्जनाएँ, और ... ए से जेड तक यूरेशियन ज्ञान। व्याख्यात्मक शब्दकोश शादी- एक पुरुष और एक महिला का सामाजिक रूप से स्वीकृत मिलन, संभोग, बच्चों की संयुक्त परवरिश, रोजमर्रा की जिंदगी और अवकाश के आयोजन में सहयोग के लिए संपन्न हुआ। विवाह के रूप ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील हैं। आदिम युग में सामूहिक विवाह हुआ करता था जब... विषय दार्शनिक शब्दकोश इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, नागरिक विवाह (बहुविकल्पी) देखें। टीएसबी की परिभाषा के अनुसार नागरिक विवाह, विवाह, विवाह संघ, चर्च की भागीदारी के बिना संबंधित सरकारी अधिकारियों में औपचारिक रूप से। रूस में ... ... विकिपीडिया - (रोजर्स, कार्ल) (1902 1987), अमेरिकी मनोवैज्ञानिक और शिक्षक, जिन्होंने रोगी-केंद्रित या गैर-निर्देशक चिकित्सा की अवधारणा बनाई, जिसमें पारंपरिक डॉक्टर-रोगी संबंध को व्यक्तित्व-व्यक्तित्व संबंध द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। रोजर्स का जन्म ओक में हुआ था ... कोलियर का विश्वकोश अनुरोध "विवाह" यहाँ पुनर्निर्देशित किया गया है। सेमी। अन्य अर्थ भी। विवाह (क्रिया से व्युत्पन्न), या विवाह संघ, समाज द्वारा नियंत्रित (राज्य सहित), एक पुरुष और एक महिला के बीच एक स्थायी बंधन (कुछ देशों में भी ... ... विकिपीडिया सुसमाचार। भाग द्वितीय- नए नियम के यूनानी भूतों की सुसमाचार की भाषा की समस्या मूल ग्रंथ NZ प्राचीन यूनानी भाषा में लिखे गए हैं। भाषा (कला देखें। यूनानी भाषा); अन्य भाषाओं में मौजूदा संस्करण ग्रीक से अनुवाद हैं (या अन्य अनुवादों से; अनुवादों के बारे में ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश सरकार के रूप, राजनीतिक शासन और व्यवस्थाएं अराजकता अभिजात वर्ग नौकरशाही जेरोन्टोक्रेसी डिमार्ची लोकतंत्र नकली लोकतंत्र उदार लोकतंत्र ... विकिपीडिया जनमत संग्रह- (जनमत संग्रह) एक जनमत संग्रह किसी भी महत्वपूर्ण राज्य के मुद्दे पर एक सार्वभौमिक लोकप्रिय वोट है एक जनमत संग्रह का रूप, जनमत संग्रह के प्रकार, जनमत संग्रह प्रक्रिया, रूस में जनमत संग्रह, जनमत संग्रह के परिणाम, स्थानीय जनमत संग्रह, जनमत संग्रह ... निवेशक विश्वकोश - (मेट्ज़) ईसाई, गैर-शास्त्रीय नेता। फ्रेंच सिनेमा सौंदर्यशास्त्र, kinosemiotic, संरचनात्मक रूप से विकसित हो रहा है मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतसिनेमा. मनोविश्लेषण और भाषा विज्ञान में एम। दो मुख्य देखता है। सिनेमा, एकता, विज्ञान, देने में सक्षम की लाक्षणिकता का स्रोत ... सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोश जॉर्जी वासिलिविच (1893 1979) धार्मिक कार्यकर्ता, दार्शनिक, धर्मशास्त्री, सांस्कृतिक इतिहासकार। 1911 में उन्होंने व्यायामशाला से स्वर्ण पदक के साथ स्नातक किया और भाषाशास्त्र के इतिहास में प्रवेश किया। फीट नोवोरोस। उस पर। 1916 में उन्होंने इससे स्नातक किया और तैयारी के लिए छोड़ दिया गया ... ... सांस्कृतिक अध्ययन का विश्वकोश जॉन द फोररनर- [जॉन द बैपटिस्ट; यूनानी μος], जिन्होंने यीशु मसीह को बपतिस्मा दिया, जो पुराने नियम के अंतिम भविष्यवक्ता थे, जिन्होंने चुने हुए लोगों को यीशु मसीह को मसीहा उद्धारकर्ता के रूप में प्रकट किया (24 जून को मनाया गया, जॉन द बैपटिस्ट की जन्म, 29 अगस्त। के सिर का सिर काटना) जॉन ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश |
विवाह और उसके विकल्प। पारिवारिक संबंधों का सकारात्मक मनोविज्ञान
एक प्रस्तावना के बजाय
कार्ल रोजर्स और उनका मानवतावादी मनोविज्ञान
कार्ल रोजर्स - मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक, "क्लाइंट-केंद्रित" मनोचिकित्सा के निर्माता, "मीटिंग ग्रुप" आंदोलन के अग्रणी; उनकी पुस्तकों और लेखों ने कई अनुयायियों और छात्रों को उनकी ओर आकर्षित किया।
यद्यपि चालीस वर्षों के दौरान उनके विचार महत्वपूर्ण रूप से बदल गए हैं, वे हमेशा लगातार आशावादी और मानवतावादी बने रहे हैं। 1969 में उन्होंने लिखा: "मैं इस व्यापक विचार से सहानुभूति नहीं रखता कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से तर्कहीन है और इसलिए, यदि उसके आवेगों को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो वे स्वयं और दूसरों के विनाश का कारण बनेंगे। मानव व्यवहार परिष्कृत और तर्कसंगत है, एक व्यक्ति सूक्ष्म रूप से और साथ ही निश्चित रूप से उन लक्ष्यों की ओर बढ़ता है जिन्हें उसका शरीर प्राप्त करना चाहता है। हम में से अधिकांश की त्रासदी यह है कि हमारे बचाव हमें इस परिष्कृत तर्कसंगतता के बारे में जागरूक होने की अनुमति नहीं देते हैं, ताकि होशपूर्वक हम उस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं जो हमारे शरीर के लिए स्वाभाविक नहीं है।"
रोजर्स के सैद्धांतिक विचार वर्षों में विकसित हुए हैं। वह खुद सबसे पहले यह इंगित करते थे कि दृष्टिकोण कहां बदल गया, जहां जोर बदल गया या दृष्टिकोण बदल गया। उन्होंने दूसरों को अपने दावों को सत्यापित करने के लिए प्रोत्साहित किया, एक "स्कूल" के गठन को बिना सोचे-समझे अपने निष्कर्षों की नकल करने से रोका। अपनी पुस्तक, द फ्रीडम टू लर्न में, रोजर्स लिखते हैं: "मैं जो दृष्टिकोण प्रस्तुत कर रहा हूं वह स्पष्ट रूप से मानता है कि मनुष्य की मौलिक प्रकृति जब वह स्वतंत्र रूप से, रचनात्मक रूप से कार्य करता है, और भरोसेमंद है।" उनका प्रभाव मनोविज्ञान तक ही सीमित नहीं था। यह उन कारकों में से एक था जिसने उद्योग (और यहां तक कि सेना में) में प्रबंधन के विचार को बदल दिया, सामाजिक सहायता के अभ्यास में, बच्चों की परवरिश में, धर्म में ... इसने धर्मशास्त्र और दर्शन विभागों के छात्रों को भी प्रभावित किया। . तीस के दशक में, यह ग्राहकों के साथ काम करने का एक तरल लेकिन स्पष्ट रूप से सफल तरीका था; चालीसवें दशक में रोजर्स ने, हालांकि निश्चित रूप से नहीं, इसे अपने दृष्टिकोण के रूप में तैयार किया ... परामर्श की "तकनीक" मनोचिकित्सा का अभ्यास बन गई, जिसने चिकित्सा और व्यक्तित्व के सिद्धांत को जन्म दिया; इस सिद्धांत की परिकल्पनाओं ने अनुसंधान का एक बिल्कुल नया क्षेत्र खोल दिया, जिससे पारस्परिक संबंधों के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित हुआ। यह दृष्टिकोण अब सभी स्तरों पर सीखने की सुविधा के लिए शिक्षा में अपना रास्ता बना रहा है। यह गहन समूह अनुभव बनाने का एक तरीका है जिसने समूह गतिकी के सिद्धांत को प्रभावित किया।
जीवनिक रेखाचित्र
कार्ल रोजर्स का जन्म 8 जनवरी, 1902 को इलिनोइस के ओक पार्क में एक धनी धार्मिक परिवार में हुआ था। उनके माता-पिता के विशिष्ट व्यवहार ने उनके बचपन पर एक भारी छाप छोड़ी: “हमारे बड़े परिवार में, अजनबियों के साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था: लोगों का व्यवहार संदिग्ध है, यह हमारे परिवार के लिए उपयुक्त नहीं है। बहुत से लोग ताश खेलते हैं, सिनेमा देखने जाते हैं, धूम्रपान करते हैं, नृत्य करते हैं, शराब पीते हैं, अन्य काम करते हैं जो नाम मात्र के लिए भी अशोभनीय हैं। आपको उनके साथ कृपालु व्यवहार करने की आवश्यकता है, क्योंकि वे शायद सबसे अच्छा नहीं जानते, लेकिन उनसे दूर रहें और अपने परिवार में अपना जीवन व्यतीत करें।"
अप्रत्याशित रूप से, एक बच्चे के रूप में, वह अकेला था: "मेरे पास बिल्कुल कुछ भी नहीं था जिसे मैं अंतरंगता या संचार कहूंगा।" रोजर्स ने स्कूल में अच्छी पढ़ाई की और विज्ञान में बहुत रुचि रखते थे: “मैं खुद को अकेला मानता था, दूसरों की तरह नहीं; मुझे मानव संसार में अपने लिए जगह खोजने की बहुत कम उम्मीद थी। मैं सामाजिक रूप से विकलांग था, केवल सबसे सतही संपर्कों में सक्षम था। एक पेशेवर मेरी अजीब कल्पनाओं को स्किज़ोइड कह सकता था, लेकिन, सौभाग्य से, इस अवधि के दौरान मैं एक मनोवैज्ञानिक के हाथों में नहीं पड़ा। ”
विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में छात्र जीवन अलग निकला: "अपने जीवन में पहली बार, मुझे परिवार के बाहर वास्तविक निकटता और अंतरंगता मिली।" अपने द्वितीय वर्ष में, रोजर्स ने पौरोहित्य के लिए प्रशिक्षण शुरू किया, और अगले वर्ष वे बीजिंग में विश्व छात्र ईसाई संघ के एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए चीन गए। इसके बाद पश्चिमी चीन का व्याख्यान दौरा हुआ। इस यात्रा के परिणामस्वरूप, उनकी धार्मिकता और अधिक उदार हो गई। रोजर्स ने एक निश्चित मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता महसूस की: "इस यात्रा के बाद से, मैंने जीवन के बारे में अपने लक्ष्यों, मूल्यों और विचारों को हासिल कर लिया है, जो मेरे माता-पिता के विचारों से बहुत अलग है, जिसका मैंने खुद पहले पालन किया था।"
उन्होंने अपने स्नातक वर्ष की शुरुआत धर्मशास्त्रीय मदरसा में एक छात्र के रूप में की, लेकिन फिर कोलंबिया विश्वविद्यालय के कॉलेज ऑफ टीचर्स में मनोविज्ञान का अध्ययन करने का फैसला किया। कुछ हद तक, यह संक्रमण छात्र संगोष्ठी के दौरान उत्पन्न होने वाले धार्मिक व्यवसाय के बारे में संदेह से प्रेरित था। बाद में, मनोविज्ञान के छात्र के रूप में, उन्हें सुखद आश्चर्य हुआ कि चर्च के बाहर का व्यक्ति मदद की ज़रूरत वाले लोगों के साथ काम करके अपना जीवन यापन कर सकता है।
रोजर्स ने रोचेस्टर, न्यूयॉर्क में अपना काम शुरू किया, जो बच्चों के लिए एक केंद्र था, जो उन्हें विभिन्न सामाजिक सेवाओं द्वारा संदर्भित किया गया था: "मैं विश्वविद्यालय से संबद्ध नहीं था, किसी ने मेरे कंधे पर नहीं देखा या मेरे अभिविन्यास के बारे में नहीं पूछा ... एजेंसियों ने किया काम के तौर-तरीकों की आलोचना नहीं की, बल्कि वे असली मदद पर भरोसा कर रहे थे।" रोचेस्टर में अपने बारह वर्षों में, रोजर्स एक औपचारिक, निर्देशात्मक दृष्टिकोण से परामर्श के लिए चले गए, जिसे बाद में उन्होंने ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा कहा। उन्होंने इसके बारे में निम्नलिखित लिखा: "यह मेरे लिए शुरू हुआ कि यदि केवल अपनी बुद्धि और सीखने की आवश्यकता को छोड़ देना है, तो प्रक्रिया के लिए एक दिशा चुनने में ग्राहक पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर होता है।" वह ओटो रैंक के दो दिवसीय संगोष्ठी से बहुत प्रभावित हुए: "मैंने उनकी चिकित्सा में देखा (लेकिन उनके सिद्धांत में नहीं) जो मैंने खुद सीखना शुरू किया था।"
रोचेस्टर में, रोजर्स ने क्लिनिकल वर्क विद द प्रॉब्लम चाइल्ड (1939) लिखा। पुस्तक को अच्छी प्रतिक्रिया मिली और ओहियो विश्वविद्यालय में प्रोफेसर पद की पेशकश की गई। रोजर्स ने कहा कि सीढ़ी के शीर्ष पर अपने अकादमिक करियर की शुरुआत करके, उन्होंने उन दबावों और तनावों से परहेज किया जो निचले पायदान पर नवाचार और रचनात्मकता को प्रभावित करते हैं। शिक्षण और छात्र प्रतिक्रिया ने उन्हें परामर्श और मनोचिकित्सा (1942) में चिकित्सीय संबंधों की प्रकृति पर अधिक औपचारिक रूप से देखने के लिए प्रेरित किया।
1945 में, शिकागो विश्वविद्यालय ने उन्हें अपने विचारों के आधार पर एक परामर्श केंद्र बनाने का अवसर दिया, जिसके वे 1957 तक निदेशक बने रहे। लोगों में विश्वास, उनके दृष्टिकोण का मुख्य आधार होने के नाते, केंद्र की लोकतांत्रिक राजनीति में परिलक्षित होता था। यदि रोगियों को चिकित्सा की दिशा चुनने के लिए भरोसा किया जा सकता है, तो कर्मचारियों को अपने स्वयं के कार्य वातावरण का प्रबंधन करने के लिए भरोसा किया जा सकता है।
1951 में, रोजर्स ने क्लाइंट-केंद्रित थेरेपी प्रकाशित की। इसने उनके चिकित्सा के औपचारिक सिद्धांत, व्यक्तित्व सिद्धांत और कुछ शोधों को रेखांकित किया जो उनके विचारों का समर्थन करते थे। उन्होंने तर्क दिया कि ग्राहक, चिकित्सक नहीं, चिकित्सीय बातचीत में मुख्य मार्गदर्शक बल होना चाहिए। पारंपरिक रवैये के इस क्रांतिकारी उलटफेर ने गंभीर आलोचना की है: इसने चिकित्सक की क्षमता और रोगी की जागरूकता की कमी के बारे में पारंपरिक धारणाओं को चुनौती दी है। रोजर्स के मुख्य विचार जो चिकित्सा से परे जाते हैं, "व्यक्तित्व के गठन पर" (1961) पुस्तक में उल्लिखित हैं।
शिकागो में वर्ष रोजर्स के लिए बहुत फलदायी थे, लेकिन इसमें व्यक्तिगत कठिनाई की अवधि भी शामिल थी, जब रोजर्स, अपने ग्राहकों में से एक की विकृति के प्रभाव में, गंभीर स्थिति में तीन महीने की छुट्टी लेकर केंद्र से लगभग भाग गए, और अपने एक साथी के साथ इलाज के लिए लौटा। उपचार के बाद, रोजर्स की ग्राहकों के साथ बातचीत काफी अधिक स्वतंत्र और सहज हो गई। बाद में उन्होंने इसे याद किया: "मैं अक्सर कृतज्ञता के साथ सोचता था कि जब तक मुझे स्वयं चिकित्सा की आवश्यकता होती है, तब तक मैंने ऐसे छात्रों को पाला था जो स्वतंत्र व्यक्ति थे जो मुझसे स्वतंत्र थे और जो मेरी मदद कर सकते थे।"
1957 में, रोजर्स मैडिसन में विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए, जहाँ उन्होंने मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान पढ़ाया। व्यावसायिक रूप से, यह उनके लिए एक कठिन समय था क्योंकि मनोविज्ञान विभाग के नेतृत्व के साथ उनकी पढ़ाने की स्वतंत्रता और छात्रों की सीखने की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध को लेकर संघर्ष था। "मैं पूरी तरह से जी सकता हूं और दूसरों को जीने दे सकता हूं, लेकिन मैं बहुत असंतुष्ट हूं कि वे मेरे छात्रों को जीने नहीं देते।"
रोजर्स के बढ़ते आक्रोश को "उच्च शिक्षा के सामान्य रूप से स्वीकृत परिसर: इच्छुक राय" (19b9) लेख में अभिव्यक्ति मिली। अमेरिकन साइकोलॉजिस्ट पत्रिका ने इस लेख को प्रकाशित करने से इनकार कर दिया, लेकिन अंत में इसे छापने से पहले इसे छात्रों को व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। "मेरे भाषण का विषय यह है कि हम अपने विज्ञान की हानि और समाज की हानि के लिए मनोवैज्ञानिकों को पढ़ाने के लिए बेवकूफ, अप्रभावी और बेकार काम कर रहे हैं।" अपने लेख में, रोजर्स ने पारंपरिक शिक्षा प्रणाली की कुछ स्पष्ट पूर्व शर्त पर सवाल उठाया, कि "छात्र पर अपनी वैज्ञानिक और व्यावसायिक शिक्षा की दिशा चुनने के लिए भरोसा नहीं किया जा सकता है; आकलन सीखने के समान है; व्याख्यान में प्रस्तुत सामग्री वही है जो छात्र सीखता है; मनोविज्ञान के सत्य ज्ञात हैं; निष्क्रिय छात्र रचनात्मक वैज्ञानिक बनते हैं।"
वर्तमान पृष्ठ: 1 (कुल पुस्तक में 18 पृष्ठ हैं) [पढ़ने के लिए उपलब्ध मार्ग: 12 पृष्ठ]
कार्ल रोजर्स
विवाह और उसके विकल्प
पारिवारिक संबंधों का सकारात्मक मनोविज्ञान
एक प्रस्तावना के बजाय
कार्ल रोजर्स और उनका मानवतावादी मनोविज्ञान
कार्ल रोजर्स - मानवतावादी मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक, "क्लाइंट-केंद्रित" मनोचिकित्सा के निर्माता, "मीटिंग ग्रुप" आंदोलन के अग्रणी; 1
"बैठकों के समूह" - एक समूह आंदोलन का हिस्सा (रोजर्स एस। आर।; पहला प्रयोग - 1947 में), व्यक्तित्व के विकास के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता पर केंद्रित है।
उनकी पुस्तकों और लेखों ने कई अनुयायियों और छात्रों को उनकी ओर आकर्षित किया।
यद्यपि चालीस वर्षों के दौरान उनके विचार महत्वपूर्ण रूप से बदल गए हैं, वे हमेशा लगातार आशावादी और मानवतावादी बने रहे हैं। 1969 में उन्होंने लिखा: "मैं इस व्यापक विचार से सहानुभूति नहीं रखता कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से तर्कहीन है और इसलिए, यदि उसके आवेगों को नियंत्रित नहीं किया जाता है, तो वे स्वयं और दूसरों के विनाश का कारण बनेंगे। मानव व्यवहार परिष्कृत और तर्कसंगत है, एक व्यक्ति सूक्ष्म रूप से और साथ ही निश्चित रूप से उन लक्ष्यों की ओर बढ़ता है जिन्हें उसका शरीर प्राप्त करना चाहता है। हम में से अधिकांश की त्रासदी यह है कि हमारे बचाव हमें इस परिष्कृत तर्कसंगतता के बारे में जागरूक होने की अनुमति नहीं देते हैं, ताकि होशपूर्वक हम उस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं जो हमारे शरीर के लिए स्वाभाविक नहीं है।"
रोजर्स के सैद्धांतिक विचार वर्षों में विकसित हुए हैं। वह खुद सबसे पहले यह इंगित करते थे कि दृष्टिकोण कहां बदल गया, जहां जोर बदल गया या दृष्टिकोण बदल गया। उन्होंने दूसरों को अपने दावों को सत्यापित करने के लिए प्रोत्साहित किया, एक "स्कूल" के गठन को बिना सोचे-समझे अपने निष्कर्षों की नकल करने से रोका। अपनी पुस्तक, फ्रीडम टू लर्न में, रोजर्स लिखते हैं: "मैं जो दृष्टिकोण प्रस्तुत कर रहा हूं वह स्पष्ट रूप से बताता है कि जब मनुष्य स्वतंत्र रूप से कार्य करता है तो उसका मौलिक स्वभाव रचनात्मक और भरोसेमंद होता है।" उनका प्रभाव मनोविज्ञान तक ही सीमित नहीं था। यह उन कारकों में से एक था जिसने उद्योग (और यहां तक कि सेना में) में प्रबंधन के विचार को बदल दिया, सामाजिक सहायता के अभ्यास में, बच्चों की परवरिश में, धर्म में ... इसने धर्मशास्त्र और दर्शन विभागों के छात्रों को भी प्रभावित किया। तीस के दशक में, यह ग्राहकों के साथ काम करने का एक तरल लेकिन स्पष्ट रूप से सफल तरीका था; चालीसवें दशक में रोजर्स ने, हालांकि निश्चित रूप से नहीं, इसे अपने दृष्टिकोण के रूप में तैयार किया ... परामर्श की "तकनीक" मनोचिकित्सा का अभ्यास बन गई, जिसने चिकित्सा और व्यक्तित्व के सिद्धांत को जन्म दिया; इस सिद्धांत की परिकल्पनाओं ने अनुसंधान का एक बिल्कुल नया क्षेत्र खोल दिया, जिससे पारस्परिक संबंधों के लिए एक नया दृष्टिकोण विकसित हुआ। यह दृष्टिकोण अब सभी स्तरों पर सीखने की सुविधा के लिए शिक्षा में अपना रास्ता बना रहा है। यह गहन समूह अनुभव बनाने का एक तरीका है जिसने समूह गतिकी के सिद्धांत को प्रभावित किया।
जीवनिक रेखाचित्र
कार्ल रोजर्स का जन्म 8 जनवरी, 1902 को इलिनोइस के ओक पार्क में एक धनी धार्मिक परिवार में हुआ था। उनके माता-पिता के विशिष्ट व्यवहार ने उनके बचपन पर एक भारी छाप छोड़ी: “हमारे बड़े परिवार में, अजनबियों के साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था: लोगों का व्यवहार संदिग्ध है, यह हमारे परिवार के लिए उपयुक्त नहीं है। बहुत से लोग ताश खेलते हैं, सिनेमा देखने जाते हैं, धूम्रपान करते हैं, नृत्य करते हैं, शराब पीते हैं, अन्य काम करते हैं जो नाम मात्र के लिए भी अशोभनीय हैं। आपको उनके साथ कृपालु व्यवहार करने की आवश्यकता है, क्योंकि वे शायद सबसे अच्छा नहीं जानते, लेकिन उनसे दूर रहें और अपने परिवार में अपना जीवन व्यतीत करें।"
अप्रत्याशित रूप से, एक बच्चे के रूप में, वह अकेला था: "मेरे पास बिल्कुल कुछ भी नहीं था जिसे मैं अंतरंगता या संचार कहूंगा।" रोजर्स ने स्कूल में अच्छी पढ़ाई की और विज्ञान में बहुत रुचि रखते थे: “मैं खुद को अकेला मानता था, दूसरों की तरह नहीं; मुझे मानव संसार में अपने लिए जगह खोजने की बहुत कम उम्मीद थी। मैं सामाजिक रूप से विकलांग था, केवल सबसे सतही संपर्कों में सक्षम था। एक पेशेवर मेरी अजीब कल्पनाओं को स्किज़ोइड कह सकता था, लेकिन, सौभाग्य से, इस अवधि के दौरान मैं एक मनोवैज्ञानिक के हाथों में नहीं पड़ा। ” 2
हल्का-फुल्का पारिवारिक माहौल शायद इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि छह में से तीन बच्चों को बाद में अल्सर हो गया। (लेखक का नोट)
विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में छात्र जीवन अलग निकला: "अपने जीवन में पहली बार, मुझे परिवार के बाहर वास्तविक निकटता और अंतरंगता मिली।" अपने द्वितीय वर्ष में, रोजर्स ने पौरोहित्य के लिए प्रशिक्षण शुरू किया, और अगले वर्ष वे बीजिंग में विश्व छात्र ईसाई संघ के एक सम्मेलन में भाग लेने के लिए चीन गए। इसके बाद पश्चिमी चीन का व्याख्यान दौरा हुआ। इस यात्रा के परिणामस्वरूप, उनकी धार्मिकता और अधिक उदार हो गई। रोजर्स ने एक निश्चित मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता महसूस की: "इस यात्रा के बाद से, मैंने जीवन के बारे में अपने लक्ष्यों, मूल्यों और विचारों को हासिल कर लिया है, जो मेरे माता-पिता के विचारों से बहुत अलग है, जिसका मैंने खुद पहले पालन किया था।"
उन्होंने अपने स्नातक वर्ष की शुरुआत धर्मशास्त्रीय मदरसा में एक छात्र के रूप में की, लेकिन फिर कोलंबिया विश्वविद्यालय के कॉलेज ऑफ टीचर्स में मनोविज्ञान का अध्ययन करने का फैसला किया। कुछ हद तक, यह संक्रमण छात्र संगोष्ठी के दौरान उत्पन्न होने वाले धार्मिक व्यवसाय के बारे में संदेह से प्रेरित था। बाद में, मनोविज्ञान के छात्र के रूप में, उन्हें सुखद आश्चर्य हुआ कि चर्च के बाहर का व्यक्ति मदद की ज़रूरत वाले लोगों के साथ काम करके जीविकोपार्जन कर सकता है।
रोजर्स ने रोचेस्टर, न्यूयॉर्क में अपना काम शुरू किया, जो बच्चों के लिए एक केंद्र था, जो उन्हें विभिन्न सामाजिक सेवाओं द्वारा संदर्भित किया गया था: "मैं विश्वविद्यालय से संबद्ध नहीं था, किसी ने मेरे कंधे पर नहीं देखा या मेरे अभिविन्यास के बारे में नहीं पूछा ... एजेंसियों ने किया काम के तौर-तरीकों की आलोचना नहीं की, बल्कि वे असली मदद पर भरोसा कर रहे थे।" रोचेस्टर में अपने बारह वर्षों में, रोजर्स एक औपचारिक, निर्देशात्मक दृष्टिकोण से परामर्श के लिए चले गए, जिसे बाद में उन्होंने ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा कहा। उन्होंने इसके बारे में निम्नलिखित लिखा: "यह मेरे लिए शुरू हुआ कि यदि केवल अपनी बुद्धि और सीखने की आवश्यकता को छोड़ देना है, तो प्रक्रिया के लिए एक दिशा चुनने में ग्राहक पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर होता है।" वह ओटो रैंक के दो दिवसीय संगोष्ठी से बहुत प्रभावित हुए: "मैंने उनकी चिकित्सा में देखा (लेकिन उनके सिद्धांत में नहीं) जो मैंने खुद सीखना शुरू किया था।"
रोचेस्टर में, रोजर्स ने क्लिनिकल वर्क विद द प्रॉब्लम चाइल्ड (1939) लिखा। पुस्तक को अच्छी प्रतिक्रिया मिली और ओहियो विश्वविद्यालय में प्रोफेसर पद की पेशकश की गई। रोजर्स ने कहा कि सीढ़ी के शीर्ष पर अपने अकादमिक करियर की शुरुआत करके, उन्होंने उन दबावों और तनावों से परहेज किया जो निचले पायदान पर नवाचार और रचनात्मकता को प्रभावित करते हैं। शिक्षण और छात्र प्रतिक्रिया ने उन्हें परामर्श और मनोचिकित्सा (1942) में चिकित्सीय संबंधों की प्रकृति पर अधिक औपचारिक रूप से देखने के लिए प्रेरित किया।
1945 में, शिकागो विश्वविद्यालय ने उन्हें अपने विचारों के आधार पर एक परामर्श केंद्र बनाने का अवसर दिया, जिसके वे 1957 तक निदेशक बने रहे। लोगों में विश्वास, उनके दृष्टिकोण का मुख्य आधार होने के नाते, केंद्र की लोकतांत्रिक राजनीति में परिलक्षित होता था। यदि रोगियों को चिकित्सा की दिशा चुनने के लिए भरोसा किया जा सकता है, तो कर्मचारियों को अपने स्वयं के कार्य वातावरण का प्रबंधन करने के लिए भरोसा किया जा सकता है।
1951 में, रोजर्स ने क्लाइंट-केंद्रित थेरेपी प्रकाशित की, जिसने उनके चिकित्सा के औपचारिक सिद्धांत, व्यक्तित्व सिद्धांत और कुछ शोधों को रेखांकित किया जो उनके विचारों का समर्थन करते थे। उन्होंने तर्क दिया कि ग्राहक, चिकित्सक नहीं, चिकित्सीय बातचीत में मुख्य मार्गदर्शक बल होना चाहिए। पारंपरिक रवैये के इस क्रांतिकारी उलटफेर ने गंभीर आलोचना की है: इसने चिकित्सक की क्षमता और रोगी की जागरूकता की कमी के बारे में पारंपरिक धारणाओं को चुनौती दी है। रोजर्स के मुख्य विचार जो चिकित्सा से परे जाते हैं, "व्यक्तित्व के गठन पर" (1961) पुस्तक में उल्लिखित हैं।
शिकागो में वर्ष रोजर्स के लिए बहुत फलदायी थे, लेकिन इसमें व्यक्तिगत कठिनाई की अवधि भी शामिल थी, जब रोजर्स, अपने ग्राहकों में से एक की विकृति के प्रभाव में, गंभीर स्थिति में तीन महीने की छुट्टी लेकर केंद्र से लगभग भाग गए, और अपने एक साथी के साथ इलाज के लिए लौटा। उपचार के बाद, रोजर्स की ग्राहकों के साथ बातचीत काफी अधिक स्वतंत्र और सहज हो गई। बाद में उन्होंने इसे याद किया: "मैं अक्सर कृतज्ञता के साथ सोचता था कि जब तक मुझे स्वयं चिकित्सा की आवश्यकता होती है, तब तक मैंने ऐसे छात्रों को पाला था जो स्वतंत्र व्यक्ति थे जो मुझसे स्वतंत्र थे और जो मेरी मदद कर सकते थे।"
1957 में, रोजर्स मैडिसन में विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए, जहाँ उन्होंने मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान पढ़ाया। व्यावसायिक रूप से, यह उनके लिए एक कठिन समय था क्योंकि मनोविज्ञान विभाग के नेतृत्व के साथ उनकी पढ़ाने की स्वतंत्रता और छात्रों की सीखने की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध के कारण संघर्ष था। "मैं पूरी तरह से जी सकता हूं और दूसरों को जीने दे सकता हूं, लेकिन मैं बहुत असंतुष्ट हूं कि वे मेरे छात्रों को जीने नहीं देते।"
रोजर्स के बढ़ते आक्रोश को "उच्च शिक्षा के सामान्य रूप से स्वीकृत परिसर: एक दिलचस्प राय" (1969) लेख में अभिव्यक्ति मिली। अमेरिकन साइकोलॉजिस्ट पत्रिका ने इस लेख को प्रकाशित करने से इनकार कर दिया, लेकिन अंत में इसे छापने से पहले इसे छात्रों को व्यापक रूप से प्रसारित किया गया था। "मेरे भाषण का विषय यह है कि हम बेवकूफ, अप्रभावी और बेकार काम कर रहे हैं, मनोवैज्ञानिकों को हमारे विज्ञान की हानि और समाज की हानि के लिए पढ़ा रहे हैं।" अपने लेख में, रोजर्स ने पारंपरिक शिक्षा प्रणाली की कुछ स्पष्ट पूर्व शर्त पर सवाल उठाया, कि "छात्र पर अपनी वैज्ञानिक और व्यावसायिक शिक्षा की दिशा चुनने के लिए भरोसा नहीं किया जा सकता है; आकलन सीखने के समान है; व्याख्यान में प्रस्तुत सामग्री वही है जो छात्र सीखता है; मनोविज्ञान के सत्य ज्ञात हैं; निष्क्रिय छात्र रचनात्मक वैज्ञानिक बनते हैं।"
अप्रत्याशित रूप से, 1963 में, रोजर्स ने एक प्रोफेसर के रूप में इस्तीफा दे दिया और कैलिफोर्निया के ला जोला में नवगठित वेस्टर्न इंस्टीट्यूट ऑफ बिहेवियरल साइंसेज में चले गए। कुछ साल बाद, उन्होंने सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ पर्सनैलिटी की स्थापना में मदद की, जो चिकित्सीय पेशे के सदस्यों का एक मुक्त संघ है।
शिक्षा पर रोजर्स का बढ़ता प्रभाव "फ्रीडम टू लर्न" पुस्तक में परिलक्षित होता है, जिसमें शिक्षा के लक्ष्यों और मूल्यों की चर्चा के साथ-साथ मानव प्रकृति के बारे में उनके विचारों का सबसे स्पष्ट सूत्रीकरण शामिल है।
कैलिफोर्निया में रोजर्स की गतिविधि के पिछले बारह वर्षों में, जहां वे प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र थे, सामाजिक संस्थानों और शिक्षाविदों के हस्तक्षेप के बिना अपने विचारों को साकार करते हुए, समूहों के साथ उनका काम विकसित हुआ (उनके अनुभव को "कार्ल रोजर्स ऑन मीटिंग ग्रुप" पुस्तक में संक्षेपित किया गया है। )
बाद में, रोजर्स ने विवाह के क्षेत्र में आधुनिक प्रवृत्तियों का अध्ययन किया। उनका अध्ययन बीइंग पार्टनर्स: मैरिज एंड इट्स अल्टरनेटिव्स (1972) संबंधों के विभिन्न रूपों के फायदे और नुकसान की जांच करता है।
उन्होंने सैन डिएगो में अमेरिकन इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी में संक्षेप में पढ़ाया, लेकिन छात्र अधिकारों के बारे में राष्ट्रपति के साथ असहमति के कारण छोड़ दिया और खुद को पूरी तरह से व्यक्तित्व के अध्ययन केंद्र में अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। उस समय उन्होंने बहुत कुछ लिखा, व्याख्यान दिया, अपने बगीचे में काम किया। उनके पास युवा सहयोगियों के साथ बात करने और अपनी पत्नी, बच्चों और पोते-पोतियों के साथ रहने के लिए पर्याप्त समय था। "मैं एक माली हूँ। अगर मेरे पास सुबह इसके लिए समय नहीं है, तो मैं बेसहारा महसूस करता हूं। मेरा बगीचा मेरे सामने वही सवाल रखता है जो हमेशा मेरी दिलचस्पी रखता है: विकास के लिए सबसे अच्छी स्थिति क्या है? बगीचे में, हालांकि, विकास की बाधाएं अधिक तत्काल होती हैं और परिणाम - सफलता या विफलता - अधिक तेज़ी से दिखाई देते हैं।
उन्होंने लाओ त्ज़ु को उद्धृत करते हुए अपनी स्थिति का सार प्रस्तुत किया: "अगर मैं लोगों से छेड़छाड़ करने से बचता हूं, तो वे अपना ख्याल रखते हैं। अगर मैं लोगों को आदेश देने से परहेज करता हूं, तो वे खुद सही तरीके से व्यवहार करते हैं। अगर मैं लोगों को उपदेश देने से परहेज करता हूं, तो वे खुद को सुधारते हैं। अगर मैं लोगों पर कुछ नहीं थोपता तो वे खुद बन जाते हैं।"
बौद्धिक पूर्ववर्ती
रोजर्स के सैद्धांतिक सामान्यीकरण मुख्य रूप से उनके अपने नैदानिक अनुभव से उत्पन्न हुए। उनका मानना है कि उन्होंने किसी विशेष स्कूल या परंपरा के साथ पहचान से परहेज करते हुए निष्पक्षता बनाए रखी। "मैं वास्तव में कभी किसी पेशेवर समूह से संबंधित नहीं था। मैंने मनोवैज्ञानिकों, मनोविश्लेषकों, सामाजिक कार्यकर्ताओं, शिक्षकों, धार्मिक नेताओं के साथ निकट संपर्क में अध्ययन किया, लेकिन कभी भी खुद को सामान्य रूप से इनमें से किसी भी समूह से संबंधित नहीं माना। यदि कोई मुझे अपने पेशेवर जीवन में एक आवारा मानता है, तो मैं जोड़ूंगा कि वास्तव में मैं केवल उन संकीर्ण समूहों के साथ निकटता से जुड़ा था जिन्हें मैंने स्वयं संगठित किया था या कुछ सामान्य कार्यों के लिए संगठित करने में मदद की थी ... कोई उत्कृष्ट व्यक्तित्व नहीं थे मेरी ट्रेनिंग... इसलिए मैं किसके खिलाफ बगावत करूँ और कोई पीछे न छूटे।"
शिकागो विश्वविद्यालय में उनके छात्रों का मानना था कि उन्हें मार्टिन बुबेर और सेरेन कीर्केगार्ड के कार्यों में उनके विचारों का प्रतिबिंब मिला। वास्तव में, ये लेखक अस्तित्ववादी दर्शन की उनकी दिशा के समर्थन के स्रोत थे। रोजर्स ने बाद में पूर्वी शिक्षाओं, विशेष रूप से ज़ेन बौद्ध धर्म और लाओ त्ज़ु में अपने काम के लिए समानताएं पाईं। हालांकि रोजर्स अन्य लेखकों के काम से प्रभावित थे, लेकिन वे निश्चित रूप से अमेरिकी राष्ट्रीय मिट्टी की उपज हैं।
बुनियादी प्रावधान
रोजर्स के सैद्धांतिक विचारों का मूल आधार यह धारणा है कि लोग व्यक्तिगत आत्मनिर्णय में अपने स्वयं के अनुभव पर भरोसा करते हैं। अपने मुख्य सैद्धांतिक काम "थेरेपी, व्यक्तित्व और पारस्परिक संबंधों के सिद्धांत" में रोजर्स ने कई अवधारणाओं को परिभाषित किया है, जिस पर वह व्यक्तित्व के सिद्धांत, चिकित्सा के तरीकों, व्यक्तित्व में परिवर्तन और पारस्परिक संबंधों के बारे में विचारों को आधार बनाते हैं। इस काम में प्रस्तुत प्राथमिक निर्माण एक समन्वय प्रणाली का निर्माण करते हैं जिसमें लोग अपने बारे में विचार बना और बदल सकते हैं।
अनुभव क्षेत्र
प्रत्येक व्यक्ति के पास अनुभव का एक अनूठा क्षेत्र होता है, या "अभूतपूर्व क्षेत्र", जिसमें "वह सब कुछ होता है जो किसी भी क्षण शरीर के खोल के अंदर होता है और संभावित रूप से महसूस किया जा सकता है।" इसमें घटनाएं, धारणाएं, संवेदनाएं, प्रभाव शामिल हैं, जिनके बारे में एक व्यक्ति को पता नहीं हो सकता है, लेकिन अगर वह उन पर ध्यान केंद्रित करता है तो वह जागरूक हो सकता है। यह एक निजी, व्यक्तिगत दुनिया है जो देखने योग्य वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अनुरूप हो भी सकती है और नहीं भी। "शब्द और प्रतीक भी वास्तविकता की दुनिया से संबंधित हैं, जैसे कि उस क्षेत्र के लिए एक नक्शा जो यह दर्शाता है ... हम एक कथित 'मानचित्र' के अनुसार रहते हैं जो कभी भी वास्तविकता नहीं है।" शुरू में ध्यान इस ओर दिया जाता है कि कोई व्यक्ति अपनी दुनिया के रूप में क्या मानता है, न कि सामान्य वास्तविकता पर। अनुभव का क्षेत्र मनोवैज्ञानिक और जैविक रूप से सीमित है। हम अपने आस-पास की सभी उत्तेजनाओं को समझने के बजाय तत्काल खतरे, या सुरक्षित और सुखद अनुभव पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। इसकी तुलना स्किनर की इस स्थिति से करें कि व्यक्तिगत वास्तविकता का विचार व्यवहार को समझने के लिए अस्वीकार्य और अनावश्यक है। यह समझ में आता है कि रोजर्स और स्किनर को सैद्धांतिक पदों के विरोध के रूप में क्यों देखा जाता है।
स्वयं
स्वयं अनुभव के क्षेत्र में है। न तो स्थिर और न ही अपरिवर्तनीय, ऐसा लगता है, यदि आप इसे किसी भी क्षण मानते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम इस पर विचार करने के लिए अनुभव के एक टुकड़े को "फ्रीज" करते हैं। रोजर्स का कहना है कि "हम धीरे-धीरे बढ़ने वाली इकाई या क्रमिक, कदम दर कदम, सीखने के साथ काम नहीं कर रहे हैं ... जर्मनगेस्टाल्ट एक समग्र संरचना है। - लगभग। अनुवाद।),एक विन्यास जिसमें एक मामूली पहलू को बदलने से पूरी आकृति पूरी तरह से बदल सकती है।" स्व एक संगठित, सुसंगत गेस्टाल्ट है जो लगातार बनने की प्रक्रिया में है क्योंकि स्थिति बदलती है।
स्वयं एक फ्रीज फ्रेम नहीं है जो प्रक्रिया को रोकता है, बल्कि चलती प्रक्रिया ही ऐसे सभी फ्रीज फ्रेम के पीछे पड़ी है। अन्य सिद्धांतवादी व्यक्तिगत पहचान के उस पहलू को संदर्भित करने के लिए "स्व" शब्द का उपयोग करते हैं जो अपरिवर्तनीय, स्थिर, यहां तक कि शाश्वत है, जबकि रोजर्स मान्यता की प्रक्रिया को संदर्भित करता है। परिवर्तन और तरलता पर यह जोर व्यक्ति की बढ़ने, बदलने और विकसित होने की क्षमता में उसकी सैद्धांतिक समझ और विश्वास के मूल में है। स्वयं, या स्वयं के बारे में एक व्यक्ति का विचार, पिछले अनुभव, वर्तमान के डेटा और भविष्य की अपेक्षाओं पर आधारित है।
आदर्श स्व
आदर्श स्व "स्वयं का विचार है, एक व्यक्ति सबसे अधिक क्या बनना चाहता है, जिससे वह अपने लिए सबसे बड़ा मूल्य जोड़ता है।" स्वयं की तरह, यह एक मोबाइल, बदलती संरचना है, जो लगातार पुनर्परिभाषा के अधीन है। जिस हद तक स्वयं आदर्श स्व से भिन्न होता है, वह बेचैनी, असंतोष और विक्षिप्त कठिनाइयों का एक संकेतक है। अपने आप को एक व्यक्ति के रूप में स्वीकार करना वास्तव में है, न कि जैसा वह चाहता है, मानसिक स्वास्थ्य का संकेत है। ऐसी स्वीकृति विनम्रता नहीं है, पदों का समर्पण वास्तविकता के करीब होने का एक तरीका है, किसी की वास्तविक स्थिति के लिए। आदर्श स्वयं की छवि, इस हद तक कि यह किसी व्यक्ति के वास्तविक व्यवहार और मूल्यों से बहुत भिन्न होती है, मानव विकास के लिए बाधाओं में से एक है।
निम्नलिखित उदाहरण इसे स्पष्ट कर सकता है। छात्र कॉलेज छोड़ने वाला है। वह प्राथमिक और मध्य विद्यालय में शीर्ष छात्र था और उसने कॉलेज में बहुत अच्छा प्रदर्शन किया था। वह बताता है कि उसने इसलिए छोड़ दिया क्योंकि उसे किसी विषय में खराब ग्रेड मिला था। हर चीज में सर्वश्रेष्ठ के रूप में उनकी खुद की छवि खतरे में है, और व्यवहार का एकमात्र तरीका जिसकी वे कल्पना कर सकते हैं, वह अकादमिक दुनिया से हटना है ताकि उनकी वर्तमान स्थिति और उनकी खुद की आदर्श छवि के बीच के अंतर को मिटा दिया जा सके। उनका कहना है कि वह कहीं और "सर्वश्रेष्ठ" बनने के लिए काम करेंगे। अपनी आदर्श स्व-छवि को बचाने के लिए, वह अपने अकादमिक करियर को बंद करने के लिए तैयार है।
उन्होंने कॉलेज छोड़ दिया, दुनिया भर में चले गए, और इन वर्षों में कई अलग-अलग, अक्सर विलक्षण, गतिविधियों की कोशिश की। जब वह फिर से वापस आया, तो वह पहले से ही चर्चा कर सकता था कि शुरू से ही सबसे अच्छा होना इतना आवश्यक नहीं है, लेकिन फिर भी उसे ऐसा कुछ भी करना मुश्किल लगता है जिसमें वह विफलता का अनुमान लगा सके।
सर्वांगसमता और असंगति
एक व्यक्ति जो कहता है और जो वह अनुभव करता है, उसके बीच पत्राचार की डिग्री के रूप में सर्वांगसमता को परिभाषित किया गया है। यह अनुभव और जागरूकता के बीच अंतर को दर्शाता है। उच्च स्तर की एकरूपता का अर्थ है कि संदेश (जो आप व्यक्त करते हैं), अनुभव (आपके क्षेत्र में क्या होता है) और जागरूकता (जो आप नोटिस करते हैं) वही हैं। आपके और एक बाहरी पर्यवेक्षक के अवलोकन एक दूसरे के अनुरूप होंगे।
छोटे बच्चे उच्च अनुरूपता दिखाते हैं। वे अपनी भावनाओं को तुरंत और अपने पूरे अस्तित्व के साथ व्यक्त करते हैं। जब एक बच्चा भूखा होता है, तो वह अभी भूखा होता है! जब कोई बच्चा प्यार में होता है या जब वह गुस्से में होता है, तो वह पूरी तरह से अपनी भावना व्यक्त करता है। यह समझा सकता है कि बच्चे एक भावनात्मक स्थिति से दूसरी भावनात्मक स्थिति में इतनी जल्दी क्यों चले जाते हैं। भावनाओं की पूर्ण अभिव्यक्ति उन्हें प्रत्येक नए मुठभेड़ में पिछले अनुभवों की अव्यक्त भावनाओं को लाने के बजाय स्थिति को जल्दी से पूरा करने की अनुमति देती है।
ज़ेन बौद्ध सूत्र के साथ संगति अच्छी तरह से फिट बैठती है: "जब मुझे भूख लगती है, तो मैं खाता हूं; जब मैं थक जाता हूँ तो बैठ जाता हूँ; जब मैं सोना चाहता हूं, सो जाता हूं।"
"जितना अधिक चिकित्सक अपने आप में हो रहा है उसे सुनने में सक्षम होता है, उतना ही वह बिना किसी डर के अपनी भावनाओं की जटिलता को स्वीकार कर सकता है, उसकी अनुरूपता की डिग्री जितनी अधिक होगी।"
असंगति तब होती है जब जागरूकता, अनुभव और अनुभव की रिपोर्टिंग के बीच अंतर होता है। यदि व्यक्ति स्पष्ट रूप से क्रोधित है (मुट्ठी बंद, आवाज का बढ़ा हुआ स्वर, आक्रामक भाषण), लेकिन साथ ही कहता है कि वह बिल्कुल भी क्रोधित नहीं है; यह असंगति है जब लोग कहते हैं कि जब वे वास्तव में ऊब गए हैं, अकेले हैं, या अस्वस्थ हैं, तो उनके पास बहुत अच्छा समय है। इसे न केवल सटीक रूप से समझने में असमर्थता के रूप में परिभाषित किया गया है, बल्कि किसी के अनुभव को सटीक रूप से व्यक्त करने में भी असमर्थता है। जागरूकता और अनुभव के बीच की असंगति को दमन कहा जाता है। व्यक्ति को बस इस बात की जानकारी नहीं होती कि वह क्या कर रहा है। अधिकांश मनोचिकित्सा लोगों को उनके कार्यों, विचारों और भावनाओं और स्वयं और दूसरों पर उनके प्रभाव के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करके असंगति के इस लक्षण के साथ काम करती है।
जागरूकता और संचार के बीच असंगति का अर्थ है कि एक व्यक्ति वह व्यक्त नहीं करता है जो वह वास्तव में महसूस करता है, सोचता है या अनुभव करता है। इस तरह की असंगति को अक्सर छल, कपट, बेईमानी के रूप में माना जाता है। इस व्यवहार पर अक्सर समूह चिकित्सा या "बैठक समूहों" में चर्चा की जाती है। हालांकि यह व्यवहार जानबूझकर लग सकता है, वास्तविकता यह है कि सामाजिक एकरूपता की कमी - संवाद करने की एक कथित अनिच्छा - आमतौर पर आत्म-नियंत्रण की कमी और आत्म-जागरूकता की कमी का परिणाम है। व्यक्ति अपनी वास्तविक भावनाओं और धारणाओं को या तो डर के कारण या गोपनीयता की पुरानी आदतों के कारण व्यक्त करने में असमर्थ है, जिन्हें दूर करना मुश्किल है। ऐसे मामले भी होते हैं जब कोई व्यक्ति पूरी तरह से समझ नहीं पाता है कि उससे क्या पूछा जा रहा है।
असंगति को तनाव, चिंता या अधिक गंभीर स्थिति में आंतरिक भ्रम के रूप में महसूस किया जा सकता है। एक मानसिक अस्पताल का रोगी जो इस बात से अनजान होने का दावा करता है कि वह कहाँ है, अस्पताल क्या है, दिन का कौन सा समय है, या यहाँ तक कि वह कौन है, एक उच्च स्तर की असंगति प्रदर्शित करता है। बाहरी वास्तविकता और व्यक्तिपरक अनुभव के बीच का अंतर इतना महत्वपूर्ण हो गया है कि कोई व्यक्ति कार्य नहीं कर सकता है।
मनोरोग साहित्य में वर्णित अधिकांश लक्षणों को असंगति के रूपों के रूप में देखा जा सकता है। रोजर्स के लिए, विकार का विशेष रूप इस स्वीकार से कम महत्वपूर्ण है कि विसंगति है जिसे ठीक करने की आवश्यकता है।
इस तरह के बयानों में असंगति प्रकट होती है जैसे "मैं निर्णय नहीं ले सकता", "मुझे नहीं पता कि मुझे क्या चाहिए", "मैं कभी भी किसी निश्चित चीज़ पर नहीं रुक सकता"। भ्रम तब पैदा होता है जब कोई व्यक्ति अपने पास आने वाली विभिन्न उत्तेजनाओं को समझ नहीं पाता है।
यहाँ इस तरह के भ्रम का एक उदाहरण है: "माँ मुझसे कहती है कि मुझे उसकी देखभाल करनी है, लेकिन मैं बिल्कुल नहीं कर सकता। मेरी प्रेमिका मुझसे कहती है कि मुझसे चिपके रहो और खुद को मूर्ख मत बनने दो। मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपनी माँ के साथ अच्छा व्यवहार करता हूँ, वह जितना योग्य है, उससे बेहतर। कभी मैं उससे नफरत करता हूँ, कभी मैं उससे प्यार करता हूँ। कभी उसके साथ अच्छा होता है तो कभी वह मुझे अपमानित करती है।" एक व्यक्ति विभिन्न उद्देश्यों में उलझा हुआ है, जिनमें से प्रत्येक व्यक्तिगत रूप से समझ में आता है और एक निश्चित समय पर सार्थक कार्यों की ओर ले जाता है। उसके लिए अपने स्वयं के उद्देश्यों को बाहर से थोपे गए उद्देश्यों से अलग करना कठिन है।
अपने उद्देश्यों में अंतर करना और अलग-अलग समय पर अलग-अलग भावनाओं को आकर्षित करने में सक्षम होना वास्तव में एक समस्या पेश कर सकता है। महत्वाकांक्षा न तो असामान्य है और न ही अस्वस्थ, लेकिन इसे देखने और इससे निपटने में असमर्थता चिंता पैदा कर सकती है।
आत्म-साक्षात्कार की ओर प्रवृत्ति
मानव स्वभाव का एक मौलिक सिद्धांत है जो व्यक्ति को अधिक अनुरूपता और अधिक यथार्थवादी व्यवहार की ओर बढ़ने के लिए प्रेरित करता है। इसके अलावा, यह इच्छा न केवल लोगों की विशेषता है, यह सभी जीवित चीजों का एक घटक है। "यह इच्छा है, जो सभी जैविक और मानव जीवन में दिखाई देती है - विस्तार करने, फैलाने, स्वायत्त बनने, विकसित होने, परिपक्वता तक पहुंचने की इच्छा - जीव की सभी क्षमताओं को व्यक्त करने और महसूस करने की इच्छा इस हद तक कि यह क्रिया बढ़ती है जीव या स्वयं।"
रोजर्स का मानना है कि हम में से प्रत्येक के पास हमारे लिए जैविक रूप से जितना संभव हो उतना सक्षम और सक्षम बनने का अभियान है। जैसे एक पौधा एक स्वस्थ पौधा बनने का प्रयास करता है, जैसे एक बीज में एक वृक्ष बनने की आकांक्षा होती है, उसी तरह एक व्यक्ति एक संपूर्ण, पूर्ण, आत्म-साक्षात्कार करने वाला व्यक्ति बनने की लालसा से प्रेरित होता है। 3
रोजर्स ने अपने सूत्रीकरण में धार्मिक या आध्यात्मिक पहलुओं को शामिल नहीं किया है, लेकिन उनके विचारों का विस्तार करने और उनमें रहस्यमय अनुभव शामिल करने का प्रयास किया गया है (कैंपबेल, 1972)। (लेखक का नोट)
स्वास्थ्य की खोज सभी बाधाओं को दूर करने के लिए इतनी शक्तिशाली शक्ति नहीं है। यह आसानी से सुस्त, विकृत और दबा हुआ है। रोजर्स का तर्क है कि यह मकसद हावी हो सकता है यदि व्यक्ति की "मुक्त कार्यप्रणाली" पिछली घटनाओं या वर्तमान मान्यताओं से बाधित नहीं होती है जो असंगति का समर्थन करती हैं। मास्लो इसी तरह के निष्कर्ष पर आता है; वह इस प्रवृत्ति को एक कमजोर आंतरिक आवाज कहते हैं जिसे बाहर निकालना आसान है।
यह दावा कि विकास संभव है और यह कि ऊपर की ओर प्रवृत्ति जीव के लिए मौलिक है, रोजर्स के मनोवैज्ञानिक विचारों का आधार है। उसके लिए आत्म-साक्षात्कार की प्रवृत्ति दूसरों के साथ-साथ उद्देश्यों में से एक नहीं है: "यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आत्म-साक्षात्कार की ओर मौलिक प्रवृत्ति इस सैद्धांतिक प्रणाली में एकमात्र मकसद है ... स्वयं, उदाहरण के लिए, है हमारे सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, लेकिन स्वयं कुछ नहीं करता है; यह इस तरह से व्यवहार करने के लिए जीव की सामान्य प्रवृत्ति की एक अभिव्यक्ति है जैसे कि खुद को सहारा देना और मजबूत करना।"
गतिकी
मनोवैज्ञानिक विकास
स्वास्थ्य और विकास की दिशा में मार्गदर्शन करने के लिए शरीर में प्राकृतिक शक्तियाँ होती हैं। अपने नैदानिक अनुभव के आधार पर, रोजर्स का तर्क है कि एक व्यक्ति अपने कुसमायोजन के बारे में जागरूक होने में सक्षम है, अर्थात आत्म-छवि और वास्तविक अनुभव के बीच असंगति। इस क्षमता को वास्तविकता के अधिक अनुरूपता की दिशा में स्वयं के विचार को बदलने की आंतरिक प्रवृत्ति के साथ जोड़ा जाता है। इस प्रकार, रोजर्स संघर्ष से संकल्प की ओर एक प्राकृतिक आंदोलन को मानते हैं। वह अनुकूलन को एक स्थिर अवस्था के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में मानता है जिसमें नए अनुभव को सही ढंग से आत्मसात किया जाता है।
रोजर्स आश्वस्त हैं कि स्वास्थ्य की प्रवृत्ति एक पारस्परिक संबंध से बढ़ी है जिसमें प्रतिभागियों में से एक अपने आत्म-सुधार केंद्र के संपर्क में रहने के लिए असंगति से मुक्त है। इस तरह के एक प्रामाणिक दृष्टिकोण को स्थापित करना चिकित्सा का मुख्य कार्य है। दूसरों की अधिक प्रामाणिक और आसान स्वीकृति के लिए आत्म-स्वीकृति एक शर्त है। दूसरी ओर, अगर कोई आपको स्वीकार करता है, तो खुद को स्वीकार करना आसान होता है। आत्म-सुधार और समर्थन का यह चक्र मनोवैज्ञानिक विकास की बाधाओं को कम करने का मुख्य तरीका है।
विकास में बाधक
रोजर्स का मानना है कि बचपन में बाधाएं आती हैं और यह विकास का एक सामान्य पहलू है। बच्चा एक चरण में जो सीखता है उसका पुनर्मूल्यांकन अगले चरण में किया जाना चाहिए। बचपन में प्रचलित उद्देश्य बाद में विकास में बाधा डाल सकते हैं।
जैसे ही बच्चा अपने बारे में जागरूक होता है, उसमें प्यार और सकारात्मक ध्यान देने की आवश्यकता विकसित होती है। "यह आवश्यकता सार्वभौमिक, व्यापक और निरंतर है। चाहे वह जन्मजात हो या अधिग्रहित हो, सिद्धांत के लिए अप्रासंगिक है।" चूंकि बच्चे अपने कार्यों को सामान्य रूप से स्वयं से अलग नहीं करते हैं, इसलिए वे किसी कार्य की स्वीकृति को स्वयं की स्वीकृति के रूप में देखते हैं। उसी तरह, वे किसी कार्य के लिए दंड को सामान्य रूप से अस्वीकृति के रूप में देखते हैं।
एक बच्चे के लिए प्यार इतना महत्वपूर्ण है कि "वह अपने व्यवहार में निर्देशित होना शुरू कर देता है, इतना नहीं कि कैसे एक निश्चित अनुभव शरीर को समर्थन और मजबूत करता है, लेकिन मातृ प्रेम प्राप्त करने की संभावना से।" बच्चा प्यार या अनुमोदन प्राप्त करने के लिए कार्य करना शुरू कर देता है, भले ही वह उसके स्वयं के स्वास्थ्य के लिए अच्छा हो। बच्चे दूसरों को संतुष्ट करने या खुश करने के अपने प्राथमिक उद्देश्य पर विचार करते हुए अपने हितों के खिलाफ कार्य कर सकते हैं।
सैद्धांतिक रूप से, यह स्थिति उत्पन्न नहीं हो सकती है यदि बच्चे को हमेशा लगता है कि वह पूरी तरह से स्वीकार किया गया है, अगर उसकी भावनाओं को स्वीकार किया जाता है, भले ही कुछ प्रकार के व्यवहार निषिद्ध हैं। ऐसी आदर्श सेटिंग में, कोई भी चीज बच्चे को उनके व्यक्तित्व के अनाकर्षक लेकिन प्रामाणिक भागों को अस्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं करती है।
व्यवहार या दृष्टिकोण जो बच्चे के स्वयं के कुछ पहलू को नकारते हैं, उन्हें "मूल्य की स्थिति" कहा जाता है: "जब स्वयं की एक निश्चित धारणा से बचा जाता है (या, इसके विपरीत, जानबूझकर मांगा जाता है) केवल इसलिए कि यह कम (या अधिक) प्रोत्साहन के योग्य है, यह इसके मूल्य की एक शर्त बन जाता है"। सही धारणा और यथार्थवादी जागरूकता के लिए मूल्य की शर्तें मुख्य बाधा हैं। वे चुनिंदा फिल्टर हैं जिन्हें माता-पिता और अन्य लोगों से प्यार के निरंतर प्रवाह को सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। हम कुछ राज्यों, दृष्टिकोणों और कार्यों का अनुभव एकत्र करते हैं जो हमें लगता है कि हमें मूल्यवान बनाना चाहिए। इन दृष्टिकोणों और कार्यों की कृत्रिमता मानव असंगति के क्षेत्र का निर्माण करती है। अपनी चरम अभिव्यक्ति में, मूल्य की स्थिति को इस आधार पर चित्रित किया जाता है कि "मुझे हर उस व्यक्ति से प्यार और सम्मान करना चाहिए जिसके साथ मैं संपर्क में आता हूं।" मूल्य की स्थिति स्वयं और आत्म-छवि के बीच एक अंतर पैदा करती है। मूल्य की स्थिति को बनाए रखने के लिए, व्यक्ति को स्वयं के किसी पहलू को नकारना चाहिए। "हम इसे मनुष्य में एक मौलिक अलगाव के रूप में देखते हैं। वह स्वयं के संबंध में, अपने प्राकृतिक जैविक अनुभवों के संबंध में सत्य नहीं है; अपने आस-पास के लोगों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण बनाए रखने के लिए, वह अपने कई आकलनों को गलत ठहराता है, अपने अनुभवों को केवल दूसरों के लिए उनके मूल्य के दृष्टिकोण से मानता है। यह, हालांकि, एक सचेत विकल्प नहीं है, बल्कि एक प्राकृतिक और दुखद - बाल विकास का अधिग्रहण है।" उदाहरण के लिए, यदि किसी बच्चे से कहा जाए कि उसे नवजात शिशु से प्रेम करना चाहिए, अन्यथा माँ उसे प्यार नहीं करेगी, तो इसका मतलब है कि उसे नवजात शिशु के प्रति वास्तविक नकारात्मक भावनाओं को दबा देना चाहिए। यदि बच्चा अपनी सामान्य ईर्ष्या, "दुर्भावना" और बच्चे को नुकसान पहुंचाने की इच्छा को छिपाने का प्रबंधन करता है, तो माँ उससे प्यार करती रहेगी। अगर वह उसकी भावनाओं को स्वीकार करता है, तो वह अपने प्यार को खोने का जोखिम उठाता है। "मूल्य की स्थिति" बनाने का समाधान इन भावनाओं को उत्पन्न होने पर अस्वीकार करना, उनकी जागरूकता को अवरुद्ध करना है। अब आप शांति से कह सकते हैं: "मैं वास्तव में अपने छोटे भाई से प्यार करता हूं, हालांकि कभी-कभी मैं उसे इतना कसकर गले लगाता हूं कि वह रोने लगता है," या "मेरा पैर उसके पैर के नीचे फिसल गया, इसलिए वह गिर गया।"
“मुझे आज भी वह बड़ी खुशी याद है जो मेरे बड़े भाई ने दिखाई थी जब उसे मुझे किसी चीज़ के लिए दंड देने का अवसर दिया गया था। माँ, एक और भाई और मैं उसकी क्रूरता से दंग रह गए। इस घटना को याद करते हुए, मेरे भाई ने कहा कि वह मुझसे विशेष रूप से नाराज नहीं थे, लेकिन समझते थे कि यह एक दुर्लभ अवसर था, और व्यक्त करना चाहता था, क्योंकि इसकी अनुमति थी, जितना संभव हो सके अपनी 'दुर्भावना'। रोजर्स का तर्क है कि ऐसी भावनाओं को स्वीकार करना और उनके उत्पन्न होने पर उनके लिए कुछ अभिव्यक्ति खोजना मानसिक स्वास्थ्य के लिए उन्हें नकारने या अलग-थलग करने की तुलना में अधिक अनुकूल है।
बच्चा बड़ा हो जाता है, लेकिन समस्याएं बनी रहती हैं। विकास इस हद तक विलंबित होता है कि एक व्यक्ति उन आवेगों को नकार देता है जो स्वयं के कृत्रिम रूप से बनाए गए विचार से भिन्न होते हैं। एक दुष्चक्र उत्पन्न होता है: एक झूठी आत्म-छवि को बनाए रखने के लिए, एक व्यक्ति अपने स्वयं के अनुभव को विकृत करना जारी रखता है, और जितना अधिक विरूपण, व्यवहार में उतनी ही अधिक त्रुटियां और अतिरिक्त समस्याएं जो एक अधिक मौलिक प्रारंभिक विकृति का परिणाम हैं। हमारे और वास्तविकता के बीच असंगति का प्रत्येक अनुभव भेद्यता को बढ़ाता है, जो हमें आंतरिक सुरक्षा को मजबूत करने के लिए मजबूर करता है जो अनुभव को अवरुद्ध करता है और असंगति के नए कारण बनाता है।
कभी-कभी बचाव काम नहीं करते हैं, और व्यक्ति वास्तविक व्यवहार और उसके विचारों के बीच स्पष्ट अंतर से अवगत होता है। परिणाम घबराहट, पुरानी चिंता, अलगाव या मनोविकृति भी हो सकता है। रोजर्स का मानना है कि इस तरह का मानसिक व्यवहार अक्सर अनुभव के पहले से इनकार किए गए पहलू का प्रकटीकरण होता है। पेरी मनोवैज्ञानिक मामले को संतुलन बहाल करने और निराश आंतरिक जरूरतों और अनुभवों की प्राप्ति का एहसास करने के लिए व्यक्ति द्वारा एक हताश प्रयास के रूप में विचार करके इसकी पुष्टि करता है। ग्राहक-केंद्रित चिकित्सा एक ऐसा माहौल बनाने का प्रयास करती है जिसमें मूल्य की विनाशकारी स्थितियों की उपेक्षा की जा सके, जिससे स्वस्थ बलों को अपना मूल प्रभुत्व हासिल हो सके। एक व्यक्ति खुद के उन हिस्सों को पुनः प्राप्त करके मानसिक स्वास्थ्य को ठीक करता है जिन्हें दमित या अस्वीकार कर दिया गया है।
