आत्म-घृणा जैसा कि इसे कहा जाता है। हम खुद से नफरत क्यों करते हैं

सिज़ोफ्रेनिया का इतना महत्वपूर्ण लक्षण "भावनात्मक नीरसता" के रूप में, इसकी सभी किस्मों की विशेषता, बिना किसी अपवाद के, सभी मनोचिकित्सकों द्वारा नोट किया जाता है, फिर भी, यह डॉक्टरों को सिज़ोफ्रेनिक रोगों के संभावित भावनात्मक कारण की धारणा के लिए प्रेरित नहीं करता है।

इसके अलावा, मुख्य रूप से, अध्ययन मुख्य रूप से विशिष्ट संज्ञानात्मक हानि (भ्रम, मतिभ्रम, प्रतिरूपण, आदि) पर केंद्रित है। इस तरह के प्रभावशाली और भयावह लक्षणों का कारण भावनात्मक गड़बड़ी हो सकती है, इस परिकल्पना पर गंभीरता से विचार नहीं किया जाता है, ठीक है क्योंकि सिज़ोफ्रेनिया वाले लोग भावनात्मक रूप से असंवेदनशील लगते हैं।

मैं भविष्य में संक्षिप्तता के लिए पूरी तरह से वैज्ञानिक शब्द "सिज़ोफ्रेनिक" का उपयोग नहीं करने के लिए क्षमा चाहता हूँ।

आगे रखा गया सिद्धांत इस विचार पर आधारित है कि सिज़ोफ्रेनिया की अधिकांश बीमारियाँ व्यक्तित्व की गंभीर भावनात्मक समस्याओं पर आधारित होती हैं, जिसमें मुख्य रूप से यह तथ्य शामिल होता है कि रोगी ऐसी मजबूत भावनाओं को रोकता है (या दबाता है) जिसका व्यक्तित्व सामना करने में सक्षम नहीं है। अगर वे उसके शरीर और दिमाग में साकार होते हैं।

वे इतने मजबूत हैं कि आपको बस उनके बारे में भूलने की जरूरत है, उनके किसी भी स्पर्श से असहनीय दर्द होता है। यही कारण है कि सिज़ोफ्रेनिया के लिए मनोवैज्ञानिक चिकित्सा अभी भी अच्छे से अधिक नुकसान कर रही है, क्योंकि यह इन प्रभावों को ब्रह्मांडीय शक्ति के व्यक्तित्व की गहराई में "दफन" करती है, जो वास्तविकता को पहचानने से सिज़ोफ्रेनिक इनकार के एक नए दौर का कारण बनती है।

यह संयोग से नहीं था कि मैंने शरीर में भावनाओं के बोध के बारे में कहा, और न केवल चेतना में। न केवल मनोवैज्ञानिक, बल्कि डॉक्टर भी इस बात से इनकार नहीं करेंगे कि भावनाएं वे मानसिक प्रक्रियाएं हैं जो किसी व्यक्ति की शारीरिक स्थिति को सबसे अधिक प्रभावित करती हैं।

भावनाएं न केवल मस्तिष्क की विद्युत गतिविधि में परिवर्तन, रक्त वाहिकाओं के विस्तार या संकुचन, रक्त में एड्रेनालाईन या अन्य हार्मोन की रिहाई का कारण बनती हैं, बल्कि शरीर की मांसपेशियों में तनाव या विश्राम, सांस लेने की दर में वृद्धि या देरी का कारण बनती हैं। , दिल की धड़कन में वृद्धि या कमजोर होना, आदि, बेहोशी तक, दिल का दौरा या पूरी तरह से ग्रे होना।

पुरानी भावनात्मक स्थिति शरीर में गंभीर शारीरिक परिवर्तन का कारण बन सकती है, अर्थात कुछ मनोदैहिक रोगों का कारण बन सकती है, या, यदि ये भावनाएं सकारात्मक हैं, तो मानव स्वास्थ्य को मजबूत करने में योगदान करती हैं।

मानव भावनात्मकता के सबसे गहन शोधकर्ता प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक डब्ल्यू. रीच थे। वह भावनाओं और भावनाओं को व्यक्ति की मानसिक ऊर्जा की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति मानते थे।

स्किज़ोइड चरित्र का वर्णन करते हुए, उन्होंने सबसे पहले बताया कि ऐसे व्यक्ति की सभी भावनाएँ और ऊर्जा शरीर के केंद्र में जमी होती हैं, वे पुरानी मांसपेशियों के तनाव से नियंत्रित होती हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनोरोग पर रूसी पाठ्यपुस्तकें सभी प्रकार के स्किज़ोफ्रेनिक्स में देखे गए एक विशेष मांसपेशी उच्च रक्तचाप (ओवरएक्सर्टेशन) की ओर भी इशारा करती हैं।

हालाँकि, रूसी मनोरोग इस तथ्य को भावनाओं के दमन के साथ नहीं जोड़ता है और सिज़ोफ्रेनिक्स में भावनात्मक सुस्ती की घटना की व्याख्या भी नहीं कर सकता है। उसी समय, यह तथ्य समझ में आता है, यह देखते हुए कि भावनाओं को पूरी तरह से दबा दिया गया है, और इतना कि "रोगी" खुद अपनी भावनाओं से संपर्क करने में सक्षम नहीं है, अन्यथा वे उसके लिए बहुत खतरनाक हैं।

व्यवहार में इस निष्कर्ष की पुष्टि की जाती है। ऐसे रोगियों के साथ सावधानी से बात करते हुए, कोई यह पता लगा सकता है कि उनकी भावनाएं, जिनके बारे में उन्हें पता नहीं है (आमतौर पर वे खुद को असंवेदनशील महसूस करते हैं), वास्तव में एक "सामान्य" व्यक्ति के लिए एक बिल्कुल अविश्वसनीय शक्ति है, वे सचमुच कॉस्मोगोनिक मापदंडों द्वारा विशेषता हैं .

उदाहरण के लिए, एक युवती ने स्वीकार किया कि जिस भावना से वह पीछे हट रही थी, उसे ऐसे बल की चीख के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जिसे अगर छोड़ा जाता है, तो वह "पहाड़ों को लेजर की तरह काट सकती है।" जब मैंने पूछा कि वह इस तरह के रोने को कैसे रोक सकती है, तो उसने कहा: "यह मेरी इच्छा है।" "आपकी इच्छा क्या है?" मैंने पूछ लिया। "अगर पृथ्वी के केंद्र में लावा की कल्पना करना संभव है, तो यह मेरी इच्छा है," जवाब था।

एक अन्य युवती ने यह भी नोट किया कि जिस मुख्य भावना को उसने दबाया वह रोने के समान थी। जब मैंने सुझाव दिया कि वह उसे मुक्त करने का प्रयास करे, तो उसने कुछ "काले" हास्य के साथ पूछा: "क्या भूकंप आएगा?" उन दोनों ने याद किया कि बचपन में उनकी माताएँ पूर्ण अधीनता की माँग करते हुए उन्हें लगातार और बुरी तरह पीटा करती थीं।

हैरानी की बात है कि ज्यादातर सिज़ोफ्रेनिक्स ने साजिश रची है, वे सभी माँ (कम अक्सर पिता) द्वारा खुद के साथ बेहद क्रूर व्यवहार और पूर्ण अधीनता की माता-पिता की आवश्यकता की ओर इशारा करते हैं।

अन्य मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक जिनके साथ मैंने इस विषय पर चर्चा की, उन्होंने बचपन में सिज़ोफ्रेनिक्स के दुरुपयोग के तथ्य की ओर इशारा किया है। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक वेरा लोसेवा (मौखिक संचार) ने इस अर्थ में बात की कि सिज़ोफ्रेनिया उन मामलों में होता है जब माता-पिता ने बच्चे के साथ कुछ क्रूर किया है, और चिकित्सक का मुख्य कार्य रोगी को मनोवैज्ञानिक रूप से खुद को अलग करने में मदद करना है। माता-पिता से, जो उपचार की ओर जाता है।

लेकिन भावनाओं की ताकत और क्रूरता के संकेत स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं हैं, इन भावनाओं की प्रकृति को समझना आवश्यक है। जाहिर है, ये सकारात्मक भावनाएं नहीं हैं, यह सबसे पहले, आत्म-घृणा है, जिसके बारे में वह मनोवैज्ञानिक को काफी शांति से सूचित कर सकता है।

सिज़ोफ्रेनिक अपने स्वयं के व्यक्तित्व से नफरत करता है और खुद को अंदर से नष्ट कर देता है, यह विचार कि आप खुद से प्यार कर सकते हैं, उसे अद्भुत और अस्वीकार्य लगता है। साथ ही, यह उसके आस-पास की दुनिया से घृणा हो सकती है, इसलिए वह अनिवार्य रूप से वास्तविकता के साथ सभी संपर्क बंद कर देता है, विशेष रूप से प्रलाप की मदद से।

यह आत्म-घृणा कहाँ से आती है?

ये विचार पूरी तरह से मैरी और रॉबर्ट गोल्डिंग, एरिक बर्न के प्रसिद्ध अनुयायियों के सिद्धांत के अनुरूप हैं। उनका मानना ​​है कि किसी बच्चे को पीटना और अपमानित करना "नहीं जीना" आदेश का एक रूप है।

एक बच्चा जिसे अपने माता-पिता से ऐसा आदेश मिला है, एक नियम के रूप में, एक आत्मघाती जीवन परिदृश्य बनाता है। कुछ मामलों में, यह परिदृश्य अव्यक्त आत्महत्या के रूप में वास्तविक आत्महत्या या अवसाद की ओर ले जाता है।

लेकिन सिज़ोफ्रेनिया में, बहुत ही मानव स्वयं को एक ही व्यक्ति के क्रूर हमले के अधीन किया जाता है। अपनों के विनाश को मुझे आत्मा की आत्महत्या कहा जा सकता है, शायद ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यह मैं था जो माता-पिता द्वारा उत्पीड़न का विषय था।

यदि आप स्किज़ोफ्रेनिया के रोगी से अपने या स्वयं के प्रति प्रेम के बारे में बात करने का प्रयास करते हैं, तो आपको गलतफहमी और इनकार का सामना करना पड़ेगा। जैसे: "आप अजीब बातें कहते हैं ..." या "मुझे पसंद नहीं है और मैं अपने बारे में बात नहीं कर सकता।"

पश्चिम में, ठंड और हाइपरसोशलाइजिंग मां के सिद्धांत को बच्चे की बाद की बीमारी के कारण के रूप में जाना जाता है, हालांकि, आगे के "वैज्ञानिक" अध्ययनों ने इस परिकल्पना की पुष्टि नहीं की है।

क्यों? यह बहुत आसान है: अधिकांश माता-पिता बच्चे के प्रति अपने अपर्याप्त रवैये के तथ्यों को छिपाते हैं, खासकर जब से यह अतीत में था, सबसे अधिक संभावना है कि वे खुद को धोखा दे रहे हैं, जो हुआ उसे भूल गए।

स्किज़ोफ्रेनिक्स स्वयं गवाही देते हैं कि क्रूरता के उनके आरोपों के जवाब में, माता-पिता जवाब देते हैं कि ऐसा कुछ नहीं हुआ। डॉक्टरों की नजर में मां-बाप सही हैं, बेशक पागल नहीं हैं।

मेरे एक परिचित को अस्पताल में रखा गया और उसे "चुराया" गया मजबूत दवाएंजब तक उसे एहसास नहीं हुआ कि उसे तब तक रिहा नहीं किया जाएगा जब तक कि उसने अपने माता-पिता के दुखद व्यवहार की यादें नहीं छोड़ दीं। नतीजतन, उसने स्वीकार किया कि वह गलत थी, कि उसके माता-पिता निर्दोष थे, और उसे छुट्टी दे दी गई।

इस सिद्धांत की एक और कमजोरी यह है कि यह यह नहीं समझाता है कि शीतलता और अति-समाजीकरण से सिज़ोफ्रेनिया कैसे होता है। हमारे दृष्टिकोण से, मैं दोहराता हूं, असली कारण वही है - सिज़ोफ्रेनिक की खुद से नफरत की अविश्वसनीय शक्ति, उसकी भावनाओं का पूर्ण दमन, और अमूर्त सिद्धांतों के लिए पूर्ण आज्ञाकारिता की इच्छा (अर्थात, मुक्त की अस्वीकृति) इच्छा और सहजता)। यह माता-पिता की ओर से पूर्ण आज्ञाकारिता की आवश्यकताओं से उपजा है, जो कि स्वयं की अस्वीकृति है।

यह मानव स्वयं है जो वास्तविकता की पर्याप्त धारणा के लिए जिम्मेदार है। जेड फ्रायड ने इस बारे में बात की। जैसा कि आप जानते हैं, आईडी जैसे व्यक्तित्व का ऐसा हिस्सा आनंद के सिद्धांत का पालन करता है और वृत्ति की सेवा करता है, सुपर-अहंकार नैतिकता के सिद्धांत का पालन करता है और वृत्ति को सीमित और नियंत्रित करने में मदद करता है, और अहंकार (अर्थात, मैं) सिद्धांत का पालन करता है वास्तविकता का और एक व्यक्ति को पर्याप्त और सुरक्षित रूप से कार्य करने में मदद करता है।

जब मानव अहंकार नष्ट हो जाता है, तो वह वास्तविकता का परीक्षण करने और भ्रम और मतिभ्रम को वास्तविकता से अलग करने की क्षमता खो देता है।

जब मैंने इस लेख को पत्रिका में प्रकाशित किया, तो यह किसी का ध्यान नहीं गया। इंटरनेट पर प्रकाशित होने पर, इसकी एक ने आलोचना की थी बुजुर्ग महिला(सेवानिवृत्त रेडियोलॉजिस्ट) जो मानते थे कि उनकी बेटी उससे नफरत करती है क्योंकि उसे सिज़ोफ्रेनिया है।

बेटी उसे घर में घुसने भी नहीं देना चाहती थी और उसे अपने पोते से बात करने देना चाहती थी। इस महिला ने मेरी बहुत आक्रामक आलोचना की और यहां तक ​​कि सिफारिश की कि मैं माताओं पर आरोप लगाने वाले लेख लिखने के बजाय खाली जमीन पर खेती कर लूं।

जैसा कि यह निकला, किसी ने भी उसकी बेटी का निदान नहीं किया था, उसके पति को उसकी पर्याप्तता के बारे में कोई संदेह नहीं था, वह पीएनडी के साथ पंजीकृत नहीं थी और कभी भी एक मनोरोग क्लिनिक में नहीं रही थी। लेकिन उसकी माँ को यकीन था कि उसकी बेटी बीमार है।

उसने कई उदाहरण दिए कि कैसे बच्चे अपने माता-पिता, अच्छे और प्रसिद्ध माता-पिता से नफरत करते हैं, और फिर यह पता चला कि बच्चे सिज़ोफ्रेनिक्स थे। इस प्रकार, उसने खुद मेरी परिकल्पना की पुष्टि की, गवाही दी कि माता-पिता के साथ संबंध स्पष्ट रूप से बीमारी से संबंधित हैं, और ये रिश्ते नफरत से भरे हुए हैं।

चूंकि मुझे एहसास हुआ कि यह महिला खुद अपनी बेटी की बीमारी पैदा करने में दिलचस्पी रखती है, या कम से कम इस तरह के निदान में, और उसके शब्दों और कार्यों में वह एक टैंक जैसा दिखता है, मैंने उसके साथ चर्चा जारी रखने से इनकार कर दिया।

दिलचस्प बात यह है कि मनोचिकित्सकों ने खुद मुझे बताया कि उन्होंने एक अजीब पैटर्न देखा। जबकि माँ अस्पताल में अपने बीमार "वयस्क बच्चे" से मिलने जाती है, उसकी देखभाल करते हुए, वह बीमार हो जाता है। जैसे ही माँ की मृत्यु होती है, बच्चा जल्दी से ठीक हो जाता है और आसपास की वास्तविकता के अनुकूल हो जाता है।

रोग के मनोवैज्ञानिक कारण न केवल बचपन में माता-पिता के क्रूर रवैये से उत्पन्न हो सकते हैं, बल्कि अन्य कारक भी हो सकते हैं, जो हमें कई अन्य मामलों की व्याख्या करने की अनुमति देता है। लेकिन कारण हमेशा गहरा भावनात्मक होता है।

उदाहरण के लिए, मुझे एक ऐसे मामले के बारे में पता है जब एक महिला में सिज़ोफ्रेनिया विकसित हुआ, जो एक बच्चे के रूप में, उसके माता-पिता द्वारा खराब कर दिया गया था। पांच साल की उम्र तक, वह परिवार में एक असली रानी थी, लेकिन फिर एक भाई का जन्म हुआ। अपने भाई के प्रति घृणा (तब सामान्य रूप से पुरुषों के लिए) ने उसे अभिभूत कर दिया, लेकिन वह अपने माता-पिता के प्यार को पूरी तरह से खोने के डर से इसे व्यक्त नहीं कर सकती थी, और यह नफरत उसके भीतर से गिर गई।

के. जंग एक मामले का हवाला देते हैं जब एक महिला सिज़ोफ्रेनिया से बीमार पड़ गई, वास्तव में, उसके बच्चे को मार डाला। जब जंग ने उसे सच बताया कि क्या हुआ था, जिसके बाद उसने अपनी दबी हुई भावनाओं को पूरी तरह से अभिभूत कर दिया, तो उसके लिए पूरी तरह से ठीक होने के लिए पर्याप्त था।

तथ्य यह था कि अपनी युवावस्था में वह एक निश्चित अंग्रेजी शहर में रहती थी और एक सुंदर और अमीर युवक से प्यार करती थी। लेकिन उसके माता-पिता ने उसे बताया कि उसका लक्ष्य बहुत अधिक था और उनके आग्रह पर, उसने एक और योग्य दूल्हे की पेशकश स्वीकार कर ली।

वह चली गई (जाहिरा तौर पर कॉलोनी में) वहाँ एक लड़के और एक लड़की को जन्म दिया, खुशी से रहने लगी। लेकिन एक दिन एक दोस्त उससे मिलने आया, जो उसके गृहनगर में रहता था। एक कप चाय पर, उसने उससे कहा कि उसकी शादी से उसने अपने एक दोस्त का दिल तोड़ दिया है। यह पता चला कि यह बहुत अमीर और सुंदर था जिसके साथ वह प्यार करती थी।

आप उसकी हालत का अंदाजा लगा सकते हैं। शाम को उन्होंने अपनी बेटी और बेटे को बाथटब में नहलाया। वह जानती थी कि इस इलाके का पानी खतरनाक बैक्टीरिया से दूषित हो सकता है। किसी कारण से, उसने एक बच्चे को उसकी हथेली से पानी पीने से और दूसरे को स्पंज चूसने से नहीं रोका। दोनों बच्चे बीमार पड़ गए और एक की मौत हो गई। तब उसे सिज़ोफ्रेनिया के निदान के साथ क्लिनिक में भर्ती कराया गया था।

जंग ने कुछ झिझक के बाद उससे कहा: "तुमने अपने बच्चे को मार डाला।" भावनाओं का विस्फोट जबरदस्त था, लेकिन दो हफ्ते बाद उसे पूरी तरह से स्वस्थ होने के कारण छुट्टी दे दी गई। जंग ने उसे और 9 साल तक देखा, और बीमारी से कोई और राहत नहीं मिली।

यह स्पष्ट है कि इस महिला को अपने प्रिय को त्यागने के लिए, और फिर अपने ही बच्चे की मृत्यु में योगदान देने और अंत में अपने ही जीवन को तोड़ने के लिए खुद से नफरत थी। वह इन भावनाओं को सहन नहीं कर सकती थी, पागल होना आसान था। जब असहनीय भावनाएँ फूट पड़ीं, तो उसका मन उसके पास लौट आया।

मैं एक ऐसे युवक के मामले के बारे में जानता हूं, जिसे स्किज़ोफ्रेनिया का एक पागल रूप है। जब वह छोटा था, उसके पिता (एक दागिस्तान) ने कभी-कभी कालीन से उस पर लटका हुआ खंजर फाड़ दिया, उसे लड़के के गले में डाल दिया और चिल्लाया: "मैं उसे काट दूंगा, या तुम मेरी बात मानोगे।"

जब इस रोगी को किसी ऐसे व्यक्ति को खींचने के लिए कहा गया जो किसी से डरता है, तो इस चित्र में, आकृति और विवरण से, उसे अनजाने में पहचानना संभव था। जब उसने उसे चित्रित किया जिससे यह आदमी डरता है, तो उसकी पत्नी ने इस चित्र में रोगी के पिता को स्पष्ट रूप से पहचान लिया।

हालाँकि, उन्हें खुद यह समझ में नहीं आया, इसके अलावा, चेतना के स्तर पर, उन्होंने अपने पिता को मूर्तिमान किया और कहा कि उन्होंने उनकी नकल करने का सपना देखा था। इसके अलावा, उसने कहा कि अगर उसका अपना बेटा चोरी करता है, तो वह उसे खुद ही मार डालेगा। यह भी दिलचस्प है कि जब उनके साथ कष्टों को रोकने, धैर्य रखने के विषय पर चर्चा की गई, तो उन्होंने कहा कि, उनकी राय में, "एक आदमी को तब तक सहना चाहिए जब तक कि वह पूरी तरह से पागल न हो जाए।"

ये उदाहरण इस बीमारी की भावनात्मक प्रकृति की पुष्टि करते हैं, लेकिन निश्चित रूप से वे निर्णायक सबूत नहीं हैं। लेकिन सिद्धांत आमतौर पर हमेशा वक्र से आगे होता है।

डबल क्लैंपिंग अवधारणा

हमारा सिद्धांत समान कार्यों का सामना करता है। इसलिए मनोचिकित्सक सिज़ोफ्रेनिया के मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों में विश्वास नहीं करते हैं क्योंकि वे कल्पना नहीं कर सकते कि इस तरह के मानसिक विकार नष्ट मस्तिष्क में नहीं हो सकते हैं, वे कल्पना नहीं कर सकते कि एक सामान्य मस्तिष्क मतिभ्रम उत्पन्न कर सकता है, और एक व्यक्ति उन पर विश्वास कर सकता है।

वास्तव में, यह अच्छी तरह से हो रहा हो सकता है। दुनिया की तस्वीर की विकृतियां और तर्क का उल्लंघन हमारी आंखों के ठीक सामने लाखों लोगों के बीच हुआ और हो रहा है, जैसा कि नाज़ीवाद और स्टालिनवाद की प्रथा, वित्तीय पिरामिडों का अभ्यास, आदि दिखाता है।

औसत व्यक्ति किसी भी चीज़ पर विश्वास करने में सक्षम होता है और यहाँ तक कि उसे अपनी आँखों से "देख" भी सकता है, यदि वह वास्तव में चाहता है। उत्साह, जुनून, जंगली भय, घृणा और प्रेम लोगों को उनकी कल्पनाओं को वास्तविकता के रूप में मानने या कम से कम उन्हें वास्तविकता के साथ मिलाने पर मजबूर कर देते हैं।

डर आपको हर जगह खतरे देखता है, और प्यार आपको अचानक भीड़ में अपने प्रिय को देखने देता है। कोई भी आश्चर्यचकित नहीं है कि सभी बच्चे रात के डर के दौर से गुजरते हैं, जब कमरे में साधारण वस्तुएं उन्हें किसी तरह की अशुभ आकृति लगती हैं।

काश, वयस्क भी अपनी कल्पनाओं को वास्तविकता के लिए लेने में सक्षम होते हैं, और प्रतिस्थापन की प्रक्रिया पूरी तरह से अनियंत्रित रूप से होती है, लेकिन ऐसा होने के लिए, अलौकिक नकारात्मक भावनाओं, अलौकिक तनाव की आवश्यकता होती है।

यह कोई संयोग नहीं है कि यह देखा गया कि बीमारी की शुरुआत से पहले, एक निश्चित अवधि के लिए, भविष्य के रोगी व्यावहारिक रूप से सो नहीं सकते। लगातार दो रात सोने की कोशिश न करें - दूसरी रात के बाद आप कैसे सोचेंगे?

रोग की शुरुआत से पहले "सिज़ोफ्रेनिक्स" एक सप्ताह तक नहीं सोता है, कभी-कभी 10 दिन। यदि आप किसी व्यक्ति को आरईएम नींद की शुरुआत के समय प्रयोगात्मक रूप से जगाते हैं, जब वह सपने देखता है, तो पांच दिनों के बाद उसे वास्तविकता में मतिभ्रम दिखाई देने लगता है।

इस घटना को फ्रायड के सपनों के सिद्धांत द्वारा पूरी तरह से समझाया गया है। उन्होंने दिखाया कि सपने में लोग अपनी अधूरी इच्छाएं देखते हैं। फ्रायड का मानना ​​था कि इस तरह से व्यक्ति का अचेतन चेतना को सूचित करता है कि व्यक्ति अपने बारे में जानना नहीं चाहता है।

एक ओर, फ्रायड का सिद्धांत सही है, लेकिन उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान नहीं दिया कि सपने में अधूरी इच्छाओं की प्राप्ति से इच्छाओं की पूर्ति होती है, कम से कम प्रतीकात्मक रूप में। और इच्छा की इस तरह की प्राप्ति से शांति मिलती है, इच्छा, जैसा कि वह थी, मानसिक स्तर पर विशुद्ध रूप से संतुष्ट होती है। अर्थात् स्वप्नों का मुख्य कार्य प्रतिपूरक है।

यदि सपनों का यह प्रतिपूरक कार्य अक्षम हो जाता है, तो मतिभ्रम के रूप में क्षतिपूर्ति होती है। जैसा कि उपरोक्त प्रयोग में हुआ। प्रयोग में भाग लेने वाला केवल एक स्वस्थ व्यक्ति ही महसूस करता है कि ये मतिभ्रम उसके अपने मानस का उत्पाद है।

एक बीमार व्यक्ति, पीड़ा से तड़पता है, मतिभ्रम की छवियों को लेता है, जो वास्तविकता में उसके सपने हैं, वास्तविकता के लिए। चूंकि उसके मामले में अभी भी कोई मुआवजा नहीं है, वह इन सपनों को हकीकत में बार-बार देखता है।

वही घटना आवर्ती सपनों की उत्पत्ति को रेखांकित करती है। मुआवजा न तो सपनों में मिलता है और न ही हकीकत में और इंसान कभी-कभी हर रात एक ही सपना देखता है।

यहां एक उदाहरण दिया गया है: "सिर काट दिया"।

मैंने भुगतान किए गए विश्वविद्यालयों में से एक में परीक्षा दी। छात्र पहले से ही प्रौढ़ महिला, पहले प्रश्न का उत्तर दिया, और, स्पष्ट रूप से जल्दी और चिंता में, मुझे उसके सपने की व्याख्या करने के लिए कहा, जिसने उसे पिछले दो महीनों से पीड़ा दी थी। मुझे एहसास हुआ कि यह सवाल उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण था और मैं सहमत हो गया।

यह एक आवर्ती दुःस्वप्न था। उसने सपना देखा कि वह एक ऐसे कमरे में है जिससे वह बचना चाहती थी, लेकिन कुछ लोग उसके साथ हस्तक्षेप कर रहे थे। वह नहीं जा सकती है, लेकिन यह देखने के लिए मजबूर है कि एक आदमी को मार डाला गया है। जब उसका सिर काटा जाता है तो उसे एक खूनी गर्दन दिखाई देती है। यह सब भयानक है और हर रात दोहराया जाता है।

मैंने कहा कि मैं निश्चित रूप से नहीं कह सकता, अधिक विस्तृत विश्लेषण के लिए समय नहीं है, लेकिन कम से कम यह स्पष्ट है कि उसके जीवन में वह उसके लिए एक बहुत ही अप्रिय स्थिति में है, जिससे वह बचना चाहती है, लेकिन वह नहीं करती है सफल। यह भी स्पष्ट है कि वह किसी पुरुष के साथ बहुत गंभीर संघर्ष में है।

उसने पुष्टि की कि मैं क्या सोच रहा था, लेकिन इसे ध्यान से व्यक्त किया:

- हां, मैं अब अपने पति को तलाक देना चाहती हूं, लेकिन मैं ऐसा नहीं कर सकती, क्योंकि मेरे पास है छोटा बच्चा, 1 साल और 2 महीने। मुख्य बात यह है कि मुझे इसका कारण समझ में नहीं आ रहा है कि मैं इतना तलाक क्यों चाहता हूं। लेकिन बच्चे के जन्म के बाद, मैं उससे और भी ज्यादा नफरत करने लगी थी। हालाँकि हम पहले अच्छा कर रहे थे, फिर भी हम एक-दूसरे से बहुत प्यार करते थे। हमने जो सेक्स किया वह अद्भुत था। उसके पास कमियां हैं, वह कुछ मुश्किल व्यक्ति है, लेकिन मुझे उसके खिलाफ कोई गंभीर शिकायत नहीं है।

हो सकता है कि उसने आपको धोखा दिया हो, या आपको पीटा हो, या कुछ और किया हो।

नहीं, नहीं। वह मेरे साथ बहुत अच्छा व्यवहार करता है, लेकिन मैं अपनी मदद नहीं कर सकता। ऐसा क्यों हो रहा है?

न्याय करना इतना कठिन है। लेकिन अक्सर बच्चे के जन्म के बाद, माँ अपने माता-पिता के परिवार में होने वाले संघर्षों को सामने ला सकती है, क्योंकि वह अनजाने में खुद को बच्चे में देखती है। क्या आपकी एक लड़की है?

हां, जब मैं डेढ़ साल का था तब मेरे पिता ने परिवार छोड़ दिया था।

हो सकता है कि आपके पास एक कार्यक्रम हो कि जब कोई बच्चा 1.5 वर्ष का हो, तो आपको अपने पति को तलाक देना होगा। लेकिन मुझे यकीन नहीं।

दरअसल, जब मेरा बच्चा एक साल और चार महीने का था, तब मैंने अपने पहले पति को तलाक दे दिया।

यदि हां, तो अब आप विश्वास के साथ कह सकते हैं कि आप ऐसे कार्यक्रम का अनुसरण कर रहे हैं।

मैं उससे ज्यादा से ज्यादा नफरत क्यों करता हूं?

आपको केवल तैयार समाधान के लिए भावनात्मक आधार प्रदान करने की आवश्यकता है।

हे भगवान (उसका सिर पकड़ लेता है)। मैं कितनी भयानक महिला हूं। क्या करें? क्या इसे ठीक किया जा सकता है?

मेरे पास एक सत्र के लिए आओ, अब हमारे पास इसके लिए समय नहीं है।

एक टिप्पणी. वह सत्र में नहीं आई, और मुझे इसके दीर्घकालिक परिणाम नहीं पता हैं। संक्षिप्त विश्लेषण... मुझे आशा है कि बचपन में सीखी गई लिपियों के आधार पर उसके पास अपना और दूसरों का जीवन खराब न करने का पर्याप्त कारण था। मुझे इस बात का भी अफ़सोस है कि मैंने उससे यह नहीं पूछा कि उसकी माँ ने उसके पिता के बारे में क्या बताया, और उस आदमी की फांसी की व्याख्या नहीं की, जो उसे छोड़ने के लिए उसके पिता के लिए उसकी नफरत का एहसास था। तब यह स्पष्ट होगा कि अपने पति के प्रति उसकी घृणा एक विशिष्ट स्थानान्तरण घटना है, जो उसे इन भावनाओं से निपटने में मदद करेगी। लेकिन मेरे पास ज्यादा समय नहीं था।

जाहिर सी बात है कि इस महिला ने इस सपने को कितना भी देखा हो, इस समस्या का कोई हल न तो सपने में होगा और न ही हकीकत में, इसलिए इसे दोहराया गया।

मैनिक-डिप्रेसिव साइकोसिस के साथ मेरा मुवक्किल (मैंने उसका इलाज नहीं किया, लेकिन केवल परामर्श किया) जब मैंने उसे यह अवधारणा बताई तो वह चौंक गया। यह पता चला है कि बीमारी की शुरुआत से पहले, वह बिना ब्रेक के 11 दिनों तक नहीं सोया। किसी ने उसे ऐसा कुछ नहीं बताया, हालांकि वह चार बार एक मनोरोग क्लिनिक में था। और यह समझ में आता है, क्योंकि यह सिद्धांत बिल्कुल नया है, और मनोचिकित्सक इसे नहीं जानते हैं। और मनोचिकित्सक इस पर विश्वास नहीं करेंगे, हालांकि यह मतिभ्रम और बीमार लोगों के भ्रम के विश्लेषण की कुंजी देता है।

मैंने ध्यान दिया कि हमने उसके साथ जो भी लक्षण चर्चा की, लक्षण से उसके कारण की ओर बढ़ते हुए, हम हमेशा उसकी माँ के साथ उसके संबंधों पर चर्चा करने आए। जैसा कि इस धनी और बुद्धिमान, चालीस वर्षीय व्यक्ति ने कहा, मेरी माँ का ऐसा चरित्र था कि उनसे आधे घंटे से अधिक बात करना असंभव था।

"क्यों? - मैं हैरान था।" क्योंकि आधे घंटे में वह आपके दिमाग को पूरी तरह से बाहर निकालने में कामयाब हो जाती है। "- जवाब था। उसने डेढ़ साल तक मेरे साथ काउंसलिंग की, फिर अंग्रेजी में, अलविदा कहे बिना छोड़ दिया। , और चार महीने बाद वह क्लिनिक में था। चौथी बार।

छह महीने बाद, वह पूरी तरह से "कुचल" अवस्था में मेरे पास वापस आया। हमने एक और साल काम किया, वह मनोवैज्ञानिक रूप से पुनर्जीवित हो गया, फिर से अंग्रेजी में छोड़ दिया गया, लेकिन फिलहाल वह स्वस्थ है। मुझे संदेह है कि वह स्वस्थ है क्योंकि उसकी मां, जो इस बीमारी की प्रेरक एजेंट थी, की इसी दौरान मृत्यु हो गई।

आइए याद करते हैं, वैसे, वास्तविक तथ्यों के आधार पर बनाई गई प्रसिद्ध फिल्म "ए ब्यूटीफुल माइंड"। इसमें, सिज़ोफ्रेनिया के एक पागल रूप के साथ एक शानदार गणितज्ञ अचानक (20 साल बाद) महसूस करता है कि उसके मतिभ्रम से एक चरित्र वास्तव में उसके अपने मानस (एक लड़की जो कभी परिपक्व नहीं हुई) का एक उत्पाद है। जब उन्हें इस बात का अहसास हुआ, तो वे अपने भीतर से अपनी बीमारी को दूर करने में सक्षम हो गए।

लेकिन, सपनों के सिद्धांत पर लौटते हुए, "सिज़ोफ्रेनिक्स" किसी कारण से नहीं सोते हैं, क्योंकि उनके पास करने के लिए कुछ नहीं है, वे बेहद उत्साहित और तनावग्रस्त हैं, वे उन भावनाओं से अभिभूत हैं जिनके साथ वे संघर्ष करते हैं, लेकिन उन्हें हराने में असमर्थ हैं।

उदाहरण के लिए, एक महिला अपने पति से तलाक के बाद वयस्कता में "पागल हो गई", जिसे उसने इस हद तक अनुभव किया कि वह पूरी तरह से ग्रे हो गई। इसके अलावा, "मिट्टी" पहले से ही उसी मानक तरीके से तैयार की गई थी - एक बच्चे के रूप में, उसकी माँ ने उसे लगातार पीटा और पूर्ण अधीनता की मांग की, और उसके प्यारे पिता एक उदास शराबी थे। माँ ने कहा: "तुम सब इस सिदोरोव में हो।" इसलिए, इससे पहले कि वह एक तीव्र मानसिक हमला शुरू करती, वह लगभग एक सप्ताह तक लगातार नहीं सोई।

उपरोक्त को संक्षेप में, सिज़ोफ्रेनिया के कारणों को तीन मुख्य कारकों में कम किया जा सकता है:

1. पूर्ण हिंसा, सहजता और तात्कालिकता की अस्वीकृति की मदद से आत्म-नियंत्रण;

2. आत्म-घृणा, आत्म-घृणा;

3. सभी भावनाओं का दमन और वास्तविकता के साथ संवेदी संपर्क।

पहले, मेरा मानना ​​था कि सिज़ोफ्रेनिया की शिक्षा में प्राथमिकता निश्चित रूप से पहले सिद्धांत को दी जानी चाहिए। अब मुझे लगता है कि दूसरा। चूंकि इस मामले में मरीज अपने आई.

आंतरिक प्रत्यक्ष आवेगों और इच्छाओं का पालन करते हुए सहजता की अस्वीकृति इस तथ्य से आती है कि बचपन में बच्चे ने केवल माता-पिता का पालन करना और खुद को दबाना सीखा, खुद पर भरोसा नहीं करना। और केवल हमारा I (EGO) हमें वास्तविकता का परीक्षण करने और सपनों और मतिभ्रम को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से अलग करने की अनुमति देता है।

प्रसिद्ध अर्निल्ड लॉवेंग ने अपनी पुस्तक "टुमॉरो आई हैव ऑलवेज ए लायन" में अपने आप को खोने के बारे में लिखा है। नॉर्वे की यह लड़की 10 साल से सिज़ोफ्रेनिया से पीड़ित है, पारंपरिक चिकित्सा उपचार के नरक से गुज़री और अपने प्रयासों से ठीक हो गई।

यहाँ बीमारी की उत्पत्ति का वर्णन करने वाले उसके स्वीकारोक्ति से एक उद्धरण है: "अगर" वह "मैं हूँ, तो फिर उसके बारे में कौन लिखता है? क्या" वह "- है" मैं "? और वह"?

अराजकता बढ़ती गई, और मैं उसमें और उलझता गया। एक अच्छी शाम मेरे हाथ आखिरकार गिर गए, और मैंने सभी "I" को एक अज्ञात मान X से बदल दिया। मुझे लग रहा था कि अब मेरा कोई अस्तित्व नहीं है, अराजकता के अलावा कुछ भी नहीं बचा था, और मुझे अब कुछ भी नहीं पता था - मैं कोई नहीं हूं जैसे, मैं कुछ भी नहीं हूँ, और क्या मेरा कोई अस्तित्व है।

मैं अब वहां नहीं था, मेरी अपनी पहचान वाले व्यक्ति के रूप में अस्तित्व समाप्त हो गया, जिसकी कुछ सीमाएं हैं, शुरुआत और अंत है। मैं अराजकता में घुल गया, कोहरे के एक थक्के में बदल गया, रूई की तरह घना, कुछ अनिश्चित और निराकार में। ”

अभी तक: "... मेरे पास सबसे विशिष्ट खतरनाक संकेत पहचान की भावना का विघटन था, इस विश्वास का कि मैं मैं हूं। मैं अपने वास्तविक अस्तित्व की भावना को अधिक से अधिक खो रहा था, मैं अब यह नहीं कह सकता था कि क्या मैं वास्तव में मौजूद हूं या क्या मेरा आविष्कार किसी ने किया था। फिर किताब से एक चरित्र।

मैं अब निश्चित रूप से यह नहीं कह सकता था कि मेरे विचारों और कार्यों को कौन नियंत्रित करता है, चाहे मैं इसे स्वयं करूं या कोई और। क्या होगा यदि यह किसी प्रकार का "लेखक" है? मैंने इस बात पर विश्वास खो दिया कि क्या मैं वास्तव में हूं, क्योंकि जो कुछ बचा था वह एक भयानक धूसर शून्य था।

अपनी डायरी में, मैंने "मैं" शब्द को "वह" से बदलना शुरू कर दिया, और जल्द ही, मेरे दिमाग में, मैं तीसरे व्यक्ति में खुद के बारे में सोचने लगा: "उसने सड़क पार की, स्कूल जा रही थी। वह बहुत दुखी थी , और उसने सोचा कि शायद जल्द ही मर जाएगी। और कहीं गहराई में, मेरा सवाल था, यह "वह" कौन है - मैं हूं या नहीं, और जवाब था कि यह नहीं हो सकता, क्योंकि "वह" है बहुत उदास, और मैं ... मैं कुछ भी नहीं हूं। ग्रे और कुछ नहीं। "

वह कैप्टन नामक एक निश्चित आंतरिक मतिभ्रम चरित्र का वर्णन करती है जिसने उसे दंडित किया। "उस दिन से, वह अक्सर मुझे दंडित करना शुरू कर देता था और हर बार जब भी मैंने कुछ गलत किया था, तो वह मुझे पसंद नहीं करता था। मेरे पास किसी भी चीज़ के लिए समय नहीं था और आम तौर पर एक आलसी मूर्ख था। कियोस्क पर सिनेमा में, मैं जल्दी से बदलाव की गिनती नहीं कर सका, वह मुझे शौचालय में ले गया और मुझे कई बार चेहरे पर पीटा।

जब मैं अपनी पाठ्यपुस्तक भूल गया या किसी तरह अपना होमवर्क किया तो उसने मुझे पीटा। उसने मुझे सड़क पर एक छड़ी या एक टहनी ले ली और खुद को जांघों पर पीटा अगर मैं बहुत धीरे चला या साइकिल चलाई ...

मैं भली-भांति जानता था कि मैंने खुद को पीटा है, लेकिन मुझे यह अहसास नहीं था कि यह मुझ पर निर्भर है। कप्तान ने मुझे अपने हाथों से पीटा, मैं समझ गया और महसूस किया कि यह कैसे हो रहा है, लेकिन मैं समझा नहीं सका, क्योंकि इस वास्तविकता के लिए मेरे पास शब्द नहीं थे। इसलिए मैंने जितना हो सके कम बोलने की कोशिश की।"

यह स्पष्ट है कि आत्म-निषेध और यहाँ तक कि स्वयं का आत्म-विनाश भी अर्नहिल्ड में बहुत स्पष्ट रूपों में प्रकट हुआ। जिन कारणों ने उन्हें अपना अहंकार छोड़ने के लिए प्रेरित किया, उनकी पुस्तक में पर्याप्त रूप से चर्चा नहीं की गई है। लेकिन यह ज्ञात है कि उसके पिता की मृत्यु जल्दी हो गई, और स्कूल में वह एक बच्चे के रूप में एक बहिष्कृत, पूरी तरह से अलग और संचार के अयोग्य की तरह महसूस करती थी। उसकी माँ के कार्यों के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है।

लेकिन यह ज्ञात है कि उसकी वसूली आत्म-सम्मान प्राप्त करने से जुड़ी हुई थी, जब वह एक सामाजिक कार्यकर्ता की मदद से मनोवैज्ञानिक शिक्षा प्राप्त करने में सक्षम थी, और इस तरह खुद को बहाल कर पाई।

यह मामला हमारे सिद्धांत की पुष्टि करता है, और मुझे लगता है कि इसके स्वाद को महसूस करने के लिए शराब की एक बैरल पीने की कोई आवश्यकता नहीं है, मुझे लगता है कि अन्य मामले, सावधानीपूर्वक अध्ययन (और केवल सांख्यिकीय नहीं) पर समान पैटर्न की पुष्टि करेंगे।

पहले बताए गए सिद्धांतों पर लौटते हुए। अपने आप को जबरन प्रबंधित करने से एक यांत्रिक अस्तित्व, अमूर्त सिद्धांतों की अधीनता, निरंतर तनाव और जुनूनी आत्म-नियंत्रण होता है।

यही कारण है कि सभी भावनाएं व्यक्तित्व में गहराई से "प्रेरित" होती हैं और वास्तविकता से संपर्क बंद हो जाता है। जीवन से संतुष्टि प्राप्त करने की सभी संभावनाएँ समाप्त हो जाती हैं, क्योंकि प्रत्यक्ष अनुभव की अनुमति नहीं है।

अपने आप को किसी तरह से अलग ढंग से प्रबंधित करने का प्रस्ताव, अधिक धीरे से, गलतफहमी या सक्रिय प्रतिरोध का कारण बनता है, जैसे: "मैं खुद को वह करने के लिए कैसे मजबूर कर सकता हूं जो मैं नहीं चाहता?"

एक मानसिक हमले के दौरान, प्रकृति, जैसा कि वह थी, अपना टोल लेती है, पूर्ण स्वतंत्रता और गैरजिम्मेदारी की भावना पैदा करती है। कठोर आंतरिक इच्छा, जो आमतौर पर किसी भी सहजता को दबाती है, टूट जाती है, और पागल व्यवहार का प्रवाह एक निश्चित राहत लाता है, यह क्रूर माता-पिता पर एक छिपा बदला है और निषिद्ध आवेगों और इच्छाओं को महसूस करने की अनुमति देता है।

वास्तव में, यह आराम करने का एकमात्र तरीका है, हालांकि एक अन्य संस्करण में, मनोविकृति खुद को सुपर टेंशन के रूप में भी प्रकट कर सकती है - एक क्रूर इच्छा से पूरे अस्तित्व को जब्त करना, जो बच्चे की असीम जिद (या भय) की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। और इस अर्थ में बदला भी, लेकिन एक अलग तरह का।

यहाँ एक उदाहरण डी. हेल और एम. फिशर-फेल्टन "सिज़ोफ्रेनिया" की पुस्तक से लिया गया है: "डोरोथिया बुक अपने प्रकाशन में कहती है: "बीमारी के पहले हमले की शुरुआत में, अभी भी कमजोर आंतरिक आवेगों की उपस्थिति के साथ, मैंने निष्कर्ष निकाला: मेरी इच्छा इच्छा नहीं है, बल्कि पालन करना है, अर्थात, मैं उसी समय अपने मनोविकृति के साथ था, और विरोध नहीं किया इसलिए, आत्म-नियंत्रण के नुकसान की भावना के रूप में मनोविकृति ने मुझमें भय पैदा नहीं किया।"

इस मार्ग से यह स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि "सिज़ोफ्रेनिक" मनोविकृति को प्रस्तुत करना चाहता है, कि उसकी इच्छा को प्रस्तुत करने की ओर निर्देशित किया जाता है, जैसा कि जाहिर है, बचपन में था। उसी समय, मनोविकृति व्यक्ति को आत्म-नियंत्रण से छुटकारा पाने की अनुमति देती है, जो "रोगी" के लिए भी बहुत वांछनीय है।

यानी एक हमला एक ही समय में दर्दनाक सबमिशन और विरोध दोनों है। एक मानसिक युवा से बातचीत में जिसने तार्किक रूप से सोचने की अद्भुत क्षमता दिखाई। उनके पिता, जो हमारी बातचीत देख रहे थे, चौंक गए क्योंकि उन्होंने उनसे "पूर्ण बेवकूफ" की तरह बात की।

और वह मुझसे स्मार्ट प्रश्न पूछ सकता था, चर्चा का नेतृत्व कर सकता था। लेकिन मैंने उससे उसके लिए कुछ असहज सवाल पूछा। बहुत देर तक उसने कोई उत्तर नहीं दिया, मैंने फिर पूछा। फिर उसके चेहरे ने अचानक एक मूर्खतापूर्ण अभिव्यक्ति ग्रहण की, उसकी आँखें उसकी पलकों के नीचे ऊपर की ओर लुढ़क गईं, और वह स्पष्ट रूप से एक हमला करने लगा।

"तुम मुझे बेवकूफ नहीं बनाओगे," मैंने कहा, "मैं आपका डॉक्टर नहीं हूं। मैं अच्छी तरह से जानता हूं कि आप सब कुछ सुनते और समझते हैं।" फिर उसकी आँखें नीचे चली गईं, ध्यान केंद्रित किया, वह पूरी तरह से सामान्य हो गया और किसी तरह आश्चर्यचकित होकर उसने कहा: "लेकिन मैं वास्तव में सब कुछ समझता हूं ..."।

उन्होंने कभी सवाल का जवाब नहीं दिया। यानी कुछ समस्याओं को हल करने के लिए एक मानसिक हमले को नियंत्रित और विशेष रूप से बनाया जा सकता है, शायद एक जवाब से बचने के लिए। चारित्रिक रूप से, इस आदमी ने घोषणा की कि वह अपने बारे में बात नहीं कर सकता है, उसने अपने I से इनकार किया।

पूर्ण आज्ञाकारिता का सिद्धांत कल्पनाओं में महसूस किया जाता है (जो वास्तविकता परीक्षण प्रक्रिया के उल्लंघन के कारण वास्तविकता की स्थिति प्राप्त करता है): उन आवाजों के बारे में जो कुछ करने का आदेश देती हैं और जिनका पालन करना बहुत मुश्किल है, खतरनाक उत्पीड़कों के बारे में, गुप्त के बारे में अजीब रूपों में किसी के द्वारा दिए गए संकेत, एलियंस, भगवान, आदि की टेलीपैथिक रूप से कथित इच्छा के बारे में, कुछ हास्यास्पद करने के लिए मजबूर करना।

सभी मामलों में, "सिज़ोफ्रेनिक" खुद को शक्तिशाली ताकतों का एक शक्तिहीन शिकार मानता है (जैसा कि वह अपने बचपन में था) और अपनी स्थिति के लिए किसी भी जिम्मेदारी से खुद को मुक्त करता है, जैसा कि एक बच्चे के लिए उपयुक्त है जिसके लिए सब कुछ तय किया गया है।

सहजता की अस्वीकृति में प्रकट एक ही सिद्धांत, कभी-कभी इस तथ्य की ओर जाता है कि कोई भी आंदोलन (यहां तक ​​\u200b\u200bकि एक गिलास पानी लेना) एक बहुत ही कठिन समस्या में बदल जाता है। यह ज्ञात है कि स्वचालित कौशल में सचेत नियंत्रण का हस्तक्षेप उन्हें नष्ट कर देता है, जबकि "सिज़ोफ्रेनिक" सचमुच हर क्रिया को नियंत्रित करता है, कभी-कभी आंदोलनों के पूर्ण पक्षाघात के लिए अग्रणी होता है।

इसलिए, उसका शरीर अक्सर लकड़ी की गुड़िया की तरह चलता है, और हरकतें अलग भागशरीर एक दूसरे के साथ खराब समन्वयित हैं। चेहरे के भाव न केवल इसलिए अनुपस्थित हैं क्योंकि भावनाओं को दबा दिया जाता है, बल्कि इसलिए भी कि वह "नहीं जानता" कि भावनाओं को सीधे कैसे व्यक्त किया जाए या "गलत भावनाओं" को व्यक्त करने से डरता है।

इसलिए, "सिज़ोफ्रेनिक्स" स्वयं ध्यान दें कि उनके चेहरे को अक्सर गतिहीन मुखौटा में खींचा जाता है, खासकर जब अन्य लोगों के संपर्क में। चूंकि सहजता और सकारात्मक भावनाएं अनुपस्थित हैं, स्किज़ोफ्रेनिक हास्य के प्रति असंवेदनशील हो जाता है और मुस्कुराता नहीं है, कम से कम ईमानदारी से (हेबेफ्रेनिया वाले रोगी की हंसी उपहास की भावना के बजाय दूसरों में डरावनी और सहानुभूति पैदा करती है)।

दूसरा सिद्धांत (भावनाओं की अस्वीकृति) जुड़ा हुआ है, एक तरफ, इस तथ्य के साथ कि आत्मा की गहराई में सबसे बुरे सपने हैं, जिसके साथ संपर्क बस भयानक है। भावनाओं को नियंत्रित करने की आवश्यकता लगातार मांसपेशियों में उच्च रक्तचाप और अन्य लोगों से अलगाव की ओर ले जाती है।

वह अन्य लोगों के अनुभवों को कैसे महसूस कर सकता है जब वह अपनी पीड़ा की अविश्वसनीय शक्ति को महसूस नहीं करता है: निराशा, अकेलापन, घृणा, भय, आदि? यह विश्वास कि कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह क्या करता है, यह सब अभी भी पीड़ा या दंड की ओर ले जाएगा ("डबल क्लैम्पिंग" का सिद्धांत यहां प्रासंगिक हो सकता है), पूर्ण कैटेटोनिया को जन्म दे सकता है, जो पूर्ण संयम और पूर्ण निराशा की अभिव्यक्ति है।

डी. हेल और एम. फिशर-फेल्टन की इसी पुस्तक का एक और उदाहरण यहां दिया गया है: "एक रोगी ने अपने अनुभव की सूचना दी: "ऐसा लग रहा था जैसे जीवन कहीं बाहर था, जैसे सूख गया हो।" एक अन्य स्किज़ोफ्रेनिक रोगी ने कहा: "यह ऐसा था जैसे मेरी इंद्रियों को पंगु बना दिया गया था। और फिर उन्हें कृत्रिम रूप से बनाया गया था; मैं एक रोबोट की तरह महसूस करता हूं।"

एक मनोवैज्ञानिक पूछेगा, "आपने अपनी इंद्रियों को पंगु बना दिया और फिर खुद को रोबोट में क्यों बदल दिया?" लेकिन रोगी खुद को सिर्फ बीमारी का शिकार मानता है, वह इनकार करता है कि वह खुद से ऐसा कर रहा है, और डॉक्टर अपनी राय साझा करता है।

ध्यान दें कि कई "सिज़ोफ्रेनिक्स", एक मानव आकृति को चित्रित करने का कार्य करते हुए, इसमें विभिन्न यांत्रिक भागों को पेश करते हैं, उदाहरण के लिए, गियर। युवक, जो स्पष्ट रूप से एक सीमा रेखा की स्थिति में था, ने अपने सिर पर एंटेना के साथ एक रोबोट खींचा।

"यह कौन है?" मैंने पूछ लिया। "एलिक, इलेक्ट्रॉनिक लड़का," उसने जवाब दिया। "और एंटेना क्यों?" "अंतरिक्ष से संकेतों को पकड़ने के लिए।" थोड़ी देर बाद, मैंने उनकी माँ को देखा कि उन्होंने हमारे विभाग के प्रमुख के साथ कैसे बात की। मैं विवरण नहीं दूंगा, लेकिन उसने जानबूझकर अपर्याप्त लक्ष्य प्राप्त करते हुए एक टैंक की तरह व्यवहार किया।

आत्म-घृणा, जो किसी न किसी कारण से उत्पन्न हुई है, "सिज़ोफ्रेनिक" को खुद को अंदर से नष्ट कर देती है, इस अर्थ में सिज़ोफ्रेनिया को आत्मा की आत्महत्या के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। लेकिन उनमें से वास्तविक आत्महत्याओं की संख्या स्वस्थ लोगों में समान संख्या की तुलना में लगभग 13 गुना अधिक है।

चूंकि बाहरी रूप से वे भावनात्मक रूप से बेवकूफ लोगों की तरह दिखते हैं, डॉक्टरों को यह भी संदेह नहीं है कि कौन सी नारकीय भावनाएं उन्हें अंदर से अलग कर रही हैं, खासकर जब से अधिकांश भाग के लिए ये भावनाएं "जमे हुए" हैं, और रोगी स्वयं उनके बारे में नहीं जानता है या उन्हें छुपाता है .

मरीज इनकार करते हैं कि वे खुद से नफरत करते हैं। भ्रम के क्षेत्र में समस्याओं को ले जाने से उसे इन अनुभवों से बचने में मदद मिलती है, हालांकि भ्रम की संरचना कभी भी आकस्मिक नहीं होती है, यह रोगी की गहरी भावनाओं और दृष्टिकोण को रूपांतरित और छद्म रूप में दर्शाती है।

यह आश्चर्य की बात है कि "सिज़ोफ्रेनिक्स" की आंतरिक दुनिया के बहुत दिलचस्प अध्ययन हैं, लेकिन लेखक कभी भी रोगी के वास्तविक अनुभवों और रिश्तों की कुछ विशेषताओं के साथ भ्रम या मतिभ्रम की सामग्री को जोड़ने की बात नहीं करते हैं। हालांकि इसी तरह का काम के. जंग ने मशहूर मनोचिकित्सक ब्लेयूलर के क्लिनिक में किया था।

उदाहरण के लिए, यदि सिज़ोफ्रेनिया से पीड़ित व्यक्ति को यह विश्वास हो जाता है कि उसके विचारों को छुपाया जा रहा है, तो यह इस तथ्य के कारण हो सकता है कि वह हमेशा इस बात से डरता था कि उसके माता-पिता उसके "बुरे" विचारों को पहचान लेंगे। या वह इतना असहाय महसूस कर रहा था कि वह अपने विचारों में वापस आना चाहता था, लेकिन वहां भी वह सुरक्षित महसूस नहीं कर रहा था।

शायद तथ्य यह है कि वह वास्तव में अपने माता-पिता के प्रति द्वेषपूर्ण और अन्य बुरे विचार रखता था, और वह बहुत डरता था कि वे इस बारे में पता लगा लेंगे, आदि। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, वह आश्वस्त था कि उसके विचार बाहरी ताकतों का पालन करते हैं या बाहरी ताकतों के लिए उपलब्ध हैं, जो वास्तव में सोच के क्षेत्र में भी अपनी इच्छा के परित्याग के अनुरूप है।

जिस युवक ने एक व्यक्ति के चित्र के रूप में अपने सिर पर एंटेना के साथ एक रोबोट खींचा, उसने मुझे आश्वासन दिया कि दुनिया में शक्ति के दो केंद्र हैं, एक खुद है, दूसरी तीन लड़कियां हैं जिनसे वह एक बार एक छात्रावास में गया था ... सत्ता के इन केंद्रों के बीच संघर्ष है, जिसके कारण सभी को (!) अब अनिद्रा है। इससे पहले भी उसने मुझे एक कहानी सुनाई थी कि कैसे ये लड़कियां उस पर हंसती थीं, जिससे उसे वास्तव में दुख होता था, यह स्पष्ट था कि वह इन लड़कियों को पसंद करता था। क्या मुझे उनके पागल विचारों की वास्तविक पृष्ठभूमि को स्पष्ट करने की आवश्यकता है?

खुद के प्रति "सिज़ोफ्रेनिक" की घृणा का उल्टा पक्ष प्यार, समझ और अंतरंगता के लिए "जमे हुए" की जरूरत है। एक तरफ तो उन्होंने प्यार, समझ और आत्मीयता हासिल करने की उम्मीद छोड़ दी, वहीं दूसरी तरफ उनका सबसे ज्यादा सपना यही है।

सिज़ोफ्रेनिक अभी भी माता-पिता का प्यार पाने की उम्मीद करता है और यह नहीं मानता कि यह असंभव है। विशेष रूप से, वह बचपन में दिए गए माता-पिता के निर्देशों का अक्षरशः पालन करके इस प्यार को अर्जित करने की कोशिश करता है।

हालाँकि, बचपन में विकृत रिश्तों से उत्पन्न अविश्वास मेल-मिलाप की अनुमति नहीं देता है, खुलापन भयावह है। लगातार आंतरिक निराशा, असंतोष और अंतरंगता पर प्रतिबंध खालीपन और निराशा की भावना को जन्म देता है।

यदि किसी प्रकार की निकटता उत्पन्न हो जाती है, तो यह एक अतिमूल्य का अर्थ प्राप्त कर लेती है, और इसके नुकसान के साथ, चैत्य जगत का अंतिम पतन होता है। "सिज़ोफ्रेनिक" लगातार खुद से पूछता है: "क्यों? .." - और जवाब नहीं मिलता है। उसे कभी अच्छा नहीं लगा और वह नहीं जानता कि यह क्या है।

आपको "सिज़ोफ्रेनिक्स" के बीच ऐसे लोग शायद ही मिलेंगे जो कम से कम कभी वास्तव में खुश रहे हों, और वे अपने दुखी अतीत को भविष्य में प्रोजेक्ट करते हैं, और इसलिए उनकी निराशा की कोई सीमा नहीं है।

आत्म-घृणा का परिणाम कम आत्म-सम्मान होता है, और कम आत्म-सम्मान आत्म-अस्वीकृति के आगे विकास की ओर ले जाता है। स्वयं की तुच्छता में विश्वास, एक सुरक्षात्मक रूप के रूप में, स्वयं की महानता में विश्वास, अत्यधिक अभिमान और भक्ति की भावना उत्पन्न कर सकता है।

तीसरा सिद्धांत, जो भावनाओं का निरंतर निषेध है, पहले और दूसरे से संबंधित है, क्योंकि संयम पालन करने की आदत के कारण होता है, लगातार खुद को नियंत्रित करता है, और इस तथ्य के कारण भी कि भावनाओं को व्यक्त करने के लिए बहुत मजबूत हैं।

वास्तव में, स्किज़ोफ्रेनिक गहराई से आश्वस्त है कि वह इन भावनाओं को जारी करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि यह उसे बस तबाह कर देगा। इसके अलावा, इन भावनाओं को बनाए रखते हुए, वह नाराज होना, नफरत करना, किसी को दोष देना, व्यक्त करना जारी रख सकता है, वह क्षमा की ओर एक कदम उठाता है, लेकिन यह वह नहीं चाहता है।

युवती ने लेख की शुरुआत में उल्लेख किया था और जो "एक रोना जो एक लेजर की तरह पहाड़ों को काट सकता था" को वापस पकड़ रहा था, वह इस रोना को छोड़ने वाला नहीं था। "मैं उसे कैसे बाहर निकाल सकता हूं," उसने कहा, "अगर यह चीख मेरी पूरी जिंदगी है?"

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भावनाओं का संयम शरीर की मांसपेशियों के पुराने ओवरस्ट्रेन के साथ-साथ सांस को रोककर रखता है। मस्कुलर कैरपेस शरीर के माध्यम से ऊर्जा के मुक्त प्रवाह को रोकता है और कठोरता की भावना को बढ़ाता है। खोल इतना मजबूत हो सकता है कि कोई मालिश चिकित्सक इसे आराम करने में सक्षम नहीं है, और सुबह में भी, जब सामान्य लोगों में शरीर को आराम मिलता है, इन रोगियों में शरीर "बोर्ड की तरह" तनावग्रस्त हो सकता है।

ऊर्जा का प्रवाह नदी या धारा की छवि से मेल खाता है (यह छवि मां के साथ संबंध और मौखिक समस्याओं को भी दर्शाती है)। यदि कोई व्यक्ति अपनी कल्पनाओं में बादल, बहुत ठंडी और संकीर्ण धारा देखता है, तो यह गंभीर मनोवैज्ञानिक समस्याओं (लीनर की कैटैटिम-कल्पनाशील चिकित्सा) को इंगित करता है।

आप क्या कहते हैं यदि वह एक संकीर्ण धारा को देखता है, जो सभी बर्फ की परत से ढकी हुई है? उसी समय इस बर्फ से एक कोड़ा टकराता है, जिससे बर्फ पर खूनी धारियाँ बनी रहती हैं। इस तरह एक बीमार महिला ने उस ऊर्जा की छवि का वर्णन किया जो उसकी रीढ़ के साथ "बहती है"।

हालांकि, "सिज़ोफ्रेनिक्स" दोनों अपनी भावनाओं को दबा सकते हैं (रोक सकते हैं) और दबा सकते हैं। इसलिए, सिज़ोफ्रेनिक्स जो अपनी भावनाओं को दबाते हैं, तथाकथित "सकारात्मक" लक्षण विकसित करते हैं: आवाज वाले विचार, आवाजों का संवाद, विचारों को वापस लेना या सम्मिलित करना, अनिवार्य आवाज आदि।

जबकि विस्थापित होने वालों में, "नकारात्मक" लक्षण सामने आते हैं: ड्राइव का नुकसान, स्नेह और सामाजिक अलगाव, दरिद्रता शब्दावली, आंतरिक शून्यता, आदि। पहले को लगातार अपनी भावनाओं से लड़ना पड़ता है, बाद वाले को उन्हें अपने व्यक्तित्व से बाहर निकालना पड़ता है, लेकिन खुद को कमजोर और तबाह करना पड़ता है।

वैसे, यह बताता है कि क्यों एंटीसाइकोटिक दवाएं, जैसा कि फुलर टॉरे लिखते हैं, "सकारात्मक" लक्षणों का मुकाबला करने में प्रभावी हैं और "नकारात्मक" लक्षणों (इच्छा की कमी, आत्मकेंद्रित, आदि) पर लगभग कोई प्रभाव नहीं पड़ता है और यह बताता है कि वास्तव में उनका क्या है कार्रवाई शामिल है।

रोगी के मस्तिष्क में भावनात्मक केंद्रों को दबाने के लिए - एंटीसाइकोटिक दवाओं का अनिवार्य रूप से केवल एक ही उद्देश्य होता है। भावनाओं को दबाने से, मनोविकार नाशक सिज़ोफ्रेनिक को वह हासिल करने में मदद करता है जो वह पहले से ही करने का प्रयास करता है, लेकिन उसके पास इसे करने की ताकत नहीं है।

नतीजतन, भावनाओं के साथ उनके संघर्ष को सुविधाजनक बनाया गया है और इस संघर्ष के साधन और अभिव्यक्ति के रूप में "सकारात्मक" लक्षण अब आवश्यक नहीं हैं। यही है, साथ ही लक्षण अपर्याप्त रूप से दबी हुई भावनाएँ हैं जो रोगी की इच्छा के विरुद्ध सतह पर फट जाती हैं।

यदि सिज़ोफ्रेनिक ने अपनी भावनाओं को इंट्रापर्सनल मनोवैज्ञानिक स्थान से बाहर धकेल दिया है, तो दवाओं की मदद से भावनाओं का दमन इसमें कुछ भी नहीं जोड़ता है। शून्यता मिटती नहीं, क्योंकि वहां कुछ भी नहीं है।

पहले इन भावनाओं को वापस करना जरूरी है, जिसके बाद दवाओं के साथ उनके दमन का असर हो सकता है। जब भावनाओं को दबा दिया जाता है तो आत्मकेंद्रित और इच्छाशक्ति की कमी गायब नहीं हो सकती; बल्कि, वे तीव्र भी हो सकते हैं, क्योंकि वे भावनात्मक दुनिया से अलगाव को दर्शाते हैं, जो व्यक्ति की मानसिक ऊर्जा का आधार है, जो पहले से ही व्यक्ति की मानसिक दुनिया के भीतर हो चुकी है।

माइनस लक्षण भावनाओं के दमन, ऊर्जा की कमी का परिणाम हैं। इसलिए, एंटीसाइकोटिक्स रोगी को नकारात्मक लक्षणों से मुक्त करने में असमर्थ हैं।

इसके अलावा, इस दृष्टिकोण से, एक और "रहस्य" की व्याख्या की जा सकती है, जो यह है कि सिज़ोफ्रेनिया व्यावहारिक रूप से संधिशोथ के रोगियों में नहीं होता है।

रूमेटाइड गठिया"अनसुलझी" बीमारियों को भी संदर्भित करता है, लेकिन वास्तव में यह एक मनोदैहिक रोग है जो व्यक्ति की नफरत के कारण होता है अपना शरीरया भावनाएँ (मेरे व्यवहार में ऐसा मामला था)।

दूसरी ओर, सिज़ोफ्रेनिया, किसी के व्यक्तित्व से, स्वयं से घृणा है, और ऐसा शायद ही कभी होता है कि घृणा के दोनों रूप एक साथ होते हैं। घृणा, आखिरकार, आरोप के समान है, और यदि कोई व्यक्ति अपनी सभी परेशानियों के लिए अपने शरीर को दोषी ठहराता है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य के लिए कि यह उसके प्यारे माता-पिता के आदर्शों के अनुरूप नहीं है, तो वह खुद को एक के रूप में दोष देने की संभावना नहीं है। व्यक्ति।

सिज़ोफ्रेनिक में किसी भी भावना की बाहरी अभिव्यक्ति, दमन के मामले में और दमन के मामले में, तेजी से सीमित है और यह भावनात्मक शीतलता और अलगाव की छाप देता है।

उसी समय, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में एक अदृश्य "भावनाओं के दिग्गजों का टकराव" होता है, जिनमें से कोई भी जीतने में सक्षम नहीं होता है, और अधिकांश समय वे "क्लिनिंग" (एक शब्द जो दर्शाता है) की स्थिति में होते हैं। मुक्केबाजों के बीच घनिष्ठ संपर्क जिसमें वे एक-दूसरे पर हाथ रखते हैं और दुश्मन पर प्रहार नहीं कर सकते)।

इसलिए, "सिज़ोफ्रेनिक" द्वारा अन्य लोगों के अनुभवों को उनकी आंतरिक समस्याओं की तुलना में पूरी तरह से महत्वहीन माना जाता है, वह उन्हें भावनात्मक प्रतिक्रिया नहीं दे सकता है और भावनात्मक रूप से सुस्त होने का आभास देता है।

"सिज़ोफ्रेनिक" हास्य का अनुभव नहीं करता है, क्योंकि हास्य सहजता का अवतार है, एक स्थिति, खुशी की धारणा में एक अप्रत्याशित परिवर्तन, और वह सहजता और आनंद की अनुमति भी नहीं देता है।

कुछ स्किज़ोइड व्यक्तियों ने मुझे स्वीकार किया है कि जब कोई चुटकुले सुनाता है तो उन्हें यह अजीब नहीं लगता, वे केवल हंसी की नकल करते हैं जब यह होना चाहिए। उन्हें आमतौर पर संभोग सुख और सेक्स से संतुष्टि प्राप्त करने में भी बड़ी कठिनाई होती है।

इसलिए, उनके जीवन में लगभग कोई खुशी नहीं है। वे वर्तमान क्षण में नहीं रहते हैं, भावनाओं को आत्मसमर्पण करते हैं, लेकिन खुद को बाहर से देखते हैं और मूल्यांकन करते हैं: "क्या मैंने वास्तव में इसका आनंद लिया या नहीं?"

हालांकि, सबसे मजबूत भावनाओं के बावजूद, वे उनके बारे में नहीं जानते हैं और उन्हें बाहरी दुनिया में प्रोजेक्ट करते हैं, यह मानते हुए कि कोई उन्हें सता रहा है, उनकी इच्छा के विरुद्ध उनके साथ छेड़छाड़ कर रहा है, उनके विचारों को पढ़ रहा है, आदि। यह प्रक्षेपण इन भावनाओं से अवगत नहीं होने और उनसे अलग होने में मदद करता है।

वे कल्पनाएँ रचते हैं जो उनके मन में वास्तविकता का दर्जा हासिल कर लेती हैं। लेकिन ये कल्पनाएँ हमेशा एक "सनक" को छूती हैं, दूसरे क्षेत्रों में वे काफी समझदारी से तर्क कर सकती हैं और जो हो रहा है उसका हिसाब दे सकती हैं।

यह "सनक" वास्तव में व्यक्ति की गहरी भावनात्मक समस्याओं से मेल खाती है, यह उन्हें इस जीवन के अनुकूल होने में मदद करती है, असहनीय दर्द को सहन करती है और खुद को अक्षम्य साबित करती है, मुक्त हो जाती है, "गुलाम" बनी रहती है, महान बन जाती है, महत्वहीन महसूस करती है, इसके खिलाफ विद्रोह करती है "अन्याय" जीवन और खुद को दंडित करके "सभी" से बदला लेना।

विशुद्ध रूप से सांख्यिकीय शोध इस दृष्टिकोण की पुष्टि या खंडन नहीं कर सकते हैं। इन रोगियों की आंतरिक दुनिया के गहन-मनोवैज्ञानिक अध्ययन के आंकड़ों की आवश्यकता है। सतही डेटा जानबूझकर गलत होगा क्योंकि रोगी स्वयं और उनके रिश्तेदारों दोनों की गोपनीयता के साथ-साथ स्वयं प्रश्नों की औपचारिकता के कारण भी।

हालांकि, सिज़ोफ्रेनिया का मनोचिकित्सात्मक अध्ययन अत्यंत कठिन है। न केवल इसलिए कि ये रोगी किसी डॉक्टर या मनोवैज्ञानिक के सामने अपनी आंतरिक दुनिया को प्रकट नहीं करना चाहते हैं, बल्कि इसलिए भी कि इस शोध को करने से, हम अनजाने में इन लोगों के सबसे मजबूत अनुभवों को चोट पहुँचाते हैं, जो उनके स्वास्थ्य के लिए अवांछनीय परिणाम हो सकते हैं। फिर भी इस तरह के शोध को सावधानीपूर्वक किया जा सकता है, उदाहरण के लिए निर्देशित कल्पना, प्रक्षेपी तकनीकों, स्वप्न विश्लेषण आदि का उपयोग करना।

प्रस्तावित अवधारणा को बहुत सरल माना जा सकता है, लेकिन हमें एक काफी सरल अवधारणा की सख्त आवश्यकता है जो सिज़ोफ्रेनिया की शुरुआत की व्याख्या करे, और जो इस बीमारी के कुछ लक्षणों की उत्पत्ति की व्याख्या कर सके, और संभावित रूप से परीक्षण योग्य भी हो। बहुत जटिल हैं मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांतसिज़ोफ्रेनिया, लेकिन उन्हें पेश करना बहुत मुश्किल है और परीक्षण करना उतना ही मुश्किल है।

ऐसे मामलों के इलाज के लिए मास्क थेरेपी का उपयोग करने वाले सरल घरेलू मनोचिकित्सक नाज़लोयन का मानना ​​​​है कि इस तरह के निदान की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। उनका कहना है कि तथाकथित "सिज़ोफ्रेनिक्स" में मुख्य विकार आत्म-पहचान का उल्लंघन है, जो आम तौर पर हमारी राय से मेल खाता है।

एक मुखौटा की मदद से, जिसे वह गढ़ता है, रोगी को देखकर, वह बाद वाले व्यक्तित्व में वापस आ जाता है जो उसने खो दिया था। इसलिए, नाज़लोयन के अनुसार उपचार का पूरा होना रेचन है, जिसे "सिज़ोफ्रेनिक" अनुभव कर रहा है।

वह अपने चित्र के सामने बैठता है (कई महीनों के लिए एक चित्र बनाया जा सकता है), उससे बात करता है, रोता है या चित्र को हिट करता है। यह दो या तीन घंटे तक रहता है, और फिर रिकवरी आती है। ये कहानियाँ सिज़ोफ्रेनिया के भावनात्मक सिद्धांत का समर्थन करती हैं और यह कि नकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण रोग की जड़ में हैं।

इस अर्थ में, क्रिश्चियन शारफेटर की पुस्तक "स्किज़ोफ्रेनिक पर्सनैलिटीज़" अत्यंत रोचक है, जिसमें सिज़ोफ्रेनिया के रोगियों में आई-चेतना के विकारों का विस्तार से वर्णन किया गया है।

लेखक आत्म-चेतना के पाँच मुख्य आयामों की पहचान करता है, जिनमें से विकार इन रोगियों की विशेषता है। ये I-जीवन शक्ति, I-गतिविधि, I-संगति, I- परिसीमन और I-पहचान के विकार हैं।

पुस्तक . की एक पूरी श्रृंखला प्रदान करती है मनोवैज्ञानिक सिद्धांतइस रोग की उत्पत्ति हुई, लेकिन आज इस या उस दृष्टिकोण के सही होने का कोई पुख्ता सबूत नहीं है। लेकिन शायद यह व्यक्तित्व नियंत्रण केंद्र का मनोवैज्ञानिक विनाश है, जिसे हम I (या अहंकार) कहते हैं, एक अत्यंत नकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण के प्रभाव में और सिज़ोफ्रेनिक लक्षण परिसर के विविध अभिव्यक्तियों की ओर जाता है?

नकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण की भूमिका का एक और परिस्थितिजन्य साक्ष्य लोबोटॉमी के साथ कुख्यात "प्रयोगों" से आता है। याद रखें कि लोबोटॉमी एक ऑपरेशन है जो तंत्रिका मार्गों को काट देता है जो मस्तिष्क के ललाट लोब को मस्तिष्क के बाकी हिस्सों से जोड़ता है।

यह आश्चर्यजनक रूप से सरल किया जाता है। आंख के सॉकेट के माध्यम से, "स्पोक" को मानव मस्तिष्क में डाला जाता है, जिसके साथ सर्जन हरकत करता है, मोटे तौर पर कैंची की तरह, और इस तरह ललाट लोब के कनेक्शन को काट देता है।

ललाट लोब स्वयं नहीं हटाए जाते हैं, ऑपरेशन में एक घंटे से भी कम समय लगता है, अस्पताल में भर्ती होने की आवश्यकता नहीं होती है, और मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति लगभग तुरंत ठीक हो जाता है। विधि के लेखक सफलताओं से इतने चकित थे कि उन्होंने अमेरिका के छोटे-छोटे गाँवों की यात्रा की, और घर पर ही सभी के लिए लोबोटॉमी की। वस्तुतः सब कुछ हुआ। सिज़ोफ्रेनिया सहित।

इस घटना के लिए कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया गया था, और लोबोटॉमी निषिद्ध था। क्योंकि, मरीज भले ही ठीक हो गए, यानी उनके दौरे और दौरे गायब हो गए, वे पर्याप्त हो गए, लेकिन वे स्वस्थ "सब्जियां" बन गए।

यानी वे साधारण खुशियों में आनन्दित होते थे, वे साधारण काम कर सकते थे, लेकिन उनसे कुछ ऊंचा गायब हो गया। उन्होंने रचनात्मकता खो दी, सूक्ष्म बौद्धिक कार्य, महत्वाकांक्षाएं, नैतिकता का सामना करना पड़ा। वे सबसे मूल्यवान मानवीय गुणों को खो रहे थे।

क्यों? कोई गंभीर सिद्धांत सामने नहीं रखा गया है। हालांकि, हमारे दृष्टिकोण से, सच्चाई सतह पर है। क्योंकि ललाट लोब आत्म-जागरूकता का सबसे महत्वपूर्ण मानवीय कार्य प्रदान करते हैं।

यह अकारण नहीं है कि ललाट लोब मस्तिष्क के अंदर निर्देशित प्रतीत होते हैं, वे व्यक्तित्व के भीतर होने वाली प्रक्रियाओं को दर्शाते हैं। अर्थात्, ललाट लोब आत्म-जागरूकता की प्रक्रियाओं में व्यस्त हैं। अर्थात्, आत्म-जागरूकता मानवता की महान उपलब्धियों और प्रत्येक व्यक्ति की पीड़ा दोनों को सुनिश्चित करती है।

दूसरों से अपनी तुलना करने से ही व्यक्ति को शर्म, ग्लानि या हीनता की अनुभूति होती है। यह एक तीव्र नकारात्मक आत्म-दृष्टिकोण है जो व्यक्ति को अपने अहंकार को नष्ट करने के लिए प्रेरित करता है। यह आत्म-रवैया (या रोजर्स की शर्तों में आई-अवधारणा) मुख्य रूप से माता-पिता के प्रभाव में "महत्वपूर्ण अन्य" के प्रभाव में बनाई गई है। बच्चे के प्रति उनका रवैया बाद में उनका खुद का रवैया बन जाता है, और वह खुद को अपने माता-पिता (विशेषकर मां) के रूप में मानते हैं।

एक लोबोटॉमी के साथ, आत्म-दृष्टिकोण गायब हो जाता है, एक व्यक्ति प्रतिबिंबित करना, खुद की निंदा करना, खुद से नफरत करना बंद कर देता है, क्योंकि आत्म-चेतना, जो व्यक्तित्व के भीतर सामाजिक आत्म-नियंत्रण सुनिश्चित करती है, का प्रयोग नहीं किया जा सकता है।

एक व्यक्ति वर्तमान क्षण में जीना शुरू कर देता है, किसी भी तरह से खुद का मूल्यांकन नहीं करता है, तत्काल अनुभवों में आनन्दित होता है। सामाजिक अस्वीकृति उसकी अपनी निस्वार्थता में नहीं बदल जाती। वह अपने आप को नहीं छोड़ता और अब "पागल नहीं होता"।

हालाँकि, वह कुछ सामाजिक स्वीकृति और प्रतिष्ठा हासिल करने, समाज के लिए कुछ बनाने की इच्छा भी खो देता है। इसलिए, वह इस जीवन में कुछ हासिल करने की महत्वाकांक्षा और भावुक इच्छा दोनों को खो देता है। जीवन के अर्थ के लिए दर्दनाक नैतिक खोज, अमरता, भगवान उससे गायब हो जाते हैं। नई अधिग्रहीत सामान्यता के साथ, वह विशुद्ध रूप से मानवीय कुछ खो देता है।

यहां एक बीमार युवती में विमुद्रीकरण में भय की भावना के गहन अध्ययन का एक उदाहरण देना उचित है (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वह अपनी बीमारी की गंभीरता से पूरी तरह अवगत थी, लेकिन चिकित्सा के साथ इलाज नहीं करना चाहती थी साधन)। उसने बताया कि कैसे, एक बच्चे के रूप में, उसकी माँ ने उसे लगातार पीटा, और वह छिप गई, लेकिन उसकी माँ ने उसे बिना किसी कारण के पाया और पीटा।

मैंने उसे कल्पना करने के लिए कहा कि उसका डर कैसा दिखता है। उसने जवाब दिया कि डर एक सफेद, कांपती जेली की तरह था (यह छवि, निश्चित रूप से, उसकी अपनी स्थिति को दर्शाती है)। फिर मैंने पूछा, यह जेली किससे या किससे डरती है?

सोचने के बाद, उसने जवाब दिया कि डर का कारण एक विशाल गोरिल्ला था, लेकिन इस गोरिल्ला ने स्पष्ट रूप से जेली के खिलाफ कुछ नहीं किया। इसने मुझे चौंका दिया और मैंने उसे गोरिल्ला की भूमिका निभाने के लिए कहा। वह कुर्सी से उठी, इस छवि की भूमिका में प्रवेश किया, लेकिन कहा कि गोरिल्ला किसी पर हमला नहीं करता है, बल्कि किसी कारण से वह मेज पर जाकर उस पर दस्तक देना चाहती थी, जबकि उसने अनिवार्य रूप से कई बार कहा: "आओ बाहर।"

"कौन बाहर आ रहा है?" मैंने पूछ लिया। "एक छोटा बच्चा बाहर आता है।" उसने जवाब दिया। "गोरिल्ला क्या करता है?" "कुछ नहीं करती, लेकिन वह इस बच्चे को पैरों से पकड़ना चाहती है और उसका सिर दीवार से टकराना चाहती है," उसका जवाब था।

मैं इस प्रकरण को बिना किसी टिप्पणी के छोड़ना चाहता हूं, यह खुद के लिए बोलता है, हालांकि निश्चित रूप से ऐसे लोग हैं जो इस मामले को इस युवा महिला की सिज़ोफ्रेनिक कल्पना की कीमत पर लिख सकते हैं, खासकर जब से वह खुद इस बात से इनकार करने लगी थी कि यह एक गोरिल्ला थी - उसकी छवि माँ, कि वास्तव में, वह माँ के लिए वांछित संतान थी, आदि।

यह कई विवरणों और विवरणों के साथ उसने पहले जो कहा था, उसके विपरीत था, इसलिए यह समझना आसान है कि उसके दिमाग में ऐसा मोड़ अवांछित समझ से खुद को बचाने का एक तरीका था।

क्या यह इसलिए है क्योंकि हमारे विज्ञान ने अभी तक सिज़ोफ्रेनिया के सार की खोज नहीं की है, क्योंकि यह अवांछित समझ से भी बचाव करता है।

मैं इस लेख में व्यक्त किए गए मुख्य सैद्धांतिक पदों को संक्षेप में बताऊंगा:

1. सिज़ोफ्रेनिया के कारण असहनीय भावनाओं में निहित हैं जो किसी व्यक्ति द्वारा अपने स्वयं के I को नष्ट करने के लिए निर्देशित होते हैं, जिससे वास्तविकता का परीक्षण करने की प्राकृतिक प्रक्रियाओं का उल्लंघन होता है;

2. इसके परिणामस्वरूप, आत्म-ह्रास, भावनात्मक क्षेत्र का दमन, सहजता से इनकार, शरीर की मांसपेशियों का ओवरस्ट्रेन, अलगाव और संचार विकारों को जन्म देता है;

3. मतिभ्रम और भ्रम प्रकृति में प्रतिपूरक हैं और अनिवार्य रूप से जागने वाले सपने हैं;

4. एंटीसाइकोटिक्स और अन्य एंटीसाइकोटिक दवाएं मस्तिष्क के भावनात्मक केंद्रों को दबा देती हैं, इसलिए वे प्लस लक्षणों के गायब होने में योगदान करती हैं, और माइनस लक्षणों में मदद करने के लिए शक्तिहीन होती हैं;

5. लोबोटॉमी ने सिज़ोफ्रेनिया और अन्य मानसिक बीमारियों के इलाज में मदद की क्योंकि इसने आत्म-जागरूकता के तंत्रिका सब्सट्रेट को नष्ट कर दिया, लेकिन इस तरह रोगी के व्यक्तित्व को भी नष्ट कर दिया।

साहित्य:

1. बेटसन जी।, जैक्सन डी। डी।, हेले जे।, विकलैंड जे। सिज़ोफ्रेनिया के सिद्धांत की ओर। - मॉस्क। मनोविकार। जर्नल।, नंबर 1-2, 1993।
2. बर्न ई। लेनदेन संबंधी विश्लेषण और मनोचिकित्सा। - एसपीबी।, 1992।
3. मनोविश्लेषणात्मक मनश्चिकित्सा पर ब्रिल ए व्याख्यान। - येकातेरिनबर्ग, 1998।
4. गोल्डिंग एम।, गोल्डिंग आर। एक नए समाधान की मनोचिकित्सा। - एम।, 1997।
5. कपलान जी.आई., सदोक बी.जे. नैदानिक ​​​​मनोचिकित्सा। - एम।, 1994।
6. केम्पिंस्की ए। सिज़ोफ्रेनिया का मनोविज्ञान। - एस.-पीबी।, 1998।
7. किस्कर के.पी., फ्रीबर्गर जी।, रोज जी.के., वुल्फ ई। मनश्चिकित्सा, मनोदैहिक, मनोचिकित्सा। - एम।, 1999।
8. क्रू डी पॉल फाइटिंग पागलपन। - एम।, पब्लिशिंग हाउस ऑफ फॉरेन लिटरेचर, 1960।
9. लाउवेंग अर्नहिल्ड कल मैं हमेशा एक शेर रहा हूँ। - "बखरख-एम", 2014।
10. नाज़लोयन गागिक वैचारिक मनोचिकित्सा: चित्र विधि। - एम।, प्रति एसई, 2002।
11. रीच वी। व्यक्तित्व का विश्लेषण। - एस.-पीबी।, 1999।
12. स्वीट के। हुक से कूदो। - एस.-पीबी।, 1997।
13. स्मेतनिकोव पी.जी. मनश्चिकित्सा। - एस.-पीबी।, 1996।
14. फुलर टोरे ई। सिज़ोफ्रेनिया। - एस.-पीबी।, 1996।
15. हेल ​​डी।, फिशर-फेल्टन एम। सिज़ोफ्रेनिया। - एम।, 1998।
16. केजेल एल।, ज़िग्लर डी। व्यक्तित्व के सिद्धांत। - एस.-पीबी।, 1997।
17. शारफेटर एच। सिज़ोफ्रेनिक व्यक्तित्व। - एम।, फोरम, 2011।
18. जंग के.जी. विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान।- एस-पीबी।, 1994।

हमने पता लगाया है कि किस तरह से न्यूरोटिक विकास, आत्म-आदर्शीकरण से शुरू होकर, कठोर तर्क के साथ, कदम दर कदम मूल्य प्रणाली को विक्षिप्त गर्व की घटना में बदल देता है। यह विकास वास्तव में अब तक जितना दिखाया गया है उससे कहीं अधिक जटिल है। यह एक और, एक साथ घटित होने वाली प्रक्रिया द्वारा, प्रतीत होता है कि विपरीत प्रतीत होता है, लेकिन उसी तरह से आत्म-आदर्शीकरण के पाठ्यक्रम में शुरू किया गया है।

मैं संक्षेप में समझाने की कोशिश करूंगा। जब कोई व्यक्ति अपने व्यक्तित्व के "गुरुत्वाकर्षण केंद्र" को आदर्श आत्म में स्थानांतरित करता है, तो वह न केवल खुद को ऊंचा करता है; अनिवार्य रूप से गलत परिप्रेक्ष्य में, उसका वर्तमान स्व भी उसके सामने प्रकट होता है: वह स्वयं, जैसा कि वह वर्तमान क्षण में है, उसका शरीर, उसकी चेतना, स्वस्थ और विक्षिप्त है। श्रेष्ठ आत्मा न केवल वह भूत बन जाता है जिसका वह पीछा करता है, यह वह माप बन जाता है जिसके द्वारा उसकी वर्तमान सत्ता को मापा जाता है। और यह वर्तमान सत्ता, ईश्वरीय पूर्णता की दृष्टि से देखने पर, इतनी अगोचर प्रतीत होती है कि वह उसकी सहायता नहीं कर सकता, केवल उसका तिरस्कार कर सकता है। इससे भी बदतर, यह गतिशील रूप से अधिक महत्वपूर्ण है कि वह व्यक्ति जो वास्तव में है, उसे रोकना जारी रखता है, और उसे प्रसिद्धि की खोज में महत्वपूर्ण रूप से बाधित करता है, और इसलिए वह "उसे" से नफरत करने के लिए अभिशप्त है, अर्थात स्वयं। और चूंकि गर्व और आत्म-घृणा वास्तव में एक ही हैं, इसलिए मैं इन सभी कारकों को सामान्य शब्द कहने का प्रस्ताव करता हूं: गर्व। हालाँकि, आत्म-घृणा हमारे लिए पूरी प्रक्रिया का एक बिल्कुल नया पहलू है, इसके बारे में हमारा दृष्टिकोण बदल रहा है। लेकिन हमने जानबूझकर आत्म-घृणा के सवाल को अब तक के लिए स्थगित कर दिया है ताकि पहले आदर्श आत्म के प्रत्यक्ष आकर्षण का स्पष्ट विचार प्राप्त हो सके। अब हमें चित्र को पूरा करना है।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारा पाइग्मेलियन खुद को एक शानदार, शानदार प्राणी में बदलने की कितनी भी कोशिश करता है, उसके प्रयास असफल होते हैं। अधिक से अधिक, वह अपनी दृष्टि के क्षेत्र से आदर्श के साथ कुछ कष्टप्रद विसंगतियों को दूर कर सकता है, लेकिन वे उसकी आँखों में रेंगना जारी रखते हैं। तथ्य यह है कि उसे अपने साथ रहना है: चाहे वह खाता है, सोता है, धोता है, काम करता है या प्यार करता है, वह हमेशा वहां रहता है। कभी-कभी वह सोचता है कि सब कुछ बहुत बेहतर होगा यदि वह केवल अपनी पत्नी को तलाक दे सकता है, दूसरी नौकरी पर जा सकता है, अपार्टमेंट बदल सकता है, यात्रा पर जा सकता है; लेकिन आप अभी भी खुद से दूर नहीं हो सकते हैं। यहां तक ​​कि अगर यह एक अच्छी तरह से तेल वाली मशीन की तरह काम करता है, तब भी सीमाएं हैं - समय, प्रयास, धैर्य; किसी भी व्यक्ति की सीमाएँ।

स्थिति का वर्णन करने का सबसे अच्छा तरीका यह कल्पना करना है कि हमारे सामने दो लोग हैं। यहाँ एक अद्वितीय, आदर्श प्राणी है, और यहाँ एक अजनबी है, एक बाहरी व्यक्ति (वर्तमान स्वयं), जो हमेशा है, हर जगह चढ़ता है, हस्तक्षेप करता है, सब कुछ भ्रमित करता है। "उसे" और "विदेशी" के बीच संघर्ष के रूप में संघर्ष का वर्णन काफी उपयुक्त लगता है, जो हमारे पिग्मेलियन को लगता है उसके लिए बहुत उपयुक्त है। इसके अलावा, भले ही वह अपने लिए अप्रासंगिक या अप्रासंगिक के रूप में तथ्यात्मक विसंगतियों को त्याग देता है, फिर भी वह कभी भी खुद से दूर नहीं भाग सकता है कि उन्हें "चिह्नित न करें" *। वह सफल हो सकता है, उसका व्यवसाय बहुत अच्छा चल रहा हो सकता है, या वह शानदार उपलब्धियों के लिए कल्पना के पंखों पर बह सकता है, लेकिन फिर भी, वह हमेशा हीन या असुरक्षित महसूस करेगा। वह एक धोखेबाज, नकली, सनकी - एक ऐसी भावना है जिसे वह समझा नहीं सकता है। उनका स्वयं का गहरा ज्ञान उनके सपनों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है जब वे अपने वास्तविक स्व के करीब होते हैं। * देखें हमारे समय का विक्षिप्त व्यक्तित्व, जहां मैंने "चिह्न" शब्द का इस्तेमाल इस तथ्य का वर्णन करने के लिए किया था कि गहराई से हम जानते हैं कि क्या हो रहा है, भले ही जो हो रहा है वह हमारी चेतना तक नहीं पहुंचता है।

वास्तव में, यह वास्तविकता दर्दनाक रूप से घुसपैठ करती है और अचूक रूप से पहचानने योग्य भी है। अपनी कल्पना में ईश्वर के समान, वह समाज में अजीब है। वह इस व्यक्ति पर एक स्थायी छाप छोड़ना चाहता है, लेकिन उसके हाथ कांप रहे हैं, वह हकला रहा है या शरमा गया है। नायक-प्रेमी की तरह महसूस करते हुए वह अचानक नपुंसक हो सकता है। एक आदमी की तरह बॉस के साथ कल्पना में बोलते हुए, वह जीवन में केवल एक मूर्खतापूर्ण मुस्कान को निचोड़ता है। एक अद्भुत टिप्पणी, जो विवाद को मोड़ सकती है और हमेशा के लिए सब कुछ सुलझा सकती है, अगले दिन तक उसके साथ नहीं होती है। चाहे वह लचीलेपन और अनुग्रह में सिल्फ़ के साथ कितना भी तुलना करना चाहे, यह किसी भी तरह से कारगर नहीं होता है, क्योंकि वह अधिक खाता है, और इसका विरोध नहीं कर सकता है। अनुभव में दी गई नकदी एक कष्टप्रद, आक्रामक बाधा बन जाती है, एक अजनबी जिसके साथ आदर्श स्वयं गलती से जुड़ा हो जाता है, और वह इस अजनबी को घृणा और अवमानना ​​​​के साथ बदल देता है। नकद स्वयं फूला हुआ आदर्श स्व का शिकार हो जाता है।

आत्म-घृणा व्यक्तित्व में विभाजन को प्रकट करती है जो आदर्श आत्म के निर्माण के साथ शुरू हुई थी। इसका मतलब है कि युद्ध चल रहा है। वास्तव में, यह प्रत्येक विक्षिप्त व्यक्ति की एक अनिवार्य विशेषता है: वह स्वयं के साथ युद्ध में है। वास्तव में, दो अलग-अलग संघर्ष उन्हें रेखांकित कर रहे हैं। उनमें से एक उसके गौरव के अंदर है। जैसा कि बाद में स्पष्ट हो जाएगा, यह लोभी ड्राइव और नम्रता ड्राइव के बीच एक संभावित संघर्ष है। एक और गहरा संघर्ष है गर्व और सच्चे आत्म के बीच का संघर्ष। वास्तविक आत्म, हालांकि पृष्ठभूमि से हटा दिया गया है, सत्ता में अपनी चढ़ाई में गर्व से अभिभूत है, फिर भी संभावित रूप से शक्तिशाली है और अनुकूल परिस्थितियों में पूरी ताकत में फिर से प्रवेश कर सकता है। हम अगले अध्याय में इसके विकास की विशेषताओं और चरणों की चर्चा करेंगे।

विश्लेषण की शुरुआत में दूसरा संघर्ष बिल्कुल स्पष्ट नहीं है। लेकिन जैसे-जैसे अभिमान कमजोर होता जाता है और एक व्यक्ति अपने आप के करीब हो जाता है, यह समझने लगता है कि वह क्या महसूस करता है, यह जानने के लिए कि वह क्या चाहता है, धीरे-धीरे अपनी पसंद की स्वतंत्रता प्राप्त करता है, निर्णय लेता है और जिम्मेदारी लेता है, विरोधी ताकतें युद्ध की तैयारी में जुट जाती हैं। वास्तविक स्व के साथ गर्व की एक खुली लड़ाई शुरू होती है। आत्म-घृणा अब वर्तमान आत्म की सीमाओं और कमियों पर निर्देशित नहीं है, बल्कि वास्तविक आत्म की रचनात्मक शक्तियों पर है जो भूमिगत से उभरी हैं। यह किसी भी अन्य विक्षिप्त संघर्ष की तुलना में बड़े पैमाने पर एक संघर्ष है जिस पर अब तक चर्चा की गई है। मेरा सुझाव है कि इसे केंद्रीय आंतरिक संघर्ष कहें।* *डॉ. म्यूरियल इविमी के बाद।

संघर्ष को अधिक स्पष्ट रूप से समझने में आपकी सहायता के लिए मैं यहां एक सैद्धांतिक टिप्पणी डालना चाहता हूं। जब पहले, मेरी अन्य पुस्तकों में, मैंने "न्यूरोटिक संघर्ष" शब्द का इस्तेमाल किया था, तो मेरा मतलब दो असंगत बाध्यकारी ड्राइवों के बीच एक संघर्ष था। लेकिन केंद्रीय आंतरिक संघर्ष स्वस्थ और विक्षिप्त, रचनात्मक और विनाशकारी ताकतों के बीच का संघर्ष है। इसलिए, हमें अपनी परिभाषा का विस्तार करना चाहिए और कहना चाहिए कि एक विक्षिप्त संघर्ष दो विक्षिप्त शक्तियों के बीच और स्वस्थ और विक्षिप्त शक्तियों के बीच हो सकता है। यह एक महत्वपूर्ण अंतर है, न केवल स्पष्ट शब्दावली के संदर्भ में। दो कारण हैं कि क्यों गर्व और वास्तविक आत्म के बीच के संघर्ष में हमें अन्य संघर्षों की तुलना में विभाजित करने की अधिक शक्ति है। पहला कारण संघर्ष में आंशिक और पूर्ण भागीदारी के बीच का अंतर है। राज्य के सादृश्य से, यह समूह हितों के टकराव और गृहयुद्ध के बीच का अंतर है। दूसरा कारण इस तथ्य में निहित है कि हमारे अस्तित्व का मूल, विकसित होने की क्षमता के साथ हमारा वास्तविक स्व, अपने जीवन के लिए लड़ रहा है।

वर्तमान आत्म की सीमाओं के प्रति घृणा की तुलना में वास्तविक आत्म से घृणा जागरूकता से अधिक दूर है, लेकिन यह आत्म-घृणा का एक शाश्वत भूमिगत स्रोत बनाता है, भले ही वर्तमान स्वयं की सीमाओं के प्रति घृणा सामने आती है। नतीजतन, किसी के सच्चे स्व के लिए घृणा लगभग अपने शुद्ध रूप में प्रकट हो सकती है, जबकि किसी के वर्तमान स्वयं के लिए घृणा हमेशा एक मिश्रित घटना होती है। यदि, उदाहरण के लिए, हमारी आत्म-घृणा "स्वार्थ" के लिए एक निर्दयी निंदा का रूप लेती है, अर्थात, अपने लिए कुछ करने के किसी भी प्रयास के लिए, यह हो सकता है (और शायद भी) पूर्ण के साथ असंगति के लिए घृणा है पवित्रता, और हमारे वास्तविक स्व को कुचलने का एक तरीका।

जर्मन कवि क्रिश्चियन मॉर्गनस्टर्न ने "मेरी कड़वाहट बढ़ रही है" कविता में आत्म-घृणा की प्रकृति को बहुत सटीक रूप से दर्शाया है (संग्रह "कई रास्तों के साथ"। म्यूनिख, 1921):

मैं खुद का शिकार बन जाऊंगा -

मुझ में एक और रहता है, जो मैं हो सकता था,

और वह मुझे अंत में खा जाएगा।

वह सरपट दौड़ते घोड़े की तरह है

जमीन पर बंधे गरीब आदमी को घसीटते हुए,

उस पहिए की तरह जिसमें मैं घूमता हूं, प्रकाश को नहीं देखता।

वह एक रोष की तरह है जिसने पकड़ लिया

एक पीड़िता डर से सहम गई। वह एक पिशाच है

मेरा दिल हर रात खून चूसता है।

कवि ने पूरी प्रक्रिया को चंद पंक्तियों में बयां किया है। वे कहते हैं, हम अपने आप से एक थकाऊ और कष्टदायी घृणा से घृणा कर सकते हैं जो इतनी विनाशकारी है कि हम इसके खिलाफ असहाय हैं और खुद को शारीरिक रूप से नष्ट कर सकते हैं। लेकिन हम खुद से नफरत इसलिए नहीं करते क्योंकि हम बेकार हैं, बल्कि इसलिए कि हम अपनी त्वचा से बाहर निकलने के लिए, अपने सिर पर कूदने के लिए तैयार हैं। कवि का निष्कर्ष है कि घृणा, मैं कौन हो सकता है और मैं कौन हूँ के बीच की विसंगति से उपजा है। और यह सिर्फ दरार नहीं है, यह एक क्रूर, जानलेवा लड़ाई है।

आत्म-घृणा की शक्ति और तप आश्चर्यजनक है, यहां तक ​​​​कि इसके तरीकों से परिचित एक विश्लेषक के लिए भी। इसकी गहराई के कारणों को खोजने की कोशिश करते हुए, हमें गर्वित आत्म के क्रोध को समझना चाहिए, जो यह महसूस करता है कि वर्तमान स्वयं उसे हर कदम पर अपमानित करता है, उसे उतारने से रोकता है। हमें यह भी विचार करना चाहिए कि यह क्रोध कितना गंभीर है। आखिरकार, एक विक्षिप्त व्यक्ति खुद को एक ईथर आत्मा के रूप में मानने की कितनी भी कोशिश करे, उसका जीवन और फलस्वरूप, प्रसिद्धि की उपलब्धि वर्तमान स्व पर निर्भर करती है। यदि वह घृणा करने वाले व्यक्ति को मारता है, तो वह डोरियन ग्रे की तरह श्रेष्ठ व्यक्ति को भी मार डालेगा, जिसने अपने चित्र में चाकू घोंप दिया, जो उसकी गिरावट को दर्शाता है। यदि इस लत के लिए नहीं, तो आत्महत्या आत्म-घृणा का तार्किक निष्कर्ष होगा। वास्तव में, आत्महत्या अपेक्षाकृत दुर्लभ है और कारकों के संयोजन के परिणामस्वरूप होती है, जिनमें से आत्म-घृणा केवल एक ही से दूर है। दूसरी ओर, व्यसन आत्म-घृणा को अधिक हिंसक और निर्दयी बना देता है, जैसा कि किसी भी नपुंसक क्रोध के मामले में होता है।

इससे भी बदतर, आत्म-घृणा न केवल आत्म-उन्नति का परिणाम है, बल्कि इसे बनाए रखने का भी कार्य करता है। अधिक सटीक रूप से, यह आदर्श आत्म को मूर्त रूप देने और इस तरह के उदात्त स्तर पर पूर्णता प्राप्त करने की इच्छा को पूरा करता है, जो कि इसके विपरीत हर चीज को छोड़कर। अपूर्णताओं की निंदा ही ईश्वरीय मानदंडों की पुष्टि करती है जिसके साथ मनुष्य स्वयं की पहचान करता है। हम विश्लेषण में आत्म-घृणा के इस कार्य का निरीक्षण कर सकते हैं। जब हमें किसी रोगी की आत्म-घृणा का पता चलता है, तो हमें एक भोली उम्मीद हो सकती है कि रोगी उससे छुटकारा पाने के लिए बहुत उत्सुक होगा। कभी-कभी एक समान स्वस्थ प्रतिक्रिया वास्तव में देखी जाती है। लेकिन अधिक बार हम रोगी की महत्वाकांक्षा के साथ मिलते हैं। वह आत्म-घृणा के बोझ और खतरे को स्वीकार करने में मदद नहीं कर सकता है, लेकिन वह अपने जुए के खिलाफ विद्रोह को और अधिक खतरनाक पा सकता है। वह उच्च मानकों के मूल्य और विघटन के खतरे के बारे में बड़े उत्साह के साथ बोलेगा, खुद को कृपालु व्यवहार करेगा। या वह धीरे-धीरे हमें अपने विश्वास को प्रकट करेगा कि वह पूरी तरह से उस अवमानना ​​​​का हकदार है जिसके साथ वह खुद का व्यवहार करता है, और ऐसा दृढ़ विश्वास इंगित करता है कि वह अभी तक अपने कठोर, फुलाए हुए मानदंडों की तुलना में मामूली परिस्थितियों में खुद को स्वीकार करने में सक्षम नहीं है।

आत्म-घृणा को इतना क्रूर और निर्दयी बनाने वाला तीसरा कारक पहले ही उल्लेख किया जा चुका है। यह खुद से अलगाव है। सीधे शब्दों में कहें, विक्षिप्त के पास अपने लिए कोई भावना नहीं है। इस अहसास से पहले कि वह खुद को तोड़ रहा है, उसे रचनात्मक कदम उठाने के लिए प्रेरित करता है, उसे कम से कम अपने दुख को महसूस करना चाहिए, अपने लिए खेद महसूस करना चाहिए। या, एक और पहलू लेते हुए, उसे अपनी इच्छाओं को स्पष्ट रूप से स्वीकार करना चाहिए, इससे पहले कि वह खुद को निराश कर रहा है, उसे परेशान करना शुरू कर देता है या कम से कम उसे दिलचस्पी लेता है।

लेकिन क्या आत्म-घृणा कबूल की जाती है? हेमलेट, रिचर्ड III, या उपरोक्त कविता में जो व्यक्त किया गया है, वह मानव आत्मा की पीड़ा पर कवि की मर्मस्पर्शी नज़र नहीं है। बहुत से लोग लंबे या कम समय के लिए आत्म-घृणा या आत्म-अवमानना ​​का अनुभव करते हैं। वे अचानक "मैं खुद से नफरत करता हूं" या "मैं खुद से घृणा करता हूं" की भावना को तेज कर सकता हूं, वे खुद से क्रोधित हो सकते हैं। लेकिन आत्म-घृणा का ऐसा ज्वलंत अनुभव दुख की अवधि के दौरान ही होता है और जब मुसीबत बीत जाती है तो भुला दिया जाता है। एक नियम के रूप में, यह सवाल कि क्या ये भावनाएँ या विचार "विफलता", "मूर्खता", सनसनी के लिए एक अस्थायी प्रतिक्रिया से अधिक थे बुरा कामया अंतःसाइकिक बाधा का बोध भी नहीं होता है। नतीजतन, घातक और निरंतर आत्म-घृणा के बारे में जागरूकता नहीं है।

आत्म-घृणा के रूप में, आत्म-आरोपों में व्यक्त की गई, इसकी जागरूकता की डिग्री इतनी भिन्न है कि कोई सामान्यीकरण करना मुश्किल है। अपनी धार्मिकता के खोल में बंद न्यूरोटिक्स आत्म-अभियोग की आवाज को इतना खामोश कर देते हैं कि कुछ भी होश में नहीं आता। इसके विपरीत, विनम्र व्यक्तित्व प्रकार स्पष्ट रूप से अपराध की अपनी भावनाओं को व्यक्त करता है और खुद को दोषी ठहराता है या लगातार माफी या आत्म-औचित्य द्वारा ऐसी भावनाओं के अस्तित्व को धोखा देता है। एक शब्द में, जागरूकता की डिग्री में व्यक्तिगत अंतर बहुत महत्वपूर्ण हैं। बाद में हम उनके अर्थ और उत्पत्ति पर चर्चा करेंगे। लेकिन इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला जाना चाहिए कि विनम्र प्रकार के व्यक्तित्व को अपने आत्म-घृणा के बारे में पता है, क्योंकि यहां तक ​​​​कि विक्षिप्त व्यक्ति भी जो अपने आत्म-आरोपों से अवगत हैं, उन्हें अपनी शक्ति या उनके विनाशकारी स्वभाव के बारे में पता नहीं है। वे आत्म-आरोपों की निरर्थकता से अवगत नहीं हैं, लेकिन उन्हें अपनी उच्च नैतिक संवेदनशीलता के प्रमाण के रूप में मानते हैं। उन्हें अपनी वैधता के बारे में कोई संदेह नहीं है, और, वास्तव में, तब तक संदेह नहीं कर सकते, जब तक वे खुद को ईश्वरीय पूर्णता के मानकों से आंकते हैं।

हालांकि, लगभग सभी न्यूरोटिक्स आत्म-घृणा के परिणाम से अवगत हैं: अपराध और हीनता की भावना, यह महसूस करना कि कुछ उन्हें निचोड़ रहा है और पीड़ा दे रहा है। लेकिन उन्हें इस बात का जरा सा भी एहसास नहीं होता है कि वे खुद ही अपने आप में इन दर्दनाक भावनाओं को जगाते हैं, कि वे खुद को इतना कम आंकते हैं। और यहां तक ​​कि उनके पास जो छोटी-छोटी जागरूकता है, उसे भी विक्षिप्त अभिमान से दूर किया जा सकता है। उत्पीड़न की भावना से पीड़ित होने के बजाय, वे "स्वार्थ की कमी", "तपस्वी", "बलिदान", "कर्तव्य के प्रति निष्ठा" पर गर्व करते हैं, जो उनके खिलाफ पापों की खाई को आश्रय दे सकता है।

इन अवलोकनों से हम जो निष्कर्ष निकालते हैं, वह यह है कि आत्म-घृणा इसके मूल में एक अचेतन प्रक्रिया है। अंत में, विश्लेषण से पता चलता है कि इसके प्रभाव से अनजान होना बेहद जरूरी है। यही मुख्य कारण है कि प्रक्रिया का मुख्य भाग आमतौर पर बाहर ले जाया जाता है, अर्थात यह अनुभव किया जाता है कि यह स्वयं व्यक्ति के अंदर नहीं, बल्कि उसके और बाहरी दुनिया के बीच हो रहा है। हम मोटे तौर पर आत्म-घृणा के बाह्यकरण को सक्रिय और निष्क्रिय में विभाजित कर सकते हैं। पहले मामले में, यह जीवन, नियति, सामाजिक संस्थाओं या लोगों को निर्देशित करते हुए, घृणा को बाहर की ओर फैलाने का प्रयास है। दूसरे में, घृणा स्वयं व्यक्ति पर निर्देशित होती रहती है, लेकिन बाहर से आने के रूप में अनुभव की जाती है। दोनों ही मामलों में, आंतरिक संघर्ष का तनाव एक पारस्परिक संघर्ष में इसके परिवर्तन से कमजोर होता है। भविष्य में, हम उन विशेष रूपों पर चर्चा करेंगे जिनमें इस प्रक्रिया को पहना जा सकता है और पारस्परिक संबंधों पर इसका प्रभाव पड़ता है। मैं इसके बारे में अब केवल इसलिए बात कर रहा हूं क्योंकि कई प्रकार के आत्म-घृणा उनके बाहरी रूपों में अवलोकन और विवरण के लिए सबसे अधिक सुलभ हैं।

आत्म-घृणा की अभिव्यक्तियाँ बिल्कुल वैसी ही हैं जैसी पारस्परिक संबंधों में होती हैं। आइए हम ऐतिहासिक सामग्री का उपयोग करके बाद वाले को दिखाएं जो अभी भी हमारी स्मृति में ताजा है। हिटलर यहूदियों से नफरत करता था, उन्हें डराता था और उन पर हर तरह की गंदगी का आरोप लगाता था, उन्हें अपमानित करता था, उन्हें सार्वजनिक रूप से बदनाम करता था, लूटता था और जितना संभव हो उतना उन्हें लूट लेता था और जितनी जल्दी हो सके, उन्हें भविष्य की आशा से वंचित कर देता था और उसे खत्म कर देता था। व्यवस्थित रूप से यातना और हत्या का सहारा लिया। अधिक सभ्य और प्रच्छन्न रूप में, हम घृणा के इन सभी भावों को देख सकते हैं दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी, परिवारों में या प्रतिद्वंद्वियों के बीच।

अब हमें आत्म-घृणा की मूल अभिव्यक्तियों और व्यक्ति पर उनके प्रत्यक्ष प्रभाव की जांच करनी चाहिए। वे सभी महान लेखकों द्वारा चित्रित किए गए हैं। मनोरोग साहित्य में भी, प्रस्तुत किए गए अधिकांश डेटा (फ्रायड के समय से) को आत्म-आरोप, आत्म-निंदा, हीनता की भावना, आनन्दित करने में असमर्थता, प्रत्यक्ष आत्म-विनाशकारी कार्यों, मर्दवादी प्रवृत्तियों के रूप में वर्णित किया गया है। लेकिन फ्रायड के मृत्यु वृत्ति के सिद्धांत और फ्रांज अलेक्जेंडर और कार्ल मेनिंगर द्वारा किए गए इसके विकास के अलावा, कोई भी आधुनिक सिद्धांत प्रस्तावित नहीं किया गया है जो इस घटना की व्याख्या कर सके। हालांकि, फ्रायड का सिद्धांत, हालांकि समान नैदानिक ​​सामग्री के साथ काम कर रहा है, हमारी तुलना में पूरी तरह से अलग परिसर पर आधारित है, जो मूल रूप से विचाराधीन समस्याओं की समझ और उनके लिए चिकित्सीय दृष्टिकोण को बदल देता है। इन मतभेदों पर बाद में चर्चा की जाएगी। * एफ। अलेक्जेंडर "कुल व्यक्तित्व का मनोविश्लेषण" (फ्रांज अलेक्जेंडर "कुल व्यक्तित्व का मनोविश्लेषण")। 1930. के. मेनिंगर। "मनुष्य स्वयं के विरुद्ध" (कार्ल ए मेनिंगर "मनुष्य स्वयं के विरुद्ध")। 1938.

विवरणों में न जाने के लिए, आइए छह प्रकार के कार्यों या आत्म-घृणा के भावों को उजागर करें, यह ध्यान में रखते हुए कि वे सभी आंशिक रूप से एक दूसरे के साथ ओवरलैप करते हैं। ये स्वयं पर निर्मम मांगें हैं, निर्दयी आत्म-अभियोग, आत्म-निंदा, आत्म-निराशा, आत्म-पीड़ा और आत्म-विनाश।

जब हमने पिछले अध्यायों में अपने लिए आवश्यकताओं की चर्चा की, तो हमने उन्हें विक्षिप्त व्यक्ति द्वारा स्वयं को अपने आदर्श में बदलने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधन के रूप में देखा। लेकिन हमने यह भी तर्क दिया कि आंतरिक नुस्खे जबरदस्ती, अत्याचार की एक प्रणाली बनाते हैं, और जब कोई व्यक्ति उनका पालन करने में विफल रहता है तो वह सदमे और घबराहट का अनुभव कर सकता है। अब हम और अधिक पूरी तरह से समझने के लिए तैयार हैं कि जबरदस्ती के लिए क्या जिम्मेदार है, क्या अत्याचार को खुश करने के प्रयासों को इतना हिंसक बनाता है, और "विफलता" की प्रतिक्रिया इतनी गहरी क्यों है। विक्षिप्त "कंधे" को आत्म-घृणा से उतना ही परिभाषित किया जाता है जितना कि गर्व से, और जब ये "कंधे" पूरे नहीं होते हैं तो सभी आत्म-घृणा रोष ढीले हो जाते हैं। उनकी तुलना डकैती से की जा सकती है, जब एक चोर किसी व्यक्ति पर रिवॉल्वर तानते हुए कहता है, "जो कुछ तुम्हारे पास है उसे दे दो, या मैं उसमें छेद कर दूंगा।" एक सशस्त्र डाकू शायद अधिक मानवीय होता है। आप उसे दे सकते हैं और इस प्रकार अपना जीवन बचा सकते हैं, लेकिन "हमें अवश्य" अथक हैं। इसके अलावा, भले ही लुटेरा हमें गोली मार दे, मौत की सभी अपूरणीयता के लिए, यह उतना क्रूर नहीं लगता जितना कि जीवन भर आत्म-घृणा से पीड़ित। रोगी के पत्र को उद्धृत करने के लिए:

"उनका असली सार न्यूरोसिस द्वारा गला घोंट दिया गया है, फ्रेंकस्टीन का राक्षस, सुरक्षा के लिए कल्पना की गई है। थोड़ा अंतर है - एक अधिनायकवादी स्थिति में या अपने स्वयं के न्यूरोसिस में रहने के लिए, किसी भी मामले में, सब कुछ एक एकाग्रता शिविर में समाप्त हो जाएगा, जहां पूरी बात है एक व्यक्ति को नष्ट करने के लिए ताकि वह जितना संभव हो सके दर्दनाक हो "। *

"चाहिए" वास्तव में उनके स्वभाव से विनाशकारी हैं। लेकिन अभी तक हमने उनकी विनाशकारीता का एक ही पहलू देखा है: वे एक व्यक्ति पर एक स्ट्रेटजैकेट डालते हैं और उसे आंतरिक स्वतंत्रता से वंचित करते हैं। भले ही वह शिष्टाचार की पूर्णता प्राप्त करने का प्रबंधन करता है, यह केवल उसकी तात्कालिकता और उसकी भावनाओं और विश्वासों की प्रामाणिकता के कारण है। मस्ट का लक्ष्य, किसी भी राजनीतिक अत्याचार के लक्ष्य की तरह, व्यक्तित्व का विनाश है। वे रेड एंड ब्लैक (या 1984 में ऑरवेल) में स्टेंडल द्वारा वर्णित वातावरण के समान वातावरण बनाते हैं, जहां कोई भी व्यक्तिगत भावनाएं और विचार संदेहास्पद होते हैं। उन्हें निर्विवाद आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है, जिसे एक व्यक्ति प्रस्तुत करने पर भी विचार नहीं करेगा।

इसके अलावा, कई चाहिए की विनाशकारी प्रकृति उनकी सामग्री से पहले से ही स्पष्ट है। एक उदाहरण के रूप में, मैं तीन मस्ट का हवाला दूंगा जो दर्दनाक लत की परिस्थितियों में काम करती हैं और इस संदर्भ में आगे विकसित की जाती हैं: "मुझे किसी भी चीज़ पर आपत्ति न करने के लिए पर्याप्त उदार होना चाहिए"; "मुझे उससे प्यार करने की ज़रूरत है"; "मुझे 'प्यार' के लिए अपना सब कुछ त्यागना होगा!" इन तीनों का संयोजन वास्तव में दर्दनाक व्यसन की यातना को कायम रखने के लिए अभिशप्त है। एक और बारंबार एक व्यक्ति को अपने रिश्तेदारों, दोस्तों, छात्रों, अधीनस्थों आदि के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार होने की आवश्यकता होती है। उसे इस व्यक्ति की तत्काल संतुष्टि के लिए किसी की भी समस्याओं को हल करने की आवश्यकता है। इसका तात्पर्य यह है कि जो कुछ भी गलत होता है उसे अनदेखा कर दिया जाता है। यदि कोई मित्र या रिश्तेदार किसी बात से परेशान है, शिकायत करता है, आलोचना करता है, असंतुष्ट है, या कुछ चाहता है, तो ऐसा व्यक्ति मदद नहीं कर सकता, लेकिन एक असहाय शिकार बन जाता है जिसे दोषी महसूस करना चाहिए और सब कुछ सुलझाना चाहिए। वह, एक मरीज को उद्धृत करते हुए, "एक ग्रीष्मकालीन होटल के किराए के प्रबंधक की तरह लगता है": अतिथि हमेशा सही होता है। यह उसकी गलती थी या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

फ्रांसीसी लेखक जीन बलोच-मिशेल की पुस्तक "द विटनेस" में इस प्रक्रिया का खूबसूरती से वर्णन किया गया है। मुख्य चरित्रऔर उसका भाई मछली पकड़ने जाता है। नाव लीक हो जाती है, एक तूफान शुरू हो जाता है और वह पलट जाता है। मेरे भाई के पैर में चोट लगी है, वह तेज पानी में तैर नहीं सकता। वह डूबने के लिए अभिशप्त है। नायक अपने भाई का समर्थन करते हुए किनारे पर तैरने की कोशिश करता है, लेकिन जल्द ही उसे पता चलता है कि वह ऐसा नहीं कर सकता। उसके सामने एक विकल्प है: उन दोनों के लिए डूब जाना या अकेले उसके द्वारा बचाया जाना। इसे स्पष्ट रूप से समझते हुए, वह बचने का फैसला करता है। लेकिन वह एक हत्यारे की तरह महसूस करता है, इतना आश्वस्त है कि उसके आसपास हर कोई उसके साथ वैसा ही व्यवहार करेगा। तर्क के तर्क बेकार हैं, और तब तक मदद नहीं कर सकते, जब तक यह इस आधार से आगे बढ़ता है कि इसे किसी भी मामले में जिम्मेदार होना चाहिए। बेशक, यह एक चरम स्थिति है। लेकिन नायक की भावनात्मक प्रतिक्रिया वास्तव में दिखाती है कि किसी दिए गए व्यक्ति को क्या महसूस करना चाहिए।

एक व्यक्ति ऐसे कार्यों को कर सकता है जो उसके पूरे अस्तित्व के लिए विनाशकारी हों। इस तरह का एक उत्कृष्ट उदाहरण दोस्तोवस्की का अपराध और सजा है। रस्कोलनिकोव का मानना ​​​​है कि उसे अपने नेपोलियन गुणों को साबित करने के लिए एक आदमी को मारने की जरूरत है। जैसा कि दोस्तोवस्की स्पष्ट रूप से हमें दिखाता है, इस तथ्य के बावजूद कि रस्कोलनिकोव दुनिया की संरचना पर काफी हद तक नाराज है, उसकी संवेदनशील आत्मा के लिए हत्या के रूप में कुछ भी इतना घृणित नहीं है। उसे अपने आप को इस हद तक थूथन करना होगा कि वह इसे करने में सक्षम हो जाए। उसी समय वह जो महसूस करता है वह एक घोड़े के बारे में उसके सपने में व्यक्त किया जाता है, जिसे एक शराबी एक असहनीय भारी गाड़ी को खींचने के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहा है। वह उसे एक जानवर की तरह और बेरहमी से मारता है और अंत में उसे मौत के घाट उतार देता है। रस्कोलनिकोव गहरी करुणा के साथ घोड़े के पास दौड़ता है।

यह सपना उसे ऐसे समय आता है जब उसके भीतर एक भयानक संघर्ष हो रहा होता है। वह सोचता है कि उसे मारने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन यह उसके लिए इतना घृणित है कि वह नहीं कर सकता। एक सपने में, उसे एक असंवेदनशील क्रूरता का सामना करना पड़ता है जिसके साथ वह खुद को कुछ असंभव करने के लिए मजबूर करता है क्योंकि घोड़े के लिए लॉग की गाड़ी खींचना असंभव है। अपने अस्तित्व की गहराई से, आत्म-करुणा उठती है कि वह अपने लिए क्या करता है। एक सपने में सच्ची भावनाओं का अनुभव करने के बाद, वह अपने आप को और अधिक संपूर्ण महसूस करता है और किसी को नहीं मारने का फैसला करता है। लेकिन उसके तुरंत बाद, नेपोलियन स्वयं फिर से ले लेता है, क्योंकि उस समय उसका वास्तविक आत्म उसके खिलाफ उतना ही असहाय होता है जितना कि एक शराबी किसान के खिलाफ संघर्षरत घोड़ा।

तीसरा कारक जो दूसरों की तुलना में उनके जबरदस्ती स्वभाव के लिए विनाशकारी और अधिक जिम्मेदार होना चाहिए, वह है आत्म-घृणा, जो मस्ट का उल्लंघन करने के लिए हम पर उतर सकता है। कभी-कभी यह संबंध काफी स्पष्ट या आसानी से स्थापित हो जाता है। आदमी उतना सर्वज्ञ या सर्व-सहायक नहीं निकला है जितना वह सोचता है कि उसे होना चाहिए, और, जैसा कि "गवाह" में है, वह अपने लिए निराधार तिरस्कार से भरा है। अधिक बार, उसे एहसास नहीं होता है कि उसने मस्ट के आदेश का उल्लंघन किया है, लेकिन बिना किसी कारण के वह अस्वस्थ, उदास हो जाता है, उसे चिंता, थकान या जलन महसूस होती है। आइए हम एक ऐसी महिला का मामला याद करें जो एक पहाड़ की चोटी पर चढ़ने में असफल होने पर अचानक कुत्ते से डर गई थी। उसके अनुभवों का इस क्रम में पालन किया गया: सबसे पहले उसने पहाड़ पर चढ़ने की कोशिश को एक विफलता के रूप में छोड़ने के अपने बुद्धिमान निर्णय का अनुभव किया - किसी भी चीज से निपटने के लिए नुस्खे के आलोक में जो उसके लिए बेहोश थी। फिर आया आत्म-अवमानना, जो अचेत भी रह गया। अगला असहायता और भय की भावनाओं के रूप में "आत्म-थूकने" की प्रतिक्रिया थी, और जागरूकता प्राप्त करने के लिए यह पहली भावनात्मक प्रक्रिया थी। अगर उसने अपनी भावनाओं का विश्लेषण नहीं किया होता, तो उसका डर एक रहस्य बना रहता, क्योंकि यह किसी भी तरह से उससे पहले का नहीं था। अन्य मामलों में, चेतना के स्तर पर, केवल ऐसे तरीके हैं जिनके द्वारा एक व्यक्ति स्वतः ही आत्म-घृणा से खुद को बचाता है, जैसे कि चिंता को कम करने के उसके विशेष तरीके (पागलपन, द्वि घातुमान, दुकानों के आसपास दौड़ना, आदि), या यह महसूस करना कि वह फिर से अन्य लोगों (निष्क्रिय बाहरीकरण), या जलन की भावना (सक्रिय बाह्यकरण) का शिकार हो गया है। हमारे पास अभी भी विभिन्न दृष्टिकोणों से देखने का अवसर होगा कि आत्मरक्षा के ये प्रयास कैसे चल रहे हैं। फिलहाल, मैं इस तरह के एक और प्रयास पर चर्चा करना चाहता हूं, क्योंकि यह आसानी से ध्यान से बच जाता है और इलाज को रोक सकता है।

यह प्रयास तब किया जाता है जब कोई व्यक्ति अचेतन समझ के कगार पर होता है कि वह, जाहिरा तौर पर, जैसा उसे चाहिए वैसा नहीं रह पाएगा। तब ऐसा हो सकता है कि एक रोगी, अन्य मामलों में बुद्धिमान और विश्लेषक के साथ सहयोग करने वाला, अचानक उत्तेजित हो जाता है और सभी और हर चीज के खिलाफ एक जंगली आक्रोश पैदा करता है: रिश्तेदार उसकी सवारी करते हैं, बॉस को गलती मिलती है, दंत चिकित्सक ने अपने दांत काट दिए, कोई फायदा नहीं हुआ विश्लेषण आदि के लिए

वह विश्लेषक के साथ काफी आक्रामक व्यवहार कर सकता है और घर पर विस्फोट कर सकता है।

जब हम यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि उसे क्या परेशान करता है, तो पहली चीज जो हमें प्रभावित करती है, वह है उसका विशेष ध्यान देने का आग्रह। अपनी स्थिति के अनुसार, वह इस बात पर जोर दे सकता है कि उसे काम में अधिक मदद की जाए, कि उसकी माँ या पत्नी उसे अकेला छोड़ दे, ताकि विश्लेषक उसे अधिक समय दे, ताकि स्कूल उसके लिए एक अपवाद बना सके। हमारी पहली धारणा यह है कि उसकी पागल मांगें हैं और उन्हें पूरा न करने पर निराशा की भावना है। लेकिन जब इन मांगों को रोगी के ध्यान में लाया जाता है, तो उसका पागलपन तेज हो जाता है। वह और भी शत्रुतापूर्ण हो सकता है। अगर हम ध्यान से सुनें, तो हमें उनकी आपत्तिजनक टिप्पणियों का एक क्रॉस-कटिंग विषय मिलता है। ऐसा लगता है कि वह कहना चाहता है: "तुम मूर्ख हो, क्या तुम नहीं देख सकते कि मुझे वास्तव में कुछ चाहिए?" अगर हमें याद है कि मांगें विक्षिप्त जरूरतों से उत्पन्न होती हैं, तो हम देखते हैं कि मांगों में अचानक वृद्धि, बल्कि तत्काल जरूरतों में अचानक वृद्धि का संकेत देती है। इस निर्देश का पालन करने से हमें मरीज की परेशानी को समझने का मौका मिलता है। यह पता चल सकता है कि, यह जाने बिना, उसने महसूस किया कि वह अपनी कुछ अनिवार्यता को पूरा करने में असमर्थ था। उदाहरण के लिए, वह महसूस कर सकता था कि वह केवल महत्वपूर्ण में सफल नहीं हो सका प्रेम का रिश्ताकि उसने अपने आप पर काम का बोझ डाल दिया है और, सबसे बड़े प्रयासों के साथ, इसे करने में सक्षम नहीं होगा, विश्लेषण में सामने आई कुछ समस्याएं उसे अवशोषित करती हैं और यहां तक ​​कि असहनीय भी हैं, या कि वे उन्हें तितर-बितर करने के उसके प्रयासों पर हंसते हैं इच्छा का एक प्रयास। इस तरह की समझ से, ज्यादातर बेहोश होकर, वह घबरा जाता है, क्योंकि उसका मानना ​​​​है कि उसे इन सभी परेशानियों को दूर करने में सक्षम होना चाहिए। इन शर्तों के तहत, केवल दो तरीके हैं। पहला यह स्वीकार करना है कि आपकी मांगें अपने आप में शानदार हैं। दूसरा है बेताबी से मांग करना कि जीवन की स्थिति बदल जाए ताकि उसे अपनी "असफलता" का आमना-सामना न करना पड़े। उत्साहित होकर उसने दूसरा रास्ता चुना और इलाज का काम उसे पहला रास्ता दिखाना है।

उपचार के लिए इस संभावना को पहचानना बहुत महत्वपूर्ण है कि जिस समय रोगी को अचेतन स्तर पर अपने मस्ट की अव्यवहारिकता का एहसास होता है, ऐसी समझ बुखार की मांगों का आधार बन सकती है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि ये मांगें स्वयं उत्तेजना की सबसे कठिन स्थिति पैदा कर सकती हैं। लेकिन यह सैद्धांतिक रूप से भी महत्वपूर्ण है। यह हमें उस तात्कालिकता को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है जो कई आवश्यकताओं की विशेषता है। और यह इस बात का प्रभावशाली प्रदर्शन है कि रोगी को यथाशीघ्र जीने की कितनी आवश्यकता है।

और अंत में, यदि अनिवार्य रूप से जीने के लिए विफलता (या विफलता की धमकी) की अस्पष्ट समझ पहले से ही हिंसक निराशा का कारण बन सकती है, तो ऐसी समझ को रोकने के लिए एक गंभीर आंतरिक आवश्यकता है। हमने देखा है कि विक्षिप्त व्यक्ति इससे बचने के तरीकों में से एक है कल्पना में अवश्य करना। ("मुझे इस तरह होना है, ऐसा करना है - और इसलिए, मैं हूं और यह करता हूं।") अब हम बेहतर ढंग से समझते हैं कि सच्चाई से बचने का यह आसान और आसान तरीका वास्तव में टकराव की गुप्त भयावहता से निर्धारित होता है। तथ्य यह है कि वह नहीं रहता है और वह नहीं रह सकता जैसा उसे करना चाहिए (अपने आंतरिक नुस्खे के अनुसार)। इसलिए, यह पहले अध्याय में दावा का एक उदाहरण है कि कल्पना न्यूरोटिक जरूरतों की सेवा में है।

आत्म-धोखे के कई अचेतन तरीकों में से, उनके मौलिक महत्व के कारण, केवल दो पर टिप्पणी करने की आवश्यकता है। उनमें से पहला आत्म-जागरूकता की दहलीज को कम करना है। कभी-कभी दूसरों के विवेकपूर्ण अवलोकन में सक्षम, विक्षिप्त अपनी भावनाओं, विचारों या कार्यों को बेहोश रखने में जारी रह सकता है। विश्लेषण के दौरान भी, जब उसका ध्यान किसी विशेष समस्या की ओर खींचा जाता है, तो वह "ठीक है, मुझे नहीं पता" या "मुझे यह महसूस नहीं होता" शब्दों के साथ आगे की चर्चा से दूर भागता है। एक और अचेतन तरीका, अधिकांश न्यूरोटिक्स की विशेषता, खुद को केवल एक प्रतिक्रियाशील प्राणी के रूप में महसूस करना है। यह केवल दूसरों पर दोष मढ़ने से कहीं अधिक गहरा है। यह वह जगह है जहाँ यह अपने स्वयं के अचेतन इनकार के लिए नीचे आता है। उसी समय, जीवन को बाहर से निकलने वाले झटके और किक के अनुक्रम के रूप में माना जाता है। दूसरे शब्दों में, कंधा स्वयं ही किए जाते हैं।

अधिक सामान्य शब्दों में जो कहा गया है उसे संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए: कोई भी व्यक्ति जो खुद को अत्याचार के शासन में पाता है, वह उसके हुक्म को दरकिनार करने के साधनों का चयन करेगा। उसे दोहरेपन के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन बाहरी अत्याचार के मामले में, यह शायद एक जानबूझकर किया गया दोहरापन है। एक आंतरिक अत्याचार के मामले में जो स्वयं अचेतन है, परिणामी द्वैतता में केवल अचेतन आत्म-धोखे और ढोंग का चरित्र हो सकता है।

ये सभी तंत्र आत्म-घृणा की लहर को रोकते हैं जो अन्यथा "विफलता" की प्राप्ति का पालन करेंगे, इसलिए उनका उच्च व्यक्तिपरक मूल्य है। लेकिन वे असत्य और सत्य के बीच भेद करने की क्षमता को भी कमजोर कर देते हैं; ऐसा करके वे वास्तव में स्वयं से विमुखता को बढ़ाते हैं* और अभिमान की निरंकुशता को बढ़ाते हैं। * अध्याय 6 "अलगाव" देखें।

इस प्रकार, न्यूरोसिस की संरचना में निर्णायक पदों पर कब्जा करने की मांग। अपनी आदर्श छवि को वास्तविकता में मूर्त रूप देने के लिए व्यक्ति के प्रयास इन्हीं पर आधारित होते हैं। वे आत्म-अलगाव के विकास में योगदान करते हैं, सबसे पहले, एक व्यक्ति को तत्काल भावनाओं और विश्वासों को गलत साबित करने के लिए मजबूर करते हैं, और दूसरी बात, एक सर्वव्यापी बेहोश बेईमानी पैदा करते हैं। वे आत्म-घृणा से निर्धारित होते हैं, और अंत में, उन्हें पूरा करने में असमर्थता का अहसास आत्म-घृणा के हाथों को खोल देता है। एक तरह से, आत्म-घृणा के सभी रूप, कामों को पूरा करने में विफल रहने के लिए दंड का एक उपाय है, अर्थात, एक व्यक्ति में यह विचार पैदा करने का एक तरीका है कि अगर वह एक वास्तविक सुपरमैन हो सकता है तो वह आत्म-घृणा महसूस नहीं करेगा।

आत्म-दोष आत्म-घृणा की दूसरी अभिव्यक्ति है। उनमें से अधिकांश हमारे केंद्रीय आधार से निर्दयी तर्क के साथ चलते हैं। यदि हम पूर्ण निर्भयता, उदारता, आत्म-संयम, इच्छा शक्ति आदि को प्राप्त करने में असफल हो जाते हैं। हमारा गौरव फैसला सुनाता है: "दोषी।"

कुछ आत्म-आरोप मौजूदा आंतरिक कठिनाइयों के खिलाफ निर्देशित होते हैं, इसलिए वे भ्रामक रूप से तर्कसंगत दिखाई दे सकते हैं। किसी भी मामले में, व्यक्ति स्वयं उन्हें पूरी तरह से योग्य मानता है। आखिर क्या इतनी सख्ती, उच्च मानक, प्रशंसनीय नहीं है? वास्तव में, वह शर्मिंदगी को संदर्भ से बाहर ले जाता है और नैतिक निंदा के सभी क्रोध के साथ उन पर हमला करता है। और वह खुद पर फैसला सुनाता है, इस बात की परवाह किए बिना कि वह अपनी समस्याओं का कितना जवाब दे सकता है। वह कैसे महसूस कर सकता था, सोच सकता था, अलग तरह से कार्य कर सकता था, चाहे वह कम से कम उनके बारे में जागरूक हो, इसका कोई मतलब नहीं है। विक्षिप्त समस्या, जिसकी जांच और काम करने की आवश्यकता है, इस तरह एक घृणित गंदगी में बदल जाती है जो एक व्यक्ति को दाग देती है, उसे धोने की उम्मीद के बिना। वह नहीं जानता कि कैसे, उदाहरण के लिए, अपने हितों या अपनी राय की रक्षा करना। उन्होंने नोट किया कि उन्होंने अपनी असहमति को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने या खुद को शोषण से बचाने के लिए आवश्यक होने पर भीख मांगी और भीख मांगी। तथ्य यह है कि उन्होंने ईमानदारी से इस पर ध्यान दिया, वास्तव में, न केवल पूरी तरह से उनके श्रेय के लिए काम करता है, बल्कि उन ताकतों के बारे में क्रमिक जागरूकता की दिशा में पहला कदम हो सकता है जो उन्हें भीख मांगने के लिए मजबूर करते हैं जब यह जोर देना बेहतर होता है। इसके बजाय, विनाशकारी आत्म-निंदा के दबाव में, वह खुद को इस तथ्य के लिए डांटना शुरू कर देता है कि उसके पास "छोटी हिम्मत" है और वह एक घृणित कायर है, या उसे लगता है कि उसके आस-पास हर कोई उसकी कायरता के लिए उसे तुच्छ जानता है। नतीजतन, आत्म-अवलोकन का पूरा प्रभाव इस तथ्य पर उबलता है कि वह "दोषी" या हीन महसूस करता है, और परिणामस्वरूप, उसके कम आत्मसम्मान को और भी कम आंका जाता है और उसके लिए खुद के लिए खड़े होने की कोशिश करना मुश्किल हो जाता है अगली बार।

इसी तरह, जो स्पष्ट रूप से सांपों से डरता है या कार चलाता है, उसे अच्छी तरह से सूचित किया जा सकता है कि ऐसे भय अचेतन की ताकतों से उत्पन्न होते हैं, जिन्हें वह नियंत्रित नहीं करता है। उसका कारण उसे बताता है कि "कायरता" की नैतिक निंदा व्यर्थ है। वह खुद से इस बारे में बहस भी कर सकता है कि क्या वह "दोषी" है या "दोषी नहीं है", इस तरह और इस तरह से निर्णय लेना। लेकिन वह शायद किसी नतीजे पर नहीं पहुंच पाएगा, क्योंकि उसके होने के अलग-अलग स्तर इस विवाद में शामिल हैं। एक इंसान के रूप में, वह डर के अधीन होने का जोखिम उठा सकता है। लेकिन एक ईश्वरीय प्राणी के रूप में, उसके पास पूर्ण निडरता का गुण होना चाहिए, और वह केवल किसी प्रकार के भय के लिए स्वयं से घृणा और तिरस्कार कर सकता है। आइए एक और उदाहरण लेते हैं। लेखक रचनात्मक कठिनाइयों का अनुभव करता है क्योंकि विभिन्न आंतरिक कारक उसके लिए एक गंभीर परीक्षा "भगवान की सजा" में लिखते हैं। इसलिए उसका काम धीरे-धीरे आगे बढ़ता है, वह गड़बड़ कर रहा है या कुछ अप्रासंगिक कर रहा है। अपने दुर्भाग्य के प्रति सहानुभूति रखने और उसकी जांच करने के बजाय, वह खुद को एक बेकार बमर या धोखेबाज कहता है, जिसे वास्तव में अपने काम में कोई दिलचस्पी नहीं है।

धोखाधड़ी और छल के आत्म-आरोप सबसे आम हैं। उन्हें हमेशा सीधे चेहरे पर नहीं फेंका जाता है। अधिक बार, एक विक्षिप्त व्यक्ति परिणाम महसूस करता है - यह उसके लिए कठिन है, उसे निरंतर संदेह है, विशेष रूप से किसी भी चीज से जुड़ा नहीं है, कभी-कभी निष्क्रिय, या होशपूर्वक दर्दनाक। कभी-कभी वह केवल अपने डर से अवगत होता है, जो आत्म-आरोपों के जवाब में उत्पन्न होता है, पकड़े जाने के डर में: यदि लोग उसे बेहतर जानते थे, तो वे देखेंगे कि वह कितना कचरा है। अगले प्रदर्शन में उनकी अक्षमता सामने आएगी। लोग समझेंगे कि वह सिर्फ दिखावा कर रहा है, और उसके पीछे कोई ठोस ज्ञान नहीं है। और फिर से यह अज्ञात रहता है कि उसके साथ निकट संचार के दौरान या किसी प्रकार के सत्यापन, परीक्षण की स्थिति में वास्तव में "स्पष्ट" क्या हो सकता है। हालाँकि, यह आत्म-निंदा पतली हवा से नहीं ली गई है। यह विक्षिप्त के अचेतन दावों के सामान्य द्रव्यमान से संबंधित है - प्रेम, न्याय, रुचि, ज्ञान, विनय के दावे। इस विशेष आत्म-आरोप की व्यापकता न्यूरोसिस में दावों की व्यापकता से मेल खाती है। इसकी विनाशकारी प्रकृति यहाँ भी दिखाई देती है: यह केवल अपराधबोध और भय की भावनाएँ उत्पन्न करती है, और मौजूदा अचेतन दावों की रचनात्मक खोज में मदद नहीं करती है।

अन्य आत्म-आरोप मौजूदा कठिनाइयों पर इतना नहीं प्रहार करते हैं जितना कि कुछ करने की प्रेरणा पर। वे ईमानदार आत्म-जांच के वास्तविक मॉडल की तरह लग सकते हैं। और केवल पूर्ण संदर्भ ही यह समझना संभव बना देगा कि क्या कोई व्यक्ति वास्तव में खुद को जानना चाहता है या केवल अपने आप में दोष ढूंढ रहा है, या दोनों ड्राइव उसमें मौजूद हैं या नहीं। यह प्रक्रिया और भी अधिक धोखा देने वाली है क्योंकि, वास्तव में, हमारी प्रेरणा शायद ही कभी शुद्ध सोना होती है, अधिक बार यह धातुओं के साथ एक मिश्र धातु है जो ऐसा लगता है की तुलना में कम महान है। और फिर भी, अगर मिश्र धातु में मुख्य चीज सोना है, तो हम इसे कुछ हद तक सोना कह सकते हैं। हम एक दोस्त को कुछ सलाह देते हैं। यदि हमारी मुख्य प्रेरणा रचनात्मक रूप से उसकी मदद करने का एक दोस्ताना इरादा है, तो हम काफी संतुष्ट होंगे। लेकिन ऐसा नहीं लगता जो खुद के दोषों को तलाशने की चपेट में आ गया है। "हाँ, मैंने उसे सलाह दी, शायद यहाँ तक कि" अच्छी सलाह... लेकिन मैंने इसे बिना खुशी के किया। मेरा एक हिस्सा दुखी था कि मुझे चिंता करनी पड़ी। "या:" मैंने ऐसा किया, शायद, केवल उस पर श्रेष्ठता का आनंद लेने के लिए, और शायद मैं सिर्फ एक मज़ाक के साथ उतरा ताकि उसकी स्थिति में गहराई से न जाऊं। " क्योंकि उनमें सच्चाई का एक दाना है। एक मूर्ख बाहरी व्यक्ति कभी-कभी इस तरह के जुनून को दूर भगा सकता है। वह आपत्ति कर सकता है: "मान लीजिए कि यह सब सच है। लेकिन क्या यह आपके श्रेय के लिए नहीं है कि आपने अपने दोस्त की मदद करने के लिए समय लिया और वास्तव में उसकी मदद करने में रुचि रखते थे? वह पेड़ों के पीछे जंगल नहीं देखता है, इसके अलावा, अगर कोई पुजारी, दोस्त या विश्लेषक उसे चीजों को सही परिप्रेक्ष्य में दिखाता है , यह उसे आश्वस्त नहीं करता है वह विनम्रता से स्पष्ट सत्य से सहमत है, लेकिन खुद को सोचता है कि यह सब प्रोत्साहन या सांत्वना है।

इस तरह की प्रतिक्रियाएं ध्यान देने योग्य हैं, क्योंकि वे दिखाती हैं कि एक न्यूरोटिक को आत्म-घृणा से मुक्त करना कितना मुश्किल है। समग्र रूप से स्थिति का आकलन करने में उनकी त्रुटि स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही है। वह स्वयं देख सकता है कि वह कुछ पहलुओं पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित कर रहा है, दूसरों की अनदेखी कर रहा है। हालाँकि, स्वयं के लिए उनकी सजा प्रभाव में रहती है। कारण यह है कि उसके तर्क में एक स्वस्थ व्यक्ति की तुलना में अलग-अलग शुरुआती बिंदु होते हैं। चूँकि उसकी सलाह पूरी तरह से उपयोगी नहीं थी, इसलिए उसके सभी कार्य नैतिक रूप से निंदनीय हैं, और वह खुद को पीड़ा देना शुरू कर देता है और खुद को अपने आरोपों से दूर होने से मना कर देता है। ये अवलोकन इस धारणा का खंडन करते हैं कि मनोचिकित्सक कभी-कभी तर्क देते हैं कि आत्म-दोष केवल आराम पाने और दोष और दंड से बचने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली चाल है। बेशक, ऐसा भी होता है। बच्चों और वयस्कों दोनों में, कठोर शक्ति के संबंध में, यह एक रणनीति से थोड़ा अधिक हो सकता है। लेकिन फिर भी, हमें निंदा करने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए, बल्कि जांच करनी चाहिए कि इतनी सांत्वना की आवश्यकता क्यों है। ऐसे मामलों को सारांशित करते हुए और आत्म-आरोपों को केवल एक रणनीतिक उपकरण के रूप में मानते हुए, हम उनकी विनाशकारी शक्ति का पूरी तरह से गलत आकलन करेंगे।

इससे भी बदतर, आत्म-दोष व्यक्ति के नियंत्रण से परे बाहरी प्रतिकूल परिस्थितियों पर ध्यान केंद्रित कर सकता है। यह मनोवैज्ञानिकों में सबसे स्पष्ट है, जो खुद को दोषी ठहरा सकते हैं, उदाहरण के लिए, जिस हत्या के बारे में उन्होंने पढ़ा है, या छह सौ मील दूर मिडवेस्ट में बाढ़ के लिए। प्रतीत होता है कि बेतुका, आत्म-आरोप अक्सर एक अवसादग्रस्तता राज्य का एक विशिष्ट लक्षण होता है। लेकिन न्यूरोसिस में आत्म-आरोप, हालांकि कम विचित्र, उतना ही अवास्तविक हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक बुद्धिमान माँ को लें, जिसका बच्चा दूसरे बच्चों के साथ खेलते समय पड़ोसी के बरामदे से गिर गया था। बच्चे के सिर में चोट लगी, लेकिन इसका कोई नतीजा नहीं निकला। कई वर्षों तक अपनी लापरवाही के लिए मां ने खुद को क्रूरता से दोषी ठहराया। यह पूरी तरह से उसकी गलती है। अगर वह होती तो बच्चा रेलिंग पर न चढ़ता और न गिरता। यह माँ इस तथ्य की सदस्यता लेने के लिए तैयार थी कि बच्चों की अधिक सुरक्षा अवांछनीय है। बेशक, वह जानती थी कि एक ओवरप्रोटेक्टिव मां भी हर समय नहीं रह सकती। लेकिन फैसला लागू रहा।

इसी तरह, युवा अभिनेता ने अपने करियर में अस्थायी असफलताओं के लिए खुद को कटघरे में खड़ा किया। वह पूरी तरह से जानता था कि वह अपने नियंत्रण से परे बाधाओं का सामना कर रहा था। दोस्तों के साथ स्थिति पर चर्चा करते हुए, उन्होंने इन अप्रिय परिस्थितियों की ओर इशारा किया, लेकिन मानो रक्षात्मक रूप से, मानो अपराध की अपनी भावनाओं को नरम करने और अपनी बेगुनाही की रक्षा करने के लिए। अगर दोस्तों ने उससे पूछा कि वास्तव में वह अलग तरीके से क्या कर सकता था, तो वह कुछ भी ठोस नहीं कह सका। आत्म-निंदा के खिलाफ किसी भी सावधानीपूर्वक स्पष्टीकरण, अनुनय या प्रोत्साहन ने मदद नहीं की।

इस तरह का आत्म-दोष हमारी जिज्ञासा को बढ़ा सकता है, क्योंकि अधिक बार हम विपरीत का सामना करते हैं। आमतौर पर एक विक्षिप्त व्यक्ति लालच से खुद को सही ठहराने के लिए किसी भी कठिनाई या परेशानी को पकड़ लेता है: उसने हर संभव कोशिश की, वह बस अपनी त्वचा से बाहर निकल गया। लेकिन दूसरों (या स्थिति, या अचानक दुर्भाग्य) ने सब कुछ बर्बाद कर दिया। जबकि ये दो दृष्टिकोण पूरी तरह से विपरीत दिखते हैं, वे विचित्र रूप से पर्याप्त हैं, मतभेदों की तुलना में अधिक समानताएं हैं। दोनों ही मामलों में, व्यक्तिपरक कारकों से ध्यान हटा दिया जाता है और बाहरी कारकों पर स्विच किया जाता है। उन्हें खुशी या सफलता के लिए महत्वपूर्ण होने का श्रेय दिया जाता है। दोनों दृष्टिकोणों का कार्य आत्म-निंदा के हमलों को दूर करना है क्योंकि आप स्वयं आदर्श नहीं हैं। उपरोक्त उदाहरणों में, एक आदर्श माँ बनने या एक शानदार अभिनय करियर बनाने की इच्छा से जुड़े अन्य विक्षिप्त कारक काम पर हैं। उस समय की महिला लगातार अच्छी माँ बनने के लिए अपनी समस्याओं में बहुत व्यस्त थी; अभिनेता के लिए आवश्यक संपर्क स्थापित करना और नौकरी के लिए प्रतिस्पर्धा करना मुश्किल था। दोनों अपनी कठिनाइयों से कुछ हद तक वाकिफ थे, लेकिन पास होने में उनका उल्लेख किया, उनके बारे में भूल गए, या उन्हें थोड़ा अलंकृत किया। एक भाग्यशाली व्यक्ति में जो हर चीज में सफल होता है, यह हमें उसके लिए कुछ असामान्य नहीं लगेगा। लेकिन हमारे दो मामलों में (इस संबंध में विशिष्ट) एक ओर हमारी कमियों के प्रति कृपालु रवैये और दूसरी ओर बेकाबू बाहरी घटनाओं के लिए निर्मम, लापरवाह आत्म-आरोपों के बीच बस एक चौंका देने वाली विसंगति है। जब तक हम उनका अर्थ नहीं समझ लेते, तब तक ऐसी विसंगतियां हमारे ध्यान से आसानी से हट सकती हैं। और वे आत्म-निंदा की गतिशीलता को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण सुराग प्रदान करते हैं। वे ऐसे भयानक व्यक्तिगत दोषों की ओर इशारा करते हैं कि व्यक्ति आत्मरक्षा के उपायों का सहारा लेने के लिए मजबूर हो जाता है। ऐसे दो उपाय हैं: स्वयं का "ध्यान रखना" और जिम्मेदारी को परिस्थितियों पर स्थानांतरित करना। सवाल बना रहता है: यह आत्मरक्षा कम से कम सचेत स्तर पर आत्म-आरोपों से छुटकारा पाने में मदद क्यों नहीं करती है? उत्तर सरल है: विक्षिप्त इन बाहरी कारकों को बेकाबू नहीं मानता है। या यों कहें कि उन्हें नियंत्रण से बाहर नहीं होना चाहिए। इसलिए, जो कुछ भी गलत होता है वह उस पर छाया डालता है और उसकी शर्मनाक सीमाओं को उजागर करता है।

अब तक जिन आत्म-आरोपों के बारे में बात की गई है, उनका उद्देश्य कुछ विशिष्ट (मौजूदा आंतरिक कठिनाइयों पर, प्रेरणाओं पर, बाहरी स्थिति पर) था, लेकिन कुछ अन्य भी हैं - अस्पष्ट और मायावी। एक व्यक्ति को अपराध की भावनाओं से पीड़ित किया जा सकता है, जो इसे किसी विशेष चीज़ से जोड़ने में असमर्थ रहता है। एक कारण की अपनी हताश खोज में, वह अंततः इस विचार पर आ सकता है कि यह, जाहिरा तौर पर, पिछले अवतार में की गई किसी चीज़ का दोष है। लेकिन कभी-कभी अधिक विशिष्ट आत्म-आरोप प्रकट होते हैं, और वह यह मानने लगता है कि अब उसे पता चल गया है कि वह खुद से नफरत क्यों करता है। आइए मान लें कि वह निर्णय लेता है, "मुझे अन्य लोगों में कोई दिलचस्पी नहीं है और मैं उनके लिए बहुत कम करता हूं।" वह अपने दृष्टिकोण को बदलने की बहुत कोशिश करता है और आशा करता है कि ऐसा करने से उसे अपने आत्म-घृणा से छुटकारा मिल जाएगा। लेकिन अगर वह वास्तव में खुद की ओर मुड़े, तो भी इस तरह के प्रयास, उसे श्रेय देते हुए, उसे दुश्मन से छुटकारा नहीं मिलेगा, क्योंकि उसने गाड़ी को घोड़े के सामने रखा था। वह खुद से नफरत नहीं करता है क्योंकि उसकी आत्म-निंदा आंशिक रूप से सच है; इसके विपरीत, वह खुद को दोष देता है क्योंकि वह खुद से नफरत करता है। एक आत्म-आरोप दूसरे की ओर ले जाता है। उसने बदला नहीं लिया - इसका मतलब है कि वह एक बव्वा है। उसने बदला लिया - तो वह एक जानवर है। उसने किसी की मदद की - इसका मतलब है कि वह एक साधारण व्यक्ति है। उसने मदद नहीं की - इसका मतलब है कि वह एक स्वार्थी सुअर है, आदि। आदि।

यदि वह बाहर आत्म-आरोप लगाता है, तो उसे यकीन है कि उसके आस-पास के सभी लोग उसके सभी कार्यों के लिए बुरे इरादों को मानते हैं। यह भावना, जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, उसके लिए इतनी वास्तविक हो सकती है कि वह दूसरों को अन्याय के लिए नाराज करता है। सुरक्षा के लिए, वह एक सख्त मुखौटा पहन सकता है ताकि कोई भी उसके चेहरे, आवाज या इशारों से कभी भी अनुमान न लगाए कि उसके अंदर क्या चल रहा है। हो सकता है कि उसे आत्म-आरोपों के अपने बाहरीीकरण के बारे में पता भी न हो। फिर, सचेत स्तर पर, उसके आस-पास का हर कोई बहुत अच्छा है। और केवल विश्लेषण की प्रक्रिया में ही उसे पता चलता है कि वह लगातार खुद को संदेह के घेरे में महसूस करता है। डैमोकल्स की तरह, वह निरंतर भय में रहता है कि किसी भी क्षण उस पर किसी भयानक आरोप की तलवार गिर सकती है।

मुझे नहीं लगता कि मनोचिकित्सा पर कोई भी किताब फ्रांज काफ्का के द ट्रायल की तुलना में इन मायावी आत्म-आरोपों की गहरी समझ प्रदान कर सकती है। के. की तरह, विक्षिप्त अपनी सर्वश्रेष्ठ शक्ति खर्च करता है, अपने आप को अज्ञात और अन्यायी न्यायाधीशों से बचाने के लिए व्यर्थ प्रयास करता है, अधिक से अधिक निराशा में पड़ता है। उपन्यास में, आरोप भी के. की वास्तविक विफलता पर आधारित हैं। जैसा कि एरिच फ्रॉम ने द प्रोसेस के अपने विश्लेषण में शानदार ढंग से दिखाया, * यह आधार के. के जीवन की ऊब है, प्रवाह के साथ उनका निष्क्रिय आंदोलन, अभाव स्वतंत्रता और विकास की - वह सब कुछ जिसे Fromm "एक खाली, नीरस जीवन, बंजर, प्रेम से रहित और फलदायी शुरुआत" कहता है। जो कोई भी इस तरह से रहता है वह दोषी महसूस करने के लिए अभिशप्त है, जैसा कि Fromm दिखाता है, और एक अच्छे कारण के लिए: यह उसकी गलती है। के. हमेशा किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में रहता है जो उसकी समस्याओं को हल करे, बजाय इसके कि वह खुद की ओर, अपनी ताकतों की ओर मुड़े। इस विश्लेषण में गहन ज्ञान है, और मैं इसमें लागू अवधारणा से काफी सहमत हूं। लेकिन मुझे लगता है कि यह पूरा नहीं हुआ है। यह आत्म-आरोपों की निरर्थकता पर विचार नहीं करता है, उनका एकमात्र आरोप लगाने वाला स्वभाव है। दूसरे शब्दों में, वह इस तथ्य को नहीं छूता है कि के. का अपने अपराध के प्रति रवैया, बदले में, असंरचित है, लेकिन यह सिर्फ इसलिए है, क्योंकि वह इसे आत्म-घृणा की भावना में बनाता है। यह अनजाने में भी होता है: उसे नहीं लगता कि वह खुद को बेरहमी से दोष दे रहा है। पूरी प्रक्रिया बाहर है। * एरिक फ्रॉम। "एक आदमी अपने लिए।" 1947.

अंत में, एक व्यक्ति खुद को उन कार्यों या दृष्टिकोणों के लिए दोषी ठहरा सकता है, जो करीब से जांच करने पर हानिरहित, वैध और यहां तक ​​कि वांछनीय प्रतीत होते हैं। वह विवेकपूर्ण आत्म-देखभाल को आत्म-भोग के रूप में ब्रांड कर सकता है; लोलुपता के रूप में भोजन का आनंद लेना; असंवेदनशील अहंकार के रूप में दूसरों को अंध रियायतों के बजाय अपनी इच्छाओं पर ध्यान देना; विश्लेषक के दौरे, जिसकी उसे जरूरत है और वह खर्च कर सकता है, अपव्यय के रूप में; किसी की राय को अपमान के रूप में बचाव करना। और यहाँ भी, यह पूछने लायक है कि इस व्यवसाय से कौन से आंतरिक नुस्खे और कौन से अभिमान प्रभावित होते हैं। केवल वे लोग जिन्हें अपनी तपस्या पर गर्व है, वे स्वयं पर "लोलुपता" का आरोप लगाएंगे; केवल वही जो खुद को नम्रता पर गर्व करता है, वह आत्मविश्वास को स्वार्थ के रूप में ब्रांड करेगा। लेकिन इस तरह के आत्म-आरोप के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह अक्सर वास्तविक आत्म की अभिव्यक्तियों के खिलाफ संघर्ष को संदर्भित करता है। वे ज्यादातर विश्लेषण के अंतिम चरण में दिखाई देते हैं (या अधिक सटीक रूप से सामने आते हैं) और स्वस्थ विकास की दिशा में आंदोलन को बदनाम करने और कमजोर करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करते हैं।

आत्म-दोष की शातिर प्रकृति (आत्म-घृणा के किसी भी रूप की तरह) आत्मरक्षा के उपायों की मांग करती है। और हम इसे विश्लेषणात्मक स्थिति में स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। जैसे ही रोगी को अपनी कठिनाइयों में से एक का सामना करना पड़ता है, वह एक बहरे बचाव में वापस आ सकता है। वह उचित रूप से क्रोधित हो सकता है, महसूस करें कि उसे समझा नहीं गया है, बहस करें। वह कहेगा कि ऐसा हुआ करता था, लेकिन अब यह बहुत बेहतर है; कि अगर उसकी पत्नी अलग व्यवहार करे तो कोई समस्या नहीं होगी; अगर उसके माता-पिता अलग होते तो ऐसा नहीं होता। वह एक पलटवार भी शुरू कर सकता है और विश्लेषक के अपराध की तलाश कर सकता है, अक्सर धमकी भरे तरीके से, या, इसके विपरीत, भीख माँगना और घूस देना। दूसरे शब्दों में, वह प्रतिक्रिया करता है जैसे कि हमने उस पर एक क्रूर आरोप लगाया है, इतना गंभीर कि वह शांति से उसकी जांच नहीं कर सकता। वह अपने निपटान में हर तरह से उसके खिलाफ आँख बंद करके लड़ेगा: उससे बचना, दूसरों को दोष देना, पश्चाताप करना, विश्लेषक को दोष देना और अपमान करना जारी रखना। हमारे सामने मनोविश्लेषण चिकित्सा को बाधित करने वाले मुख्य कारकों में से एक है। लेकिन विश्लेषण के अलावा, यह भी एक मुख्य कारण है जो लोगों को अपनी समस्याओं के बारे में वस्तुनिष्ठ होने से रोकता है। किसी भी आत्म-दोष से बचाव की आवश्यकता रचनात्मक आत्म-आलोचना के विकास को रोकती है और इस तरह इस संभावना को कम करती है कि हम गलतियों से सीखेंगे।

मैं इन नोटों को स्वस्थ अंतःकरण के साथ तुलना करके विक्षिप्त आत्म-आरोपों पर संक्षेप में प्रस्तुत करना चाहता हूं। विवेक सतर्कता से हमारे सच्चे स्व के मुख्य हितों की रक्षा करता है। वह प्रस्तुत करती है, एरिच फ्रॉम की शानदार अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, "एक आदमी की खुद की पुकार।" यह संपूर्ण व्यक्तित्व के उचित या अनुचित कार्य के प्रति सच्चे आत्म की प्रतिक्रिया है। दूसरी ओर, आत्म-आरोप, विक्षिप्त अभिमान से उपजा है और अभिमानी स्वयं के असंतोष को व्यक्त करता है कि व्यक्तित्व अपनी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है। वे सच्चे आत्म की सेवा नहीं करते हैं, लेकिन उसे कुचलने के लिए उसके खिलाफ निर्देशित होते हैं।

आत्मा में भारीपन, अंतःकरण का पश्चाताप अत्यंत रचनात्मक हो सकता है, क्योंकि वे किसी को यह पता लगाने के लिए मजबूर करते हैं कि किसी विशेष क्रिया या प्रतिक्रिया में, या यहां तक ​​कि जीवन के पूरे तरीके में क्या गलत था। जब हमारी अंतरात्मा परेशान होती है तो जो होता है वह शुरू से ही विक्षिप्त प्रक्रिया से अलग होता है। हम ईमानदारी से उस नुकसान या गलत धारणा को देखने की कोशिश करते हैं जो बिना बढ़ा-चढ़ाकर या कम किए हमारा ध्यान आकर्षित करती है। हम यह पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं कि हमारे अंदर उनके लिए क्या जिम्मेदार है, और हम अंततः इससे जितना संभव हो सके छुटकारा पाने के लिए काम कर रहे हैं। इसके विपरीत, आत्म-अपराध एक निर्णय सुनाता है, जिसमें कहा गया है कि पूरा व्यक्ति बकवास है। बात यहीं खत्म हो जाती है। जहां सकारात्मक आंदोलन शुरू हो सकता है, वहीं रुकना उनकी व्यर्थता का सार है। अधिक सामान्य शब्दों में, हमारा विवेक एक नैतिक अधिकार है जो हमारे विकास की सेवा करता है, और आत्म-आरोप मूल और प्रभाव में अनैतिक हैं, क्योंकि वे किसी व्यक्ति को अपनी कमियों का पता लगाने की अनुमति नहीं देते हैं और इस तरह उसके व्यक्तित्व के विकास में बाधा डालते हैं।

Fromm एक स्वस्थ अंतःकरण को "अधिनायकवादी विवेक" के साथ विरोधाभासी बनाता है, जिसे वह "अधिकार (शक्ति) का एक आंतरिक भय" के रूप में परिभाषित करता है। वास्तव में, सामान्य अर्थ में "विवेक" शब्द का अर्थ तीन पूरी तरह से अलग-अलग चीजें हैं: अनजाने में (जागरूक नहीं) बाहरी अधिकार (शक्ति) को आंतरिक अधीनता के साथ जोखिम और दंड के एक परिचर डर के साथ; आत्म-आरोप लगाना; स्वयं के प्रति रचनात्मक असंतोष। मेरी राय में, "विवेक" नाम केवल बाद वाले के लिए उपयुक्त है, और केवल इस अर्थ में मैं विवेक के बारे में बात करूंगा।

आत्म-घृणा व्यक्त की जाती है, तीसरा, आत्म-अवमानना ​​में। मैं इस अवधारणा का उपयोग आत्म-सम्मान, आत्म-विश्वास को कम करने के विभिन्न तरीकों के लिए एक सामान्य नाम के रूप में करता हूं, जिसमें आत्म-विश्वास, आत्म-उपेक्षा, आत्म-संदेह, आत्म-अविश्वास, आत्म-उपहास शामिल है। आत्म-आरोप से इसका अंतर काफी स्पष्ट है। बेशक, यह कहना हमेशा संभव नहीं होता है कि क्या कोई व्यक्ति दोषी महसूस करता है क्योंकि उसने खुद को किसी चीज़ के लिए दोषी ठहराया है, या क्या वह हीन, बेकार, तिरस्कारपूर्ण महसूस करता है, क्योंकि वह खुद को तिरस्कार के साथ मानता है। ऐसे मामलों में, केवल एक ही बात निश्चित रूप से कही जा सकती है कि खुद को कुचलने के कई तरीके हैं। हालाँकि, आत्म-घृणा के इन दो रूपों की अभिव्यक्तियों के बीच एक स्पष्ट अंतर है। आत्म-अवमानना ​​मुख्य रूप से सुधार या उपलब्धि की किसी भी इच्छा के विरुद्ध निर्देशित होती है। इस जागरूकता की डिग्री बहुत, बहुत भिन्न हो सकती है, जिसके कारण हमें बाद में स्पष्ट हो जाएंगे। यह अभिमानी आत्म-धार्मिकता के एक अदृश्य अग्रभाग के पीछे छिपा हो सकता है। लेकिन इसे सीधे महसूस किया जा सकता है और व्यक्त किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक सुंदर लड़की, जो सार्वजनिक रूप से अपनी नाक का पाउडर बनाना चाहती है, खुद से कहती है: "बस हंसो! बदसूरत बत्तख अच्छा दिखने की कोशिश कर रही है!" एक बुद्धिजीवी, मनोविज्ञान में रुचि रखने वाला, इस विषय पर लिखने के बारे में सोचते हुए, खुद से टिप्पणी करता है: "एक अभिमानी गधा! जो आपको यह सोचने की अनुमति देता है कि आप बिल्कुल भी लेख लिख सकते हैं!" फिर भी, यह मानना ​​भूल होगी कि जो लोग अपने बारे में इतने खुले तौर पर व्यंग्यात्मक टिप्पणी करते हैं, वे आमतौर पर उनके अर्थ से अवगत होते हैं। अन्य, स्पष्ट रूप से स्पष्ट टिप्पणियां, स्पष्ट रूप से दुर्भावनापूर्ण नहीं हो सकती हैं, लेकिन वास्तव में मजाकिया या चंचल हैं। जैसा कि मैंने कहा, उनका आकलन करना अधिक कठिन है। वे गर्व से अधिक स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति हो सकते हैं, जिससे सब कुछ मजाकिया लग सकता है, लेकिन इसके विपरीत, वे एक अचेतन तंत्र हो सकते हैं जो आपको चेहरे को बचाने की अनुमति देता है। अधिक सटीक होने के लिए, मान लें: वे अभिमान की रक्षा कर सकते हैं और व्यक्ति को आत्म-अवमानना ​​के शिकार होने के प्रलोभन से बचा सकते हैं।

आत्म-अविश्वास रवैया आसानी से देखा जा सकता है, हालांकि इसे अक्सर अन्य लोगों द्वारा "विनम्रता" के रूप में मनाया जाता है और व्यक्ति द्वारा ऐसा महसूस किया जाता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति जिसने एक बीमार रिश्तेदार के लिए चिंता दिखाई है वह कह सकता है या सोच सकता है: "यह कम से कम मैं कर सकता था।" एक अन्य ने एक अच्छे कहानीकार के रूप में खुद की प्रशंसा को यह सोचकर खारिज कर दिया, "मैं केवल प्रभावित करने के लिए ऐसा कर रहा हूं।" डॉक्टर मरीज की किस्मत या जीवन शक्ति के आधार पर दवा लिखते हैं। लेकिन अगर रोगी ठीक नहीं होता है, तो वह इसे अपनी विफलता मानता है। इसके अलावा, आत्म-अवमानना ​​दूसरों द्वारा गलत समझा जा सकता है, लेकिन इसके द्वारा उत्पन्न कुछ भय अक्सर काफी स्पष्ट होते हैं। इसलिए, कई जानकार लोग चर्चा के दौरान नहीं बोलते हैं - वे हास्यास्पद लगने से डरते हैं। स्वाभाविक रूप से, किसी के मूल्यवान गुणों और उपलब्धियों का ऐसा त्याग या अविश्वास आत्मविश्वास के विकास या बहाली के लिए हानिकारक है।

अंत में, संक्षेप में या मोटे तौर पर, आत्म-अवमानना ​​सामान्य रूप से व्यवहार को प्रभावित करती है। एक व्यक्ति अपने समय, किए गए कार्य या आगे के कार्य, अपनी इच्छाओं, विचारों, विश्वासों की बहुत कम सराहना करता है। इसमें वे भी शामिल हैं जिन्होंने अपने किसी भी कार्य, शब्द या भावनाओं को गंभीरता से लेने की क्षमता खो दी है, और एक अलग दृष्टिकोण पर आश्चर्यचकित हैं। उन्होंने अपने प्रति एक निंदक रवैया विकसित किया है, जो बदले में, सामान्य रूप से दुनिया में फैल सकता है। अधिक खुले तौर पर, आत्म-अवमानना ​​नीच, दासता, या क्षमाप्रार्थी व्यवहार में प्रकट होती है।

आत्म-घृणा के अन्य रूपों की तरह, आत्म-थूकना खुद को सपनों में प्रकट कर सकता है। यह सपने देखने वाले की चेतना से बहुत दूर होने पर भी खुद को महसूस कर सकता है। वह खुद को एक शौचालय के रूप में सपने देखता है, कुछ गंदा जानवर (एक तिलचट्टा या कहें, एक गोरिल्ला), एक गैंगस्टर या एक दयनीय जोकर। वह एक आलीशान मुखौटे वाले घरों का सपना देखता है, अंदर से गंदा, सूअर की तरह, या मलबे की मरम्मत नहीं की जा सकती है, किसी बुरे, बुरे साथी के साथ यौन संबंध रखने का सपना देखता है, सपने देखता है कि कोई सार्वजनिक रूप से उसका मजाक उड़ा रहा है, आदि।

समस्या की बेहतर समझ प्राप्त करने के लिए, हम आत्म-अवमानना ​​के चार परिणामों को देखेंगे। सबसे पहले एक निश्चित विक्षिप्त प्रकार की जुनूनी आवश्यकता होती है, जिससे वे मिलते हैं, और हमेशा उनके पक्ष में नहीं होते हैं। दूसरा हमेशा अधिक प्रभाव डालता है, अधिक जानता है, अधिक रोचक, अधिक सुंदर, बेहतर पोशाक वाला होता है; उसके पास युवावस्था (वृद्धावस्था) के फायदे हैं, वह बेहतर स्थिति में है और अधिक महत्वपूर्ण है। लेकिन भले ही तुलनाएं स्वयं विक्षिप्त की उनकी एकतरफाता में प्रहार कर रही हों, वह इस पर विचार नहीं करते हैं; और अगर वह करता है, तो सापेक्ष हीनता की भावना गायब नहीं होती है। की गई तुलना न केवल उसके लिए अनुचित है; वे अक्सर अर्थहीन होते हैं। एक ऐसे बुजुर्ग व्यक्ति की तुलना करना क्यों आवश्यक है जो अपनी उपलब्धियों पर गर्व कर सकता है एक युवा व्यक्ति के साथ जो बेहतर नृत्य करता है? जिसे संगीत में कभी दिलचस्पी नहीं है, उसे संगीतकार से कम क्यों महसूस करना चाहिए?

लेकिन यह आदत हमारे लिए समझ में आती है अगर हम हर तरह से दूसरों पर श्रेष्ठता की अचेतन मांग को याद रखें।

यह जोड़ा जाना चाहिए कि विक्षिप्त अभिमान की भी आवश्यकता है: आपको हर किसी और हर चीज से आगे निकलना चाहिए। फिर, निश्चित रूप से, किसी अन्य के गुणों या कौशल की कोई भी "श्रेष्ठता" चिंता नहीं कर सकती है और आत्म-थूक के हमले का कारण बनना चाहिए। कभी-कभी यह संबंध एक अलग दिशा में काम करता है: विक्षिप्त, पहले से ही आत्म-थूकने की विधा में, अपनी कठोर आत्म-आलोचना को मजबूत करने और बनाए रखने के लिए, जैसे ही वह उनसे मिलता है, दूसरों के "शानदार" गुणों का उपयोग करता है। आइए फिर से विक्षिप्त के दो-व्यक्ति विवरण का उपयोग करें: एक महत्वाकांक्षी और दुखवादी मां जिमी के अच्छे ग्रेड और साफ नाखूनों का उपयोग जिमी को शर्मिंदा करने के लिए करती है। इस प्रक्रिया को प्रतिस्पर्धा की भयावहता के रूप में वर्णित करना पर्याप्त नहीं है। इन मामलों में प्रतिस्पर्धा का डर आत्म-उपेक्षा का परिणाम होने की अधिक संभावना है।

आत्म-अवमानना ​​का दूसरा परिणाम मानवीय संबंधों में भेद्यता है। आत्म-अवमानना ​​विक्षिप्त को आलोचना और अस्वीकृति के प्रति अतिसंवेदनशील बनाता है। थोड़ी सी भी उत्तेजना के साथ या इसके बिना भी, वह पहले से ही महसूस करता है कि दूसरे उसे नीचे देखते हैं, उसे गंभीरता से नहीं लेते हैं, उसकी कंपनी की तलाश नहीं करते हैं, वास्तव में, वे उसकी उपेक्षा करते हैं। उसकी आत्म-अवमानना ​​उसके गहरे आत्म-संदेह में बहुत कुछ जोड़ती है और इसलिए, उसके प्रति अन्य लोगों के रवैये में विश्वास की गहरी कमी पैदा नहीं कर सकती है। स्वयं को जैसे हैं वैसे स्वीकार करने में असमर्थ, वह विश्वास नहीं कर सकता कि अन्य, उसे उसकी सभी खामियों के साथ जानते हुए, उसे मैत्रीपूर्ण या सम्मानजनक तरीके से स्वीकार कर सकते हैं।

वह जो गहरे स्तर पर महसूस करता है वह और भी अधिक प्रभावशाली लगता है और इस अडिग विश्वास तक जा सकता है कि दूसरे उसे तुच्छ समझते हैं। और ऐसा विश्वास उसमें रह सकता है, हालांकि सचेत स्तर पर उसे अपने लिए अवमानना ​​​​की एक बूंद भी पता नहीं हो सकता है। ये दोनों कारक (अंधविश्वास है कि दूसरे उसका तिरस्कार करते हैं, और रिश्तेदार या स्वयं की आत्म-अवमानना ​​के बारे में जागरूकता की पूर्ण कमी) इंगित करते हैं कि आत्म-अवमानना ​​का बड़ा हिस्सा किया जाता है। यह लोगों के साथ उसके सभी रिश्तों में जहर घोल सकता है। वह इस बिंदु पर आ सकता है कि अन्य लोगों की उसके लिए किसी भी तरह की भावनाओं को अंकित मूल्य पर स्वीकार करने में सक्षम नहीं है। उनके मन में, तारीफ एक व्यंग्यात्मक टिप्पणी में बदल जाती है; सहानुभूति की अभिव्यक्ति - कृपालु दया में। एक दोस्त उसे देखना चाहता है - ऐसा इसलिए है क्योंकि उसे कुछ चाहिए। दूसरे उसके लिए सहानुभूति व्यक्त करते हैं - यह केवल इसलिए है क्योंकि वे उसे बेहतर नहीं जानते हैं, क्योंकि वे स्वयं किसी भी चीज़ के लिए अच्छे नहीं हैं, या "न्यूरोटिक्स", या इसलिए कि वह उनके लिए उपयोगी था या हो सकता है। इसी तरह, दुर्घटनाएँ जिनमें कोई द्वेष नहीं था, वह आत्म-अवमानना ​​के प्रमाण के रूप में व्याख्या करते हैं। किसी ने उसे सड़क पर या थिएटर में नमस्ते नहीं कहा, उसका निमंत्रण स्वीकार नहीं किया, तुरंत उसका जवाब नहीं दिया - यह सब उपेक्षा के अलावा और कुछ नहीं हो सकता। किसी ने खुद को उसके बारे में एक अच्छे मजाक की अनुमति दी - वह स्पष्ट रूप से उसे अपमानित करने का इरादा रखता था। उसके प्रस्ताव या कार्रवाई के जवाब में आपत्ति या आलोचना को प्रस्ताव या कार्रवाई की ईमानदार आलोचना के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता है, और यह उसके लिए अवमानना ​​​​का सबूत भी बन जाता है।

व्यक्ति स्वयं, जैसा कि हम उसके विश्लेषण में देखते हैं, या तो यह महसूस नहीं करता है कि वह केवल इस तरह से लोगों के साथ अपने संबंधों को मानता है, या यह नहीं जानता कि वह उन्हें एक कुटिल दर्पण में देखता है। बाद के मामले में, वह यह मान लेता है कि दूसरे उसके साथ तिरस्कार का व्यवहार करते हैं, और यहां तक ​​कि उसके "यथार्थवाद" पर भी गर्व है। उसके साथ एक विश्लेषणात्मक संबंध में, हम देख सकते हैं कि रोगी अपने विचार को वास्तविकता के रूप में किस हद तक स्वीकार करता है कि दूसरे उसे देख रहे हैं। बहुत सारे विश्लेषणात्मक कार्य किए जाने के बाद और रोगी विश्लेषक के साथ मैत्रीपूर्ण समझौते में प्रतीत होता है, वह कभी-कभी, निष्पक्ष रूप से छोड़ सकता है: यह या इसके बारे में लंबे समय तक सोच सकता है।

जब बाहरी आत्म-अवमानना ​​को एक निर्विवाद वास्तविकता के रूप में महसूस किया जाता है, तो लोगों के साथ संबंधों की विकृत धारणा को समझना संभव है, क्योंकि अन्य लोगों के दृष्टिकोण, विशेष रूप से संदर्भ से बाहर, हमेशा अलग-अलग व्याख्याओं की अनुमति देते हैं। जिम्मेदारी में इस बदलाव की आत्म-सुरक्षात्मक प्रकृति भी स्पष्ट है। तीव्र आत्म-अवमानना ​​के बारे में निरंतर जागरूकता के साथ जीना असंभव नहीं तो शायद असहनीय होगा। इस दृष्टिकोण से देखा जाए तो यह स्पष्ट है कि विक्षिप्त व्यक्ति अनजाने में दूसरों को अपना अपराधी मानने में रुचि रखता है। जबकि यह उसके लिए दर्दनाक है, जैसा कि किसी के लिए भी होगा, यह मानना ​​​​है कि उसे अस्वीकार कर दिया गया है और उसकी उपेक्षा की गई है, यह अभी भी अपने स्वयं के अवमानना ​​​​का सामना करने से कम दर्दनाक है। किसी के लिए भी यह सीखना एक लंबा और कठिन सबक है कि दूसरे न तो हमारा स्वाभिमान छीन सकते हैं और न ही हमें दे सकते हैं।

लोगों के साथ संबंधों में भेद्यता के साथ जोड़ा जाता है, जो आत्म-अवमानना ​​से उत्पन्न होता है, विक्षिप्त अभिमान द्वारा उत्पन्न भेद्यता को जोड़ा जाता है। अक्सर यह बताना मुश्किल होता है कि क्या कोई व्यक्ति अपमानित महसूस करता है क्योंकि किसी चीज़ ने उसके अभिमान को ठेस पहुँचाई है, या क्योंकि उसने अपनी अवमानना ​​​​को अपने लिए सामने लाया है। वे इतने अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं कि हमें दोनों पक्षों की ऐसी प्रतिक्रियाओं से निपटना चाहिए। बेशक, समय की प्रत्येक अवधि में, एक या दूसरे पहलू को देखना आसान और सुलभ होता है। यदि कोई व्यक्ति प्रतिशोध के साथ प्रतिक्रिया करता है जो उसे अपमानजनक लग रहा था, तो तस्वीर में घायल अभिमान प्रबल होता है। यदि, उसी उत्तेजना के परिणामस्वरूप, वह दुखी हो जाता है और खुद को कृतज्ञ करने की कोशिश करता है, तो यह आत्म-अवमानना ​​​​की स्पष्ट अभिव्यक्ति है। लेकिन किसी भी मामले में, दूसरे पहलू का भी प्रभाव पड़ता है, और इसे याद रखना चाहिए।

तीसरा, एक व्यक्ति जो आत्म-अवमानना ​​की चपेट में है, अक्सर "अपमान निगल जाता है।" हो सकता है कि वह खुद की ज़बरदस्त धमकियों को भी न समझे, चाहे वह अपमान हो या शोषण। यहां तक ​​​​कि अगर एक नाराज दोस्त इस पर अपना ध्यान आकर्षित करता है, तो वह अपराधी के व्यवहार को शांत करने या उसे सही ठहराने के लिए जाता है। यह केवल कुछ शर्तों के तहत होता है, उदाहरण के लिए, एक दर्दनाक लत के साथ, और यह बलों के एक जटिल आंतरिक संरेखण का परिणाम है। इसका केंद्र भेद्यता है, जो व्यक्ति के इस विश्वास से उपजा है कि वह बेहतर उपचार के लायक नहीं है। उदाहरण के लिए, एक महिला जिसका पति अन्य महिलाओं के साथ अपने कारनामों का दिखावा करता है, वह शिकायत करने में सक्षम नहीं हो सकती है या सचेत आक्रोश भी महसूस नहीं कर सकती है, क्योंकि वह खुद को प्यार के योग्य नहीं मानती है, और अन्य सभी महिलाएं अधिक आकर्षक हैं।

उल्लेख किया जाने वाला चौथा परिणाम दूसरों के ध्यान, सम्मान, मान्यता, प्रशंसा या प्रेम के साथ आत्म-अवमानना ​​को कम करने या संतुलित करने की आवश्यकता है। इस तरह का ध्यान आकर्षित करना अनिवार्य है क्योंकि यह आत्म-अवमानना ​​की दया पर नहीं होने की आवश्यकता से प्रेरित है। इसके अलावा, वह विजय की आवश्यकता से पोषित होता है, और वह एक सर्व-उपभोग करने वाले जीवन लक्ष्य तक पहुंच सकता है। इसका परिणाम अपने आत्म-सम्मान में दूसरों पर पूर्ण निर्भरता है: यह उसके प्रति दूसरों के स्वभाव के साथ बढ़ता और गिरता है।

एक व्यापक सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य लेते हुए, इस तरह के अवलोकन हमें बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं कि विक्षिप्त आत्म-छवि के लिए विक्षिप्तता इतनी हठ क्यों है। उसे इसे रखना चाहिए, क्योंकि वह इसे एकमात्र संभव रास्ता मानता है, आत्म-अवमानना ​​के आतंक को प्रस्तुत करने का एक विकल्प। इसलिए, हमें गर्व और आत्म-अवमानना ​​के दुष्चक्र का सामना करना पड़ता है; वे केवल एक दूसरे को मजबूत करते हैं। इसे केवल इस हद तक कमजोर किया जा सकता है कि विक्षिप्त व्यक्ति अपने बारे में सच्चाई को समझने में रुचि रखता है। लेकिन यहां भी, आत्म-अवमानना ​​उसे खुद को खोजने से रोकती है। जब तक उसकी नीच आत्म-छवि उसके लिए वास्तविक है, तब तक उसका स्वयं उसे केवल उपेक्षा के योग्य लगता है।

क्या वास्तव में विक्षिप्त खुद को तुच्छ बनाता है? कभी-कभी उसकी सारी मानवीय सीमाएँ; उसकी मानसिक क्षमताएं - कारण, स्मृति, महत्वपूर्ण सोच, योजना बनाने की क्षमता, विशेष कौशल या उपहार; कोई भी कार्य, साधारण व्यक्तिगत मामलों से लेकर सार्वजनिक बोलने तक। जबकि आत्म-उपेक्षा की प्रवृत्ति काफी व्यापक हो सकती है, यह दूसरों की तुलना में कुछ स्थानों पर अधिक तेजी से ध्यान केंद्रित करता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि विक्षिप्त के मुख्य निर्णय के लिए विशेष दृष्टिकोण, क्षमता या गुण हैं। उदाहरण के लिए, आक्रामक, तामसिक प्रकार, अपने आप में वह सब कुछ जो वह "कमजोरी" के लिए लेता है, सबसे अधिक घृणा करेगा। इसमें दूसरों के प्रति किसी भी तरह की भावनाएँ, किसी की भरपाई करने में कोई विफलता, कोई रियायत (उचित सहमति सहित), स्वयं पर या दूसरों पर नियंत्रण की कमी शामिल हो सकती है। इस पुस्तक के ढांचे के भीतर सभी संभावनाओं का पूर्ण अवलोकन देना असंभव है। लेकिन यह आवश्यक नहीं है, क्योंकि ऑपरेशन का सिद्धांत हर जगह समान है। उदाहरण के लिए, मैं सुंदरता और बुद्धि के संबंध में आत्म-अवमानना ​​के केवल दो सबसे सामान्य अभिव्यक्तियों का हवाला दूंगा।

उपस्थिति और स्वयं को प्रस्तुत करने की क्षमता के प्रश्न में, हम अपनी अनाकर्षकता से लेकर घृणित तक, आंतरिक संवेदनाओं की एक पूरी श्रृंखला पाएंगे। पहली नज़र में महिलाओं में यह प्रवृत्ति पाया जाना आश्चर्यजनक है, जिनका आकर्षण स्पष्ट रूप से औसत से ऊपर है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह वस्तुनिष्ठ तथ्य या दूसरों की राय को ध्यान में नहीं रखा जाता है, बल्कि वह विसंगति है जो एक महिला अपनी आदर्श छवि और अपने वर्तमान स्व के बीच महसूस करती है। इस प्रकार, भले ही उसे आम तौर पर एक सौंदर्य कहा जाता है, वह अभी भी एक पूर्ण सौंदर्य नहीं है, उस तरह की जो कभी नहीं थी और कभी नहीं होगी। और इसलिए वह अपनी खामियों पर इतना ध्यान केंद्रित करती है - एक निशान पर, पतली कमर पर नहीं, बालों पर जो स्वाभाविक रूप से घुंघराले नहीं होते हैं - और इसके लिए अपना चश्मा उतार देती हैं, कभी-कभी इस हद तक कि उसे आईने में देखने से नफरत होती है। या, वह आसानी से दूसरों के प्रति घृणित होने के डर को भड़काती है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य से कि एक पड़ोसी एक फिल्म में दूसरी जगह चला गया।

व्यक्तित्व के अन्य पहलुओं के आधार पर, उपस्थिति के प्रति एक तिरस्कारपूर्ण रवैया या तो राक्षसी आत्म-थूक का विरोध करने के लिए अत्यधिक प्रयास कर सकता है, या "मुझे परवाह नहीं है" रवैया। पहले मामले में, बालों, चेहरे, कपड़े, टोपी आदि पर असाधारण समय, पैसा और विचार खर्च किया जाता है। यदि अवमानना ​​​​कुछ विशिष्टताओं पर केंद्रित है - नाक, छाती, अधिक वजन पर, तो यह कट्टरपंथी "उपचार", संचालन या हिंसक तरीकों से वजन घटाने तक हो सकता है। दूसरे मामले में, गर्व त्वचा, मुद्रा और कपड़ों की उचित देखभाल में भी हस्तक्षेप करता है। साथ ही, एक महिला अपनी कुरूपता या घृणा के बारे में इतनी गहराई से आश्वस्त हो सकती है कि उसकी उपस्थिति में सुधार करने का कोई भी प्रयास उसे हास्यास्पद लगता है।

अपने रूप पर थूकना तब और भी जहरीला हो जाता है जब व्यक्ति को पता चलता है कि यह किसी गहरे स्रोत से आया है। प्रश्न "क्या मैं सुंदर हूँ?" एक अन्य प्रश्न के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है: "क्या आप मुझसे प्यार कर सकते हैं?" यहां हम मानव मनोविज्ञान की मुख्य समस्या पर आते हैं और इसे फिर से स्थगित कर देते हैं, क्योंकि किसी से प्यार करना संभव है या नहीं, इस सवाल को एक अलग संदर्भ में बेहतर तरीके से हल किया जाता है। प्रश्नों के बीच संबंध स्पष्ट है, लेकिन वे फिर भी भिन्न प्रश्न हैं। पहले का मतलब है कि क्या मेरी शक्ल इतनी अच्छी है कि प्यार किया जा सकता है। दूसरा, क्या मुझमें ऐसे गुण हैं जिनके लिए तुम मुझसे प्रेम कर सकते हो। जबकि पहला सवाल महत्वपूर्ण है, खासकर किशोरावस्था में, दूसरा हमारे अस्तित्व के मूल और प्यार में खुशी की चिंता करता है। लेकिन प्यार के योग्य गुण व्यक्ति के व्यक्तित्व से जुड़े होते हैं, और जबकि विक्षिप्त खुद से बहुत दूर है, उसकी सटीकता इतनी अस्पष्ट है कि उसे उसमें दिलचस्पी नहीं है। इसके अलावा, जबकि दिखने में खामियों को अक्सर किसी भी व्यावहारिक उद्देश्य के लिए उपेक्षित किया जा सकता है, एक अच्छा इंसान बनने की क्षमता कई कारणों से सभी न्यूरोसिस में क्षीण होती है। अजीब तरह से, हालांकि, विश्लेषक पहले प्रश्न के बारे में कई शिकायतें सुनता है और बहुत कम, यदि कोई हो, तो दूसरे के बारे में। क्या यह सार से कहीं दूरी में न्यूरोसिस में निहित कई बदलावों में से एक नहीं है? आत्म-पूर्ति के लिए वास्तव में क्या मायने रखता है से लेकर एक वार्निश सतह तक? क्या यह प्रक्रिया प्रसिद्धि की खोज के अनुरूप नहीं है? तथ्य यह है कि आपके पास सुंदर और सुखद गुण हैं, आपको प्रसिद्ध नहीं करेंगे, लेकिन आप एक असाधारण "सही" आकृति या पूरी तरह से "सही" पोशाक के लिए प्रसिद्ध हो सकते हैं। इस संदर्भ में, यह अपरिहार्य है कि उपस्थिति के बारे में कोई भी प्रश्न असाधारण महत्व रखता है। और यह समझ में आता है कि आत्म-उपेक्षा उन पर केंद्रित होगी।

मन की अवहेलना, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति मूर्खता महसूस करता है, उसके मन की सर्वशक्तिमानता में अभिमान के अनुरूप है। उसके लिए गर्व या अवमानना ​​सामने आती है या नहीं, यह पूरी तरह से न्यूरोसिस की संरचना पर निर्भर करता है। वास्तव में, अधिकांश न्यूरोसिस के साथ, ऐसे विकार होते हैं जो चेतना के काम से असंतोष के लिए मजबूत आधार प्रदान करते हैं। आक्रामक होने का डर आलोचनात्मक सोच में बाधा डाल सकता है; दायित्वों को मानने के लिए विक्षिप्त की सामान्य अनिच्छा के कारण, उसके लिए एक निश्चित राय पर आना मुश्किल हो सकता है। सर्वशक्तिमान दिखने की अत्यधिक आवश्यकता सीखने की क्षमताओं को नुकसान पहुंचा सकती है। व्यक्तिगत मुद्दों को अस्पष्ट करने की सामान्य प्रवृत्ति भी विचार की स्पष्टता को अस्पष्ट कर सकती है: जिन लोगों ने अपने आंतरिक संघर्षों के लिए खुद को अंधा कर लिया है, वे अन्य प्रकार के अंतर्विरोधों पर ध्यान नहीं दे सकते हैं। वे उस प्रसिद्धि से बहुत अधिक मंत्रमुग्ध हो जाते हैं जिसे उन्हें प्राप्त करने की आवश्यकता होती है ताकि वे जो काम कर रहे हैं उसमें पर्याप्त रुचि हो।

मुझे वह समय याद है जब मैंने सोचा था कि ऐसी वास्तविक कठिनाइयाँ पूरी तरह से मूर्खता महसूस करने के लिए जिम्मेदार थीं; जब मैं कह कर मदद करने की उम्मीद कर रहा था। "आपकी बुद्धि सही क्रम में है - लेकिन रुचि, साहस के बारे में आप क्या कह सकते हैं, आप उन सभी के बारे में क्या कह सकते हैं जो आपके काम करने की क्षमता में शामिल होना चाहिए?" बेशक, इन सभी कारकों पर काम करने की जरूरत है। लेकिन रोगी को अपने मन तक पहुंच को मुक्त करने में कोई दिलचस्पी नहीं है; वह "अनुकरणीय मन" की पूर्ण संभावनाओं में रुचि रखता है। उस समय मैं आत्म-अवमूल्यन प्रक्रिया की पूरी शक्ति को नहीं समझ पाया था, लेकिन यह विशाल अनुपात तक पहुँच जाता है। यहां तक ​​​​कि वास्तविक बौद्धिक उपलब्धि वाले लोग भी कभी-कभी महसूस करते हैं कि अपनी मूर्खता पर जोर देना अपनी आकांक्षाओं को खुले तौर पर स्वीकार करने से बेहतर है, क्योंकि उन्हें हर कीमत पर उपहास के खतरे से बचने की जरूरत है। शांत निराशा के साथ, वे अपने स्वयं के निर्णय को स्वीकार करते हैं, इसके विपरीत सबूतों और आश्वासनों को खारिज करते हैं।

विभिन्न पक्षों से आत्म-अपमान की प्रक्रिया किसी भी हित की सक्रिय खोज का उल्लंघन करती है। इसका प्रभाव किसी भी गतिविधि से पहले हो सकता है, उसके साथ हो सकता है और उसके बाद भी हो सकता है। एक विक्षिप्त व्यक्ति जो आत्म-अवमानना ​​के आगे झुक गया है, वह इतना निराश महसूस कर सकता है कि उसे ऐसा नहीं लगता कि वह अपनी पोशाक की शैली को बदल सकता है। विदेशी भाषा, सार्वजनिक बोल। या वह कुछ शुरू करता है और पहली ही कठिनाई में छोड़ देता है। वह अपने प्रदर्शन से पहले या उसके दौरान (मंच पर डर) डरा हुआ है। भेद्यता के संबंध में, इसलिए यहां, गर्व और आत्म-अवमानना ​​​​एक साथ मिलकर अवरोध और भय पैदा करते हैं। संक्षेप में, आइए हम कहें कि निषेध और भय एक दुविधा का परिणाम हैं, और इसका सार एक तरफ व्यापक मान्यता की आवश्यकता है, और दूसरी ओर सक्रिय आत्म-उपेक्षा (या आत्म-ह्रास) है।

जब इन सभी कठिनाइयों के बावजूद, कार्य समाप्त हो जाता है, अच्छी तरह से किया जाता है, और अच्छी तरह से प्राप्त किया जाता है, आत्म-उपेक्षा समाप्त नहीं होती है। "कोई भी इतना काम किए बिना एक ही चीज़ हासिल कर सकता है।" एकमात्र मार्ग जो पियानोवादक के गायन में पूर्ण पूर्णता तक नहीं पहुंचा है, अविश्वसनीय आयाम प्राप्त करता है: "इस बार यह चला गया, लेकिन अगली बार यह चला गया।" यदि कोई विफलता होती है, तो यह आत्म-अवमानना ​​की पूरी शक्ति का आह्वान करती है और इसके वास्तविक अर्थ से कहीं अधिक हतोत्साहित करती है।

इससे पहले कि हम आत्म-घृणा के चौथे पहलू पर चर्चा करें, खुद को निराश करने की आदत, हमें विषय को अन्य घटनाओं से अलग करके इसके उचित आकार तक सीमित करना चाहिए जो बहुत समान दिखते हैं या समान प्रभाव डालते हैं। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, आइए स्वस्थ आत्म-अनुशासन के साथ अंतर करें। एक व्यक्ति जो अपने जीवन को अच्छी तरह से व्यवस्थित करना जानता है, वह कुछ कार्यों या सुखों से दूर रहता है। लेकिन वह ऐसा केवल इसलिए करता है क्योंकि उसके लिए अन्य लक्ष्य अधिक महत्वपूर्ण हैं, और इसलिए, पहले उन पर ध्यान दिया जाता है। तो, नवविवाहित अपने आप को कुछ सुखों से वंचित कर सकते हैं, क्योंकि वे अपने घर के लिए बचत करना चाहते हैं। एक वैज्ञानिक या कलाकार, अपने काम के प्रति समर्पित, अपने धर्मनिरपेक्ष जीवन को सीमित करता है, क्योंकि शांति और ध्यान केंद्रित करने का अवसर उसके लिए अधिक महत्वपूर्ण है। इस तरह के अनुशासन में सीमाओं की मान्यता (जो दुर्भाग्य से, न्यूरोसिस में अनुपस्थित हैं) - समय, प्रयास, पैसा शामिल है। यह किसी की वास्तविक इच्छाओं के ज्ञान और अधिक महत्वपूर्ण के लिए कम महत्वपूर्ण को छोड़ने की क्षमता को भी मानता है। एक विक्षिप्त व्यक्ति के लिए यह मुश्किल है क्योंकि उसकी "इच्छाएं" ज्यादातर बाध्यकारी जरूरतें हैं। और उनका स्वभाव ऐसा है कि वे सभी समान रूप से महत्वपूर्ण हैं; इसलिए, किसी को भी खारिज नहीं किया जा सकता है। इसलिए, विश्लेषणात्मक चिकित्सा में, आत्म-अनुशासन वास्तविकता की तुलना में एक लक्ष्य से अधिक है। मैंने यहां इसका उल्लेख नहीं किया होता यदि मुझे अनुभव से नहीं पता होता कि विक्षिप्त रोगियों को स्वैच्छिक इनकार और हताशा के बीच का अंतर नहीं पता है।

हमें इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि जिस हद तक एक व्यक्ति विक्षिप्त है, वह वास्तव में गहराई से निराश है, भले ही वह इसके बारे में नहीं जानता हो। उसकी बाध्यकारी चालें, संघर्ष, इन संघर्षों के छद्म समाधान, खुद से उसका अलगाव उसे उसमें निहित संभावनाओं का एहसास नहीं होने देता। इसके अलावा, वह अक्सर निराश होता है क्योंकि असीमित शक्ति की उसकी मांग अधूरी रह जाती है।

हालाँकि, ये कुंठाएँ, वास्तविक या काल्पनिक, स्वयं को निराश करने के इरादे का परिणाम नहीं हैं। उदाहरण के लिए, दोस्ती और अनुमोदन की अभिव्यक्ति की आवश्यकता वास्तव में (लेकिन जानबूझकर नहीं) वास्तविक स्वयं की निराशा, इसकी तत्काल भावनाओं को दर्शाती है। यह आवश्यकता विक्षिप्त में विकसित होती है, क्योंकि अपनी बुनियादी चिंता के बावजूद, उसे किसी तरह दूसरों के साथ तालमेल बिठाना पड़ता है। तथ्य यह है कि एक ही समय में वह खुद को बहुत से वंचित करता है, हालांकि यह एक गंभीर अभाव है, वास्तव में, प्रक्रिया का सिर्फ एक अप्रिय उपोत्पाद है। यहां, आत्म-घृणा के संदर्भ में, हम स्वयं की सक्रिय हताशा में रुचि रखते हैं, जिस घृणा की हम चर्चा कर रहे हैं, उसके इशारे पर किया गया है। मस्ट के अत्याचार से, वास्तव में, वह खुद को पसंद की स्वतंत्रता से वंचित करता है। आत्म-दोष और आत्म-अवमानना ​​आत्म-सम्मान को छीन लेती है। इसके अलावा, ऐसे अन्य क्षण भी हैं जिनमें आत्म-घृणा का सक्रिय, निराशाजनक चरित्र और भी स्पष्ट है। यह असंभव है, आनंद पर थोपा गया है, यह आशाओं और आकांक्षाओं का कुचलना है।

यह असंभव है, किसी भी खुशी ने कहा, हमारी इच्छाओं की मासूमियत को नष्ट कर दिया, हमारे कार्यों को जब हम चाहते हैं या हमारे सच्चे हित में करते हैं और इस तरह हमारे जीवन को समृद्ध करते हैं। जितना अधिक रोगी अपने बारे में जागरूक होता है, उतना ही स्पष्ट रूप से वह इन आंतरिक असंभव को मानता है। वह टहलने जाना चाहता है, लेकिन उसकी आंतरिक आवाज कहती है: "तुम इसके लायक नहीं थे।" या, अन्य स्थितियों में: "आपको आराम करने, सिनेमा जाने, ड्रेस खरीदने का कोई अधिकार नहीं है।" और इससे भी ज्यादा: "अच्छी चीजें आपके लिए नहीं हैं।" वह अपनी चिड़चिड़ापन का विश्लेषण करना चाहता है, इसे तर्कहीन मानते हुए, और महसूस करता है "जैसे लोहे का हाथ एक भारी दरवाजे को बंद कर देता है।" वह विश्लेषणात्मक कार्य से थक जाता है और उसे यह जानकर रोक देता है कि यह उसके काम का हो सकता है। कभी-कभी इस विषय पर उनके आंतरिक संवाद होते हैं। दिन भर के अच्छे काम के बाद वह थक जाता है और आराम करना चाहता है। एक आंतरिक आवाज कहती है - "तुम सिर्फ आलसी हो - नहीं, मैं वास्तव में थक गया हूँ। - ठीक है, नहीं, यह सिर्फ धूर्तता है, इसलिए तुमसे कुछ भी नहीं निकलेगा।" इस तरह फेंकने के बाद, वह या तो अपराधबोध की भावना के साथ आराम करता है, या खुद को काम जारी रखने के लिए मजबूर करता है, दोनों ही मामलों में, अपने लिए कुछ भी अच्छा नहीं निकालता।

जिस तरह से एक व्यक्ति सचमुच खुद को तोड़ सकता है, जब वह खुशी के लिए आकर्षित होता है तो अक्सर सपनों में ही प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, एक महिला का सपना है कि वह अद्भुत फलों से भरे बगीचे में है। जैसे ही वह एक फल चुनना चाहती है या वह उसे लेने का प्रबंधन करती है, कोई उसे उसके हाथ से निकाल देता है। या स्लीपर एक भारी दरवाजा खोलने की सख्त कोशिश कर रहा है, लेकिन नहीं कर सकता। वह ट्रेन के लिए जल्दी करता है, लेकिन उसके पास समय नहीं होता है, ट्रेन उसकी नाक के नीचे से निकल जाती है। उन्होंने कहा कि महिला को चूमने के लिए चाहता है, लेकिन वह गायब हो जाता है, और वह एक मजाक हंसी सुनता है।

आनंद पर वर्जनाओं को "चेतना", सामाजिक जिम्मेदारी के मुखौटे के पीछे छिपाया जा सकता है: "जब तक लोग झुग्गियों में रहते हैं, मेरे पास एक अच्छा अपार्टमेंट नहीं होना चाहिए ... जबकि लोग भूख से मर रहे हैं, मैं हर तरह से पैसा खर्च नहीं कर सकता भोजन का ..." निश्चित रूप से, ऐसे मामलों में यह जांच करना आवश्यक है कि क्या आपत्तियां सामाजिक जिम्मेदारी की एक गंभीर गहरी भावना से उपजी हैं, या क्या वे केवल एक स्क्रीन के लिए नहीं हैं। अक्सर एक सरल प्रश्न स्थिति को स्पष्ट करता है और नकली प्रभामंडल को हटा देता है: क्या वह यूरोप को उस पैसे से पार्सल भेजेगा जो उसने खुद पर खर्च नहीं किया था?

हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इस तरह की वर्जनाएँ उनके परिणामस्वरूप होने वाले निषेधों पर मौजूद हैं। एक निश्चित प्रकार किसी चीज़ को दूसरों के साथ साझा करके ही उसका आनंद ले सकता है। यह बिल्कुल सच है कि कई लोगों के लिए, साझा खुशी दोहरा आनंद है। लेकिन कुछ लोग इस बात पर जोर देते हैं कि दूसरे उनके साथ अपनी पसंदीदा रिकॉर्डिंग सुनें, चाहे वे इसे पसंद करें या नहीं, और वे यह नहीं जानते कि अकेले किसी चीज़ का आनंद कैसे लिया जाए। अन्य लोग अपने लिए खर्च करने में इतने कंजूस हो सकते हैं कि वे इसके लिए युक्तिकरण की तलाश में ऊर्जा भी खर्च नहीं कर सकते। यह विशेष रूप से हड़ताली है कि साथ ही वे प्रतिष्ठा के लिए आवश्यक चीजों पर उदारतापूर्वक खर्च किए जाते हैं, उदाहरण के लिए, दान के लिए बहुत कुछ दान करना, शाम की व्यवस्था करना, प्राचीन वस्तुएं खरीदना जो उनके लिए कुछ भी नहीं है। वे ऐसा कार्य करते हैं जैसे कि वे एक कानून द्वारा शासित होते हैं जो महिमा के लिए दास सेवा का आदेश देते हैं, लेकिन किसी भी चीज को प्रतिबंधित करना जो "केवल" उनकी सुविधा, खुशी को बढ़ाता है। आध्यात्मिक विकास।

सभी वर्जनाओं की तरह, उन्हें तोड़ने की सजा चिंता या इसके समकक्ष है। रोगी, जिसने कॉफी की एक घूंट लेने के बजाय खुद को एक स्वादिष्ट नाश्ता बनाया, जब मैंने इसे एक संकेत के रूप में अभिवादन किया, तो वह पूरी तरह से दंग रह गया। उसने मुझसे "स्वार्थी होने का आरोप लगाने" की अपेक्षा की। एक बेहतर घर में जाना, जबकि हर तरह से समझदार होना, एक हॉर्नेट के डर का घोंसला बना सकता है। एक सुखद शाम के बाद घबराहट हो सकती है। ऐसे मामलों में आंतरिक आवाज कहती है: "आपको इसके लिए भुगतान करना होगा।" रोगी ने नया फर्नीचर ख़रीदते हुए पाया कि उसने अपने आप से कहा - "तुम्हें उस पर अधिक समय तक आनन्द नहीं करना पड़ेगा।" उनके मामले में, इसका मतलब यह हुआ कि उसी क्षण उनमें कैंसर होने का डर, जो समय-समय पर उनमें प्रकट होता था, फिर से उठ खड़ा हुआ।

विश्लेषणात्मक स्थिति में आशाओं के कुचलने को अच्छी तरह से देखा जा सकता है। शब्द "कभी नहीं," अपनी सभी दुर्जेय अंतिमता के साथ, खुद को दोहराता रहता है। वास्तविक सुधार के बावजूद, आवाज कहेगी, "आप अपनी लत (या अपने आतंक) से कभी भी उबर नहीं पाएंगे; आप कभी भी मुक्त नहीं होंगे।" रोगी डर के साथ प्रतिक्रिया दे सकता है या हिंसक रूप से आश्वस्त होने की मांग कर सकता है कि वह ठीक हो जाएगा, आश्वस्त हो जाएगा, यह कह रहा है कि उपचार ने दूसरों की मदद की है, आदि। भले ही कभी-कभी रोगी सुधार को पहचान न सके, लेकिन वह कहेगा: "हां, विश्लेषण ने इसमें मेरी मदद की, लेकिन आखिरकार, यह किसी और चीज में मदद नहीं करेगा, तो इसका क्या फायदा है?" जब कुचली हुई आशाएँ जीवन के सभी क्षेत्रों में फैलती हैं, तो एक उदास कयामत की भावना पैदा होती है। यह हमें दांते के नरक की याद दिलाता है जिसके द्वार पर "उम्मीद छोड़ो, हर कोई जो यहां प्रवेश करता है" शिलालेख के साथ। निर्विवाद सुधारों के जवाब में रोलबैक ऐसी नियमितता के साथ होता है कि इसकी पहले से भविष्यवाणी की जा सकती है। रोगी बेहतर महसूस करता है, अपने भय के बारे में सोचना भूल गया, एक महत्वपूर्ण संबंध देखा जो उसे इंगित करता है - और नीचे लुढ़कता है, गहराई से निराश और उदास होता है। एक और रोगी, जिसने जीवन में आवश्यक सब कुछ छोड़ दिया है, गंभीर दहशत में पड़ जाता है और हर बार जब उसे अपने आप में एक मूल्यवान गुण का एहसास होता है तो वह आत्महत्या के कगार पर होता है। यदि विकास में देरी करने का अचेतन दृढ़ संकल्प गहराई से निहित है, तो रोगी व्यंग्यात्मक टिप्पणी करके किसी भी आश्वासन को अस्वीकार कर सकता है। कुछ मामलों में, हम एक ऐसी प्रक्रिया का पता लगा सकते हैं, जो एक रिलैप्स की ओर ले जाती है। यह देखते हुए कि कुछ दृष्टिकोण वांछनीय होंगे (उदाहरण के लिए, तर्कहीन मांगों को अस्वीकार करना), रोगी का मानना ​​​​है कि वह पहले ही बदल चुका है, और उसकी कल्पना में पूर्ण स्वतंत्रता की ऊंचाइयों पर चढ़ता है। फिर, ऐसा न कर पाने के लिए खुद से नफरत करते हुए, वह खुद से कहता है: "तुम बकवास हो और तुम कभी कुछ हासिल नहीं करोगे।"

और अंत में, स्वयं की सबसे कपटी निराशा किसी भी आकांक्षा पर एक निषेध है: न केवल उच्च कल्पनाओं पर, बल्कि किसी भी आकांक्षा पर जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति अपने स्वयं के संसाधनों की ओर मुड़ जाएगा या बेहतर और मजबूत हो जाएगा। यह आत्म-निराशा और आत्म-उपेक्षा के बीच की रेखा को मिटा देता है। "आप कौन हैं जो खेलना, गाना, पत्नी रखना चाहते हैं? आप कभी कुछ नहीं होंगे।"

इनमें से कुछ कारक एक व्यक्ति के जीवन इतिहास में दिखाई देते हैं जो बाद में काफी उत्पादक बन गए और अपने क्षेत्र में कुछ हासिल किया। एक साल पहले उसके काम में बेहतरी की बारी आई (और कोई बाहरी बदलाव नहीं थे), उसने अपने से बड़ी उम्र की एक महिला के साथ बातचीत की, और उसने उससे पूछा कि वह जीवन में क्या करना चाहता है, वह क्या चाहता है या क्या उम्मीद करता है प्राप्त करने के लिए। और यह पता चला कि उसने अपनी बुद्धि, बुद्धि, परिश्रम के बावजूद, भविष्य के बारे में कभी नहीं सोचा। वह केवल इतना ही उत्तर दे सकता था, "ओह, मुझे लगता है कि मैं हमेशा जीवन यापन करूंगा।" हालाँकि उन्हें हमेशा होनहार के रूप में देखा जाता था, लेकिन कुछ महत्वपूर्ण करने का विचार उनके द्वारा ही समाप्त कर दिया गया था। बाहरी उत्तेजना और आत्मनिरीक्षण की खुराक की मदद से, इस घटना के बाद उनकी उत्पादकता में वृद्धि हुई। लेकिन उन्हें वैज्ञानिक शोध के दौरान उनके द्वारा की गई खोजों के महत्व के बारे में पता नहीं था। उन्होंने उन्हें अपनी उपलब्धियों के रूप में भी नहीं देखा। नतीजतन, उन्होंने अपने आत्मविश्वास में वृद्धि नहीं की। वह अपनी खोज के बारे में भूल सकता है और एक दिन संयोग से जो पाया उसे फिर से खोज सकता है। जब उन्होंने अंततः विश्लेषण की ओर रुख किया, मुख्य रूप से अपने काम में अभी भी अनुभव की गई कठिनाइयों के कारण, अपने लिए कुछ भी चाहने और कुछ के लिए प्रयास करने पर, अपने उपहारों के बारे में जागरूकता पर उनकी वर्जना अभी भी बहुत मजबूत थी। ... जाहिरा तौर पर, उनकी प्रतिभा और छिपी महत्वाकांक्षा, उन्हें उपलब्धियों की ओर ले जाने के लिए, पूरी तरह से दबाने के लिए बहुत मजबूत थीं। इसलिए, उसने काम किया (यद्यपि पीड़ा में), लेकिन इस तथ्य को महसूस करने से रोकने के लिए मजबूर किया गया था और खोजों को अपना मानने और उनमें आनंद लेने में असमर्थ था। दूसरों के भी कम अनुकूल परिणाम हैं। वे सेवानिवृत्त हो जाते हैं, कुछ नया करने की हिम्मत नहीं करते हैं, जीवन से कुछ भी उम्मीद नहीं करते हैं, खुद को बहुत छोटे कार्य निर्धारित करते हैं और इसलिए, अपनी क्षमताओं और मानसिक शक्ति से नीचे रहते हैं।

आत्म-घृणा के अन्य पहलुओं की तरह, आत्म-निराशा को बाहरी रूप से देखा जा सकता है। एक आदमी शिकायत करता है कि अगर उसकी पत्नी, बॉस, पैसे की कमी, मौसम, राजनीतिक स्थिति, उन्हें चाहिए सबसे खुश व्यक्तिजमीन पर। कहने की जरूरत नहीं है कि हमें दूसरे चरम पर जाने और इन सभी चीजों को अप्रासंगिक मानने की जरूरत नहीं है। बेशक, वे हमारी भलाई को प्रभावित कर सकते हैं। लेकिन उनका मूल्यांकन करते समय, हमें ध्यान से विचार करना चाहिए कि उनका वास्तविक प्रभाव कितना बड़ा है और आंतरिक स्रोतों से उनमें कितना जोड़ा जाता है। बहुत बार एक व्यक्ति शांति और संतोष महसूस करता है, क्योंकि उसने खुद के साथ शांति बना ली है, इस तथ्य के बावजूद कि उसकी कोई भी बाहरी कठिनाई गायब नहीं हुई है।

आत्म-पीड़ा, आत्म-पीड़ा भी आत्म-घृणा का उप-उत्पाद है, आंशिक रूप से अपरिहार्य। चाहे विक्षिप्त व्यक्ति असंभव पूर्णता की उपलब्धि के लिए खुद को प्रेरित करने की कोशिश कर रहा हो, चाहे वह खुद पर आरोप लगाए, चाहे वह खुद की उपेक्षा करे या खुद को निराश करे, वह खुद को इन सब से पीड़ा देता है। आत्म-यातना को आत्म-घृणा अभिव्यक्ति की एक अलग श्रेणी के रूप में देखते हुए, हम तर्क देते हैं कि एक व्यक्ति का खुद को यातना देने का इरादा है या हो सकता है। बेशक, विक्षिप्त पीड़ा के किसी भी मामले में, सभी संभावनाओं पर विचार किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, आत्म-संदेह पर विचार करें। वे आंतरिक संघर्षों का परिणाम हो सकते हैं और खुद को अंतहीन और निरर्थक आंतरिक संवादों में प्रकट कर सकते हैं जिसमें एक व्यक्ति अपने स्वयं के आरोपों से बचाव करने की कोशिश करता है; वे आत्म-घृणा के भाव हो सकते हैं, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति के पैरों के नीचे की जमीन को कमजोर करना है। वास्तव में, वे सबसे महत्वपूर्ण पीड़ा हो सकते हैं। हेमलेट की तरह, लोगों को उनकी शंकाओं से अलग किया जा सकता है। बेशक, हमें उनके संदेह के सभी कारणों का विश्लेषण करना चाहिए, लेकिन क्या उनमें खुद को पीड़ा देने का एक अचेतन इरादा भी है?

उसी श्रृंखला से अगला उदाहरण लें: विलंब। जैसा कि हम जानते हैं, निर्णयों या कार्यों को स्थगित करने के लिए कई कारक जिम्मेदार हो सकते हैं, जैसे कि सामान्य जड़ता या किसी चीज़ पर रुकने की व्यापक अक्षमता, अपनी स्थिति चुनने के लिए। विलंब करने वाला खुद अच्छी तरह जानता है कि स्थगित मामले अक्सर बढ़ते हैं और वास्तव में वह खुद को शिथिलता से गंभीर पीड़ा दे सकता है। और यहां हमें कभी-कभी इस बात की पहली झलक मिलती है कि अनसुलझे मुद्दों के पीछे क्या है। जब, अपनी देरी के कारण, वह वास्तव में खुद को एक अप्रिय या खतरनाक स्थिति में पाता है, तो वह कभी-कभी स्पष्ट जीत के साथ खुद से कहता है: "आपकी सही सेवा करता है।" इसका मतलब यह नहीं है कि स्थगन इसलिए किया गया था क्योंकि वह खुद को पीड़ा देने के लिए ललचा रहा था, लेकिन फिर भी कुछ शैडेनफ्रूड का सुझाव देता है, जो उन परेशानियों पर निर्भर करता है जो उसने खुद को पैदा की थीं। तो सक्रिय यातना के पक्ष में अभी तक कोई सबूत नहीं है, बल्कि यह एक बाहरी व्यक्ति की खुशी है जो पीड़ित को चिल्लाती और चिल्लाती है।

यदि अन्य टिप्पणियों में वृद्धि नहीं होती, तो हम कभी भी निष्कर्ष नहीं निकाल पाते, जो हमें खुद को पीड़ा देने के अभियान की गतिविधि के बारे में आश्वस्त करते। उदाहरण के लिए, खुद के संबंध में कुछ प्रकार के कंजूसी के साथ, रोगी देखता है कि उसकी तुच्छता केवल "कठोरता" नहीं है, बल्कि एक प्रकार का आनंद है, कभी-कभी लगभग जुनून के स्तर तक बढ़ रहा है। इसलिए, हाइपोकॉन्ड्रिअकल प्रवृत्ति वाले कुछ रोगी हैं जो न केवल कई चीजों से डरते हैं, बल्कि जाहिर है, उनके साथ खुद को एक क्रूर तरीके से डराते हैं। गले में खराश तपेदिक में बदल जाती है, दस्त कैंसर में बदल जाता है, मोच पोलियो में बदल जाती है, सिरदर्द ब्रेन ट्यूमर में बदल जाता है, चिंता का दौरा पागलपन में बदल जाता है। ऐसा ही एक मरीज "जहरीली प्रक्रिया" से गुजरा, जैसा कि उसने कहा। चिंता या अनिद्रा के पहले मामूली संकेत पर, उसने खुद को बताया कि वह घबराहट का एक नया चक्र शुरू कर रही है। उसके बाद हर रात, वह बदतर और बदतर होती जाएगी, जब तक कि वह असहनीय भयावहता तक नहीं पहुंच जाती। यदि आप उसके शुरुआती डर की तुलना बर्फ की एक गांठ से करते हैं, तो वह उसे ढलान पर लुढ़कती हुई प्रतीत होती है, जब तक कि यह हिमस्खलन में बदल नहीं जाता, जिसने अंततः उसे ढक लिया। इस समय उसने जो कविता लिखी थी, उसमें वह "उस मीठी यातना का वर्णन करती है जिसका मैं आनंद लेती हूँ।" ऐसे मामलों में, हाइपोकॉन्ड्रिया को एक कारक द्वारा अलग किया जा सकता है जो स्वयं को पीड़ा देने के तंत्र को ट्रिगर करता है। हाइपोकॉन्ड्रिअक्स का मानना ​​है कि उनके पास पूर्ण स्वास्थ्य, शिष्टता और निडरता होनी चाहिए। विपरीत का जरा सा भी संकेत उन्हें अपने प्रति निर्दयी बना देता है।

इसके अलावा, रोगी की दुखवादी कल्पनाओं और आवेगों का विश्लेषण करके, हम समझते हैं कि वे स्वयं के खिलाफ निर्देशित दुखवादी आवेगों से उत्पन्न हो सकते हैं। कुछ रोगियों में कभी-कभी बाध्यकारी आग्रह या दूसरों को यातना देने की कल्पनाएं होती हैं। वे मुख्य रूप से बच्चों या असहाय लोगों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। एक अवसर पर, वे रोगी के बोर्डिंग हाउस के एक कुबड़ा नौकर एनी से संबंधित थे। वह आंशिक रूप से आवेग की ताकत से चिंतित था, आंशिक रूप से क्योंकि वह इसे बिल्कुल भी नहीं समझ सकता था। एनी काफी खुशमिजाज इंसान थी और उसने कभी अपनी भावनाओं को ठेस नहीं पहुंचाई। परपीड़क कल्पनाओं के आगमन से पहले, वह बारी-बारी से उसकी शारीरिक विकलांगता के लिए घृणा और सहानुभूति महसूस करता था। वह इन दोनों भावनाओं को लड़की के साथ अपनी पहचान के परिणाम के रूप में समझता था। वह शारीरिक रूप से मजबूत और स्वस्थ था, लेकिन जब उसने अपनी मानसिक कठिनाइयों के लिए निराशा और तिरस्कार महसूस किया, तो उसने खुद को अपंग कहा। परपीड़क आवेगों और कल्पनाओं की शुरुआत तब हुई जब उसने पहली बार एनी में सेवा करने के लिए एक निश्चित उधम मचाने की इच्छा और खुद को "अपने पैरों को सुखाने के लिए चीर" बनाने की प्रवृत्ति देखी। संभावना है, एनी हमेशा से ऐसी ही रही है। हालाँकि, उनकी टिप्पणियों के रूप में विनम्रता के प्रति उनकी अपनी प्रवृत्ति जागरूकता में उन्नत हुई और उनके आत्म-घृणा के जूते की गड़गड़ाहट सुनाई दी। इसलिए, नौकर को पीड़ा देने की बाध्यकारी इच्छा को स्वयं को पीड़ा देने की इच्छा की एक सक्रिय बाहरीता के रूप में व्याख्या किया गया था, जो बाहरी रूप से बाहर लाया गया था, इसके अलावा, एक कमजोर प्राणी के मुंह में एक रोमांचक भावना थी। उसी समय, सक्रिय आकांक्षा दुखवादी कल्पनाओं में पतित हो गई, और वे गायब हो गए क्योंकि विनम्रता और घृणा की उनकी प्रवृत्ति स्पष्ट हो गई।

मैं बिल्कुल नहीं मानता कि दूसरों के प्रति सभी दुखदायी आवेग या कार्य केवल आत्म-घृणा से उत्पन्न होते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि यह पूरी तरह से संभव है कि खुद को प्रताड़ित करने की इच्छा का बाहरीकरण हमेशा योगदान देता है। किसी भी मामले में, ऐसा संबंध अक्सर होता है, और हमें ऐसे अवसर के लिए तैयार रहना चाहिए।

अन्य रोगियों में, बिना किसी बाहरी उत्तेजना के यातना का डर पैदा होता है। यह तब भी उगता है जब आत्म-घृणा बढ़ती है, और स्वयं को पीड़ा देने की इच्छा के निष्क्रिय बाह्यकरण की प्रतिक्रिया है।

अंत में, हम कुछ मर्दवादी और यौन कृत्यों और कल्पनाओं की ओर मुड़ते हैं। मेरा मतलब हस्तमैथुन की कल्पनाओं से है जो अपमान से लेकर यातना तक; हस्तमैथुन, जिसमें आप खुद को खरोंचते या पीटते हैं; बाल निकालना; तंग जूते में चलना; दर्दनाक स्थिति, संभोग, जिसमें एक व्यक्ति को यौन संतुष्टि प्राप्त करने से पहले डांटना, पीटा जाना, बांधना, दासता या घृणित कार्य करने के लिए मजबूर किया जाना चाहिए। इस अभ्यास की संरचना काफी जटिल है। मेरा मानना ​​है कि कम से कम दो प्रकारों में अंतर किया जाना चाहिए। पहले मामले में, एक व्यक्ति खुद को यातना देने में तामसिक आनंद का अनुभव करता है; दूसरे में, वह खुद को नीच आत्म के साथ पहचानता है और जिन कारणों पर हम बाद में विचार करेंगे, वे केवल इस प्रकार यौन संतुष्टि प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, यह मानने के कारण हैं कि यह अंतर केवल सचेत अनुभवों के लिए विश्वसनीय है - वास्तव में, वह हमेशा एक पीड़ित और पीड़ित दोनों होता है, और अपमानजनक और अपमानजनक दोनों का आनंद लेता है।

विश्लेषणात्मक चिकित्सा के कार्यों में से एक वास्तविक आत्म-यातना के सभी मामलों में, स्वयं को यातना देने के गुप्त इरादे का पता लगाना है। एक और चुनौती है खुद को पीड़ा देने की प्रवृत्ति के लिए तैयार रहना। जब भी खुद को प्रताड़ित करने का इरादा बिल्कुल स्पष्ट लगता है, तो हमें ध्यान से अंतःक्रियात्मक स्थिति की जांच करनी चाहिए और खुद से पूछना चाहिए कि क्या उस समय आत्म-घृणा बढ़ गई है, और ऐसा क्यों हो सकता है।

आत्म-घृणा का शिखर शुद्ध और तत्काल आत्म-विनाशकारी आवेग और कार्य है। वे उत्तेजना का रूप ले सकते हैं या पुरानी हो सकती हैं, अत्यधिक हिंसक या धीरे-धीरे क्षीण हो सकती हैं, सचेत या बेहोश हो सकती हैं, उन्हें महसूस किया जा सकता है या काल्पनिक रह सकता है। वे बड़े या छोटे मुद्दों के बारे में हो सकते हैं। उनका अंतिम लक्ष्य शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक आत्म-विनाश है। जब इन सभी संभावनाओं को ध्यान में रखा जाता है, तो आत्महत्या अब एक अलग पहेली की तरह नहीं लगती। हमारे जीवन के मूल में जो है उसे मारने के कई तरीके हैं; शारीरिक आत्महत्या आत्म-विनाश की सबसे चरम और अंतिम अभिव्यक्ति है।

शरीर के खिलाफ आत्म-विनाशकारी अभियान का निरीक्षण करना सबसे आसान है। स्वयं के विरुद्ध शारीरिक हिंसा आम तौर पर मनोविकारों तक सीमित होती है। न्यूरोसिस में, हम आत्म-विनाशकारी क्रियाओं की एक कम गुंजाइश का सामना करते हैं, जो ज्यादातर "बुरी आदतों" के लिए गुजरती हैं - नाखून काटने, खरोंचने, इकट्ठा करते समय शाश्वत जल्दबाजी, बालों को बाहर निकालना। लेकिन शुद्धतम हिंसा के लिए अप्रत्याशित आग्रह भी हैं, जो मनोविकृति के विपरीत, कल्पना में रहते हैं। वे उन लोगों में घटित होते प्रतीत होते हैं जो कल्पना में इस हद तक जीते हैं कि वे वास्तविकता से घृणा करते हैं, जिसमें स्वयं की वास्तविकता भी शामिल है। वे अक्सर गहरी अंतर्दृष्टि के एक फ्लैश के बाद आते हैं, और पूरी प्रक्रिया इतनी बिजली की गति के साथ आगे बढ़ती है कि इसके अनुक्रम को केवल एक विश्लेषणात्मक स्थिति में पकड़ा जा सकता है: कुछ अपूर्णता की अचानक गहरी मर्मज्ञ दृष्टि, जल्दी से चमकती और गायब हो जाती है, जैसे कि अचानक इसका पालन करना , अपनी आँखों को चीरने, अपने गले को काटने, या अपने पेट में एक चाकू चिपकाने और अपनी आंतों को छोड़ने के लिए एक पागल आवेग। इस प्रकार का व्यक्तित्व कभी-कभी आत्महत्या करने की इच्छा का अनुभव करता है (उदाहरण के लिए, वह एक बालकनी से या एक चट्टान से कूदने के लिए तैयार होता है), आग्रह करता है जो समान परिस्थितियों में उत्पन्न होता है और कहीं से आता प्रतीत होता है। वे इतनी जल्दी गायब हो जाते हैं कि उन्हें सच होने का मौका ही नहीं मिलता। दूसरी ओर, ऊंचाई से कूदने की इच्छा अप्रत्याशित रूप से इतनी मजबूत हो सकती है कि प्रलोभन से बचने के लिए व्यक्ति किसी चीज को पकड़ने के लिए मजबूर हो जाता है। लेकिन यह एक वास्तविक आत्मघाती प्रयास भी कर सकता है। फिर भी, इस प्रकार को अभी भी मृत्यु की अंतिमता का कोई वास्तविक विचार नहीं है। बल्कि, वह उसे बीसवीं मंजिल से कूदते हुए देखता है, फिर खुद को फर्श से उठाकर घर चला जाता है। यह अक्सर संयोग पर निर्भर करता है कि ऐसा आत्महत्या का प्रयास सफल होता है या नहीं। क्या मैं कह सकता हूं कि अगर उसने खुद को मरा हुआ देखा, तो वह खुद सबसे ज्यादा हैरान होगा।

कई गंभीर आत्मघाती प्रयासों में, हमें दूरगामी आत्म-अलगाव की संभावना के प्रति सचेत रहना चाहिए। हालांकि, एक नियम के रूप में, मृत्यु के प्रति एक अवास्तविक रवैया आत्मघाती आवेगों या आत्महत्या के प्रयासों को रोकने के लिए अधिक विशिष्ट है, न कि स्वयं पर नियोजित और गंभीर प्रयासों के लिए। बेशक, इस तरह के कदम के लिए हमेशा कई कारण होते हैं, लेकिन आत्म-विनाश की प्रवृत्ति इसका सबसे नियमित तत्व है।

आत्म-विनाशकारी आवेग इस तरह बेहोश रह सकते हैं और, हालांकि, सवारी, तैराकी, चढ़ाई, या जल्दी में "निराशा" में वास्तविक हो जाते हैं जब शारीरिक क्षमताएं दौड़ने की अनुमति नहीं देती हैं। हमने देखा है कि इस तरह की गतिविधि स्वयं व्यक्ति को हताश नहीं लग सकती है, क्योंकि उसके पास अभेद्यता की एक छिपी हुई आवश्यकता है ("मुझे कुछ नहीं हो सकता")। कई मामलों में, यह मुख्य कारक है। लेकिन हमें हमेशा आत्म-विनाशकारी ड्राइव के अभिनय की अतिरिक्त संभावना के बारे में पता होना चाहिए, खासकर जब वास्तविक खतरे की उपेक्षा खतरनाक अनुपात में होती है।

अंत में, ऐसे लोग हैं जो अनजाने में लेकिन व्यवस्थित रूप से शराब या नशीली दवाओं के द्वारा अपने स्वास्थ्य को नष्ट कर देते हैं, हालांकि अन्य कारक भी हो सकते हैं, जैसे कि दवाओं की निरंतर आवश्यकता। बाल्ज़ैक पर स्टीफन ज़्विग के निबंध में, हम एक प्रतिभाशाली व्यक्ति की त्रासदी देखते हैं, जिसने प्रसिद्धि की एक दिल दहला देने वाली खोज में, वास्तव में कड़ी मेहनत, नींद की उपेक्षा और कॉफी के दुरुपयोग के माध्यम से अपने स्वास्थ्य को बर्बाद कर दिया। बेशक, Balzac की प्रसिद्धि की आवश्यकता ने उसे इतना कर्ज में डाल दिया कि उसका अधिक काम आंशिक रूप से गलत जीवन शैली का परिणाम था। लेकिन, निश्चित रूप से, यहां, इसी तरह के मामलों की तरह, आत्म-विनाशकारी ड्राइव की उपस्थिति का सवाल, जो अंततः अकाल मृत्यु का कारण बना, उचित है।

अन्य मामलों में, खुद को शारीरिक नुकसान पहुँचाया जाता है, इसलिए बोलने के लिए, अनजाने में। हम सभी जानते हैं कि "बुरे मूड में" हम खुद को काटने, ठोकर खाने और गिरने, अपनी उंगलियों को चुटकी लेने की अधिक संभावना रखते हैं। लेकिन अगर हम सड़क पार करते समय कारों पर ध्यान न दें या गाड़ी चलाते समय गाड़ी चलाने के नियमों पर ध्यान न दें तो यह घातक हो सकता है।

जैविक रोगों में स्व-विनाशकारी ड्राइव की मूक कार्रवाई का प्रश्न खुला रहता है। हालाँकि अब मनोदैहिक रोगों के बारे में बहुत कुछ जाना जाता है, लेकिन पर्याप्त सटीकता के साथ आत्म-विनाशकारी प्रवृत्तियों की विशेष भूमिका को इंगित करना मुश्किल है। बेशक, कोई भी अच्छा डॉक्टर जानता है कि एक गंभीर बीमारी में रोगी के ठीक होने और जीने या मरने की "इच्छा" निर्णायक होती है। लेकिन यहां भी, जीवन या मृत्यु की ओर मानसिक शक्तियों की दिशा कई कारकों द्वारा निर्धारित की जा सकती है। आत्मा और शरीर की एकता को ध्यान में रखते हुए अब जो कुछ कहा जा सकता है, वह यह है कि आत्म-विनाश की एक मूक क्रिया की संभावना को गंभीरता से लेना आवश्यक है, न केवल पुनर्प्राप्ति चरण में, बल्कि स्वयं रोग बनाने में भी और इसकी तीव्रता में।

जीवन में अन्य मूल्यों पर निर्देशित आत्म-विनाश एक दुर्घटना, एक असामयिक संयोग की तरह लग सकता है। इसका एक उदाहरण हेडा गबलर का यूलर्ट लेवबोर्ग है, जो अपनी कीमती पांडुलिपि खो रहा है। इबसेन हमें दिखाता है कि कैसे इस चरित्र में आत्म-विनाशकारी प्रतिक्रियाएं और क्रियाएं तेजी से बढ़ती हैं। सबसे पहले, अपने वफादार दोस्त फ्रू एल्वस्टेड के थोड़े से संदेह के बाद, वह उसके साथ अपने रिश्ते को बर्बाद करने की कोशिश करता है, रहस्योद्घाटन जारी रखता है। नशे में होने के बाद, वह पांडुलिपि खो देता है, फिर खुद को गोली मार लेता है, और इसके अलावा एक वेश्या के घर में। छोटे पैमाने पर, यह उन लोगों का मामला है जो परीक्षा में कुछ भूल जाते हैं, एक महत्वपूर्ण नियुक्ति के लिए देर हो जाती है, या वहां नशे में हैं।

अधिक बार, मानसिक मूल्यों का विनाश हमें इसकी पुनरावृत्ति से विस्मित करता है। एक व्यक्ति अपना व्यवसाय तभी छोड़ता है जब उसके लिए कुछ काम करना शुरू कर देता है। हम उसके इस दावे पर विश्वास कर सकते हैं कि यह वह नहीं था जो वह "वास्तव में" चाहता था। लेकिन जब प्रक्रिया तीसरी, चौथी, पांचवीं बार दोहराई जाती है, तो हम उसके पीछे क्या है, इसकी तलाश शुरू करते हैं। इसे निर्धारित करने वाले कारकों में, आत्म-विनाश अक्सर मुख्य होता है, हालांकि यह दूसरों की तुलना में अधिक गहरा होता है। इसके बारे में थोड़ी सी भी जागरूकता के बिना, वह अपने सभी अवसरों को चूकने के लिए मजबूर हो जाता है। वही कहा जा सकता है जब कोई व्यक्ति एक के बाद एक नौकरी खो देता है या छोड़ देता है, एक के बाद एक रिश्ते तोड़ देता है। दोनों ही मामलों में, वह अक्सर सोचता है कि वह अन्याय और काले कृतघ्नता का शिकार है। वास्तव में, वह अपनी निरंतर कलह और प्रताड़ना के साथ खुद को ढालने के लिए सब कुछ कर रहा है, जिससे वह बहुत डरता है। संक्षेप में, वह अक्सर एक बॉस या दोस्त को इस हद तक ले जाता है कि वह (या वह) अब उसे खड़ा नहीं कर सकता।

हम इन आवर्ती घटनाओं को तब समझ सकते हैं जब हम विश्लेषणात्मक स्थिति में कुछ इसी तरह का निरीक्षण करते हैं। रोगी औपचारिक रूप से सहयोग कर रहा है; वह विश्लेषक को स्वभाव के सभी लक्षण भी दे सकता है (जो वह नहीं चाहता); फिर भी, सभी आवश्यक चीजों में, वह इतना उत्तेजक और आक्रामक व्यवहार करता है कि उन लोगों के लिए सहानुभूति जो पहले रोगी से मुंह मोड़ चुके थे, विश्लेषक में हलचल शुरू हो जाती है। संक्षेप में, रोगी दूसरों को अपने स्वयं के विनाशकारी इरादों को पूरा करने के लिए कोशिश करता है (और हमेशा कोशिश करता है)।

व्यक्तित्व की गहराई और अखंडता के क्रमिक विनाश के लिए सक्रिय आत्म-विनाशकारी प्रवृत्तियाँ किस हद तक जिम्मेदार हैं? अधिक या कम हद तक, स्थूल और सूक्ष्म रूप से, विक्षिप्त विकास के कारण व्यक्तित्व की अखंडता का उल्लंघन होता है। स्वयं से अलगाव, अपरिहार्य अचेतन दावे, अनसुलझे संघर्षों के कारण समान रूप से अपरिहार्य अचेतन समझौता, आत्म-अवमानना ​​- ये सभी कारक नैतिक सिद्धांत को कमजोर करते हैं, जिसका मूल स्वयं के प्रति ईमानदार होने की कम क्षमता है। * प्रश्न है, क्या कोई व्यक्ति मौन हो सकता है लेकिन सक्रिय रूप से अपने नैतिक और नैतिक पतन में भाग ले सकता है। कुछ अवलोकन हमें सकारात्मक जवाब देने के लिए मजबूर करते हैं। * बुध के हॉर्नी। "हमारे आंतरिक संघर्ष"। अध्याय 10: "व्यक्तिगत दरिद्रता"।

हम पुरानी या तीव्र स्थितियों को देखते हैं, जिन्हें सबसे अच्छा निराशा के रूप में वर्णित किया जा सकता है। एक व्यक्ति अपनी उपस्थिति की उपेक्षा करता है, खुद को गन्दा, गंदा और चिकना होने देता है, वह बहुत अधिक पीता है, और बहुत कम सोता है, उसे अपने स्वास्थ्य की परवाह नहीं है - उदाहरण के लिए, वह दंत चिकित्सक के पास नहीं जाता है। वह बहुत अधिक या बहुत कम खाता है, टहलने नहीं जाता है, अपने काम या अपने किसी भी गंभीर हितों की उपेक्षा करता है, आलसी हो जाता है। वह आकस्मिक संबंधों में प्रवेश कर सकता है या खाली या अपमानित लोगों के समाज को पसंद करता है। वह धन के मामले में अविश्वसनीय हो सकता है, अपनी पत्नी और बच्चों को मारना, झूठ बोलना या चोरी करना शुरू कर सकता है। प्रगतिशील शराबबंदी में यह प्रक्रिया सबसे स्पष्ट है, जैसा कि द मिसिंग वीकेंड में अच्छी तरह से वर्णित है। लेकिन वह बहुत सूक्ष्म और छिपे हुए रास्तों पर भी चल सकता है। पारदर्शी उदाहरणों में, यहां तक ​​​​कि एक अप्रस्तुत पर्यवेक्षक भी देख पाएगा कि ये लोग "खुद को बाहर जाने की अनुमति देते हैं।" विश्लेषण करते समय, हम समझते हैं कि ऐसा विवरण अपर्याप्त है। यह अवस्था तब होती है जब कोई व्यक्ति आत्म-अवमानना ​​और निराशा से इतना अभिभूत हो जाता है कि उसकी रचनात्मक शक्तियाँ अब आत्म-विनाशकारी ड्राइव के प्रभाव का विरोध नहीं कर सकती हैं। उत्तरार्द्ध तब पूरे जोरों पर पहुंच जाता है और सक्रिय मनोबल के बारे में एक निर्णय (ज्यादातर बेहोश) में व्यक्त किया जाता है। बाहरी रूप में, व्यक्तित्व का मनोबल गिराने के सक्रिय, नियोजित इरादे का वर्णन जॉर्ज ऑरवेल ने 1984 में किया था; हर अनुभवी विश्लेषक अपने उपन्यास में एक सही तस्वीर देखेगा कि एक विक्षिप्त अपने आप को क्या कर सकता है। सपने यह भी संकेत देते हैं कि वह कर सकता है अपने ही हाथों सेअपने आप को गटर में फेंक दो।

इस आंतरिक प्रक्रिया के लिए विक्षिप्त की प्रतिक्रिया भिन्न होती है। यह मजेदार हो सकता है, यह आत्म-दया हो सकता है, यह डर हो सकता है। ये प्रतिक्रियाएं आमतौर पर उसके दिमाग में अपने हिसाब से गिरने की प्रक्रिया से जुड़ी नहीं होती हैं।

अपने अगले सपने के बाद एक रोगी में आत्म-दया की प्रतिक्रिया विशेष रूप से मजबूत थी। अतीत में, रोगी ने अपना अधिकांश जीवन प्रवाह के साथ बिताया है, उसने निंदक बनकर आदर्शों से मुंह मोड़ लिया। हालाँकि सपने के समय तक वह खुद पर बहुत काम कर रही थी, फिर भी वह खुद को गंभीरता से लेने और अपने जीवन के साथ कुछ भी रचनात्मक करने में सक्षम नहीं थी। उसने सपना देखा कि विश्वास को स्वीकार करने की तैयारी कर रही एक महिला, सुंदर और अच्छी हर चीज की अवतार, उस विश्वास का अपमान करने का आरोप लगाया गया था। उसे दोषी ठहराया गया और किसी तरह के जुलूस के सामने सार्वजनिक शर्मिंदगी का सामना करना पड़ा। हालाँकि स्लीपर को अपनी बेगुनाही का यकीन था, लेकिन उसने जुलूस में भी हिस्सा लिया। दूसरी ओर, उसने पुजारी को अपने वश में करने की कोशिश की। पुजारी, सहानुभूति के बावजूद, आरोपी के लिए कुछ नहीं कर सका। फिर आरोपी पूरी तरह से गरीब ही नहीं, बल्कि नीरस और आधा पागल होकर किसी तरह के खेत में पहुंच गया। सपने में भी मरीज का दिल इस महिला के लिए दया से टूट रहा था, और जागते हुए, वह कई घंटों तक रोती रही। विवरण के अपवाद के साथ, इस सपने में सपने देखने वाला खुद से कहता प्रतीत होता है: "मेरे पास बहुत सारी सुंदर और अच्छी चीजें हैं, अपने लिए मेरी अवमानना ​​​​और आत्म-निर्देशित विनाशकारीता के साथ, मैं वास्तव में अपने स्वयं के व्यक्तित्व को नष्ट कर सकता हूं। इन ड्राइवों के खिलाफ किए गए अभियान अप्रभावी हैं, हालांकि मैं खुद को बचाना चाहता हूं, मैं वास्तविक संघर्ष से बचता हूं और किसी तरह विनाशकारी ड्राइव के काम में भाग लेता हूं।"

हमारे सपनों में, हम अपनी वास्तविकता के करीब हैं। और विशेष रूप से, यह सपना, मुझे ऐसा लगता है, बड़ी गहराई से उठा है ताकि इसे देखने वाले को इसकी अंतर्निहित आत्म-विनाश के खतरे की गहरी और सच्ची समझ मिल सके। इस मामले में आत्म-दया की प्रतिक्रिया, जैसा कि कई अन्य लोगों में, उस समय रचनात्मक नहीं थी: इसने उसे अपने लिए कुछ करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया। केवल जब निराशा और आत्म-अवमानना ​​की शक्ति कमजोर हो जाती है, गैर-रचनात्मक आत्म-दया रचनात्मक आत्म-करुणा में बदल सकती है। और यह, वास्तव में, आत्म-घृणा से निचोड़े गए किसी भी व्यक्ति के लिए सबसे बड़े महत्व से एक कदम आगे है। यह सच्चे आत्म की पहली भावना और आंतरिक मुक्ति की इच्छा के साथ आता है।

रसातल में फिसलने की प्रक्रिया की प्रतिक्रिया भी डरावनी हो सकती है। और, आत्म-विनाश के राक्षसी खतरे को देखते हुए, यह प्रतिक्रिया तब तक पूरी तरह से पर्याप्त है जब तक कोई व्यक्ति इस निर्दयी शक्ति के असहाय शिकार को महसूस करता है। सपनों और संघों में, वह एक पागल हत्यारे, ड्रैकुला, राक्षसों, व्हाइट व्हेल और भूतों के कई अभिव्यंजक प्रतीकों के रूप में प्रकट हो सकती है। यह भयावहता कई, अन्यथा अकथनीय आशंकाओं का मूल है, जैसे कि अज्ञात और खतरनाक समुद्र की गहराई का डर, भूतों का डर, किसी रहस्यमयी चीज से पहले, किसी भी विनाशकारी दैहिक प्रक्रिया से पहले - विषाक्तता, कीड़े, कैंसर। वह उस भयावहता में प्रवेश करता है जो कई रोगियों को बेहोश, और इसलिए रहस्यमय हर चीज के सामने अनुभव करती है। यह बिना किसी स्पष्ट कारण के दहशत का केंद्र हो सकता है। इस तरह के आतंक में रहना असंभव होगा यदि यह स्थिर और स्पष्ट होता। एक व्यक्ति को इसे नरम करने के तरीके खोजने और खोजने चाहिए। उनमें से कुछ का उल्लेख पहले ही किया जा चुका है। हम निम्नलिखित अध्यायों में दूसरों पर चर्चा करेंगे।

आत्म-घृणा और उसकी विनाशकारी शक्ति की समीक्षा करने के बाद, हम इसे मानव चेतना की सबसे बड़ी त्रासदी के रूप में देखने में विफल नहीं हो सकते। अनंत और निरपेक्ष के लिए अपने प्रयास में, मनुष्य खुद को नष्ट करना शुरू कर देता है। शैतान के साथ एक सौदा करते हुए, जो उसे महिमा का वादा करता है, उसे नरक में जाने के लिए मजबूर किया जाता है - अपने भीतर नरक में।

नफरत एक मजबूत और सबसे सुखद एहसास नहीं है, जिसे दूर करना कभी-कभी बहुत मुश्किल होता है। जब स्वयं के संबंध में ऐसी संवेदनाएं जागती हैं, तो व्यक्ति विरोधाभासों से पूरी तरह से पागल हो जाता है, उसे अलग कर देता है। आप आत्म-घृणा को कैसे दूर कर सकते हैं, और इसे प्राप्त करने के लिए क्या कदम उठाने की आवश्यकता है?

भावना के कारणों का निर्धारण

एक व्यक्ति को सबसे पहले यह सोचना चाहिए कि "मैं खुद से नफरत क्यों करता हूँ"? कभी-कभी ऐसी भावनाएं विरोधाभासी लगती हैं, क्योंकि एक व्यक्ति खुद से प्यार करने और अपनी स्थिति को सुधारने के लिए सब कुछ करने के लिए बाध्य होता है।

तो इस तरह की नकारात्मकता क्यों पैदा होती है?

प्रत्येक मामला विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत है, और केवल एक मनोवैज्ञानिक ही समस्या की तह तक जा सकता है। अक्सर, एक्सपोजर के कारण आत्म-घृणा जागती है बाहरी कारक... प्यारा आदमी लगातार लड़की को अपमानित करता है या माँ नियमित रूप से उसकी कमियों का जिक्र करती है। यह सब उनकी अपनी श्रेष्ठता पर, व्यक्तिगत विशिष्टता में संदेह पैदा करता है। नतीजतन, एक व्यक्ति खुद पर विश्वास खो देता है, खुद के लिए प्यार खो देता है, जो भविष्य में नफरत में विकसित होता है।

मैं अपने जीवन और खुद से नफरत क्यों करता हूं यह थोड़ा अलग क्रम का सवाल है। अगर किसी व्यक्ति को उसके जीने का तरीका पसंद नहीं है, तो वह आता हैआत्म-साक्षात्कार की कमी के बारे में। हम सभी ने बचपन में कुछ न कुछ सपना देखा था। जीवन आगे बढ़ा, हमने सब कुछ पकड़ने की कोशिश की, और तीस साल की उम्र तक यह पता चला कि वे पुरानी इच्छाएं अवास्तविक सपने रह गईं।

जीवन में अहसास की कमी के कारण, एक अप्रिय, खराब वेतन वाली नौकरी की उपस्थिति और घृणा जागती है। गहराई से, एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह स्वयं अपनी समस्याओं के लिए दोषी है, और यह अहसास अंततः आत्म-सम्मान को प्रभावित करता है।

आत्म-प्रेम जगाने के तरीके

अगर मैं खुद से नफरत करता हूं तो क्या करना चाहिए यह एक बहुत जरूरी सवाल है आधुनिक समाज... पहली सलाह जो बिल्कुल कोई भी मनोवैज्ञानिक देगा, वह है अपने "मैं", अपने जीवन से प्यार करने की कोशिश करना और अपने सपनों के मॉडल को फिट करने के लिए इसका रीमेक बनाना।

यदि नकारात्मक भावनाएँ कहीं भी गायब नहीं होती हैं, तो आप निम्नलिखित तरकीबों का सहारा ले सकते हैं:

यहां सब कुछ काफी सरल है: घृणा कम आत्मसम्मान और व्यक्तिगत विफलता का उत्पाद बन जाती है। आप अपने आप से कैसे प्यार कर सकते हैं यदि आप एक बदसूरत एकाउंटेंट हैं जो एक छोटे से वेतन के लिए कार्यालय में बैठते हैं, गुप्त रूप से एक मॉडल बनने का सपना देखते हैं और पूरी दुनिया में यात्रा करते हैं?

इस मामले में, न केवल बाहरी रूप से, बल्कि आंतरिक रूप से भी बदलना आवश्यक है। एक व्यक्ति को यह महसूस करना चाहिए कि केवल एक ही जीवन है और इसे अपने व्यक्ति की नफरत पर खर्च करना बेहद बेवकूफी है। आपको नियमित रूप से नई चीजों से खुद को खुश करना चाहिए, दिलचस्प संस्थानों में जाना चाहिए, नए लोगों के साथ संवाद करना चाहिए।

एक व्यक्ति का जीवन जितना समृद्ध होगा, नकारात्मकता के हमले उतने ही कम होंगे।

यदि आपके आस-पास की हर चीज़ अधिक सफल, सुंदर और समृद्ध हो तो स्वयं से घृणा करना कैसे बंद करें? यहां एक व्यक्ति को कड़ी मेहनत करनी होगी, एक ऐसा क्षेत्र खोजना होगा जिसमें वह अच्छा हो और विकास करना शुरू कर दे। आप जो प्यार करते हैं उसे करना, उससे आनंद लेना, अपने प्रति नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करना जारी रखना मुश्किल है।

मनोवैज्ञानिक की मदद

क्या होगा अगर आप जीवन भर खुद से नफरत करते हैं? यदि बुनियादी स्व-सहायता शक्तिहीन है, और नकारात्मकता अभी भी किसी व्यक्ति पर कुतरती है, तो आपको एक पेशेवर की मदद के बारे में सोचने की जरूरत है।

मनोवैज्ञानिक का मुख्य लाभ समस्या की तह तक जाने की उसकी क्षमता है। विशेषज्ञ यह पता लगाने की कोशिश करेगा कि पहली बार भावनाएं कब जागृत हुईं, इसका क्या संबंध है और इससे कैसे निपटना है। शायद नफरत बचपन में मां की अपशब्दों से या सहपाठियों की नाराजगी से पैदा हुई थी। कभी-कभी इसका कारण खोजना बेहद मुश्किल होता है, लेकिन परिणाम प्रशंसा से परे होता है।

मनोविज्ञान बातचीत और आत्म-विश्वास के माध्यम से आत्म-घृणा को ठीक करता है। क्या सहपाठियों की राय इतनी महत्वपूर्ण है या माँ के प्रति पुरानी रंजिश? क्या इन भावनाओं को आधुनिक मानव जीवन को नष्ट करने की अनुमति दी जा सकती है? विशेषज्ञ आपको बार-बार दर्दनाक अनुभव पर लौटने के लिए मजबूर करेगा जब तक कि नकारात्मक पराजित न हो जाए।

आपको किसी पेशेवर से कब संपर्क करना चाहिए? यहां हम सबसे उन्नत मामलों के बारे में बात कर रहे हैं, जब नफरत से खुद से लड़ना मुश्किल होता है, जब यह आत्मघाती विचारों को जागृत करता है। ऐसी स्थितियों में, किसी विशेषज्ञ की मदद बस आवश्यक है! कभी-कभी एक मनोवैज्ञानिक किसी व्यक्ति के दिल से गुस्से को निकालकर उसे सामान्य जीवन में वापस लाने का प्रबंधन करता है।

"मैं खुद से नफरत करता हूं और मैं इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता" - बहुत से लोग इस तरह के बयान के साथ मनोवैज्ञानिकों की ओर रुख करते हैं। कभी-कभी अंदर से आने वाली नकारात्मकता का सामना करना बहुत मुश्किल होता है। हालाँकि, जैसे ही कोई व्यक्ति खुद से प्यार करता है, उससे सारा गुस्सा सचमुच गायब हो जाएगा। वह नए पहलुओं की खोज करने में सक्षम होगा स्वजीवनऔर हर दिन मुस्कुराना शुरू करो। यदि आत्म-सम्मोहन और विभिन्न प्रशिक्षण बेकार हैं, तो आप हमेशा एक मनोवैज्ञानिक के समर्थन का सहारा ले सकते हैं।

मार्गरीटा, क्रास्नोग्वर्डेस्कोय गांव