»ओर्टेगा वाई गैसेट: एक मास मैन।

© जी यू चेर्नोव

सामूहिक घटनाओं के लिए संस्कृति-केंद्रित (ऑर्टिजियन) दृष्टिकोण का सार

स्पैनिश दार्शनिक एच। ओर्टेगा वाई गैसेट, यदि निर्माता नहीं थे, तो जी। टार्डे, जी। ले बॉन और उनके अनुयायियों की तुलना में बड़े पैमाने पर सामाजिक घटनाओं के लिए एक अलग सैद्धांतिक दृष्टिकोण का सबसे उज्ज्वल प्रतिपादक था, जिसे नैतिक के रूप में नामित किया जा सकता है- सौंदर्य या सांस्कृतिक केंद्रित ... इस दृष्टिकोण ने XX सदी के 30 के दशक से एक उत्प्रेरक दृष्टिकोण की भूमिका निभाई है, और इसका गठन एक विकसित औद्योगिक समाज में व्यापक द्रव्यमान प्रक्रियाओं की तैनाती के लिए एक निश्चित प्रतिक्रिया के साथ और कई विचारों के आगे विकास के साथ जुड़ा हुआ था। कन्फ्यूशियस, प्लेटो, एफ। नीत्शे और अन्य विचारकों के।

संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण का सार संस्कृति की घटना के पूर्ण कामकाज के दृष्टिकोण से कुछ सामाजिक और मानवशास्त्रीय घटनाओं पर विचार करना है। नामित दृष्टिकोण निम्नलिखित प्रावधानों पर आधारित है: 1) सामाजिक प्रजनन की प्रक्रिया में संस्कृति की निर्णायक भूमिका की मान्यता; 2) सांस्कृतिक और रचनात्मक खंड में मुख्य मानव प्रकारों का स्तरीकरण, अर्थात्, संस्कृति के उत्पादन, संरक्षण और संचरण की प्रक्रियाओं में उनकी भूमिका के संदर्भ में।

ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, जब जनता और अभिजात वर्ग के बीच "गतिशील संतुलन" का उल्लंघन होता है, जब जनता अभिजात वर्ग को उखाड़ फेंकती है और अपनी "खेल की स्थितियों" को निर्धारित करना शुरू कर देती है, तो सभी "अधिरचना" के पतन का खतरा होता है। क्षेत्र: राजनीति, विज्ञान, कला, आदि। बर्बरता का ऊर्ध्वाधर आक्रमण ”(वी। राथेनौ और एच। ओर्टेगा वाई गैसेट) सभ्यता को खतरा है, अगर विनाश नहीं, तो अध: पतन। स्पैनिश दार्शनिक के अनुसार, 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर इतिहास के क्षेत्र में अपेक्षाकृत नए प्रकार के व्यक्ति के उदय के साथ इस तरह का खतरा पैदा होता है। यह वह था, "जनता का आदमी", कि एच। ओर्टेगा वाई गैसेट ने दार्शनिक निबंध "द राइज ऑफ द मास" (1930) के रूप में प्रतिभाशाली का मुख्य "चरित्र" बनाया। इस अवधारणा की शुरूआत "द्रव्यमान तत्व", "अव्यक्त (संभावित) द्रव्यमान" की समस्याओं को समझने की गुंजाइश खोलती है, और सामाजिक घटनाओं के अध्ययन के लिए एक नए, गैर-पारंपरिक दृष्टिकोण के गठन का आधार भी बनाती है।

ओर्टेगा में यह आता हैएक खास प्रकार के व्यक्ति के बारे में, किसी सामाजिक वर्ग के बारे में नहीं। वह एक विशेष आरक्षण देता है कि समाज का जनता और एक निर्वाचित अल्पसंख्यक में विभाजन सामाजिक वर्गों में विभाजन नहीं है, बल्कि लोगों के प्रकारों में है, यह "ऊपरी" और "निम्न" के बीच एक पदानुक्रमित भेद नहीं है: प्रत्येक वर्ग में कोई भी "जन" और वास्तविक "चुने हुए अल्पसंख्यक" दोनों को ढूंढ सकता है। जन प्रकार, "रब्बल", छद्म-बुद्धिजीवी अब पारंपरिक रूप से कुलीन समूहों में भी प्रचलित हैं, और इसके विपरीत, उन श्रमिकों के बीच जिन्हें पहले एक विशिष्ट "मास" माना जाता था, असाधारण गुणों के चरित्र अक्सर पाए जाते हैं (127, संख्या 3।) , पीपी। 121-122)।

जन से संबंधित- विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक संकेत, यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि विषय शारीरिक रूप से उसी का हो। द्रव्यमान विशेष गुणों के बिना लोगों की भीड़ है; इसका तत्व एक औसत, सामान्य व्यक्ति है। लेकिन यह केवल प्रतिभा की कमी नहीं है जो एक व्यक्ति को "जनता का व्यक्ति" बनाती है: एक विनम्र व्यक्ति जो अपनी औसत दर्जे से अवगत है, वह कभी भी जनता के सदस्य की तरह महसूस नहीं करेगा और उसे इसके लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाना चाहिए। जनसमुदाय का व्यक्ति वह है जो "अपने आप में कोई विशेष उपहार महसूस नहीं करता है ..., महसूस करता है कि वह" बिल्कुल हर किसी की तरह "है और, इसके अलावा, इससे बिल्कुल भी परेशान नहीं है, इसके विपरीत, वह है हर किसी के समान महसूस करने में प्रसन्नता। "(127, पृष्ठ 120-121)। इसकी आवश्यक विशेषताएं आत्मनिर्भरता, शालीनता हैं: अभिजात वर्ग के एक व्यक्ति के विपरीत जो खुद पर सख्त मांग करता है, वह हमेशा खुद से प्रसन्न होता है, "इसके अलावा, प्रसन्न", कोई संदेह नहीं है, गहरी शांति के साथ "मूर्खता में रहता है" (ibid ।, पी। 143)। आध्यात्मिक रूप से उस जन के अंतर्गत आता है, जो हर प्रश्न में, पहले से ही अपने सिर में बैठे एक तैयार विचार से संतुष्ट है। उसे डिजाइन और योजना के लिए नहीं दिया गया है, उसके पास रचनात्मक संभावनाएं सीमित हैं, उसकी कोई सच्ची संस्कृति नहीं है, विवादों को सुलझाने में वह तर्क के मूल सिद्धांतों की उपेक्षा करता है, सत्य का पालन करने का प्रयास नहीं करता है। होने की जटिलता, बहुमुखी प्रतिभा, नाटक या तो दुर्गम हैं या उसे डराते हैं; वह जिन विचारों को स्वीकार करता है, उनका लक्ष्य एक बार और सभी के लिए तैयार स्पष्टीकरण, कल्पनाओं के साथ आसपास की दुनिया की जटिलताओं को दूर करना, स्पष्टता और निरंतरता का भ्रम देना है। जन व्यक्ति थोड़ा चिंतित है कि विचार गलत हो सकते हैं, क्योंकि ये सिर्फ खाइयां हैं जहां वह जीवन से भाग जाता है, या इसे दूर भगाने के लिए एक बिजूका (ibid।, नंबर 3, पीपी। 139-140)। अभिजात वर्ग के लोग "महान पथ" के लोग हैं जो इस दुनिया में बनाने, बनाने के लिए आए हैं, जो खुद की मांग कर रहे हैं, "काम और कर्तव्य" लेते हैं, और जनता का आदमी वह है जो रहता है "बिना प्रयास के, खुद को ठीक करने की कोशिश किए बिना। और सुधार करें कि कौन प्रवाह के साथ जाता है ”(“ छोटा रास्ता ") (ibid।, संख्या 3, पृष्ठ 121)।

इसलिए, "अभिजात वर्ग के व्यक्ति" की प्रमुख विशेषताएं सक्षमता, उच्च पेशेवर और सांस्कृतिक क्षमता, आत्म-सुधार, रचनात्मकता, "सेवा" एक सचेत विकल्प के रूप में हैं, और "जनता का आदमी" सैद्धांतिक "उदासीनता" है। आत्मनिर्भरता का भ्रम, आत्म-विकास के लिए प्रोत्साहन की कमी, आत्म-संतुष्ट ""मूर्खता में रहो," वासना। पहला राष्ट्रीय, सार्वभौमिक कार्यों की सेवा के रूप में रचनात्मकता, अनुभूति के मूल्यों को मानता है, दूसरा उपभोग के मूल्यों के लिए प्रतिबद्ध है, सामान्य तौर पर, अपने स्वयं के एक आयामी अस्तित्व के परिप्रेक्ष्य से परे नहीं जाता है . सभ्यता उसे अपने आप में नहीं, बल्कि बढ़ती हुई इच्छाओं की पूर्ति के साधन के रूप में रूचि देती है।

बीसवीं सदी में, इस तरह का द्रव्यमान तेजी से सक्रिय हो गया; इससे पहले एक सिद्धांतकार, सामाजिक नेता की भूमिका का दिखावा किए बिना, "जन व्यक्ति" अब राजनीति और संस्कृति के क्षेत्रों में एक वास्तविक विस्तार कर रहा है, जिसमें विशेष गुणों की आवश्यकता है: "... ऐसा कोई सवाल नहीं है। सार्वजनिक जीवन, जिसमें वह हस्तक्षेप नहीं करेगा, अपनी राय थोपता है - वह अंधा और बहरा है "," ... यह हमारे दिनों की विशेषता है कि अश्लील, परोपकारी आत्माएं, अपनी सामान्यता से अवगत, साहसपूर्वक अश्लीलता के अपने अधिकार की घोषणा करती हैं "(ibid। , नंबर 3, पीपी. 139-140)। कुछ इसी तरह की बात एफ. नीत्शे ने नोट की, जिन्होंने बताया कि "जन व्यक्ति" विनम्र होना भूल गया है और अपनी आवश्यकताओं को ब्रह्मांडीय और आध्यात्मिक मूल्यों के आकार तक बढ़ा देता है, और यह पूरे जीवन को अश्लील बना देता है (120, पृष्ठ 46) ) द्रव्यमान सब कुछ अलग, व्यक्तिगत, पसंदीदा कुचल देता है। राज्य मशीन और सांस्कृतिक और वैचारिक क्षेत्र दोनों ही इसकी शक्ति में हैं: हर जगह जनता की जीत होती है, और केवल धाराएं ही उनकी भावना से प्रभावित होती हैं और उनकी आदिम शैली में बनी रहती हैं, उन्हें ही सफलता मिल सकती है (127, संख्या 3, पृष्ठ 121) )

आधुनिक व्यक्तित्व, "जनता के आदमी" का एपोथोसिस तथाकथित "विशेषज्ञ" है, एक ऐसा व्यक्ति जो किसी एक विज्ञान, ब्रह्मांड के अपने छोटे से कोने को पूरी तरह से जानता है, लेकिन इसके परे जाने वाली हर चीज में बिल्कुल सीमित है। राजनीति में, कला में, सामाजिक जीवन में, अन्य विज्ञानों में, वह आदिम विचारों का पालन करता है, लेकिन सक्षम लोगों की आपत्तियों को स्वीकार न करते हुए, एक विशेषज्ञ के अधिकार और आत्मविश्वास के साथ उन्हें व्यक्त और बचाव करता है - " अर्ध-शिक्षित महत्वाकांक्षा"(उक्त।, नंबर 3, पीपी। 121-122)।

ओर्टेगा वाई गैसेट का मानना ​​​​है कि जनता के व्यवहार में अचानक बदलाव के मुख्य कारण पूर्व-औद्योगिक जीवन के पारंपरिक रूपों का विनाश हैं, आधुनिक समाज की "जीवन शक्ति का विकास", तीन कारकों की बातचीत के माध्यम से प्रकट होता है: प्रयोगात्मक विज्ञान , औद्योगीकरण (वह उन्हें "प्रौद्योगिकी" के नाम से एकजुट करता है) और उदार लोकतंत्र ... "प्रौद्योगिकी" की उपलब्धियों ने समाज और व्यक्ति दोनों की संभावनाओं में अभूतपूर्व वृद्धि की है, पिछले युगों में अभूतपूर्व - दुनिया के बारे में उनके विचारों का विस्तार, आबादी के सभी स्तरों के जीवन स्तर में अचानक वृद्धि, और शर्तों को समतल करना। आर्थिक सुरक्षा "भौतिक लाभ", आराम और सार्वजनिक व्यवस्था से जुड़ी हुई है।

यह सब यूरोप की जनसंख्या में तेज वृद्धि के साथ है (1800-1914 में - 180 से 460 मिलियन लोग); स्पेनिश दार्शनिक के शब्दों में, इतिहास के क्षेत्र में, "बाढ़ में" एक पूरी मानव धारा गिर गई। यहाँ जो आवश्यक है वह यह है कि समाज के पास इस "धारा" को पारंपरिक संस्कृति से पर्याप्त रूप से परिचित कराने के लिए पर्याप्त समय या ऊर्जा नहीं थी: स्कूल केवल बाहरी रूपों को पढ़ाने में कामयाब रहे, आधुनिक जीवन की तकनीक, आधुनिक उपकरणों और उपकरणों का उपयोग करना सिखाया, लेकिन किया महान ऐतिहासिक कार्यों और जिम्मेदारियों, विरासत में मिली जटिल, पारंपरिक समस्याओं, भावना के बारे में कोई सुराग न दें (ibid।, संख्या 4, पीपी। 135-136)।

ओर्टेगा वाई गैसेट लिखते हैं: "हम सामान्य स्तर के युग में रहते हैं: धन, अधिकारों, संस्कृतियों, वर्गों, लिंगों का समानता है" (ibid।, पी। 136)। 18वीं शताब्दी के अंत के बाद से, अधिकारों को बराबर करने, वंशानुगत, संपत्ति-वर्ग के विशेषाधिकारों को समाप्त करने की एक प्रक्रिया रही है। धीरे-धीरे, किसी भी व्यक्ति की संप्रभुता, "मनुष्य के रूप में", एक अमूर्त आदर्श के चरण से उभरा और आम लोगों के दिमाग में जड़ें जमा लीं। और यहाँ एक कायापलट हुआ: आदर्श की जादुई चमक, जो वास्तविकता बन गई थी, फीकी पड़ गई। अधिकारों और अवसरों की औपचारिक समानता, वास्तविक (अर्थात, नैतिक, सांस्कृतिक) समानता, आत्म-सुधार, सार्वजनिक अधिकारों और दायित्वों के बीच संबंधों की सही समझ के विकास द्वारा समर्थित नहीं, वास्तविक विकास के लिए नहीं, बल्कि केवल महत्वाकांक्षा और "जन आदमी" के दावों की वृद्धि। यह महत्वाकांक्षा बढ़ती अर्ध-शिक्षा, ज्ञान के भ्रम और "विशेषज्ञता की बर्बरता" से पुष्ट होती है। इसलिए, "बहुमत" के लिए जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में बाहरी प्रतिबंध हटा दिए गए थे। लेकिन, जैसा कि पी.पी. गैडेनको, "... बाहरी प्रतिबंधों को हटाना व्यक्तिगत इच्छाओं की पूर्ण मनमानी में बदल जाता है, अगर कोई व्यक्ति आंतरिक सीमाओं को नहीं जानता है, यह नहीं जानता कि कैसे" खुद को छोटा करना "(25, पी। 165) . यह बिल्कुल नए प्रकार का "जनता का आदमी" है, जिसकी खुली संभावनाओं में सुधार नहीं हुआ, लेकिन एक तरह के बिगड़ैल बच्चे में बदल गया, वासना से भरा और असावधान, अपनी संतुष्टि के स्रोत के प्रति कृतघ्न।

जन व्यक्ति अपनी समानता का दावा करता है (अधिक सटीक रूप से, उसे दिया गया अधिकार) संस्कृति की ऊंचाइयों पर चढ़कर, आत्म-सुधार के द्वारा नहीं, बल्कि अपने आसपास के समाज को अपने तक सीमित करके। वह इन सभी नए लाभों और अवसरों को एक पूर्ण परिणाम के रूप में प्राप्त करता है, एक उपहार, प्रक्रिया के बारे में, कीमत के बारे में कोई जानकारी नहीं है। आसपास कई नए प्रलोभन पैदा होते हैं। प्राप्त करने के अपने अधिकार में विश्वास, महत्वाकांक्षी अर्ध-शिक्षा, "आत्मनिर्भरता परिसर" शानदार सर्वशक्तिमान के भ्रम को जन्म देता है, इच्छाएं उसे कार्रवाई के लिए जागृत करती हैं: सार्वजनिक वस्तुओं के अपने हिस्से की मांग करने के लिए, सभ्यता के उपहार विशेष रूप से समझ में आने के कारण "समानता"।

"समान विचारधारा वाले लोगों" को ढूंढना, खुद को एक शक्तिशाली नए सामाजिक गठन के हिस्से के रूप में महसूस करना "जनता के आदमी" की महत्वाकांक्षाओं को मजबूत करता है, और वह अपने परिदृश्य के अनुसार दुनिया का पुनर्निर्माण करना चाहता है। मुख्य विशेषतायह परिदृश्य: सभ्यता का निर्माण नहीं किया जा रहा है, लेकिन एक साधन के रूप में काम करना चाहिए, वर्तमान प्रलोभनों और इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए एक उपकरण; अभिजात वर्ग की जरूरत केवल उस हद तक है जहां तक ​​वह "रोटी और सर्कस" के सिद्धांत के अनुसार जनता के हित में सभ्यता के इस तरह के कामकाज की सेवा करता है।

समाज की सामाजिक-सांस्कृतिक संरचना को ध्यान में रखते हुए, ओर्टेगा वाई गैसेट वास्तव में दो नहीं, बल्कि तीन परतों को अलग करता है: जन, कुलीन और मध्यवर्ती प्रकार, पारंपरिक रूप से "मामूली श्रमिक"। जो चीज उन्हें जनता से अलग करती है, वह है उनकी विनम्रता, आत्म-आलोचना, तर्क और कार्यों में बड़ी समझदारी, गैर-महत्वाकांक्षा, गैर-आक्रामकता ("बुद्धिमान निष्क्रियता")। अर्थात्, नैतिक और मनोवैज्ञानिक श्रृंगार के अनुसार, यह प्रकार आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के पास जाता है। लेकिन सांस्कृतिक-पेशेवर, बौद्धिक, सौंदर्य की दृष्टि से, उनके बीच अभी भी एक गंभीर सीमा है। इस प्रकार के लोगों की चेतना, "जनता के आदमी" की तरह, लगभग विशेष रूप से सामान्य पर कार्य करती है, न कि सैद्धांतिक स्तर पर, सरलीकरण, भ्रम के लिए प्रवण होती है, हालांकि इसमें एक महत्वपूर्ण, उचित रूढ़िवादी तत्व शामिल है। समाज के लिए "शांत" समय में, "विनम्र कार्यकर्ता" इसका स्थिर तत्व है। उसके पास खोने के लिए कुछ है: अपने सामाजिक स्तर पर, वह पर्याप्त रूप से योग्य है, एक निश्चित पेशेवर गौरव है, स्थिर जीवन-समृद्धि है, वह क्षणिक इच्छाओं और ईर्ष्या से ग्रस्त नहीं है।

हालांकि, संकटपूर्ण, संकट काल में, "मामूली कार्यकर्ता" जनता के कट्टरवाद द्वारा आसानी से सामान्य धारा में आ जाता है, और अस्थायी रूप से इसके साथ मिल सकता है। द्रव्यमान के व्यक्ति और "मध्य तत्व" के बीच अंतर हमें एन.ए. के सूक्ष्म अवलोकन को समझने में मदद करेगा। बर्डेवा: "... प्लीबियन आत्मा अभिजात वर्ग की ईर्ष्या और घृणा की भावना है। लोगों का सबसे सरल व्यक्ति इस अर्थ में जनवादी नहीं हो सकता है। और फिर मुज़िक में वास्तविक अभिजात वर्ग की विशेषताएं हो सकती हैं, जो कभी ईर्ष्या नहीं करती हैं, उनकी अपनी नस्ल की पदानुक्रमित विशेषताएं हो सकती हैं, भगवान द्वारा नियुक्त ”(18, पृष्ठ 136)।

सभी युगों में, वास्तव में, इस "मध्य तत्व" पर प्रमुख प्रभाव के लिए जनता और अभिजात वर्ग के बीच एक तरह का संघर्ष है। अब, वैश्विक तनाव के युग में, तेजी से बदलाव से "मानवीय गुणों" की कमी, समय की नई आवश्यकताएं (ए। पेसेई), सामाजिक नेतृत्व का सवाल, जो सदियों के अनुभव के पक्ष में हल हो गया था। अभिजात वर्ग के, फिर से उठाया गया है। सभ्यता के विकास के स्थलों को इस तरह के "पुनर्व्यवस्था" के दौरान विकृत किया जा सकता है, लंबे समय में एक रचनात्मक और प्रगतिशील सहायक-उपभोक्ता चरित्र के बजाय अधिग्रहण - एक क्षुद्र-बुर्जुआ-स्थिर एक, जो आगे बढ़ता है, इसके अलावा सब कुछ के लिए, एक संसाधन-पारिस्थितिकीय पतन के लिए।

हालांकि, के अनुसार वी.एफ. शापोवालोव, हम सामाजिक द्वेषवाद के भ्रम में पड़ेंगे, जनता से, बहुसंख्यक आबादी ("मामूली श्रमिकों सहित") से मानवता के लिए, देश के लिए, मानव भविष्य के लिए लगातार जिम्मेदारी की स्थिति में रहने की मांग करेंगे। . एक सामान्य व्यक्ति गतिविधि और अवकाश के विभिन्न क्षेत्रों में खुद को महसूस करने के लिए "बस जीना" पसंद करता है (173, पृष्ठ 38)। इसमें कोई त्रासदी नहीं है, जब तक "मेरा" और "सामान्य" का माप देखा जाता है और जब तक एक वास्तविक आध्यात्मिक अभिजात वर्ग होता है।

ऐतिहासिक, वर्गीय अर्थों में नहीं, शाब्दिक रूप से अभिजात वर्ग या अभिजात वर्ग की समस्या सबसे प्राचीन में से एक है। क्या हम एक आदर्श राज्य के बारे में प्लेटो की पंक्तियों को पढ़ते हुए कम से कम झूठ का एक अंश महसूस करते हैं: "... वहां बहुमत की तुच्छ इच्छाएं अल्पसंख्यक, यानी सभ्य लोगों की उचित इच्छाओं का पालन करती हैं" (129, पृष्ठ 203) ? स्पष्ट और पीछा किया और सोचा एन.ए. बर्डेवा: "अभिजात वर्ग, प्रबंधन और सर्वश्रेष्ठ के वर्चस्व के रूप में, उच्च गुणवत्ता वाले चयन की आवश्यकता के रूप में, हमेशा के लिए सामाजिक जीवन का सर्वोच्च सिद्धांत बना रहता है, मनुष्य के योग्य एकमात्र यूटोपिया" (18, पृष्ठ 124)।

समाज के इष्टतम विकास के लिए, शायद, निम्नलिखित सिद्धांतों के पालन की भी आवश्यकता होती है: 1) सर्वोत्तम सामाजिक और आध्यात्मिक तत्वों का चयन, प्रचार और प्रबंधन, वास्तविक अभिजात वर्ग; 2) समाज के मध्यम और निचले तबके का विकास (अतिप्रवाह) उनके आध्यात्मिक स्तर के उत्थान के माध्यम से कुलीन दिशा में। "उसी समय, एन.ए. के अनुसार। बर्डेव, - ऐतिहासिक शब्दों में, यह याद रखना चाहिए कि लोगों की जनता अंधेरे से बाहर आती है और संस्कृति में शामिल होती है, अभिजात वर्ग को अलग करती है और अपने मिशन को पूरा करती है ”(ibid।, पीपी। 131-132)।

ओर्टेगा-वाई-गैसेट और बर्डेव दोनों ने आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को संपत्ति, वंशानुगत अभिजात वर्ग के साथ नहीं मिलाने का आग्रह किया - ऐतिहासिक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि आध्यात्मिक रूप से बहुत कम हो सकते हैं, वास्तविक "जनता के लोग" हो सकते हैं, जबकि आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि अक्सर अभिजात वर्ग को नहीं छोड़ते। हालांकि, ऐतिहासिक अभिजात वर्ग के एक चुनिंदा हिस्से ने लंबे समय तक आध्यात्मिक अभिजात वर्ग की भूमिका निभाई; उदाहरण के लिए, शिष्टता, रूसी कुलीनता का सबसे अच्छा हिस्सा - इस प्रकार की आत्मा जो सदियों से बनी है, बड़प्पन, उदारता, बलिदान, सम्मान की विशेषताओं से संपन्न है। लेकिन वंशानुगत अभिजात वर्ग का पतन, जाति अलगाव, वास्तविकताओं से अलगाव की ओर जाता है। घृणित कुलीन अहंकार, आम लोगों के प्रति एक तिरस्कारपूर्ण रवैया, उनकी अधिकता से बाहर निकलने के लिए भाग्य के साथ विश्वासघात, अवांछित विशेषाधिकारों को संरक्षित करने के लिए संघर्ष।

आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को राजनीतिक के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, हालांकि बाद में आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण तत्व हो सकते हैं। सामाजिक चिंतन के इतिहास में, आध्यात्मिक, नैतिक और शासक अभिजात वर्ग के संयोग का विचार न केवल पुरातनता के युग में यूरोपीय क्षेत्र में उत्पन्न होता है, बल्कि पूर्व में भी होता है। यह "संपूर्ण व्यक्ति" के आदर्श को याद करने के लिए पर्याप्त है - "tszyun-tzu" के शासक कन्फ्यूशियस, बाद में आधिकारिक कन्फ्यूशीवाद (23, पृष्ठ 261-262) के एपिगोन द्वारा "छोटे सिक्के के लिए" का आदान-प्रदान किया गया। हालांकि, ऐतिहासिक व्यवहार में, ऐसा संयोग अब तक नियम के बजाय अपवाद रहा है।

इसके अलावा, भौतिक स्थिति जनता या अभिजात वर्ग से संबंधित निर्धारित नहीं करती है, क्योंकि सबसे अमीर और सबसे प्रभावशाली व्यक्ति एक सांस्कृतिक महत्वहीन रह सकता है, और एक मूल उच्च संस्कृति का वाहक गरीबी के कगार पर रह सकता है (173, पृष्ठ 35) ) आध्यात्मिक अभिजात वर्ग, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग किसी भी वातावरण से उभरता है, "व्यक्तिगत अनुग्रह" (18, पृष्ठ 136) के क्रम में पैदा होता है (गठन)।

इस नाजुक "ओजोन" परत के महत्व को शायद ही कम करके आंका जा सकता है: लोगों और मानवता का भाग्य आध्यात्मिक अभिजात वर्ग और उसके गुणों की उपस्थिति पर निर्भर करता है। इसके माध्यम से आध्यात्मिकता और नागरिकता अन्य परतों में प्रवेश करती है। वी.एफ. शापोवालोव इस परत की कई विशेषताओं की ओर इशारा करता है, इसके अलावा एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा पहले से ही नामित और पहचाने गए हैं:

आध्यात्मिक अभिजात वर्ग एक उच्च संस्कृति का वाहक है, जो अपने अस्तित्व को उच्च भौतिक इनाम के दावों से नहीं जोड़ता है;

इसका अस्तित्व, सबसे पहले, संस्कृति के आंतरिक मूल्य की जागरूकता पर आधारित है, जो "अपने आप में एक पुरस्कार" है;

मूर्तिपूजा नहीं होनी चाहिए और न ही होनी चाहिए - न तो अधिकारियों के सामने, न ही लोगों के सामने। केवल ऐसा अभिजात वर्ग ही उचित सार्वजनिक मूल्यांकन पर भरोसा कर सकता है, लालच के संदेह से मुक्त और, इसके लिए धन्यवाद, समाज के जीवन पर नैतिक सहित, वास्तव में प्रभाव डालने में सक्षम है (173, पृष्ठ 35-38)।

आध्यात्मिक अभिजात वर्ग की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह न केवल राष्ट्रीय, बल्कि सार्वभौमिक मानव सामाजिक और ऐतिहासिक अनुभव के वाहक, संवाहक के रूप में कार्य करता है। अतीत का ज्ञान, ऐतिहासिक समय में स्वयं की भावना इसे स्थिरता देती है, सबसे कठिन समय में, संकट और महत्वपूर्ण युगों में अपनी आध्यात्मिक शक्ति के स्रोत के रूप में सेवा करती है, "मध्य तत्व" ("मामूली कार्यकर्ता") को असंतुलित करती है और उत्तेजित करती है "मास मैन" अतिवाद का विकास।

अधिकारियों के निर्णयों, सार्वजनिक जीवन की घटनाओं का विशेषज्ञ मूल्यांकन देते हुए, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग को एक सामाजिक नेता या सामाजिक मध्यस्थ की जगह लेनी चाहिए। उसी समय, यदि "दार्शनिकों" द्वारा राज्य के प्रत्यक्ष नियंत्रण का प्लेटो का सपना सच नहीं होता है, तो सत्ता से आध्यात्मिक अभिजात वर्ग की स्वायत्तता को दूर करना आवश्यक है।

दुर्भाग्य से, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के संबंध में हमारी सदी क्रूर साबित हुई है। यह उन्मादी आत्मघाती विनाश में प्रकट हुआ, और क्रांतिकारी "निरंकुश लोगों", तानाशाह-तानाशाहों द्वारा अभिजात वर्ग के निष्कासन में, एक वैकल्पिक "कुलीन-नौकर" बनाने के प्रयासों में प्रकट हुआ। आध्यात्मिक अभिजात वर्ग, जैसा कि यह था, जन समाज में एक अनावश्यक तत्व, पश्चिम की जन संस्कृति; "उपभोक्ता समाज" के एक उपांग के रूप में कार्य करते हुए, एक निश्चित विशुद्ध रूप से व्यावहारिक "प्रोक्रस्टियन बेड" में "एकीकृत" करके बौद्धिक केवल शारीरिक रूप से खुद को बचा सकते हैं।

इसलिए, जो पहले कहा गया था, उसके अनुसार, संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, जनता को समाज के गुणात्मक रूप से निम्न स्तर के रूप में माना जा सकता है, जिनकी महत्वपूर्ण शक्तियाँ और ज़रूरतें व्यावहारिक रूप से "शुद्ध" के ढांचे से परे नहीं जाती हैं। जा रहा है", सरल और विस्तारित खपत। और अगर हम सैद्धांतिक रूप से मान लेते हैं, जनसंचार के क्षेत्र में नियामक (राजनीति, जनसंपर्क) और आध्यात्मिक क्षेत्रों में इस तत्व के प्रभुत्व को मॉडल करने के लिए, तो परिणामी पीस, गतिविधियों की सामग्री के क्षीणन को मान लेना उचित है। इन क्षेत्रों और जनसंपर्क के।

काश, अभ्यास ऊपर वर्णित दिशा में प्रकट होता प्रतीत होता है। सांस्कृतिक कार्यों के मूल्यांकन के लिए मानदंड उनकी लोकप्रियता, व्यावसायिक सफलता है, और विकास के संबंध में कला के मनोरंजन समारोह की अतिवृद्धि है।

राजनीति में अति-लोकतंत्र की समस्या स्वयं को अधिकाधिक स्पष्ट रूप से महसूस कर रही है। प्रश्न उठता है: क्या देश और मानवता के भविष्य की समस्याओं को बहुसंख्यक व्यक्तियों द्वारा हल करना संभव है (एक बात मौलिक भौतिक हितों की रक्षा है, दूसरी समाज के विकास के लिए एक रणनीति का विकल्प है) ? X. Ortega y Gasset राजनीति के क्षेत्र से योग्य अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों को बेदखल करने के बारे में लिखते हैं, जनता द्वारा अपनी तरह के राजनेताओं का नामांकन, जो रूस के आधुनिक राजनीतिक जीवन की बहुत विशेषता है। इस तरह की शक्ति, एक नियम के रूप में, आज की आवश्यकता से रहती है, लेकिन भविष्य की योजनाओं से नहीं: इसकी गतिविधि कम हो जाती है "किसी तरह मिनट-दर-मिनट जटिलताओं और संघर्षों को चकमा देना: समस्याओं का समाधान नहीं किया जाता है, लेकिन केवल स्थगित कर दिया जाता है दिन-प्रतिदिन ... जोखिम के साथ भी जो वे जमा करते हैं और एक दुर्जेय संघर्ष का कारण बनते हैं ”(127, संख्या 3, पृष्ठ 135)। दोनों "जनता का आदमी" और उसकी शक्ति वास्तव में एक ही सिद्धांत के अनुसार रहते हैं: "हमारे बाद, यहां तक ​​​​कि बाढ़ भी!"

जनता अक्सर आसानी से लाभ के लिए स्वतंत्रता के तत्वों के साथ भाग लेती है, वास्तविक या भविष्य में वादा किया गया, राज्य के पक्ष में, जो कि राज्यवाद और अधिनायकवाद की स्थापना के आधार के रूप में कार्य करता है। उत्तरार्द्ध को समतावादी द्वारा भी सुविधा प्रदान की जाती है, जो बहु-गुणवत्ता, विविधता, जनता की भावना को बर्दाश्त नहीं करता है और नहीं समझता है। जनता का वर्चस्व, समाज के जीवन के कार्यात्मक-उपभोक्ता पक्ष का प्रतिनिधित्व करना - आवश्यक है, लेकिन मनुष्य और मानवता की उपयोगिता के दृष्टिकोण से पर्याप्त नहीं है - में किया जा सकता है अलग - अलग रूप... कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना विरोधाभासी लगता है, बाहरी रूप से लोकतांत्रिक और अधिनायकवादी शासनों में समान आवश्यक सामग्री हो सकती है।

कुलीन या कुलीन सिद्धांत (अर्थात प्रबंधन के लिए अत्यधिक नैतिक, सक्षम और प्रतिभाशाली का चयन, समाज द्वारा वास्तव में सर्वोत्तम स्वीकृत की प्राथमिकता) है आवश्यक शर्तकिसी भी समाज के सतत विकास के लिए। लेकिन लोकतांत्रिक सिद्धांत इससे कैसे संबंधित है? पर। बर्डेव इन दो सिद्धांतों को विपरीत, आध्यात्मिक रूप से शत्रुतापूर्ण और परस्पर अनन्य मानते हैं, क्योंकि लोकतंत्र की भावना अपने आप में अभिजात-अभिजात वर्ग के सिद्धांत के लिए सबसे बड़ा खतरा है: "तत्वमीमांसा, नैतिकता और मात्रा का सौंदर्यशास्त्र हर गुणवत्ता को कुचलना और नष्ट करना चाहेगा, सब कुछ व्यक्तिगत रूप से और सहमति से बढ़ रहा है ”(18, पृष्ठ 140), उसका राज्य सबसे खराब का राज्य है, सबसे अच्छा नहीं है, और इसलिए, प्रगति के लिए एक खतरा है, "मानव स्वभाव का गुणात्मक सुधार" (ibid।, पृष्ठ 140)।

सत्ता के एक रूप के रूप में लोकतंत्र की "लोकतांत्रिक" भावना का एक और खतरा यह है कि लोगों के जीवन का सर्वोच्च सिद्धांत वास्तव में उनकी अपनी इच्छा की घोषणा की जाती है, भले ही इसका उद्देश्य क्या है, इसकी सामग्री क्या है। "लोगों की इच्छा," एन। बर्डेव नोट करती है, "सबसे भयानक बुराई चाह सकती है, और लोकतांत्रिक सिद्धांत इस पर कुछ भी आपत्ति नहीं कर सकता है।" इस सिद्धांत में, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि इसका कार्यान्वयन "मानव जीवन के गुणवत्ता स्तर को कम नहीं करेगा और महानतम मूल्यों को नष्ट नहीं करेगा" (ibid।, पी। 160)।

20 वीं शताब्दी में "लोकतांत्रिक तत्वमीमांसा" की विजय के कारण, बर्डेव के अनुसार, आध्यात्मिक जीवन की उत्पत्ति के नुकसान में, मानव जाति की आध्यात्मिक गिरावट (लोकतंत्र की वृद्धि "आत्मा के अपक्षय" के समानांतर है) ), संशयवाद और संशयवादी सामाजिक ज्ञानमीमांसा के विकास में: यदि कोई सत्य और सत्य नहीं है, तो हम उनके लिए यह पहचानेंगे कि बहुसंख्यक क्या पहचानते हैं, यदि वे मौजूद हैं, लेकिन मैं उन्हें नहीं जानता, फिर से इस पर भरोसा करना बाकी है बहुमत। "... यह राक्षसी है," बर्डेव ने कहा, "लोग चेतना की ऐसी स्थिति तक कैसे पहुंच सकते हैं कि उन्होंने सच्चाई और सच्चाई के स्रोत और मानदंड को बहुमत की राय और इच्छा में देखा" (ibid।, पी। 169) .

"लोकतंत्र" की सैद्धांतिक नींव भी समाजशास्त्रीय नाममात्रवाद है, जो लोगों और लोगों की इच्छा को एक प्रकार का यांत्रिक योग मानता है। हालाँकि, सभी की वसीयत के अंकगणितीय योग से एक सार्वभौमिक वसीयत नहीं बनती है। बर्डेव के अनुसार, लोग एक पदानुक्रमित जीव हैं, इसमें प्रत्येक व्यक्ति एक अंतर है, इसकी गुणवत्ता में अद्वितीय है, यह मानव मात्रा नहीं है, मानव द्रव्यमान है। इसलिए, सार्वभौमिक मताधिकार लोगों के जीवन में गुणों को व्यक्त करने का एक अनुपयुक्त तरीका है। एक अल्पसंख्यक या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति, दार्शनिक के अनुसार, लोगों की इच्छा और भावना को बेहतर ढंग से व्यक्त कर सकता है, और यह इतिहास में महान लोगों के महत्व का आधार है (ibid।, पीपी। 161-163)।

"जनता के लोगों" के समुदाय के सामाजिक-सांस्कृतिक सक्रियता की स्थिति में एक अभिजात्य शुरुआत के साथ संयोजन के बिना एक आत्मनिर्भर लोकतांत्रिक शुरुआत, लोकतांत्रिक संस्थानों के लिए परवेन्यू-नौकरशाही, लोकलुभावन तत्वों को सौंपने से विकृत और विनाशकारी हो सकती है सभ्यता के विकास की संभावनाओं का दृष्टिकोण।

X. Ortega y Gasset आधुनिक जन-मनुष्य को एक सामाजिक-ऐतिहासिक घटना के रूप में दर्शाता है, जो, हालांकि, अचानक नहीं उठी, जैसे ज़ीउस के सिर से एथेना। समाज में परिवर्तन - एक औद्योगिक समाज के अंतिम गठन की प्रक्रियाएं, शहरीकरण, लोकतंत्रीकरण, चेतना का धर्मनिरपेक्षीकरण, और अन्य - उत्पन्न नहीं हुए, बल्कि पहले से मौजूद, लेकिन अब तक लावारिस, कम-प्रतिष्ठा वाले सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकार को जागृत किया, जो भीतर भयानक रूप से सक्रिय था। इसकी सीमित एक आयामी जीवन परियोजना की रूपरेखा।

जीवन का सामान्य लोकतंत्रीकरण विभिन्न परिणाम देता है: एक ओर, संस्कृति की मूल बातें और उनकी शिक्षा के विकास के साथ निचले वर्गों का व्यापक परिचय, और दूसरी ओर, संस्कृति का "उथला" और इसके मानक में परिवर्तन "सस्ते" संस्करण। समाज के "बढ़ते दर्द" के अंतिम, एक अस्थायी प्रवृत्ति विकास के प्रमुख में बदल सकती है। जो हो रहा है वह वास्तव में एक नए सांस्कृतिक वातावरण का निर्माण है, जिसमें कम और सच्ची संस्कृति है।

पुराने विभाजन, कुलीन संस्कृति के संरक्षण तंत्र (इतना वर्ग संस्कृति नहीं - अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में - राष्ट्रीय, सार्वभौमिक), निम्न वर्गों पर इसका प्रभाव अनिवार्य रूप से नष्ट हो गया था। यह चिंता, सबसे पहले, अभिजात वर्ग के बंद संपत्ति चरित्र, उसके असीमित वर्चस्व, निम्न वर्गों के सामाजिक मानदंडों को विनियमित करने का धार्मिक तरीका है। आजकल, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग जन संस्कृति के हमले के खिलाफ रक्षाहीन हो गया है, अर्थात्, ओर्टेगा के विचारों की भावना में, "जन आदमी" के मूल्यों के आधार पर बनाई गई संस्कृति।

उन आधुनिक समाजों में, जहां परंपराओं के कारण, संक्रमण प्रक्रियाओं की विकासवादी प्रकृति, लोकतांत्रिक और कुलीन सिद्धांतों के संयोजन के रूपों को खोजना संभव था, जहां राज्य संस्थान वास्तव में "उच्च संस्कृति" का संरक्षण करते हैं, हम दो संस्कृतियों का एक प्रकार का सहजीवन देखते हैं, लेकिन फिर भी लगभग हमेशा "द्रव्यमान" की प्रबलता के साथ ... संक्रमण के एक क्रांतिकारी, विनाशकारी, क्षणिक रूप के साथ, परंपराओं के एक कट्टरपंथी टूटने के साथ, पुराने अभिजात वर्ग का उन्मूलन, बड़े पैमाने पर ersatz संस्कृति के गठन के लिए प्रजनन स्थल बहुत व्यापक है।

यह याद रखना चाहिए कि जनता और अभिजात वर्ग में समाज का आमूल-चूल विभाजन बल्कि मनमाना है। अपेक्षाकृत शुद्ध रूप में भी, ये सामाजिक प्रकार बहुत कम हैं, यदि अलग-थलग नहीं हैं। जिस तरह अधिकांश लोगों की आत्मा में, हम अच्छे और बुरे के द्वंद्व को देखते हैं, डॉ. जेकेल और मिस्टर हाइड के बीच का संघर्ष, इसलिए प्रतिस्पर्धी मूल्य प्रणालियाँ इस पर अपनी छाप छोड़ती हैं। एक व्यक्ति के पास हमेशा अपनी स्पष्ट पसंद के लिए पर्याप्त आंतरिक परिपक्वता नहीं होती है, विशेष रूप से एक गैर-अनुरूपतावादी। ऐसी स्थिति में, कई "विनम्र कार्यकर्ता" स्पष्ट रूप से भ्रमित होते हैं और बहुमत की राय में सच्चाई की कसौटी पाते हैं। "जनता के आदमी" के जीवन की सफलता का बुतपरस्ती, यह नया पौराणिक नायक (90 के दशक में रूस में उन्हें "नए रूसी" के नाम से जाना जाता है), अश्लीलता का आरोपण, अभी भी खुद से शर्मिंदा है, जैसा कि जीवन का एक आदर्श, "मामूली मेहनती" के बीच छिपी हुई विडंबना, मौन अस्वीकृति को पूरा कर सकता है, लेकिन धीरे-धीरे मूल्यों में बदलाव होता है, अगर पहली पीढ़ी में नहीं, तो वंशजों के बीच। "जनता के लोगों" का समुदाय, अपने मूल्यों की प्रणाली को नए धर्मान्तरित कर रहा है, पूर्व "मामूली श्रमिकों" और उनकी संतानों की कीमत पर विस्तार कर रहा है, जो एक नए सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में नए "आदर्शों" पर बन रहे हैं। ।" इस प्रकार, समाज के दूसरे दर्जे के टुकड़े से द्रव्यमान बहुमत तक बढ़ जाता है, और फिर लोकतंत्र की संस्थाओं के माध्यम से समाज में "कमांडिंग हाइट्स" को जब्त कर लेता है।

वैश्विक स्तर से हटकर, चेहरे पर एक नज़र डालें रूसी अधिकारी 90 के दशक का नमूना। ऐसा लगता है कि "नए गठन" का एक दुर्लभ राजनेता या सरकारी अधिकारी एक खुला और स्पष्ट "जनता का व्यक्ति" या "जो लंबे समय तक संकोच नहीं करता", अपनी भौतिक इच्छाओं को पूरा करने के सुखद अवसर का एहसास करने की जल्दी में नहीं है। और घमंड; अनैतिकता, भ्रष्टाचार इस युग में बन गया, जैसा कि यह था, प्रबंधन जाति के मौन मानक, और पितृभूमि की सेवा के बारे में शब्द अनुष्ठान वाक्यांशों से ज्यादा कुछ नहीं थे। ऐसी स्थिति को एक "जन आदमी" की उदासीनता के रूप में वर्णित किया जा सकता है - उसकी विचारधारा समाज के सभी स्तरों पर रहती है और जीतती है, सरकार केवल जन संस्कृति, "जनता का आदमी" का विरोध नहीं करती है, यह स्वयं मांस है उसके मांस का।

X. Ortega y Gasset के विचारों पर लौटते हुए, हम सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों के विश्लेषण के दृष्टिकोण से सबसे मूल्यवान नोट करते हैं जो कि XX सदी के 30 के दशक तक पश्चिमी समाज में पहले से ही रेखांकित किए गए थे, साथ ही इस बिंदु से भी। संस्कृति केंद्रित दृष्टिकोण के ओर्टेगा संस्करण के मुख्य प्रावधानों को औपचारिक रूप देने के दृष्टिकोण से।

ओर्टेगा ने "जनता के लोगों" के बिखरे हुए नैतिक और बौद्धिक समुदाय से खतरे की धमकी देने वाले समाज की ओर इशारा किया, जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक सक्रिय हो गए थे, इस सामाजिक प्रकार के निदान के लिए मानदंड दिए, जो हमें समस्या को देखने की अनुमति देता है सामाजिक घटनाओं को एक नए कोण से

राजनीतिक रूप से उन्मुख और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, जन चेतना एक घटना है, जन संपर्क का एक उत्पाद: संपर्क या मध्यस्थता, सहज, आकस्मिक या जानबूझकर गठित, विशेष रूप से सूचना नीति के माध्यम से। सामाजिक मनोवैज्ञानिक जनता की सामूहिक सहानुभूति के रूप में व्याख्या करने के लिए इच्छुक है, राजनेता अधिकारियों के कुल आदर्श विरोधी के रूप में (प्रबंधन समस्याओं के संदर्भ में जनता की पूर्ण समरूपता आदर्श होगी) (178, पृष्ठ 13)। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, शोधकर्ता का विचार समाज से व्यक्ति तक धुरी के साथ चलता है, संस्थानों के प्रभाव, व्यक्तिगत चेतना पर सामूहिक बातचीत पर जोर दिया जाता है। जन चेतनाविचार, सबसे पहले, समाज के उत्पाद के रूप में, व्यक्ति के साथ सीधा संबंध खो देता है। संस्कृति-केंद्रित (ऑर्टेजियन) दृष्टिकोण की एक विशिष्ट विशेषता निर्देशांक की विपरीत प्रणाली में द्रव्यमान की समस्या के लिए अपील है - विशिष्ट प्रकार की व्यक्तिगत चेतना पर विचार, सामग्री और कार्यप्रणाली के सिद्धांतों के समान, जो इसे एकल करना संभव बनाता है मुख्य के रूप में बड़े पैमाने पर, कुलीन, मध्यवर्ती प्रकार की चेतना।

इस संबंध में, एक्स ओर्टेगा वाई गैसेट के कई विचारों के साथ-साथ आधुनिक समाजों की सामाजिक संरचना और सामाजिक जीवन की वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए, जिसमें संस्कृति की अनिवार्यता तेजी से महसूस हो रही है, हम इसे आवश्यक मानते हैं सामाजिक संरचना विश्लेषण के अध्ययन का एक अनिवार्य तत्व बनाने के लिए, सामाजिक-सांस्कृतिक स्तरीकरण, जिसे मुख्य प्रकार की व्यक्तिगत संस्कृति के बीच संबंधों के विश्लेषण के रूप में समझा जाता है। हम अपने राज्य की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं का अध्ययन करने के लिए इस काम में पहले वर्णित सांस्कृतिक और मानवशास्त्रीय प्रकारों का उपयोग समाज के विभाजन के इस प्रकार की मुख्य टाइपोलॉजिकल इकाइयों के रूप में करने का प्रस्ताव करते हैं: आध्यात्मिक अभिजात वर्ग का एक प्रतिनिधि, "एक मामूली कार्यकर्ता", "जनता का आदमी।"

सामाजिक-सांस्कृतिक भेदभाव के मुख्य मानदंड नैतिक (मूल्य) और संज्ञानात्मक (सच्ची या भ्रामक, दुनिया की "प्रशंसनीय" समझ, संगठन के एक या दूसरे प्रकार और सोच के गुणों के प्रति दृष्टिकोण को मानते हुए) हैं। इसके अलावा, उपरोक्त प्रत्येक प्रकार में, ओर्टेगा एकल करता है और नैतिक मूल, मूल्यों की प्रणाली पर जोर देता है जो जीवन मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। "मैन ऑफ द मास" एक कठपुतली नहीं है, भीड़ का आकस्मिक बंधक नहीं है, एक सामूहिक कार्रवाई है, न केवल प्रचार और विज्ञापन का एक दृष्टिकोण है। इस प्रकार के सामने आने में सामाजिक-ऐतिहासिक कारकों की भूमिका को नकारे बिना, ओर्टेगा वाई गैसेट इन कारकों को इसके उद्भव के बजाय एक अनुकूल पृष्ठभूमि की भूमिका प्रदान करता है, लेकिन ठीक इसकी तैनाती, वह अपने सक्रिय में एक "जन आदमी" को दर्शाता है। , समाज पर विस्तारवादी प्रभाव, एक "जन उपसंस्कृति" के गठन के विषय के रूप में - पुराना, दुनिया की तरह, और समाज में फैलते हुए इसकी आक्रामकता के पैमाने में नया। ओर्टेगा इस अनिवार्य रूप से अशिष्ट उपसंस्कृति को एक मानक, मानक में बदलने की दिशा में एक खतरनाक प्रवृत्ति के उद्भव की ओर इशारा करता है।

विभिन्न दृष्टिकोणों का एकीकरण कुछ संभावनाओं को खोलता है। यहां प्रस्तुत विचारों के आधार पर, जी. टार्डे, एल. वॉन विसे और अन्य के कई प्रावधानों के साथ उन्हें संश्लेषित करते हुए, कोई यह धारणा बना सकता है कि "मास मैन" ("जनता के लोग") का एक आधुनिक रूप है संभावित, गुप्त द्रव्यमान और नाभिक के रूप में कार्य करता है, एंजाइम द्रव्यमान सामयिक, सक्रिय है। हम मानते हैं कि किसी दिए गए व्यक्ति की सार्थक विशेषताएं - जन चेतना और व्यवहार का विषय सापेक्ष स्थिरता बनाए रखेगा (बातचीत के रूपों को बदलते समय ज्ञात सुधारों के साथ), और तत्काल कार्य "जनता के आदमी" का एक आदर्श मॉडल बनाना है ", विशिष्ट व्यवहारों सहित, संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधि के तंत्र (मूल्य-विश्वदृष्टि पक्ष को एच। ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा पहले ही पूरी तरह से वर्णित किया जा चुका है)।

संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से "सामाजिक द्रव्यमान" और "जन चेतना" की सबसे सामान्य अवधारणाओं की परिभाषा, हम द्रव्यमान की मुख्य विशेषताओं और विशेषताओं को उजागर करने के साथ शुरू करेंगे।

के बारे में बातें कर रहे हैं सामाजिक जनसामान्य तौर पर, इसमें निहित दो विशेषताओं को इंगित करना चाहिए: 1) इसकी संरचना में कई व्यक्तियों का समावेश; 2) उत्तरार्द्ध की विशेषताओं की सापेक्ष एकरूपता। दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण और अविभाज्य हैं। द्रव्यमान की सबसे सामान्य परिभाषा इस तरह लग सकती है: "द्रव्यमान एक प्रणाली है जिसमें कई सजातीय तत्व होते हैं" (चेतना और व्यवहार की सजातीय विशेषताओं वाले व्यक्ति)। बेशक, यह एकरूपता निरपेक्ष नहीं हो सकती है, लेकिन यह आवश्यक रूप से वस्तु के उस पहलू से जुड़ी होनी चाहिए, जो हमारे शोध का विषय है। इस परिभाषा का और परिशोधन चुने हुए शोध दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण के संदर्भ में, द्रव्यमान कमजोर व्यक्तिगत गुणों और सामूहिक सहानुभूति के प्रमुख के साथ बातचीत करने वाले व्यक्तियों का एक समूह है, जो कि संपर्क द्रव्यमान के सदस्यों के "पारस्परिक संक्रमण" के कारण, की एकता है। अनुभव, मानसिक और गतिविधि गुणों का अस्थायी एकीकरण। यह ऐसे द्रव्यमान की सापेक्ष समरूपता की अभिव्यक्ति है, जो प्रकृति में अस्थिर, अस्थायी है।

ऑर्टेजियन दृष्टिकोण द्रव्यमान की निम्नलिखित समझ की ओर जाता है: यह चेतना की विशेषताओं (सजातीय मूल्य दृष्टिकोण, सोच के प्रकार) - "जनता के लोग" के साथ व्यक्तियों का एक फैला हुआ, स्थानिक रूप से फैला हुआ समुदाय है। कुछ ऐतिहासिक स्थितियों (बाजार वर्चस्व, उद्योगवाद, शहरीकरण, शिक्षा का व्यापकीकरण और सामान्य रूप से आध्यात्मिक जीवन, औपचारिक लोकतंत्र के साथ संयुक्त) में, जनता प्रमुख शक्ति बन जाती है जो समाज के सभी क्षेत्रों में प्रक्रियाओं की दिशा और प्रकृति को निर्धारित करती है।

"जन चेतना" की परिभाषा के लिए, हम पहले से ही असंभवता के बारे में बात कर चुके हैं, हमारी राय में, अन्य दृष्टिकोणों के ढांचे के भीतर इसके किसी भी रचनात्मक रूप को बनाने के लिए - विज्ञान, व्युत्पत्ति विज्ञान की भाषा के दृष्टिकोण से, "जन चेतना" की अवधारणा एक सामाजिक-दार्शनिक के रूप में अपनी उपयोगिता बरकरार रखती है, यह शब्द संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर है। यह यहां है कि हम एक निश्चित प्रकार के व्यक्तियों की सोच, आत्म-चेतना सहित पर्याप्त रूपों, जागरूक प्रक्रियाओं के स्तर के बारे में बात कर रहे हैं। अन्य मामलों में, शब्द के व्यापक उपयोग की स्थापित परंपरा को स्वीकार करते हुए, कोई एक निश्चित परंपरा को देखने में विफल नहीं हो सकता है जो अतिशयोक्ति के शोधकर्ता को विचलित करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण में, हम न केवल (अक्सर और इतना अधिक नहीं) सचेत प्रक्रियाओं और कार्यों के साथ व्यवहार कर रहे हैं, बल्कि "जन अचेतन" के प्रभाव से भी निपट रहे हैं। जैसा कि आप जानते हैं, जी. टार्डे और जी. ले ​​बॉन ने "चेतना" शब्द का प्रयोग करने से परहेज किया, एक कम निश्चित - "भीड़ की आत्मा" का प्रयोग किया। इस दृष्टिकोण के साथ "जन मनोविज्ञान", "सामाजिक मानस" अवधारणाओं का उपयोग अधिक पर्याप्त प्रतीत होता है।

"मास मैन" के मूल्यों और संज्ञानात्मक दृष्टिकोणों का प्रकार जो समाज में व्यापक हो गया है, ऑर्टेजियन दृष्टिकोण के आधार पर जन चेतना को परिभाषित करने के विकल्पों में से एक है। एक अन्य को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: "जन चेतना एक चेतना, वैचारिक है, जिसका नैतिक मूल सामूहिक रूढ़िवादिता के क्षेत्र में खींचा गया है, "जनता के आदमी" के मूल्य। इन परिभाषाओं में एक व्यक्ति के प्रकार की चेतना की सामग्री पर जोर दिया गया है जो समाज में बड़े पैमाने पर हो गया है, और यह सामग्री अनुसंधान और विश्लेषण के लिए पारगम्य हो जाती है, जो ढांचे के भीतर गठित "जन चेतना" के मॉडल का उपयोग करते समय समस्याग्रस्त है। अन्य दृष्टिकोणों के।

समाज के वर्तमान विकास के संदर्भ में संस्कृति-केंद्रित दृष्टिकोण का ऑर्टेजियन संस्करण, हमारी राय में, सामाजिक घटनाओं के आगे के अध्ययन के लिए सबसे आशाजनक क्षेत्रों में से एक बनने में सक्षम है, जो अपेक्षाकृत नए और अनुमानी रूप से उपयोगी सैद्धांतिक के लिए मार्ग प्रशस्त करता है। समाजशास्त्रीय अनुसंधान करने और सामाजिक-दार्शनिक सामान्यीकरण तैयार करने के साथ-साथ वास्तव में "कार्यशील" वैज्ञानिक अवधारणाओं के निर्माण के लिए दृष्टिकोण।

हालांकि, एक उत्प्रेरक दृष्टिकोण के फायदे और गुणों की एक बड़ी संख्या रखने, विशेष रूप से आधुनिक सामाजिक घटनाओं के अध्ययन में, संस्कृति-केंद्रित (ऑर्टिजियन) दृष्टिकोण आत्मनिर्भर नहीं है। इसके प्रभावी अनुप्रयोग की कल्पना केवल अन्य दृष्टिकोणों के संयोजन में की जाती है।

जी.यू. चेर्नोव। सामाजिक घटनाएँ। अनुसंधान दृष्टिकोण। - डी।, 2009।यह सभी देखें:

जोस ओर्टेगा वाई गैसेट का जन्म मैड्रिड में हुआ था। ओर्टेगा के दर्शन को "तर्कसंगत-जीवन शक्ति" या "दृष्टिकोणवाद" कहा जाता है। इस दर्शन का पहला घटक जीवन के विस्तार के रूप में कारण है।

ओर्टेगा अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाता है, कांट की शुद्ध कारण की आलोचना। कारण, उनकी राय में, केवल सोच नहीं है। मन हमेशा भावुक होता है, विशिष्ट लक्ष्यों और परिस्थितियों से प्रेरित होता है। व्यक्तित्व की गहरी प्रेरक परत युग द्वारा निर्मित व्यक्ति का चरित्र है। वह दर्शन के मार्ग में निर्णायक भूमिका निभाता है। ग्रीस में, एक सैन्य और राजनीतिक व्यक्ति ने दर्शन किया। मध्य युग में - एक ईसाई ईश्वरीय योजना का अनुमान लगाने का प्रयास करता है। आधुनिक समय में, एक वैज्ञानिक, प्रकृति का एक शोधकर्ता, एक दार्शनिक बनने का इरादा रखता है। लेकिन उसे बुर्जुआ द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसका प्रतिनिधित्व उद्यमी, इंजीनियर और वकील के प्रकारों द्वारा किया जाता था। उनके आधार पर, वैज्ञानिक विषय उत्पन्न होते हैं - अर्थशास्त्र और न्यायशास्त्र। आज का विचारक सैन्य, यानी "साहसी" के साथ-साथ राजनीतिक और ईसाई, दार्शनिकता के उद्देश्यों को खो रहा है। दार्शनिक मन बुर्जुआ आत्मा की आलोचना, विवेक, अनुभववाद और व्यावहारिकता के साथ एक विशाल प्रक्षेपण बन जाता है। ओर्टेगा दर्शन के भविष्य को गंभीर के रूप में देखता है यदि कोई एक ऐसे जन व्यक्ति के इतिहास के क्षेत्र में प्रवेश को ध्यान में रखता है जो "अटकलों" से घृणा करता है और इसे "प्रत्यक्ष कार्रवाई" से बदल देता है, दूसरे शब्दों में, बल।

काल से विमुख होकर कला, विज्ञान में व्यक्ति दर्शन के द्वारा अपने पूर्वजों के निकट आ जाता है। इतिहास में एक निश्चित स्थिर प्रभुत्व भी है, जिसके लिए एक परिभाषा खोजना मुश्किल है। यह प्रगति नहीं है, प्रतिगमन नहीं है, प्रकृति की शक्तियों की महारत नहीं है, बल्कि, सबसे अधिक संभावना है, कल्पना का विस्तार और गहरा होना। भौतिक आवश्यकता से अपराध और महान कार्य नहीं किए गए थे। इतिहास में जो कुछ भी महत्वपूर्ण है वह किसी भौतिक या जैविक नियमों से नहीं निकाला गया है। इतिहास समग्र रूप से कल्पना की उपज है। रचनात्मक व्यक्तित्वों की सहज प्रेरणा और शक्तिशाली कल्पना संस्कृति की मुख्य उपलब्धियों के स्रोत हैं। और घटनाओं के एक असंगत समूह का ऐतिहासिक जीवन की सार्थक धारा में परिवर्तन भी कल्पना का विषय है। कल्पना ऐतिहासिक जीवन की सबसे शक्तिशाली ऑन्कोलॉजिकल परत है।

उपरोक्त के आलोक में, डॉन क्विक्सोट, जिसे ओर्टेगा के पहले प्रोग्रामेटिक कार्यों में से एक समर्पित है, बिल्कुल भी मजाकिया और दयनीय व्यक्ति नहीं है जो कुछ लोग सोचते हैं कि वह है। यह स्पेनिश प्रतिभा द्वारा बनाई गई सबसे महत्वपूर्ण मानवीय छवि है। वह स्पष्टता के लिए एक महान प्यास, आदर्श की लालसा का प्रतीक है। डॉन क्विक्सोट भविष्य का अग्रदूत है। वह उन मूल्यों पर जोर देता है जिनके बारे में अधिकांश को पता भी नहीं है। एक आदर्श को साकार करने के लिए, आपको उस पर विश्वास करने की आवश्यकता है। अराजक जीवन के सामने व्यक्ति को दुनिया का दर्पण नहीं, बल्कि रचनात्मक आग, प्रेरणा का स्रोत होना चाहिए। डॉन क्विक्सोटे - सबसे अच्छा चरित्रस्पेनिश और मानव संस्कृति। संस्कृति को समझने के लिए आपको डॉन क्विक्सोट को समझना होगा।

जीवन - सार्वजनिक और निजी - हमें परिस्थितियों के संयोजन के रूप में दिया जाता है। एक अर्थपूर्ण चित्र में परिस्थितियों के योग का "संपीड़न" - यह दार्शनिक है, और वास्तव में संस्कृति का कोई अन्य रचनात्मक कार्य है। अतीत से प्राप्त संस्कृति, ओर्टेगा के अनुसार, केवल एक मिट्टी के रूप में, एक सच्चे सांस्कृतिक कार्य के लिए एक सामग्री के रूप में कार्य करती है। इसका सार किसी वस्तु से अर्थ, लोगो का निष्कर्षण है। पूर्वजों से विरासत में मिली संस्कृति एक उपकरण के रूप में मूल्यवान है। वह हमें नई उपलब्धियों के लिए तैयार करती है। डॉन क्विक्सोट अपनी परिस्थितियों के लिए जिम्मेदार है, स्थापित धारणाओं को चुनौती देता है। "डोनक्विज़ोटे" एक वास्तविक संस्कृति है। लंबे समय से पीड़ित हिडाल्गो तीन सदियों से दुनिया में भटक रहा है, इस उम्मीद में कि कोई उसे आखिरकार समझ जाएगा।

ओर्टेगा के कार्यों में, संस्कृति की आकृति विज्ञान दिखाई देता है, स्पेंगलर के करीब, उत्तर आधुनिकता के युग की आशंका। संस्कृतियों का इतिहास महान लोगों और महान भ्रमों का इतिहास है। इतिहास का अर्थ "अच्छे की मात्रा में वृद्धि" में नहीं है, सामाजिक न्याय के निर्माण में नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक रचनात्मकता में है, जिसे ओर्टेगा एक चुनिंदा अल्पसंख्यक, महान संवेदनशील दिमाग के रूप में देखता है जो "चुनौतियों को समझने और स्वीकार करने में सक्षम है। " इतिहास का।

चेतना के प्रत्येक रूप - चाहे वह कला, धर्म, विज्ञान या दर्शन हो - प्राणिक मन के सभी घटकों (सोच, कल्पना, अंतर्ज्ञान, स्मृति, आदि) पर निर्भर करता है, लेकिन प्रत्येक रूप की परंपराओं के अनुसार विशेषज्ञता है लोग और समस्याएं जो एक या दूसरे युग में उत्पन्न होती हैं। ज्ञान को विज्ञान का कार्य माना गया है। ओर्टेगा ने नोट किया कि विज्ञान, प्रकृति के ज्ञान में सफलता हासिल करने के बाद, मनुष्य के बारे में कहने के लिए बहुत कम है। विज्ञान प्राकृतिक विज्ञान के तरीकों पर निर्भर करता है, लेकिन वे मनुष्यों पर लागू नहीं होते हैं।

वैज्ञानिकों द्वारा इतिहास के पाठ्यक्रम की भविष्यवाणी करने, एक आदर्श समाज का एक मॉडल बनाने, नैतिकता का एक आदर्श कोड और एक प्रभावी प्रबंधन प्रणाली बनाने के प्रयास विफल रहे हैं। उन्होंने चीजों के बीच एक व्यक्ति को एक वस्तु के रूप में मानने की कोशिश की। और मनुष्य एक व्यक्तित्व है, ब्रह्मांड का एक सूक्ष्म जगत है, अधिकतम स्वतंत्रता वाला विषय है। इसकी कोई प्रकृति नहीं है। उनका जीवन नाटक और इतिहास है। किसी व्यक्ति और संस्कृति का ज्ञान विज्ञान के बजाय कला द्वारा किया जाता है तो वह अधिक प्रभावी होता है। संस्कृति की अनुभूति ऐतिहासिक चिंतन है, युगों और ऐतिहासिक व्यक्तित्वों का "चित्रण" करना।

प्रत्येक व्यक्ति समग्र रूप से विश्व व्यवस्था पर निर्भर करता है। और इस निर्भरता को केवल एक कलाकार ही समझ पाता है। किसी पेंटिंग या उपन्यास में किसी चीज को चित्रित करना, चित्रित को अनन्त जीवन का अवसर देना है। और यह इस तथ्य के बावजूद कि सबसे अच्छी पेंटिंग अक्सर नपुंसकता का सबसे खराब होता है। यानी आम इंसान के अनुभव और तर्क के आलोक में तस्वीर अक्सर जायज नहीं होती है। बेशक, कला भी अल्पकालिक होती है, खासकर जब वह दर्शक की कीमत पर रहती है, उसे लिप्त करती है। शास्त्रीय कला दर्शकों को ध्यान में नहीं रखती है। इसलिए, इसमें प्रवेश करना कठिन है, इसलिए यह कई सदियों से जी रहा है।

कला का मुख्य कार्य छवि नहीं है एक विशिष्ट व्यक्ति, लेकिन पृथ्वी के निवासी, एक लौकिक और आध्यात्मिक प्राणी के रूप में मनुष्य की समझ। यह उत्पत्ति की पुस्तक में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है। वहाँ हम स्वर्ग में आदम के बारे में बात कर रहे हैं। एडम - हर व्यक्ति, अपनी भावनाओं और क्षमताओं से पूरी तरह से लैस, कोई भी और कुछ भी पूर्वाग्रह से ग्रस्त नहीं है। स्वर्ग है खुली दुनियाहमारे आसपास। स्वर्ग प्रकृति है, आत्मा की दुनिया है और इतिहास की दुनिया है। मनुष्य इस संसार में साकार है।

किसी भी तरह की कला की अपनी "सुपर थीम" होती है। कला कृतज्ञ, संवेदनशील यंत्र हैं। प्रत्येक कला को अलग-अलग तरीके से व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। प्रत्येक आत्मा के कार्यों में से एक से मेल खाता है। पंख वाले तीर की तरह, यह "समय की दूरी में" एक निश्चित प्रक्षेपवक्र के साथ चलता है, लक्ष्य के करीब पहुंचकर शैलियों, शैलियों को बदलता है।

पेंटिंग पर विचार करें। कैनवास पर स्ट्रोक अभी कला नहीं हैं। कला शुरू होती है, जहां रंग की सतह के नीचे, हम आदर्श स्पंदनात्मक अर्थों की दुनिया को महसूस करते हैं, आत्मा की छिपी ऊर्जा, जो आत्मा में निष्क्रिय है को उत्तेजित और स्पष्ट करती है। एक तस्वीर चीजों की छवि के माध्यम से व्यक्त अर्थों की एक प्रणाली है। कला के अर्थ से - संस्कृति के अर्थ के लिए सिर्फ एक कदम।

संस्कृति दृश्य और मूर्त चीजों का योग नहीं है, सख्ती से निर्मित विचार हैं। यह आत्मा की दुनिया है, संभावनाओं, दायित्वों, आकलन, आदर्श आकांक्षाओं, शोषण और अपराधों की जगह है। यह अमूर्त और अमूर्त नहीं है, बल्कि महत्वपूर्ण और ठोस है।

नए संगीत की अलोकप्रियता की घटना का सामना करने के बाद, ओर्टेगा ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि कला की अन्य शैलियों में भी व्युत्पत्ति और विमुद्रीकरण की प्रवृत्ति देखी जाती है। ओर्टेगा ने उन्हें समाज के बड़े पैमाने पर और अल्पसंख्यक में प्रगतिशील स्तरीकरण के साथ सहसंबद्ध किया। नई कला प्रबुद्धता में संलग्न नहीं होना चाहती है और जानबूझकर अपने चारों ओर एक गैर-अनुरूपतावादी सोच अल्पसंख्यक को रैली करती है, इसे जनता से अलग करने का आग्रह करती है।

कला में मानव संसार, सबसे पहले, व्यक्ति की दुनिया है और फिर जीवित रूपों, सामाजिक घटनाओं और चीजों की दुनिया है। नई कला पदानुक्रमित सांस्कृतिक दुनिया को प्रत्येक वस्तु के मानवीय महत्व के सीधे आनुपातिक ऊर्जा के साथ अमानवीय बनाती है।

जीवनी मील के पत्थर

जोस ओर्टेगा वाई गैसेट(1883-1955) - स्पेनिश दार्शनिक, एक तर्कवादी के रूप में, नव-कांतियनवाद, नीत्शेवाद, घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद के व्यक्तिगत विचारों का संयोजन। बिलबाओ और मैड्रिड के विश्वविद्यालयों से स्नातक होने के बाद, उन्होंने 1904 में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया। बर्लिन विश्वविद्यालय में वे एक विद्वान (1906-1907) के रूप में काम करते हैं, ए. रिहल और जी. सिमेल के व्याख्यान में भाग लेते हैं। 1908 में मारबर्ग में उन्होंने जी. कोहेन और पी. नैटोर्प के साथ अध्ययन किया, जिन्होंने उन्हें दर्शनशास्त्र के प्रति सम्मान के लिए प्रेरित किया। वह 1908 से मैड्रिड विश्वविद्यालय में अध्यापन कर रहे हैं, और तत्वमीमांसा विभाग (1910-1936) के प्रमुख हैं। 1914 में उन्होंने "रिफ्लेक्शंस ऑन डॉन क्विक्सोट" प्रकाशित किया, जहां पहली बार उनके "दिमाग के जीवन" के दर्शन को प्रस्तावित किया गया था। 1916 में उन्होंने ब्यूनस आयर्स में व्याख्यान दिया। 1923 और 1924 में। प्रकाशित "हमारे समय का विषय" और "कांट", जिसमें ओर्टेगा पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के क्षेत्र में "तर्कवाद" को बढ़ावा देता है। हालांकि, वह "द डीह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट" (1925), "रिवोल्ट ऑफ द मास" और "मिशन ऑफ द यूनिवर्सिटी" (दोनों 1930) के लिए प्रसिद्ध हुए। 11-व्याख्यान पाठ्यक्रम में "दर्शन क्या है?" 1929 के वसंत में, मैड्रिड में, उन्होंने एक बार फिर "महत्वपूर्ण कारण" के दर्शन को पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के पूर्ववर्ती विकास के संश्लेषण के कार्य के रूप में प्रस्तुत किया। ये कार्य "यूरोपीय भावना" के संकट का व्यापक विश्लेषण प्रदान करते हैं जिसे नीत्शे ने घोषित किया था। 1928 में, उरुग्वे और चिली में, उन्होंने अपने दार्शनिक और सामाजिक विचारों की व्याख्या की। एक उदार प्रचारक के रूप में, ओर्टेगा ने राजनीतिक जीवन में सक्रिय भाग लिया और 1930 के दशक में कोर्टेस के लिए चुने गए। 1934 में, फ्रीबर्ग में, उनकी मुलाकात एम। हाइडेगर से हुई, जिन्होंने स्पेनिश दार्शनिक के बारे में अनुमोदन किया। 1936-1939 के गृहयुद्ध के दौरान। Ortega y Gasset निर्वासन (हॉलैंड, पुर्तगाल, अर्जेंटीना) में था। 1945 में उनकी वापसी के बाद, वह फ्रेंको शासन के विरोध ("आंतरिक प्रवास") में थे, और बाद में उनके धर्मनिरपेक्ष शिक्षण ने विश्वविद्यालय के विद्वतावाद और फ्रेंकोवाद के उदार राजनीतिक सिद्धांत का विरोध किया।

XX सदी में। अमेरिका ने बड़ी संख्या में स्पेनियों का स्वागत किया जो उनके विचारों और नई प्रेरणा के लिए मान्यता चाहते थे। सबसे दूर, हर कोई नई दुनिया की संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ने में कामयाब रहा, खासकर इसकी आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में भाग लेने के लिए। यह महत्वपूर्ण है कि आज लगभग हर कोई जोस ओर्टेगा वाई गैसेट की समाजशास्त्रीय अवधारणाओं और दर्शन में गहरी और निरंतर रुचि के तथ्य को पहचानता है, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि लैटिन अमेरिकी उदारवादी बुर्जुआ बुद्धिजीवियों के बीच वैचारिक झुकाव के गठन पर उनके विचारों का आवश्यक प्रभाव। , साथ ही क्षेत्रीय संस्कृति के गठन की प्रक्रिया पर भी।

लैटिन अमेरिकी संस्कृतियों के आत्मनिर्णय की दिशा में बढ़ते आंदोलन को एक विचारधारा, अवधारणाओं की एक प्रणाली की आवश्यकता थी जो इस आंदोलन की विशेषताओं को प्रतिबिंबित करे और इसे सैद्धांतिक रूप से सत्यापित दिशानिर्देश प्रदान करे। जैसा कि यह निकला, यह स्पैनियार्ड ओर्टेगा के दार्शनिक विचार थे कि अन्य यूरोपीय से अधिक यहां अदालत में आए। लैटिन अमेरिकियों ने उनके बारे में "रिफ्लेक्शंस ऑन डॉन क्विक्सोट" से सीखा। उनका निबंध उनके लिए सकारात्मक प्रकार की कठिन तर्कवादी चर्चाओं से अनुकूल रूप से भिन्न था, क्योंकि यह उनकी धारणा, स्वभाव, भाषा और साहित्य की परंपराओं की ख़ासियत के अनुरूप था। प्रासंगिकता और समस्याग्रस्त प्रकृति, ओर्टेगा की दार्शनिक सोच की हठधर्मिता की कमी, उनके गहन अवलोकन और विभिन्न विचारों के प्रति खुलेपन, संवाद में प्रवेश करने की उनकी तत्परता पर ध्यान आकर्षित किया गया था। यहां उन्होंने इस दर्शन के व्यावहारिक घटक को समझने के साथ व्यवहार किया, जिसका उद्देश्य लगातार मानवशास्त्रीय, सांस्कृतिक और राजनीतिक विज्ञान की समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला की दिशा में विशेष दार्शनिक ज्ञान को तोड़ना, दर्शन और समाजशास्त्र के सैद्धांतिक और संज्ञानात्मक कार्य को जोड़ना और लक्ष्य दर्शन और समाजशास्त्र द्वारा व्यावहारिक आंदोलनों की सेवा करना।

अंत में, लैटिन अमेरिकी ओर्टेगा की दार्शनिक संस्कृति, उनके सैद्धांतिक क्षितिज से चकित थे। उनके लिए धन्यवाद, नई दुनिया में वे सबसे बड़े यूरोपीय वैज्ञानिकों और विचारकों के कार्यों से परिचित होते हैं। मेक्सिको में उदारवादी और कुछ हद तक वामपंथी कट्टरपंथी बुर्जुआ वर्ग की क्रांतिकारी विचारधारा के गठन की प्रक्रिया के लिए ओर्टेगा की अवधारणाओं के अनुकूलन का इतिहास कई अवधारणाओं की अनदेखी या आलोचनात्मक अस्वीकृति में बदल गया जो वास्तविकताओं को पूरा नहीं करते थे क्रांति या उसकी अपेक्षाओं के बारे में, जबकि राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष को राष्ट्रीय पुनर्जन्म और आत्म-पहचान के लक्ष्यों की पुष्टि करने वाले संगत विचारों की आवश्यकता थी। यह ओर्टेगा के इतिहास विज्ञान में गहरी रुचि की व्याख्या करता है, जो "मैक्सिकन सार" के सिद्धांतों और "लैटिन अमेरिकी" के सिद्धांतों का आधार बन जाता है। ओर्टेगा के तर्कवाद ने दर्शनशास्त्र के सार्वभौमिक सिद्धांत का बचाव किया, जिसे विश्व दृष्टिकोण, विश्व दृष्टिकोण, विश्व दृष्टिकोण, अनुभूति, दुनिया का आकलन और दुनिया में जीवन बनाने की विधि, आत्म-ज्ञान और आत्म-संयम (" मोक्ष") अलग-थलग होने का। "मैं और मेरी परिस्थिति मैं हूं; और अगर मैं उसे नहीं बचाता, तो मैं खुद को नहीं बचाता" - यह उसका दर्शन है। ओर्टेगा के दर्शन के सैद्धांतिक शस्त्रागार को लोकप्रिय दार्शनिकों - ओ। पाज़, ई। उरंगी, एल। सी। और उनके छात्रों (एक्स। गाओस, एम। ज़ाम्ब्रानो) के कार्यों में लैटिन अमेरिका में विकसित होने वाले दार्शनिक विचारों में माना और उपयोग किया गया था। ओर्टेगा के छात्रों ने खुद को माना और प्रसिद्ध दार्शनिकस्पेन 1950-1970s (एच. सुबिरी, एच. मार्नास, पी. लाइन एंट्राल्गो, एच.एल. अरंगुरेन).

ओर्टेगा के दर्शन के विकास का स्वीकृत विवरण उनके दर्शन की वैचारिक संरचना को प्रभावित नहीं करता है, जो पहले डॉन क्विक्सोट पर प्रतिबिंब में प्रस्तुत किया गया था और भविष्य में व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित था। "महत्वपूर्ण कारण" का उनका सिद्धांत विश्लेषण के करीब है डेसीनहाइडेगर और हुसेरल की "जीवन की दुनिया" की व्याख्या। ओर्टेगा के अनुसार, दर्शन का मूल प्रश्न होने के तरीके की परिभाषा है: हमारा जीवन प्राथमिक वास्तविकता है। "हमारे जीवन" के सार का पर्याप्त रूप से प्रतिनिधित्व करने के लिए पर्याप्त अवधारणाओं और श्रेणियों को प्रमाणित करना आवश्यक है। वह तर्कवादी दर्शन की प्रमुख अवधारणा का विश्लेषण करता है - "सबका जीवन।" खोजी गई वास्तविकता पूरी तरह से नई है, जो पहले दर्शन में प्रस्तुत सभी से मौलिक रूप से अलग है। इसमें होने का नवीनतम विचार, एक नए जीवन की शुरुआत (अव्य। संक्षिप्त आत्मकथानोवा)। लेकिन जीवन दुनिया में सिर्फ मौजूद नहीं है, बल्कि संभावनाओं को महसूस करता है। जीवन हमेशा के लिए दुखद है, क्योंकि हमें हमारी सहमति के बिना एक अप्रत्याशित दुनिया में फेंक दिया जाता है और यह तय करने के लिए मजबूर किया जाता है कि इस जीवन में कौन होना चाहिए या बिल्कुल नहीं होना चाहिए। "मेरा जीवन" न केवल "निकलाता है", बल्कि यह आत्म-पारदर्शी है, "खुद को एक खाता देना" चाहता है। सामान्य तौर पर सिद्धांत और इसके चरम रूप के रूप में दर्शन इस बात का अध्ययन है कि जीवन कैसे अपना आपा खो सकता है, न कि महत्वपूर्ण चीजों में दिलचस्पी नहीं। जीवन खुद को एक अवसर-संपन्न में जीने के रूप में तय करता है, यद्यपि सीमित परिभाषित सीमाएंदुनिया। यह "परिस्थिति" श्रेणी में व्यक्त किया गया है। किसी की पसंद (भाग्य) की ठोस प्राप्ति को उसके अतीत और वर्तमान के जीवन द्वारा ध्यान में रखा जाना चाहिए। हेइडेगर ने ओर्टेगा के अनुसार, जीवन के लिए एक समाधान के रूप में एक उपयुक्त शब्द गढ़ा: "देखभाल" (जर्मन। सोरगे) इस शब्द के लैटिन मूल का अर्थ है "क्यूरेशन", यानी। बेचैन देखभाल। जीवन हमेशा चिंता है और केवल एक ही चिंता है।

तो, प्राणिक मन के केंद्र में, "मैं 'मैं' और मेरी परिस्थितियाँ हैं ।" वस्तुनिष्ठता का संबंध वस्तुपरकता से है। शुरुआत में, "मैं" संपूर्ण "मानव जीवन की वास्तविकता" का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें वास्तविकता की सभी विविधता अंतर्निहित है; तब "मैं" चेतना है, कार्टेशियन विषय; "परिस्थितियां" चेतना के सभी संभावित महत्वपूर्ण कार्य हैं, जिनमें संज्ञानात्मक, स्वैच्छिक, भावनात्मक, आदि शामिल हैं। परिस्थितियों में बाहरी और आंतरिक दोनों दुनिया शामिल हैं: चेतना के किसी भी कार्य का एक उद्देश्य होता है, और परिस्थितियों की हमेशा पहले से ही व्याख्या की जाती है - चीजों और प्रक्रियाओं को हमारी व्याख्याओं द्वारा दर्शाया जाता है। इस कड़ी में, होने का विश्लेषण सामग्री या आदर्श के रूप में किया जाता है, लेकिन एक विशेष परिप्रेक्ष्य के रूप में। ओर्टेगा के अनुसार, "परिप्रेक्ष्यवाद" की विधि द्वारा मध्यस्थता वाले इतिहास की ऐसी दृष्टि, अंततः दर्शन और इतिहास के एकीकरण का समर्थन करेगी।

एक विविध वास्तविकता और शाश्वत गतिविधि के रूप में "जीवन" का सिद्धांत, परिप्रेक्ष्यवाद, रचनात्मक कल्पना और अर्थ की पीढ़ी के साथ, ओर्टेगा के हेर्मेनेयुटिक्स का एक संशोधन है जो इतिहास की उनकी अवधारणा को रेखांकित करता है। यह प्रकृति नहीं है जो किसी व्यक्ति को चित्रित करती है, बल्कि इतिहास उसे चित्रित करता है। जीवन के चिंतनशील (विचार) और पूर्व-चिंतनशील (विश्वास) स्तरों को विभाजित करके, ओर्टेगा दिखाता है कि अपने व्यावहारिक अस्तित्व में, एक व्यक्ति दुनिया के सभी प्रकार के "विचारों" के अनुरूप है, और "विश्वास" में दुनिया में तैनात है। . विचारों का प्रत्येक सिद्धांत विश्वासों की संरचना, स्पष्ट भ्रम को छुपाता है। संदेह की कार्टेशियन पद्धति भी मनुष्य द्वारा गठित मान्यताओं को समाप्त नहीं करती है। जब कोई व्यक्ति जीवन की दिशा खो देता है तो विश्वासों पर संदेह होता है: अस्तित्वपरक निराशा उत्पन्न होती है। विचार सुरक्षा और अस्तित्व की निश्चितता को बहाल करने में मदद करते हैं। दर्शन और विज्ञान का उदय युग की सामूहिक परंपराओं और अभ्यस्त मान्यताओं के टूटने के कारण हुआ है - यह संदेहों से निपटने, नए विचारों-दिशा-निर्देशों को खोजने का प्रयास है। संस्कृति का संकट इसके कर्मकांड में निहित है, इसके अर्थों से अलगाव। XIX सदी में जीत के बाद। XX सदी के पहले तीसरे में तर्कसंगत सभ्यता। खुद को एक संकट में पाता है, जिसे "हमारे समय का विषय" बनाकर "महत्वपूर्ण कारण" के सिद्धांत से दूर किया जा सकता है - यूरोपीय संस्कृति और दर्शन का गठन।

ओर्टेगा वाई गैसेट "द डीह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट" (1925) और "द राइज ऑफ द मास" (1929-1930) की कृतियां इस मायने में महत्वपूर्ण हैं कि उन्होंने पहली बार "जन समाज" की विशेषताओं का खुलासा किया: लोकतंत्र का पतन, नौकरशाही समाज की संस्थाओं का, मानवीय संबंधों का भौतिककरण। सामाजिक संबंध एक व्यक्ति को एक अवैयक्तिक भीड़ का हिस्सा बना देते हैं। समाज में आध्यात्मिक स्थिति तेजी से "जीवन आवेगों" (जैसे बर्गसन) के अधीन होती जा रही है। एक तर्कसंगत जन समाज मानवता को विनाश की ओर ले जाता है, और इसलिए संबंधों के सुसंगत रूपों पर लौटना आवश्यक है, जो "ज्ञान के प्रेम" के अनुरूप हैं। दार्शनिक नृविज्ञान, प्रौद्योगिकी और सौंदर्यशास्त्र का दर्शन, इतिहास और समाजशास्त्र का दर्शन - ये दर्शन के ऐसे क्षेत्र हैं जिनमें ओर्टेगा वाई गैसेट ने ध्यान देने योग्य छाप छोड़ी।

• ओर्टेगा वाई गैसेट एक्स।दर्शनशास्त्र क्या है? एम।: नौका, 1991.एस 162–163, 172, 179, 188-190
• ओर्टेगा वाई गैसेट एक्स।दर्शनशास्त्र क्या है? पी 58.

प्ले कल्चर कॉन्सेप्ट्स

जोहान हुइज़िंगा(1872-1945) - डच सांस्कृतिक वैज्ञानिक। काम में "मैन प्लेइंग" ("होमो लुडेंस)(1938) उन्होंने नोट किया कि एक व्यक्ति एक व्यक्ति बन गया जब उसने काम करना शुरू किया, लेकिन जब उसने खेलना शुरू किया। उनकी राय में, एक खेल व्यक्ति (होमो लुडेंस) जीवन के उसी आवश्यक कार्य को एक रचनात्मक व्यक्ति (होमो फैबर) के रूप में व्यक्त करता है।

खेल – यह एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक सार्वभौमिक है. खेल संस्कृति से पुराना है, खेल संस्कृति बनाता है: संस्कृति खेल में पैदा होती है, संस्कृति खेल में रहती है और खेल की तरह।चंचलता सभी संस्कृति का आधार है। खेल के सभी मूल तत्व मानव समुदाय के उद्भव से पहले ही बने थे और जानवरों के खेल व्यवहार में मौजूद हैं। खेल अपने पूरे इतिहास में संस्कृति के साथ है। प्राचीन काल से, खेल मानव जीवन को भरता रहा है: पंथ एक पवित्र खेल था; संगीत और नृत्य का जन्म खेल से हुआ; चंचल रूपों की बदौलत कविता में जान आई; कानून सामाजिक खेल के रीति-रिवाजों से उभरा है; हथियारों की मदद से विवादों के निपटारे का भी एक चंचल रूप था, टी। युद्ध के नियमों और परंपराओं का पालन किया गया।

खेल केवल आध्यात्मिक ही नहीं, भौतिक संस्कृति के सभी क्षेत्रों में मौजूद है। खेल की संस्कृति बनाने वाली संपत्ति इस तथ्य से जुड़ी है कि बदलने के लिए वातावरणकिसी भी भौतिक वास्तविकता के माध्यम से, एक व्यक्ति को प्रारंभिक करना पड़ता था समान कार्यआपकी कल्पना में, अर्थात्। गतिविधि प्रक्रिया का एक प्रकार का "खेलना"।

हुइज़िंगा ने खेल की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं पर प्रकाश डाला। ये विशेषताएं खेल गतिविधि के सांस्कृतिक परिदृश्य को रेखांकित करती हैं, जो विभिन्न खेलों में ठोस होती है और इन खेलों के लिए विशिष्ट रूप लेती है।

1. हर खेल है मुक्त गतिविधि... अपनी इच्छा के अलावा कोई भी चीज किसी व्यक्ति को खेलने के लिए मजबूर नहीं करती है। खेलना कोई आवश्यकता नहीं है, कर्तव्य नहीं है।

2. स्वभाव से खेलें उपयोगितावादी नहीं, व्यावसायीकरण, स्वार्थ से रहित, किसी भी महत्वपूर्ण जरूरतों, भौतिक हितों को संतुष्ट करने के उद्देश्य से सीधे नहीं है। यह जीवन को सुशोभित करता है और आनंद लाता है। खेल का उद्देश्य खेल में ही है।

3. खेल वास्तविकता से परे काल्पनिक क्षेत्र में जाने से जुड़ा है।

4. खेल रोजमर्रा, व्यावहारिक जीवन से अलग होता है, in बंद अंतरिक्ष-समय... इसकी स्पष्ट रूप से निश्चित सीमाएँ हैं: समय में - शुरुआत और अंत, अंतरिक्ष में - खेल का मैदान।

5. हर खेल के अपने नियम होते हैं - खेल के नियम... वे बाध्यकारी और अटूट हैं। उनसे कोई भी विचलन खेल को नष्ट कर देता है। आपको निष्पक्ष रूप से खेलना होगा।

6. एक महत्वपूर्ण तत्वकोई भी खेल - वोल्टेज... एक खेल हमेशा एक तरह की प्रतियोगिता है - दूसरे खिलाड़ी के साथ संघर्ष, किसी भी बाधा और कठिनाइयों के साथ संघर्ष, स्वयं के साथ संघर्ष। आपको खेल में कुछ हासिल करना होता है और इसके लिए आपको प्रयास करने की जरूरत होती है। जुआरी जोखिम लेता है (आखिरकार, सफलता की गारंटी नहीं है)। तनाव और प्रतिस्पर्धात्मकता खेल में मसाला, रुचि और भावनात्मक तीव्रता जोड़ती है। यही खेल के बारे में इतना आकर्षक है।

7. कोई भी विकसित खेल खिलाड़ियों को एक तरह के समुदाय में एकजुट करने की इच्छा पैदा करता है। उन्हें खेल की एक विशेष दुनिया से संबंधित होने की भावना से एक साथ लाया जाता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी से अलग होता है।

संस्कृति के इतिहास में नाटक की भूमिका हमेशा समान रूप से महान नहीं रही है। जैसे-जैसे सांस्कृतिक विकास आगे बढ़ता है, खेल तत्व पृष्ठभूमि में वापस आता जाता है। और पुरातन संस्कृतियों में, खेल ने जीवन के सभी क्षेत्रों को शामिल किया, और "खेल" और "गंभीरता" के बीच कोई विरोध नहीं था। खेल का विस्थापन 18वीं शताब्दी में शुरू हुआ और पूंजीवादी संबंधों के विकास से जुड़ा था, जिसका सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य लाभ कमाना है। प्रति XIX सदीखेल शून्य हो जाता है, क्योंकि उपयोगिता की एक शांत, नीरस अवधारणा समाज पर हावी हो जाती है, जिसके कारण संस्कृति की मुक्त भावना का नुकसान होता है, और यह संस्कृति के लुप्त होने की बात करता है। लेकिन, हुइज़िंगा के अनुसार, खेल की वृत्ति किसी भी समय नए जोश के साथ खुद को प्रकट कर सकती है और खेल प्रक्रिया में एक व्यक्ति और जनता दोनों को शामिल कर सकती है।

वी आधुनिक समाजकिसी व्यक्ति की खेल गतिविधि का जो अवशेष है वह खेल-खेल के लिए एक सरोगेट है। खेल प्रतियोगिता भावना का उत्कर्ष नहीं है, बल्कि वैज्ञानिक रूप से संगठित खेल है, जहाँ प्रतिभागियों की तुलना में अधिक दर्शक होते हैं। और समकालीन कला में: जनता उपभोग करती है, सृजन नहीं करती।

जोस ओर्टेगा वाई गैसेट(1883-1955) स्पेनिश विचारक। उनके कार्यों में, यूरोपीय सभ्यता के विकास की समस्याओं और मनुष्य की समस्याओं पर ध्यान दिया जाता है, और मनुष्य के आध्यात्मिक उत्थान के लिए हमेशा चिंता रहती है।

उन्होंने खेल के संदर्भ में वर्तमान सांस्कृतिक स्थिति का विश्लेषण भी किया। एक निर्दयी आलोचक के रूप में जन संस्कृतिजो यूरोप में फैल गया, वह इसके लिए "जीवित" संस्कृति का विरोध करता है। स्पेनिश दार्शनिक द्वारा दी गई "जीवित" संस्कृति की विशेषता, जे। हजिंगा के खेल के मानदंडों के अनुरूप है।

ओर्टेगा वाई गैसेट एक असामान्य, अचानक रिकॉर्ड करने वाले पहले लोगों में से एक थे द्रव्यमानबीसवीं सदी का समाज। समाज के विभिन्न क्षेत्रों में जनता की आमद से अभिजात वर्ग और भीड़ के बीच की दूरी में कमी आई, सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक आधार में बदलाव ने मूल्यों के एक साथ समानता की स्थिति पैदा की। उन्होंने इसे "झुंड घटना" कहा। इसका अर्थ है बौद्धिक, आर्थिक, नैतिक, कलात्मक जीवन की जनता द्वारा पूर्ण अधिग्रहण। उनकी राय में, "द्रव्यमान" न केवल एक मात्रात्मक घटना है, बल्कि इसका मतलब सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन की गुणवत्ता में बदलाव है। "मैन ऑफ द मास" नहीं है सामाजिक व्यवस्था, और चेतना की स्थिति, संस्कृति का स्तर। सामूहिक, सांस्कृतिक स्थान को भरते हुए, समाज के अल्पसंख्यक या अभिजात वर्ग को खत्म करने का प्रयास करता है। वह अपने जीवन के मानकों, इच्छाओं और स्वादों को थोपती है। सामान्यता, प्रधानता, सामान्यता, गतिहीनता आदर्श बन रही है, जिसे ओर्टेगा वाई गैसेट "हाइपर-डेमोक्रेसी" और "गिगेंटोमेनिया" कहते हैं।

आधुनिक सभ्यता में, जनता उस जीवन स्तर तक पहुँच गई है जो पहले केवल कुछ चुनिंदा लोगों के लिए ही निहित था। जीवन स्तर में वृद्धि हुई है, कल्याण और आराम के स्तर में वृद्धि हुई है। आधुनिक द्रव्यमान खराब हो गया है। "मास मैन" खुद को "जीवन का स्वामी" मानता है। लेकिन एक वास्तविक औसत व्यक्ति, चाहे उसका जीवन स्तर कितना भी ऊँचा क्यों न हो, सभ्यता के पाठ्यक्रम को नियंत्रित नहीं कर सकता, क्योंकि उसके पास दूरदर्शिता का उपहार नहीं है। उन्हें "चेतना का उपदेश", आत्मा की रुकावट, हर उस चीज़ के प्रति असंवेदनशीलता की विशेषता है जो उनकी व्यक्तिगत भलाई से परे है। इसका मतलब यह नहीं है कि जनता का व्यक्ति मूर्ख है, नहीं, उसकी शिक्षा काफी है, लेकिन उसकी चेतना मौखिक बकवास से भरी हुई है, सामान्य सत्य का एक मिशाल है, जिसे वह सभी को दिखाता है, अश्लीलता और सामान्य सामान्यता के अधिकार का दावा करता है . ओर्टेगा वाई गैसेट का मानना ​​​​है कि दुनिया में एक जंगली व्यक्ति का प्रभुत्व है जो अचानक सभ्यता के नीचे से उभरा।

द्रव्यमान के व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक संरचना, उनकी राय में, निम्नलिखित विशेषताओं द्वारा निर्धारित की जाती है:

हल्कापन और जीवन की प्रचुरता की सहज भावना, बाधाओं और सीमाओं से रहित;

अपनी श्रेष्ठता, उच्च आत्म-सम्मान की भावना, और यह उसे जीवन पर अपने विचारों पर सवाल नहीं उठाने, उन्हें सच मानने की अनुमति देता है;

यह सब "जनता के आदमी" में हावी होने, सिखाने, जीवन में बिना किसी शर्त के हस्तक्षेप करने की इच्छा पैदा करता है, सभी पर अपने बिना शर्त निर्णय लगाता है।

ओर्टेगा वाई गैसेट इस प्रकार को "आत्म-संतुष्ट अज्ञानी" कहते हैं, उन्हें अपनी ताकत और महत्व की चेतना, दूसरों को सुनने में असमर्थता, विज्ञान और कला में अधिकारियों के साथ तालमेल बिठाने की विशेषता है। दार्शनिक का मानना ​​​​है कि दुनिया सभ्य है, लेकिन इसके निवासी नहीं।

Ortega y Gasset "भीड़" की स्थिति की विशेषता है। भीड़ में कोई व्यक्तित्व नहीं होता, भीड़ में व्यक्तिगत जिम्मेदारी की भावना कम हो जाती है। भीड़ सुझाव के लिए ग्रहणशील है। बौद्धिक रूप से, भीड़ हमेशा व्यक्ति से कम होती है, लेकिन उसके मूड में जबरदस्त ताकत और ऊर्जा होती है।

संस्कृति में एक और प्रक्रिया चल रही है, जो जनसंहार के विपरीत या समानांतर चलती है। इस शिष्टजन- ओर्टेगा वाई गैसेट के लिए यह है नैतिक भावना... एक अभिजात उच्च आध्यात्मिकता का व्यक्ति है, खुद के प्रति सटीकता, दूसरों के संबंध में महान, नैतिक रूप से स्थिर और जिम्मेदार, आध्यात्मिक सुधार और रचनात्मकता की आंतरिक आवश्यकता है। आध्यात्मिक अभिजात वर्ग "राष्ट्र की मुद्रा है, इसका गौरव लंबवत धुरी है" - एक सांस्कृतिक मॉडल जो आध्यात्मिक दिशानिर्देश बन जाता है।

अपने कार्यों में, जे। हुइज़िंगा और एच। ओर्टेगा वाई गैसेट आधुनिक संस्कृति में संकट की स्थिति का विश्लेषण करते हैं और इसे दूर करने के तरीकों का निर्धारण करते हैं। वे "आध्यात्मिक अभिजात वर्ग", रचनात्मक संस्कृति और उन लोगों के "जनता" के विपरीत हैं जो अनजाने में आत्मसात मानक अवधारणाओं और विचारों से संतुष्ट हैं। संस्कृति का सारवैज्ञानिकों के अनुसार, सहजता और व्यावहारिक दृष्टिकोण की कमी... ऐसी संस्कृति के ठोस तत्व सांस्कृतिक प्रक्रिया की एक "कुलीन" परत का निर्माण करते हैं, जो जन संस्कृति के हमले का विरोध करती है। आध्यात्मिक अभिजात वर्ग का जीवन खेल गतिविधियों में केंद्रित है, जो सामूहिक जीवन की दिनचर्या और उपयोगितावाद के विरोध में हैं। खेल भौतिक लाभ और आवश्यकता के क्षेत्र से बाहर है। खेल व्यक्ति की स्वतंत्रता है, यह स्थान देता है, व्यक्ति के सुधार को उत्तेजित करता है।

1. जेड फ्रायड द्वारा संस्कृति की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा

सिगमंड फ्रॉयड(1856-1939) - मनोविश्लेषण के संस्थापक, एक विनीज़ मनोचिकित्सक, जिन्होंने संस्कृति की घटनाओं और रचनात्मकता की प्रक्रियाओं की व्याख्या करने के लिए मनोवैज्ञानिक कारकों को लागू किया। मुख्य कार्य "मनोविश्लेषण का परिचय", "मैं और यह", "टोटेम और वर्जना"... इसकी अवधारणा को भी कहा जा सकता है प्राकृतिकक्योंकि उन्होंने मनुष्य की प्राकृतिक जैविक प्रकृति में संस्कृति के स्रोत को देखा। Z. फ्रायड ने अस्तित्व के बारे में एक परिकल्पना प्रस्तुत की बेहोशमानव मानस के एक विशेष गहरे स्तर के रूप में, जो चेतना के क्षेत्र से भिन्न होता है और उस पर एक शक्तिशाली, कभी-कभी छिपा हुआ प्रभाव होता है।

फ्रायड ने मानव मानस की संरचना को 3 भागों में विभाजित किया है:

"यह"- पशु वृत्ति, मनुष्य द्वारा विरासत में मिली "उबलती हुई वृत्ति", उसकी गैर-जिम्मेदार ड्राइव, प्राथमिक इच्छाएँ। फ्रायड ने दो बुनियादी प्रवृत्तियों की पहचान की: एरोस- यौन इच्छाएं और थानाटोस- विनाश और मृत्यु की इच्छा बाहर की ओर निर्देशित। "यह" रहता है मजेदार सिद्धान्तऔर आनंद।

"मैं हूं"- चेतना जिसे चुनने की जरूरत है। यह अचेतन और बाहरी दुनिया के बीच एक मध्यस्थ है, व्यक्ति के कार्यों को नियंत्रित करता है, प्रकृति और समाज की दुनिया में एक व्यक्ति के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है, और वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों के अनुकूल होता है। "मैं" लाइव वास्तविकता का सिद्धांत.

"सुपर-मैं"- ये एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकृति के निषेध और मानदंड हैं ("कर सकते हैं", "होना चाहिए", "चाहिए", और अधिक जटिल सामाजिक नियमों और मूल्यों की सरल अवधारणाएं शामिल हैं, जो एक व्यक्ति के लिए एक नैतिक कानून है)। वे शिक्षा की प्रक्रिया में अनजाने में एक व्यक्ति द्वारा अधिग्रहित किए जाते हैं। "सुपर-आई" मानव मानस में संस्कृति की दुनिया का एक प्रकार का प्रक्षेपण है, जो अचेतन के रूप में भी प्रकट होता है। "सुपर-I" रहता है विवेक के सिद्धांत सेऔर समाज की रक्षा करता है।

"यह" मानव मानस में निहित वृत्ति की दुनिया है, अनियंत्रित और अचेतन इच्छाएं जो हमारे जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करती हैं, और यह विचार कि हमारे कार्यों को हमारे "मैं" द्वारा निर्देशित किया जाता है, केवल एक भ्रम है, फ्रायड का मानना ​​​​है। "मैं" और "यह" की सीधी टक्कर अनिवार्य रूप से अचेतन की जीत की ओर ले जाएगी। लेकिन समाज में एक व्यक्ति अपने सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्यों के लिए "इसे" के अधीन करके ही जीवित रह सकता है। "मैं" एक ओर, "इट" की जरूरतों के प्रति प्रतिक्रिया करता है, और दूसरी ओर, समाज के मानक नुस्खे (जो "सुपर-आई" में मानव मानस में दर्शाए गए हैं) को ध्यान में रखता है। और "सुपर-आई" की गतिविधि संतोषजनक जरूरतों के सामाजिक रूप से स्वीकार्य तरीकों की खोज से जुड़ी है। यद्यपि "सुपर-आई" "" मैं "पर भी हावी हो सकता है, अंतरात्मा की भूमिका या अपराधबोध की अस्पष्ट भावना में अभिनय कर सकता है।

फ्रायड परिभाषित तीन व्यवहार"रिश्ते" में "यह" के साथ :

1. संतुष्टि"यह" (आनंद, आनंद का सिद्धांत), जब सारी ऊर्जा पशु प्रवृत्ति की संतुष्टि पर खर्च की जाती है। ऐसे व्यक्ति का भाग्य दुखद होता है, फ्रायड कहते हैं। एक व्यक्ति जो समाज में मौजूद नैतिक मानदंडों और कानूनों को ध्यान में रखे बिना अपनी इच्छाओं और प्रवृत्ति को संतुष्ट करता है और समाज में जीवन निर्धारित करता है, वह समाज से अलग हो जाता है।

2. दमन"यह" (विवेक के अनुसार कार्य करने के लिए), फ्रायड के अनुसार, अक्सर मानसिक बीमारी (प्राथमिक इच्छाओं और प्रवृत्ति के साथ असंतोष → दुख की भावनाएं → अवसाद, आदि) की ओर जाता है।

3. उच्च बनाने की क्रिया"यह"। फ्रायड ने "उच्च बनाने की क्रिया" की अवधारणा पेश की। उच्च बनाने की क्रिया मानव क्षमता है, जो ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में विकसित हुई है, पशु प्रवृत्ति की ऊर्जा को रचनात्मकता के विभिन्न रूपों में परिवर्तित करने के लिए, विभिन्न प्रकारसमाज और संस्कृति के लाभ के लिए गतिविधियाँ। जेड फ्रायड का मानना ​​​​था कि असंतुष्ट इच्छाएं, संचित होकर, मानव मानस को "उबलते वृत्ति के कड़ाही" में बदल देती हैं, इसलिए, उन्हें समय-समय पर "निर्वहन" करना चाहिए जो समाज के लिए सुरक्षित हो। तथा संस्कृति एक व्यक्ति को वृत्ति की ऊर्जा को उभारने की क्षमता प्रदान करती है... खेल, विज्ञान, कला, आध्यात्मिक प्रेम और सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियाँ - ये सभी, फ्रायड के अनुसार, प्राथमिक प्रवृत्ति के उत्थान के उत्पाद हैं। संस्कृति किसी व्यक्ति की महत्वपूर्ण ऊर्जा का निर्माण नहीं करती है, यह केवल उसे उचित लक्ष्यों की ओर निर्देशित करती है और तर्कसंगत रूप से मानव समुदाय की स्थितियों में इसके उपयोग को व्यवस्थित करती है।

संस्कृति की उत्पत्ति की खोज करते हुए, फ्रायड मानवता की पूर्व-सांस्कृतिक स्थिति के विश्लेषण की ओर मुड़ता है और संस्कृति के उद्भव को "आदिम पिता की हत्या" के लिए अपराध की भावना से जोड़ता है। हमारे पूर्वजों के जीवन का प्रतिनिधित्व इस प्रकार किया गया था: एक आदिम झुंड, जिसमें सभी मादा सबसे मजबूत नर की थीं, बढ़ते बेटों को झुंड से निकाल दिया जाता है, उन्हें मादाओं के पास जाने की अनुमति नहीं है। इसलिए वे एक दूरी पर रहते हैं, जब तक कि सबसे मजबूत अपने पतित पिता की जगह नहीं लेता। लेकिन एक दिन, बेटों का असंतुष्ट आकर्षण उन्हें एकजुट होने, अपने पिता को मारने और उसे खाने के लिए मजबूर करता है। लेकिन हत्या के बाद, बेटों ने अपने किए के लिए एक महान अपराध की भावना का अनुभव किया और कबीले के भीतर व्यभिचार और अनाचार - अनाचार पर प्रतिबंध लगा दिया। ये पहले निषेध संस्कृति का आधार हैं, इस तरह नैतिकता का जन्म हुआ। संस्कृति के उद्भव का क्षण वह क्षण होता है जब व्यक्ति की आक्रामक और यौन इच्छाएं होती हैं, जो पहले स्वतंत्र रूप से संतुष्ट थे, शुरू करें नैतिकता और समाज के रीति-रिवाजों के मानदंडों से दबा हुआ.

फ्रायड के अनुसार, इस के निशान कई आदिम लोगों के बीच अनुष्ठान टोटमिक भोजन-बलिदान में संरक्षित थे। कुलदेवता जानवर, जिसे आदिम कबीले द्वारा पूरी तरह से मार डाला और खाया गया था, ने एक बार मारे गए और खाए गए पिता की जगह ले ली, और कुछ लोगों के बीच संरक्षित ये टोटेमिक अनुष्ठान हमें मनुष्य के मूल अपराध की याद दिलाते हैं।

अपनी अवधारणा में, जेड फ्रायड एक व्यक्ति और समाज का विरोध करता है, और, एक व्यक्ति पर संस्कृति के प्रभाव का विश्लेषण करते हुए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि संस्कृति के विकास से मानव खुशी में कमी आती है और अपराध और असंतोष की भावनाओं में वृद्धि होती है। इच्छाओं के दमन के कारण। और संस्कृति के विकास का स्तर जितना ऊँचा होता है, व्यक्ति उतना ही दुखी होता है। जेड फ्रायड के अनुसार, संस्कृति प्रकृति में विक्षिप्त है। फ्रायड विशेष रूप से यूरोपीय संस्कृति का नकारात्मक मूल्यांकन करता है - ईसाई संस्कृति इसके बहुत सख्त निषेध (10 आज्ञाओं) के साथ। Z. फ्रायड ने उच्च बनाने की क्रिया को एक व्यक्ति के छद्म-साक्षात्कार के रूप में मूल्यांकन किया।

फ्रायड की अवधारणा का बीसवीं शताब्दी में विज्ञान और सामाजिक विचार के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। वह संस्कृति की घटनाओं और रचनात्मकता की प्रक्रियाओं की व्याख्या करने के लिए मनोवैज्ञानिक कारकों का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे, हालांकि उनके सिद्धांत में कई कमियां हैं (उदाहरण के लिए, उन्होंने संस्कृति की उत्पत्ति को जैविक बनाया)। जेड फ्रायड मनोविश्लेषण की पद्धति के संस्थापक हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में मनोविश्लेषणात्मक सहायता के आयोजक हैं।

ओर्टेगा-ए-गैसेट जोस

स्पेनिश दार्शनिक और प्रचारक, जीवन के दर्शन और नृविज्ञान के दर्शन के प्रतिनिधि। उन्होंने वास्तविक वास्तविकता को देखा जो इतिहास में मानव अस्तित्व को अर्थ देता है, इसे अस्तित्ववाद की भावना में प्रत्यक्ष अनुभव के आध्यात्मिक अनुभव के रूप में व्याख्या करता है। जन संस्कृति के "जन समाज" की अवधारणाओं के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक ("जनता का विद्रोह", 1920-1930) और अभिजात वर्ग का सिद्धांत। सौंदर्यशास्त्र में, उन्होंने आधुनिकतावाद ("कला का अमानवीकरण", 1925) के सिद्धांतकार के रूप में काम किया।

XX सदी के स्पेनिश दर्शन में, ओर्टेगा को "बराबर के बीच पहले" के रूप में नहीं, बल्कि शब्द के सही अर्थों में पहले दार्शनिक के रूप में मान्यता प्राप्त है। उनके शिक्षण का संपूर्ण स्पेनिश भाषी दुनिया पर बहुत प्रभाव पड़ा। ओर्टेगा के शिष्य, जो स्पेन में रहे और जो लैटिन अमेरिका में प्रवास कर गए, दोनों ने उनके दर्शन के आधार पर अपनी शिक्षाओं का विकास किया। हाल के दशकों के सबसे बड़े स्पेनिश दार्शनिक - एच. सुबिरी, जे. एल. अरंगुरेन - अतीत में भी, ओर्टेगा के छात्र थे। युद्ध के बाद के यूरोप के सभी देशों में अस्तित्ववाद दर्शन की मुख्य दिशाओं में से एक बना रहा, और स्पेन में इसका प्रभाव इतना मजबूत हो गया कि 1940-1980 के दशक का लगभग कोई भी स्पेनिश विचारक इस प्रभाव से बच नहीं पाया, उन लोगों तक जिनकी विशेषता बहुत थी दर्शन से कोसों दूर...

ओर्टेगा के इतिहास के दर्शन ने स्पेनिश इतिहासकारों की एक पूरी पीढ़ी को भी प्रभावित किया, साहित्य में युद्ध के बाद "प्रवृत्ति" (इसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एक्स एल सेला हाल ही में नोबेल पुरस्कार विजेता बना) सीधे ओर्टेगा के दर्शन से संबंधित है। 1940 - 1950 के दशक में, Ortegianism एकमात्र दार्शनिक सिद्धांत के रूप में विकसित हुआ जो विद्वतावाद का विरोध करता था।

जोस ओर्टेगा वाई गैसेट का जन्म 9 मई, 1883 को मैड्रिड में हुआ था। उनका परिवार, राजा अल्फोंसो XII के शासनकाल की बहाली के दौरान सांस्कृतिक पूंजीपति वर्ग से संबंधित था। पिता, जोस ओर्टेगा मुनिल्ला, एक प्रचारक, लेखक थे, जिन्होंने इंपार्सियल अखबार में साहित्यिक खंड का नेतृत्व किया। माँ, डोलोरेस गैसेट चिनचिला, इस उदार समाचार पत्र के संस्थापक और मालिक, एक पूर्व राजनयिक की बेटी थीं। यह देखते हुए कि चाचा, भाइयों और फिर ओर्टेगा के बेटों ने देश के राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन में सक्रिय भाग लिया, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि स्पेनिश में विश्वकोश शब्दकोशउनके एक दर्जन रिश्तेदारों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। स्पेन में, परंपरागत रूप से, पहला उपनाम पिता से आता है, दूसरा माता से। तो, दार्शनिक के पुत्रों ने उपनाम ओर्टेगा स्पॉटोर्नो (उनकी पत्नी का पहला नाम स्पॉटोर्नो) रखा। उपनाम ओर्टेगा वाई गैसेट "i" में व्यंजना के लिए डाला गया था। संक्षेप में, केवल अपने पहले उपनाम से, दार्शनिक को पहले दोस्तों के एक संकीर्ण दायरे में बुलाया गया था, और फिर, पहले से ही 1940 के दशक में, उन्होंने खुद जोर देकर कहा कि उनका नाम केवल ओर्टेगा हो।

एक ऐसे परिवार में जन्म लेना जहां साहित्य, पत्रकारिता, राजनीति के मुद्दों पर हर दिन चर्चा होती थी, और आपको रोटी का एक टुकड़ा पाने की चिंता करने की ज़रूरत नहीं थी, निश्चित रूप से, भविष्य के दार्शनिक के विचारों को आकार देने में भूमिका निभाई। वह खुद कहते थे कि उनका जन्म के तहत हुआ है छापाखाना, और रिश्तेदारों के साथ संचार - deputies, मंत्रियों - ने राजनीति की दुनिया में प्राकृतिक समावेश को तैयार किया। हालाँकि ओर्टेगा के माता-पिता धर्म के प्रति उदासीन थे, लेकिन उन्हें अपने भाई के साथ 8 साल की उम्र में (मलागा के पास मिराफ्लोरेस डेल पालो में) जेसुइट कॉलेज में पढ़ने के लिए भेजा गया था। ओर्टेगा ने जेसुइट पिताओं के प्रति कृतज्ञता की भावना महसूस नहीं की जिन्होंने उन्हें छह साल तक पढ़ाया। इसके बाद, उन्होंने अपने समकालीनों की ओर रुख किया - "उन लोगों के लिए जिनके पास शिक्षक नहीं थे, जिनके पास यह स्वीकार करने का साहस है कि उन्होंने स्पेनिश में कुछ भी नहीं सीखा है: न तो कला, न ही बुद्धि, न ही पुण्य।" ओर्टेगा की यादों के अनुसार, कॉलेज में, अज्ञानता को मानव जाति के सर्वश्रेष्ठ दिमागों के मजाक के साथ जोड़ा गया था, नैतिकता को "नियमों का एक सेट या सबसे बेवकूफ अभ्यास, पूर्वाग्रहों" से बदल दिया गया था, कला को आम तौर पर नजरअंदाज कर दिया गया था। डेसकार्टेस और यहां तक ​​​​कि वोल्टेयर के समय, जेसुइट कॉलेज अभी भी अपने शिक्षकों के लिए प्रसिद्ध थे, लेकिन द्वारा देर से XIXसदी, और यहां तक ​​कि स्पेन में भी, वे अब एक ईसाई परवरिश नहीं दे सकते थे - कॉलेज के वरिष्ठ वर्गों में ईसाई धर्म का प्रारंभिक नुकसान बिना किसी के हुआ आंतरिक संघर्ष- वह, ओर्टेगा के अनुसार, "वाष्पीकृत"।

औसत से बहुत अलग नहीं है और उच्च शिक्षा... 15 साल की उम्र में, ओर्टेगा ने विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, बिलबाओ में जेसुइट विश्वविद्यालय में कानून, दर्शन और साहित्य विभाग में एक साल तक अध्ययन किया, फिर मैड्रिड में तीन साल तक। केवल प्राचीन भाषाओं को ही सहनीय रूप से पढ़ाया जाता था। ओर्टेगा ने बाद में "नई पीढ़ियों के बीच अपनी खुद की असंगति फैलाने के लिए मृत शब्दों को दोहराने वाले गंभीर लोगों" के बारे में लिखा। स्कूल और विश्वविद्यालय की शिक्षा की कमियों को स्वतंत्र रूप से पढ़ने के द्वारा पूरा किया गया था: होम लाइब्रेरी में, स्पेनिश क्लासिक्स के साथ, कई किताबें थीं फ्रेंच: वह ह्यूगो, ताइन, सैंट-बेउवे, चेटौब्रिआंड, स्टेंडल, कॉन्स्टेंट, मेरीमी, रेनन, बैरेस, फ्लॉबर्ट, ज़ोला, मौपासेंट, सर्वश्रेष्ठ फ्रांसीसी कवियों और दार्शनिकों को पढ़ता है। ओर्टेगा के स्वयं के प्रवेश द्वारा, वह "बचपन से फ्रांसीसी संस्कृति से प्रभावित था।" उन पर सबसे बड़ा प्रभाव फ्रांसीसी इतिहासकारों - मिशेलेट, थियरी, टोकेविले और विशेष रूप से रेनन के कार्यों द्वारा लगाया गया था (बाद की पुस्तकों की सामग्री शैली के रूप में नहीं, साहित्य के साथ तत्वमीमांसा को जोड़ने की प्रवृत्ति, बयानबाजी के लिए)। बेशक, रीडिंग सर्कल में ग्रीको-लैटिन क्लासिक्स शामिल थे, और जर्मन, ओर्टेगा, यहां तक ​​​​कि अपनी युवावस्था में, गोएथे, हेइन, शोपेनहावर और नीत्शे को जानते थे, जिनके दर्शन के बारे में उनके अपने दोस्त, रामिरो डी मेस्टा (में) के साथ अंतहीन तर्क थे। भविष्य में, यह प्रतिभाशाली प्रचारक स्पेनिश परंपरावाद का सबसे प्रमुख विचारक बन जाएगा और 1936 में रिपब्लिकन द्वारा गोली मार दी जाएगी)। ओर्टेगा बहुत बाद में अंग्रेजी साहित्य और दर्शन से परिचित हुए; यह उनके विचारों के विकास में कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाएगा।

शानदार फ्रांसीसी साहित्य के लिए ओर्टेगा के प्यार और फ्रांसीसी दर्शन के लिए प्रभाववादी पेंटिंग के लिए, उन्होंने बहुत जल्दी एक "प्रतिरक्षा" विकसित की। "हम फ्रांसीसी पतन के इस माहौल में पले-बढ़े थे, और इसलिए एक सामान्य संस्कृति के रूप में स्व-स्पष्ट मूल्यों को स्वीकार करने का जोखिम था, बल्कि, एक उपाध्यक्ष, विसंगति और कमजोरी थी।" स्वर नीत्शे हैं; नीत्शे के प्रभाव के बिना, सांस्कृतिक घटनाओं पर शारीरिक और चिकित्सा अवधारणाओं को लागू किया जाता है। हालाँकि, जर्मन दर्शन में रुचि नीत्शेवाद तक ही सीमित नहीं थी, जो पूरे यूरोप में फैशनेबल हो गया था। 1904 में उन्होंने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध "हजारों वर्ष की भयावहता" का बचाव किया। एक किंवदंती की आलोचना ”, ओर्टेगा 1905 में जर्मनी गए।

सबसे पहले, ओर्टेगा ने समाजवाद के प्रति सहानुभूति व्यक्त की, उसमें एक सामाजिक शक्ति देखी जो आवश्यक सुधारों को पूरा करने में सक्षम थी। दूसरे इंटरनेशनल के समाजवाद में, ओर्टेगा सामाजिक न्याय की इच्छा, विज्ञान के प्रति सम्मान, श्रम आंदोलन के नेताओं की काफी उच्च संस्कृति से आकर्षित थे - पाब्लो इग्लेसियस में उन्होंने नागरिक गुणों का एक उदाहरण देखा, जो एकमात्र राष्ट्रीय नेता थे। सत्ता के लिए ऐसे नहीं लड़ रहे थे, बल्कि उच्च सामाजिक आदर्शों के नाम पर... हालाँकि, ओर्टेगा ने मार्क्सवाद को स्वीकार नहीं किया, यह मानते हुए कि वर्ग संघर्ष का हठधर्मी सिद्धांत राष्ट्रीय समेकन में हस्तक्षेप करता है। वह लासाल और बर्नस्टीन के लेखन से अच्छी तरह परिचित थे, लेकिन नव-कांतियों का "नैतिक समाजवाद" उनके लिए मुख्य स्रोत बना रहा।

इसलिए, ओर्टेगा 1905 में जर्मनी गए, लीपज़िग में एक सेमेस्टर बिताया, जहाँ उन्होंने शरीर विज्ञान और मनोविज्ञान का अध्ययन किया, तीन कांटियन आलोचकों का अध्ययन किया। फिर वह जर्मनी में लंबे समय तक रहने के लिए सरकारी छात्रवृत्ति प्राप्त करने के लिए स्पेन लौट आया। 1906-1907 में उन्होंने बर्लिन में एक सेमेस्टर और मारबर्ग में लगभग एक साल तक अध्ययन किया। बर्लिन में, ओर्टेगा ने ज्यादातर पुस्तकालय में काम किया, ज्ञान अंतराल को भरते हुए, दिन में 10-12 घंटे। इसके बाद, 1920 के दशक के उत्तरार्ध में वी. डिल्थे के कार्यों की खोज करने के बाद, उन्होंने खेद व्यक्त किया कि उन्होंने इस विचारक के अंतिम व्याख्यान पाठ्यक्रम और पुस्तकों को याद किया था, जिन्होंने ओर्टेगा के अनुरूप विचार व्यक्त किए थे। लेकिन उस समय वे नव-कांतियनवाद के परिभाषित प्रभाव में थे।

सदी की शुरुआत में, मारबर्ग यूरोपीय युवाओं के लिए तीर्थ स्थान बन गया, जो एक वास्तविक दार्शनिक शिक्षा प्राप्त करना चाहते हैं।

मारबर्ग में विश्वविद्यालय के वर्षों - वह कोहेन और नैटोरप के छात्र थे - ने उन्हें अपने शब्दों में, उनकी कम से कम आधी आकांक्षाएं और लगभग सभी वैज्ञानिक शिक्षा दी, जिससे उन्हें कांट की विरासत के संपर्क में लाया गया। उन्होंने डिल्थे को 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का एक उत्कृष्ट जर्मन दार्शनिक माना, और "जीवन" और "इतिहास" की अवधारणाओं के बीच संबंध के बारे में डिल्थे के विचार ने उनके अपने काम को बहुत प्रभावित किया। बाद में, नीत्शे और बर्गसन ने उन्हें जीवन के दर्शन के मार्ग पर निर्देशित किया, और उन्होंने जीव विज्ञान के क्षेत्र में जीवन के लिए एक मौलिक आधार खोजने की कोशिश की। दावा प्राकृतिक विज्ञानवह अनन्य वर्चस्व का विरोध करता है, और केवल इसलिए नहीं कि वे पारलौकिक को छोड़ देते हैं। दर्शनशास्त्र यहां न केवल विश्वविद्यालय के व्याख्यान कक्षों और पुस्तकालय में शाम को दिया गया था, बल्कि आराम के घंटे भी थे - रातें जब, एन। हार्टमैन और एच। हेमसेट के साथ, ओर्टेगा ने परमेनाइड्स, लाइबनिज़ और कांट की रचनाओं पर चर्चा की। नव-कांतियनवाद एक अद्भुत विद्यालय था, मन के लिए एक अनुशासन। भविष्य में, ओर्टेगा ने अपने शिक्षकों के सीमित दृष्टिकोण का मूल्यांकन किया, ज्ञान के सिद्धांत से दर्शन समाप्त हो गया, दर्शन के इतिहास पर दृष्टिकोण संकीर्ण रहा - कांट के अलावा, डेसकार्टेस, लाइबनिज़, प्लेटो कीमत में थे, लेकिन वे कांट के ग्रंथों के माध्यम से भी पढ़ा गया था। जर्मनों के लिए प्रस्तावना में, ओर्टेगा ने नैटोरप के बारे में लिखा कि उसने प्लेटो को 12-14 वर्षों तक रोटी और पानी पर रखा, उसे सबसे दर्दनाक यातनाओं के अधीन किया, ताकि प्लेटो अंततः स्वीकार करे कि उसने ठीक वही बात नैटोरप के रूप में कही थी।

1908 से, ओर्टेगा दर्शनशास्त्र पढ़ा रहे हैं, और 1910 में उन्होंने मैड्रिड विश्वविद्यालय में तत्वमीमांसा की कुर्सी प्राप्त की, जहाँ उन्होंने 1936 तक व्याख्यान दिया। छात्रों और अनुयायियों की संख्या तेजी से बढ़ रही है, 1930 के दशक की शुरुआत तक, "मैड्रिड स्कूल" का गठन किया गया था, जो कई दशकों तक अस्तित्व में रहा और स्पेन और लैटिन अमेरिका में दार्शनिक विचारों के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई (जहां कई गणतंत्र की हार के बाद ओर्टेगा के छात्र चले गए)। जब ओर्टेगा ने अपना करियर शुरू किया, तब दर्शनशास्त्र स्पेनिश विश्वविद्यालयों में मौजूद नहीं था।

इन शर्तों के तहत, उनके पास "तकनीकी" कठिनाइयों के लिए समय नहीं था: वे ज्ञानोदय में लगे हुए थे, छोटे विश्वविद्यालय के व्याख्यान कक्षों और एक विशाल थिएटर भवन में दर्शनशास्त्र के प्रचार में लगे थे (यहाँ उन्होंने "दर्शन क्या है?" पाठ्यक्रम पढ़ा। जनता की भीड़)। ओर्टेगा ने खुद को "पार्टिबस इनफिदेम में दर्शनशास्त्र का प्रोफेसर" कहा: उन्होंने इन "पैगन्स" को दर्शन में बदलने के लिए इसे अपना काम माना - यह समाचार पत्रों के लेखों और अनुवादों के संगठन, प्रकाशन गतिविधियों के रूप में कार्य करता था।

उन्होंने अब तक मौजूदा पत्रिका और प्रकाशन गृह "रेविस्टा डी ओसीडेंट" की स्थापना की, जहां 1920-1930 के दशक में उन्होंने प्रकाशित करना शुरू किया। सर्वोत्तम कार्यविदेशी दार्शनिक और वैज्ञानिक। यह महान शैक्षिक गतिविधि है जो ओर्टेगा की अपनी अवधारणा का विश्लेषण करने में कई कठिनाइयों का कारण बनती है। यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि इस या उस दार्शनिक के कार्यों पर ओर्टेगा की टिप्पणी कहाँ समाप्त होती है और अपने विचारों की प्रस्तुति शुरू होती है; उनमें से सबसे महत्वपूर्ण सबसे पहले एक समाचार पत्र के लेख में, प्रस्तावना में, इस अवसर पर लिखे गए, एक अल्पज्ञात कवि की पुस्तक में व्यक्त किए गए हैं।

ओर्टेगा की कई रचनाएँ या तो एक साथ एकत्रित समाचार पत्र लेख हैं ("द राइज़ ऑफ़ द मास"), या व्याख्यान के पाठ्यक्रम की रिकॉर्डिंग ("द थीम ऑफ़ अवर टाइम", "अराउंड गैलीलियो", "व्हाट इज़ फिलॉसफी?", " आदमी और लोग")। ओर्टेगा अच्छी तरह से जानते थे कि निबंधवाद उनकी शिक्षाओं की व्यवस्थित प्रस्तुति पर काम को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है।

1932 में, अपने स्वयं के कार्यों के संग्रह की प्रस्तावना में, उन्होंने घोषणा की कि उनके लिए "दूसरी यात्रा" का समय आ रहा है - अब से उनका इरादा न केवल शानदार निबंध लिखने का है, बल्कि सख्ती से तार्किक ग्रंथ, मौलिक शोध भी है। हालांकि, वह कल्पित ग्रंथ "द डॉन ऑफ द रीजन ऑफ लाइफ" लिखने में विफल रहे, जैसे कि वह अपने सबसे "तकनीकी" शोध को पूरा करने में विफल रहे - "लीबनिज़ में सिद्धांत का विचार और डिडक्टिव थ्योरी का विकास।" केवल एक तिहाई, जीवित योजना को देखते हुए, समाजशास्त्र पर मुख्य कार्य लिखा गया था - "मनुष्य और लोग"। राजनीतिक घटनाओं ने इनके लिए काम बाधित किया लिखने की मेजऔर विश्वविद्यालय के सभागार में।

ओर्टेगा "इस दुनिया से बाहर" दार्शनिक नहीं थे, उनके एकत्रित कार्यों के दो खंड राजनीतिक पत्रकारिता हैं। उनके कुछ लेखों को असामान्य रूप से व्यापक प्रतिक्रिया मिली: उदाहरण के लिए, उनके खिलाफ लेख सैन्य तानाशाहीऔर 1929-1930 में राजशाही। जब फ्रेंको विद्रोह शुरू हुआ, ओर्टेगा ने तत्कालीन सरकार के प्रति अपनी शत्रुता के बावजूद, वैध सरकार के बचाव में बात की, लेकिन फिर, अपनी आँखों से देश में दाएं और बाएं आतंक को देखते हुए, उन्होंने स्पेन छोड़ दिया। भटकने के वर्ष शुरू होते हैं: फ्रांस, हॉलैंड, अर्जेंटीना, पुर्तगाल और अंत में, 1945 में, ओर्टेगा अपनी मातृभूमि में लौट आया। यहाँ उसका क्या इंतजार था?

हर गृहयुद्ध भयानक है, स्पेनिश का परिणाम एक लाख मारे गए, लगभग एक लाख प्रवासी, सैकड़ों हजारों कैदी, अपंग। युद्ध ने ओर्टेगा परिवार पर अपनी छाप छोड़ी - उनका एक बेटा एक गणतंत्रवादी और उत्प्रवासी था, दूसरा एक फालैंगिस्ट के रूप में लड़ा। लगभग सभी छात्र देश छोड़कर चले गए। शेष एक्स मारियास ओर्टेगा के साथ, 1948 में उन्होंने मानविकी संस्थान की स्थापना की, जहां उन्होंने "मैन एंड पीपल" व्याख्यान के एक चक्र, ए टॉयनबी द्वारा इतिहास के दर्शन पर पाठ्यक्रम पढ़ा। स्पेन में, वह "आंतरिक प्रवास" में रहते थे, शासन के समर्थन में एक भी शब्द नहीं कहते थे, लेकिन खुली आलोचना से बचते थे। इस तथ्य के बावजूद कि उनका पूरा वयस्क जीवन ओर्टेगा एक अभ्यास करने वाला ईसाई नहीं था, उनकी मृत्यु से पहले (19 अक्टूबर, 1955) उन्होंने स्वीकार किया और पवित्र भोज प्राप्त किया।

यह कहना मुश्किल है कि क्या यह उनकी मृत्युशय्या पर ईश्वर से एक ईमानदार अपील थी, या परिवार की भलाई के लिए सामाजिक सम्मेलनों की पूर्ति, साथ ही साथ उनकी किताबें, जो अन्यथा तुरंत पापल इंडेक्स में आ जातीं और दुर्गम हो जातीं स्पेनिश पाठक। उनकी पुस्तकों को पोप सूचकांक में शामिल करने का प्रयास फिर भी किया गया - उनकी मृत्यु के तुरंत बाद, आधिकारिक मीडिया में एक अभियान शुरू हुआ, वाक्यांश "अश्लील यूरोपीयवादी", "महानगरीय", "युवाओं का भ्रष्ट", "शराबी दर्शन" और जैसे कभी उनके होठों को "आरोप लगाने वाले" नहीं छोड़ा। दार्शनिकों के बीच, नव-थॉमिस्ट सैंटियागो रामिरेज़ बाहर खड़े थे, ओर्टेगा और उनके छात्रों के खिलाफ तीन साल में पांच खंड लिख रहे थे।

इस अभियान के कारण काफी समझ में आते हैं: 1950 के दशक में, ओर्टेगा की शिक्षाओं को पढ़ने वाले युवाओं के बीच जबरदस्त अधिकार प्राप्त था, उनकी किताबें दार्शनिक असंतोष का लगभग एकमात्र स्रोत थीं, जैसे कि स्वतंत्र विचार। दार्शनिक कार्यएक अन्य प्रमुख स्पेनिश विचारक, उनामुनो, सूचकांक में शामिल हो गए; ओर्टेगा के कार्यों के साथ, ऐसा नहीं हुआ - फ्रेंको शासन का "उदारीकरण" शुरू हुआ, जब चर्च से वेटिकन काउंसिल का दबाव कम हुआ।

किसी भी दार्शनिक प्रणाली में, एक मूल के रूप में, संपूर्ण की किसी प्रकार की सहज दृष्टि होती है, जिसके बाद से भागों को प्राप्त किया जाता है, समस्याओं का एक पदानुक्रम होता है - उनमें से कुछ प्राथमिक महत्व के होते हैं, अन्य दार्शनिक के लिए दिलचस्प नहीं होते हैं। ओर्टेगा आधुनिक भौतिकी और जीव विज्ञान को अच्छी तरह से जानता था, तर्क और गणित की दार्शनिक समस्याओं के बारे में लिखा था, लेकिन ये सभी प्रश्न उसके लिए गौण महत्व के थे। उनके दर्शन के केंद्र में ऐतिहासिक गठन में डूबा हुआ व्यक्ति है, मानव जीवन उनके लिए एक "कट्टरपंथी वास्तविकता" है, और उनके द्वारा प्रस्तावित "महत्वपूर्ण कारण" (तर्कवाद) के सिद्धांत का उद्देश्य दिशानिर्देश प्रदान करना है आधुनिक आदमी, जिन्होंने खुद को यूरोपीय संस्कृति के संकट के बीच पाया।

अपने पहले समाजशास्त्रीय कार्यों में, कला का अमानवीकरण (1925) और जनता का उदय (1929), उन्होंने तर्क दिया कि संस्कृति और सभ्यता आंतरिक रूप से लोकतंत्र के विरोधी हैं। आधुनिक युग एक विशिष्ट समाज की अवधारणा की अस्वीकृति में अद्वितीय है। अभिजात वर्ग से आज्ञाकारी रूप से मूल्य, मॉडल और लक्ष्य प्राप्त करने के बजाय, "सुपरमैन", "मास मैन" आजकल खुद को प्रमुख सामाजिक सिद्धांतों के रूप में अनुरूपता, सहिष्णुता और बुरे व्यवहार पर थोपने की अनुमति देता है।

अमानवीय कला में, ओर्टेगा दिखाता है कि समकालीन कला समतावादी, अलोकतांत्रिक कला है। उनका तर्क है कि मल्लार्मे, स्ट्राविंस्की, पिकासो, जॉयस, पिरांडेलो जैसे "कठिन" कलाकारों का लक्ष्य जानबूझकर जनता को सांस्कृतिक जीवन से बाहर करना है, जो हर समय एक अभिजात्य गतिविधि है। एकमात्र क्षेत्र जहां ओर्टेगा के कुलीन मॉडल को ठोस सामग्री में प्रकट किया गया था, वह उनका सौंदर्यशास्त्र है: कला का अमानवीयकरण शब्द के उचित अर्थों में सौंदर्य सिद्धांत की तुलना में समाजशास्त्र पर एक ग्रंथ है। यहां उल्लिखित अवधारणा का सदी की शुरुआत की अवांट-गार्डे खोजों के साथ संपर्क के बिंदु थे और कई स्पेनिश लेखकों और कलाकारों के काम पर इसका एक निश्चित प्रभाव था। यह कहने योग्य है कि ओर्टेगा स्वयं अवंत-गार्डे कला का बहुत बड़ा प्रशंसक नहीं है और निश्चित रूप से सौंदर्यवादी बोहेमियन के विचारों के प्रवक्ता नहीं थे।

जनता के विद्रोह में, वह जनता की बर्बरता के खिलाफ एक आम पश्चिमी संस्कृति की रक्षा में यूरोपीय एकता की वकालत करते हैं। अभिजात वर्ग से, उनका अर्थ है जिनके पास एक निश्चित "श्रेष्ठता" है (पैसे में नहीं), और "सुपरमैन" वह है जो स्वतंत्र रूप से अपने लक्ष्यों को चुनता है, जबकि जनता निष्क्रिय रूप से "दूसरों द्वारा स्थापित" मानदंडों का पालन करती है।

नया सिद्धांत - जिसे बाद में सोच और जीवन के बीच घनिष्ठ संबंध पर जोर देने के लिए ओर्टेगा द्वारा तर्कवाद कहा गया - अल्प भूमि पर विकसित हुआ। "स्पेन विदाउट ए स्पाइन" पुस्तक अपघटन प्रक्रिया का विश्लेषण प्रस्तुत करती है। कैटेलोनिया, विजकाया के प्रांतों का अलगाववाद और वर्गों की विशिष्टता पतन के लिए एक लंबी सड़क का अंत थी, जिसमें जनता विजयी होती है, बिना नेतृत्व के छोड़ दी जाती है। स्पेन के लिए पूर्वानुमान का विस्तार संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति के लिए है। ओर्टेगा स्पेंगलर, सोरोकिन, टॉयनबी के साथ अपनी एकमत को पहचानता है कि संस्कृतियां पकती हैं और मर जाती हैं। और इन दार्शनिकों के साथ मिलकर वह अपने विश्लेषण को वर्तमान स्थिति पर लागू करता है। एक बड़े पैमाने पर विद्रोह के उनके सामाजिक-राजनीतिक स्केच ने पूरे यूरोप में एक चर्चा को जन्म दिया, जो "यूरोप की गिरावट" के आसपास के विवाद के महत्व के बराबर था।

ओर्टेगा हमारे समय के एक आदमी की आध्यात्मिक और मानसिक स्थिति की पड़ताल करता है - एक बड़े पैमाने पर आदमी, वह अपनी जीत के मार्ग का पता लगाता है, जीवन की सामग्री की बढ़ती तबाही का मार्ग। हालाँकि, आधुनिकता की सभी मुख्य विशेषताओं की तरह, जनता का विद्रोह दोहरी समझ के अधीन है। आधुनिक वास्तविकता के दो चेहरे हैं: जीत का चेहरा और मौत का चेहरा। जनता के विद्रोह से जीवन की एक नई, अप्रत्याशित व्यवस्था हो सकती है, लेकिन मानव जाति के पूरे भाग्य में सबसे बड़ी तबाही भी हो सकती है, और, शायद, खतरा आशा से अधिक है। उन आज्ञाओं से वंचित जो हमें कुछ जीवन व्यवहार के लिए बाध्य करती हैं, हमारा जीवन प्रत्याशा में जम गया।

"समकालीन विषय" (1923), "एक प्रणाली के रूप में इतिहास" (1935) के कार्यों में, वह "जीवन के मन को वश में करने" की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं। यह यूटोपियन तर्कवाद की विशेषता है - जीवन की "जैविक" निरंतरता की कीमत पर महत्वपूर्ण क्षमता विकसित करने की इच्छा। ओर्टेगा कहते हैं, हमें "ऐतिहासिक रूप से" तर्क करना सीखना चाहिए, अर्थात, हम जिस समय और स्थान में रहते हैं, उसकी सीमाओं के भीतर अपनी मानसिक गतिविधि को परिभाषित करना।

"हमें अपनी परिस्थितियों की तलाश करनी चाहिए ... उनकी सीमाओं और विशिष्टताओं के भीतर ... परिस्थितियों को फिर से हासिल करना ही मनुष्य की वास्तविक नियति है ... मैं स्वयं और मेरी परिस्थितियाँ हैं।" इस कथन को अस्तित्ववाद का स्पेनिश संस्करण माना जा सकता है।

कुछ हद तक अत्यधिक सामान्यीकरण करते हुए, उन्होंने अपने अंतिम दिनों तक कहा कि प्रत्येक मानव प्रयास में कुछ न कुछ यूटोपियन होता है। एक व्यक्ति ज्ञान के लिए प्रयास करता है, लेकिन वह वास्तव में कम से कम कुछ जानने में कभी सफल नहीं होता है। वह न्याय के लिए प्रयास करता है और अंत में वह निश्चित रूप से घृणित कार्य करेगा। वह सोचता है कि वह प्यार करता है और अंततः यह सुनिश्चित करना चाहिए कि प्रेम प्रतिज्ञा प्रतिज्ञा बनी रहे। मानव के इरादे कभी सच नहीं होते जैसा कि उनका इरादा था, मानव नियति केवल एक वादा, एक जीवित स्वप्नलोक होना है।

पुस्तक से दर्शन क्या है लेखक ओर्टेगा वाई गैसेट जोस

जोस ओर्टेगा वाई गैसेट दर्शनशास्त्र क्या है?

100 महान विचारकों की पुस्तक से लेखक मुस्की इगोर अनातोलीविच

कार्ल मार्क्स (1818-1883) जर्मन विचारक और सार्वजनिक आंकड़ा, मार्क्सवाद के संस्थापक। मार्क्स ने इतिहास (ऐतिहासिक भौतिकवाद), अधिशेष मूल्य के सिद्धांत की भौतिकवादी समझ के सिद्धांतों को विकसित किया और पूंजीवाद के विकास का अध्ययन किया। मार्क्सवाद के विचार थे

इंट्रोडक्शन टू फिलॉसफी पुस्तक से लेखक फ्रोलोव इवान

इवान अलेक्जेंड्रोविच इलिन (1883-1954) धार्मिक दार्शनिक, वकील, प्रचारक। हेगेल के दर्शन में उन्होंने पंथवाद के धार्मिक अनुभव का एक व्यवस्थित प्रकटीकरण देखा ("हेगेल का दर्शन ईश्वर और मनुष्य की संक्षिप्तता के सिद्धांत के रूप में", 1918)। कई सौ लेखों और 30 से अधिक पुस्तकों के लेखक, में

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कार्ल जैस्पर्स (1883-1969) जर्मन अस्तित्ववाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि, मनोवैज्ञानिक। उन्होंने "अस्तित्व के सिफर" के प्रकटीकरण में दर्शन के मुख्य कार्य को देखा - पारगमन के विभिन्न भाव। प्रमुख कार्य: "जनरल साइकोपैथोलॉजी" (1913), "फिलॉसफी" (1932, 3 खंडों में),

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5. बुद्धिवाद (जे ओर्टेगा वाई गैसेट) जोस ओर्टेगा वाई गैसेट (1883-1955), एक स्पेनिश विचारक और युवावस्था में सार्वजनिक व्यक्ति ने नव-कांतियनवाद का अध्ययन किया, जिसने उनकी सोच की शैली को प्रभावित किया, उन्हें शांत और विचार के स्पष्ट होने के लिए सिखाया , शास्त्रीय पूर्णता रूपों। हालांकि यह पर्याप्त नहीं है

क्राउड, मास, पॉलिटिक्स पुस्तक से लेखक खेवेसी मारिया अकोशेवना

II.20. Ortega y Gasset H. Dehumanization of Art Ortega y Gasset Hosse (1883-1955) - एक उत्कृष्ट स्पेनिश दार्शनिक, जिनके विश्वदृष्टि ने नव-कांतियनवाद, जीवन के दर्शन और घटना विज्ञान के उद्देश्यों को जोड़ा; उन्होंने स्वयं दर्शनशास्त्र के अपने तरीके की विशेषता बताई:

द क्राइसिस ऑफ कॉन्शियसनेस पुस्तक से: "संकट के दर्शन" पर कार्यों का एक संग्रह लेखक Fromm एरिच सेलिगमैन

ओर्टेगा वाई गैसेट: दर्शन को जीवन में और जीवन को दर्शन में लाने के लिए मैं ब्रह्मांड में गुआडरमा के दर्रे या ओंटिगोला के क्षेत्रों के माध्यम से जाता हूं। यह आसपास की दुनिया मेरे व्यक्तित्व का दूसरा आधा हिस्सा है, और इसके साथ ही मैं संपूर्ण हो सकता हूं और स्वयं बन सकता हूं ... मैं मैं हूं और मेरा पर्यावरण, और

जोस मार्टीक की पुस्तक से लेखक टर्नोवॉय ओलेग सर्गेइविच

"जनता का विद्रोह" ओर्टेगा वाई गैसेट XX सदी के समाज में जनता की जगह और भूमिका के बारे में ये सभी विचार। स्पेनिश दार्शनिक ओर्टेगा वाई गैसेट "द राइज़ ऑफ़ द मास" (1930) की पुस्तक में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था, जो समाज में जनता की नई भूमिका की विशेषता, इस घटना के कारणों और उत्पन्न होने वाले परिणामों के लिए समर्पित है।

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"विभिन्न वर्षों के छंद" संग्रह से जोस मार्टी के कार्यों से अनुबंध मैं आपको गांवों में ढूंढ रहा था, मैं आपको बादलों के नीले रंग में ढूंढ रहा था। आपकी आत्मा को खोजने के लिए, मैंने घाटी में कई आंखों की जलन को फाड़ दिया। फूल ने उदास होकर कहा :- कितना ग़म साथ लाए हो ! और आपको नीले रंग की आवश्यकता क्यों है

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जोस मार्टी के जीवन और गतिविधि की तारीखें 1853 जनवरी 28 जोस मार्टी वाई पेरेज़ का जन्म हवाना में 1865, मार्च 19 मार्च को हुआ था, मार्टी पुरुषों के लिए एक पब्लिक स्कूल में पढ़ते हैं। 1869, 23 जनवरी समाचार पत्र ला पैट्रिया लिब्रे ने मार्टी का नाटक अब्दाला प्रकाशित किया। 21 अक्टूबर को, मार्टी को के आरोप में गिरफ्तार किया गया है

लेखक की किताब से

ओर्टेगा वाई गैसेट एच। कला का अमानवीयकरण स्पेनिश दार्शनिक जे। ओर्टेगा वाई गैसेट ने 20 वीं शताब्दी के सौंदर्य प्रतिबिंब में एक सामान्य व्यक्ति, या द्रव्यमान के व्यक्ति की चेतना के द्रव्यमान और विश्लेषण की घटना पर विचार किया। , इस युग के लिए इतना व्यापक,

लेखक की किताब से

2. जी.वी. 1883 - 1895 की अवधि में प्लेखानोव और उनके दार्शनिक कार्य। रूस में सामाजिक-दार्शनिक विचारों के इतिहास में और साथ ही रूसी मुक्ति आंदोलन में गुणात्मक रूप से एक नई अवधि 80 के दशक में शुरू हुई, और अधिक सटीक रूप से 1882-1883 में। इस समय, प्रमुख का एक समूह